Sisukord:
- Nicolas Malebranche
- 1. Elu ja tööd
- 2. Ideed ja nägemus jumalas
- 3. Descartes dualism
- 4. Juhuslikkus
- 5. Theodicy
- 6. Moraalne teooria
- Bibliograafia
- Akadeemilised tööriistad
- Muud Interneti-ressursid

Video: Nicolas Malebranche

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07
Sisenemise navigeerimine
- Sissesõidu sisu
- Bibliograafia
- Akadeemilised tööriistad
- Sõprade PDF-i eelvaade
- Teave autori ja tsitaadi kohta
- Tagasi üles
Nicolas Malebranche
Esmakordselt avaldatud reedel 24. mail 2002; sisuline muutmine teisipäev, 28. november 2017
Prantsuse kartsiaanlast Nicolas Malebranche tervitas tema kaasaegne Pierre Bayle kui "meie ajastu peamist filosoofi". Oma filosoofilise karjääri jooksul avaldas Malebranche suuremaid metafüüsika, teoloogia ja eetika teoseid, samuti optika, liikumisseaduste ja värvi olemuse uurimusi. Teda tuntakse peamiselt oma intellektuaalsete kangelaste Püha Augustinuse ja René Descartesi vaadete väga originaalse sünteesi pakkumise järgi. Selle sünteesi kaks eristavat tulemust on Malebranche õpetus, et me näeme kehasid ideede kaudu jumalas, ja tema juhuslik järeldus, et Jumal on ainus tegelik põhjus.
- 1. Elu ja tööd
- 2. Ideed ja nägemus jumalas
- 3. Descartes dualism
- 4. Juhuslikkus
- 5. Theodicy
- 6. Moraalne teooria
-
Bibliograafia
- Malebranche teosed
- Seotud varased moodsad teosed
- Bibliograafilised allikad
- Soovitatav teisene kirjandus
- Akadeemilised tööriistad
- Muud Interneti-ressursid
- Seotud kirjed
1. Elu ja tööd
Malebranche sündis Pariisis 6. augustil 1638, üks kuu enne Louis XIV-i, ja suri ka Pariisis 13. oktoobril 1715, kuus nädalat pärast suurt Prantsuse monarhi. Malebranche oli üks paljudest tema ema, Kanada aseesindaja õe Catherine de Lauzoni ja tema isa, samuti Louis XIII sekretäri Nicolas Malebranche, sündinud lastest. Nagu Descartesi ja Pascali puhul, sündis ka Malebranche nõrga tervisega. Tema vaevuseks oli tõsine lülisamba väärareng ning nii selle seisundi kui ka nõrkade kopsude tõttu tuli teda kuni kuueteistkümne aastaseks saamiseni kodus juhendada. Hiljem oli ta Collège de la Marche tudeng ja pärast kooli lõpetamist läks ta teoloogiat õppima Sorbonne'i. Haridus jättis talle ebameeldivaks Aristotelese loomingule keskendunud skolastika. Seega1660. aastal otsustas ta ülikoolidest lahkuda ja astuda augustiniini teoloogi Pierre Bérulle'i (1575–1629) poolt 1611. aastal asutatud usu kogudusse Oratory. Pariisi oratooriumis uuris Malebranche kiriklikku ajalugu, lingvistikat ja piiblit ning koos kaasõpilastega sukeldus ka Augustinusse. Preestriks määrati ta 14. septembril 1664.
On lugu, et samal aastal, mil ta ametisse määrati, juhtus Malebranche Pariisi raamatukojas pärast Descartesi Traité de l'homme (traktaat inimesest) postuumset väljaannet, mis sisaldab visandit mehaanilisest kirjeldusest inimese füsioloogiast. Inimkeha. Malebranche varajane biograaf, isa Yves André, teatas, et oli seda kontot lugedes nii „ekstaatiline”, et ta koges „nii tugevat südamepekslemist, et ta oli kohustatud sageli oma raamatutest lahkuma ja katkestama selle lugemise käsu kergemalt hingata”(André 1886, 11–12). Kuigi André ei osuta, miks Malebranche nii liikus, võib spekuleerida, et ta on selles tekstis avastanud viisi loodusmaailma uurimiseks, tuginemata seisvale aristotellikule skolastikale. Igal juhul,pärast kohtumist L'homme'iga pühendus Malebranche kümme aastat kestnud uuringule Cartesiuse meetodist ja selle tulemustest matemaatikas ja loodusfilosoofias.
Selle uurimuse vili on kaheköiteline teos, mis kannab pealkirja De la recherche de la vérité. Oi, looduse tundmaõppimine, l'homme, et l'usage qu'il en doit faire pour eviter l'erreur dans les sciences (Otsing tõe järgi. Selles käsitletakse inimese olemust mõistus ja selle kasutamine teaduses eksituste vältimiseks) (1674–75). Peamiselt see tekst on aluseks Malebranche mainele tänapäevasel perioodil. Nagu viitab täielik pealkiri, keskendub Recherche inimlike eksimuste peamistele allikatele ning meetodile nende vigade vältimiseks ja tõe leidmiseks. Esimesed viis raamatut loetlevad erinevad vead, mis tulenevad vastavalt meeltest, kujutlusvõimest, puhtast arusaamisest, kalduvustest ja kirgedest,ja kuues raamat on pühendatud Cartesiuse meetodile selliste vigade vältimiseks, pöörates tähelepanu selgetele ja selgetele ideedele. Kolmanda raamatu keskmes, puhtalt mõistmisel, on kaitsmine väitele, et ideed, mille kaudu me kehasid tajume, eksisteerivad jumalas. Lõplikus raamatus, meetodi kohta, on kriitika “iidsete kõige ohtlikumate eksimuste” kohta, nimelt aristotellase seisukoht, et looduses on teistsuguseid, Jumalast eristuvaid põhjuseid.
Recherche esimene köide, mis sisaldas kolme esimest raamatut, tõi kohese vastuse Dijoni Sainte Chapelle'i kaanest abbé Simon Foucheri (1644–1696) 1675. aastal. Foucher oli “akadeemiline skeptik”, kes ründas eeldust, et ideed võivad meis kujutada meist eristuvaid objekte (vt Foucher 1675). Kartesiuse benediktlane Robert Desgabets (1610–1678) vastas Foucherile, kinnitades, et Cartesiuse reegel, et selged ja selged ideed on tõesed, eeldab, et meie mõtted vastavad tegelikele välistele objektidele. Recherche teise köite juurde lisatud lühikeste eessõnadega heitis Malebranche mõlemat mõtlejat ette arutlemata teose lugemata jätmise eest, märkides eriti, et ta oli Recherche'is sõnaselgelt väitnud, et ideed, mida me tajume, eksisteerivad jumalas, mitte meis.
Malebranche küsis Recherche'ilt kirjalikke vastuseid, lähtudes Descartesi Meditatsioonidega avaldatud vastuväidetest. Võib-olla lükkas Malebranche Foucheri ja Desgabetsi karmi kohtlemise esile tema kriitikud, kes pakkusid selle asemel ainult mitteametlikke vastuväiteid, mis olid edastatud vastastikuste sõprade kaudu. 1678. aastal lisas Malebranche Recherchele kuueteistkümne ekleirkirja või selgituste komplekti, mis neile vastuväidetele vastavad. Olulisemate käsitletud vastuväidete hulgas on neid, mis puudutavad Malebranche väidet, et meil on vabadus "nõustuda" teatud tegevusmotiividega ("Eclaircissement I"), tema väide selle põhjuse kohta ei anna materiaalse maailma olemasolust lõplikku tõestust (" Eclaircissement VI”), tema õpetus ideede nägemisest jumalas (“Eclaircissement X”),tema järeldus, et tunneme omaenda hinge pigem segaduses teadvuse kui selle olemuse selge idee kaudu (“Eclaircissement XI”), ja tema juhuslik tees, et Jumal on ainus tõeline põhjus (“Eclaircissement XV”). Lõplik 1712. aasta väljaanne sisaldab seitsmeteistkümnenda ekleirkonna lisamist, mis kaitseb arvamuse olulisust “mitte ainult looduse tundmise, vaid ka usu ja kõlbluse tundmise osas”, millele vihjati alles Recherche algses väljaandes, et Jumal tegutseb enamasti „üldiste tahtmiste” (volontez générales) kaudu ja toimib „konkreetsete tahtmiste” (volontez particulières) kaudu üksnes imetööde erandjuhtudel. Lõplik 1712. aasta väljaanne sisaldab seitsmeteistkümnenda ekleirkonna lisamist, mis kaitseb arvamuse olulisust “mitte ainult looduse tundmise, vaid ka usu ja kõlbluse tundmise osas”, millele vihjati alles Recherche algses väljaandes, et Jumal tegutseb enamasti „üldiste tahtmiste” (volontez générales) kaudu ja toimib „konkreetsete tahtmiste” (volontez particulières) kaudu üksnes imetööde erandjuhtudel. Lõplik 1712. aasta väljaanne sisaldab seitsmeteistkümnenda ekleirkonna lisamist, mis kaitseb arvamuse olulisust “mitte ainult looduse tundmise, vaid ka usu ja kõlbluse tundmise osas”, millele vihjati alles Recherche algses väljaandes, et Jumal tegutseb enamasti „üldiste tahtmiste” (volontez générales) kaudu ja toimib „konkreetsete tahtmiste” (volontez particulières) kaudu üksnes imetööde erandjuhtudel.et Jumal tegutseb enamasti “üldiste tahtede” (volontez générales) kaudu ja “konkreetsete tahtmiste” (volontez particulières) kaudu ainult imede erandjuhtudel.et Jumal tegutseb enamasti “üldiste tahtede” (volontez générales) kaudu ja “konkreetsete tahtmiste” (volontez particulières) kaudu ainult imede erandjuhtudel.
Malebranche arendas selle viimase punkti välja oma 1680. aasta looduse ja armu teoses "Traité de la nature et de la grâce". Ta avaldas selle teose Jansenistliku teoloogi ja Cartesiuse filosoofi Antoine Arnauldi (1612–1694) vastuväidete üle, keda häiris see, mida ta pidas Malebranche pühakirja väite eitamisest ja Jumala traditsiooni järgida konkreetseid üksikasju konkreetsetes küsimustes. armu. Arnauld vastas ajakirja Nature et grâce väljaandele avatud lahingus osalemisega ja sellest järgnenud lahingust sai üks selle päeva suuremaid intellektuaalseid sündmusi. Tema avasündmuseks oli 1683. aasta Des vraies et des fausses idées (On True and False Idees), mis ründab mitte Nature et grâce, vaid pigem Recherche (vt Arnauld 1683). Arnauldi strateegiaks oli siinkohal Malebranche mõjutamine teoloogilistes küsimustes õõnestada, paljastades tema filosoofiliste vaadete ebapiisavuse. Eelkõige ründas ta Malebranche oletust, et ideed on meie ettekujutustest erinevad „esinduslikud olendid”, pakkudes selle asemel positsiooni, mille ta usutavasti omistas Descartesile, et ideed on lihtsalt meie hinge taju modifikatsioonide tunnusjoon. See argument peegeldab kaastunnet Descartesi seisukohtade suhtes, mis pärineb Arnauldi kommentaaride kogumist meditatsioonide kohta. See argument peegeldab kaastunnet Descartesi seisukohtade suhtes, mis pärineb Arnauldi kommentaaride kogumist meditatsioonide kohta. See argument peegeldab kaastunnet Descartesi seisukohtade suhtes, mis pärineb Arnauldi kommentaaride kogumist meditatsioonide kohta.
Samal aastal, mil Arnauld esitas oma esialgse kriitika, avaldas Malebranche ajakirja Méditations chretiennes et métaphysiques (kristlikud ja metafüüsilised meditatsioonid), milles “Sõna” (st kolmainsuse teine isik) pakub kokkuvõtet oma süsteemist, mis tõstab esile keskpunkti rolli, mida Jumal mängib nii metafüüsikas kui ka moraalis. See töö oli mõnes mõttes tema 1677. aastal avaldatud vestluse Chrétiennes (Christian Conversations) jätk. Selles varasemas tekstis esitas Malebranche kristliku usu kaitse, mis rõhutab augustiniini teemat meie sõltuvusest jumalast teadmiste ja õnne jaoks. 1684. aastal arendas Malebranche edasi oma seisukohti moraaliteooria kohta Traité de morale (eetika traktaat),milles ta väitis, et moraalne voorus nõuab armastust “muutumatus korras”, mille Jumal ilmutab neile, kes soovivad seda teada saada.
Aastal 1684 vastas Malebranche ka Arnauldi ididele ning pärast ideede olemuse teemalist edasist vahetust pöördus arutelu teoloogiliste küsimuste poole, mis puudutasid jumalikku provintsi, armu ja imesid. Lahing läks järjest kibedamaks ning Arnauldi ja tema toetajate kampaania tulemusel pandi Malebranche ajakiri Nature et grâce 1690. aastal katoliiklikku kataloogi Index librorum aizliegitorum (keelatud raamatute register) (Recherche lisati 1709. aastal).. Malebranche-Arnauldi poleemika jätkus ka pärast Arnauldi surma 1694. aastal, kui 1704. aastal avaldati kaks kirja, mille Arnauld kirjutas 1699, ja Malebranche vastused nendele kirjadele.
1688. aastal avaldas Malebranche ajakirja Entretiens sur la métaphysique et la religioon (metafüüsika ja religiooni dialoogid), mis on lühike kokkuvõte tema peamistest metafüüsilistest õpetustest Jumala nägemusest ja juhuslikkusest, milles käsitletakse ka kurjuse probleemi. Aastal 1696 lisas ta selle teksti juurde Entretiens sur la morti (Dialoogid surmas), mille ta koostas pärast eluohtlikku haigust.
Aastal 1692 avaldas Malebranche lühiuuringu Lois de la communication des mouvements (liikumiste kommunikatsiooni seadused), milles ta toetas Descartesi liikumishulga säilitamise seadust, kuid pakkus välja kokkupõrkeid reguleerivad reeglid, mis erinevalt Descartesi enda reeglitest, ei hõlma kehasid jõudude puhkamiseks. Kirjavahetuses Malebranchega rõhutas Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) raskusi Descartesi kaitseseadusega ning see kirjavahetus pani Malebranche lisama Loisi 1700. aasta väljaandesse tõde, et kogemus näitab, et selline seadus ei kehti.
Aastal 1693 vastas Malebranche Recherche kriitikale prantsuse Cartesian Pierre-Sylvain Régise (1632–1707) 1690. aasta Systême de philosophie (filosoofiasüsteem). Régis oli kaitsnud sarnaseid ideesid, mida Arnauld oli kaitsnud Malebranche vastu 1680. aastatel, ja Arnauld kasutas Régis-Malebranche vahetust võimalusena oma elu viimasel aastal ideede teema juurde naasmiseks. Vaatamata nende vaidlusele määrati Malebranche ja Régis mõlemad Pariisi Académie des sciences auliikmeteks, kui see 1699. aastal ümber korraldati. Malebranche pidas Académiele avakõne, mis kaitseb Descartes'i vastu värvi kirjeldust värvide vibratsiooni sageduse osas. valgus. Loengu hilisemates avaldatud versioonidesMalebranche vaatas oma arutelu läbi, et võtta arvesse Sir Isaac Newtoni teoses värvi olemuse teooriat.
Aastal 1697 avaldas Malebranche Traité de l'amour de Dieu (traktaat Jumala armastusest) koos Trois lettres à Lamy'ga (kolm kirja Lamy'le), milles ta lükkas tagasi benediktiini François Lamy (1636–1711) väite, mille kohaselt Traité de morale toetab “vaikseid” seisukohti, mille kohaselt kõlbeline tegevus tuleneb hoolimatust “puhtast Jumala armastusest”. See Lamy vaikuse tagasilükkamine andis aluse Malebranche leppimiseks kuulsa prantsuse vaimuliku Jacques-Bénigne Bossuet'ga (1627–1704). Bossuet oli varem värvanud François de Féneloni (1651–1715) abi kirjalikult Malebranche juhuslikkuse ja tema üleskutsetele Jumala “üldisele tahtele” vastu, kuid sai hiljem Féneloni vaikuse kibedaks vaenlaseks.
Hiinas apostelliku vikaari toetusel avaldas Malebranche 1708. aastal Entretien d'un filosoofi, Chrétien et d'un philosophe chinois, sur l'eksistentsi ja looduse de Dieu (Kristliku filosoofi ja Hiina filosoofi dialoog olemasolevate kohta) ja Jumala olemus). Recherche kuues ja viimane väljaanne ilmus 1712. aastal ja 1715. aastal avaldas Malebranche oma lõputöö „Réflexions sur la prémotion physique“(Reflections on Physical Premotion), milles ta vastas abbé Laurent-François Boursier 'nõudele (1679– 1749), et juhuslikkus viib loomulikult Thomistici seisukohani, et Jumal määrab meie tegevuse "füüsilise ettejuhatuse" abil. Malebranche kaitses oma vastuses Recherche esimese väljaande kohast väidet, et meie vaba tegevus hõlmab „nõusolekut”, mida Jumal ei määra.
20 köitest koosnev Œuvres complètes de Malebranche [OC] on Malebranche kirjutiste standardne kriitiline väljaanne. Prantsusmaal on Malebranche alati olnud varase moodsa filosoofia ajaloo suurkuju ja sellest riigist on tema kohta laialdast varasemat kirjandust; vt näiteks Gouhier (1926), Gueroult (1939), Gouhier (1948), Gueroult (1955–59), Robinet (1955), Rodis-Lewis (1963) ja Robinet (1965). Sellele lisandub oluline arutelu Alquié's (1974) ja jätkub sisuline prantsuse stipendium Malebranche kohta sellistes teostes nagu Moreau (1999), Bardout (1999), Bardout (2000) ja Pellgrin (2006). Vaatamata tema suhtelisele hooletussejätmisele vastavas angofonikirjanduses kahekümnenda sajandi alguses,Viimasel ajal on malebranche muutunud ingliskeelsete teadlaste seas üha populaarsemaks. Sellele muutusele viitavad tema kirjutiste hiljutised ingliskeelsed tõlked; vaata Malebranche [DM], [DC], [TE], [DMR] ja [ST]. Värskemate ingliskeelsete Malebranche'i raamatupikkuste uurimuste hulka kuuluvad McCracken (1983), Jolley (1990), Nadler (1992), Schmaltz (1996), Nadler (2000), Pyle (2003) ja Peppers-Bates (2009), mis lisage varasematele silmapaistvatele uuringutele nagu Walton (1972) ja Radner (1978). Easton, Lennon ja Sebba (1991) on põhjalik bibliograafia töödest Malebranche kohta erinevates keeltes. See töö asendab Sebba (1959) asendanud Malebranche [OC] bibliograafia 20. köites.[DC], [TE], [DMR] ja [ST]. Värskemate ingliskeelsete Malebranche'i raamatupikkuste uurimuste hulka kuuluvad McCracken (1983), Jolley (1990), Nadler (1992), Schmaltz (1996), Nadler (2000), Pyle (2003) ja Peppers-Bates (2009), mis lisage varasematele silmapaistvatele uuringutele nagu Walton (1972) ja Radner (1978). Easton, Lennon ja Sebba (1991) on põhjalik bibliograafia töödest Malebranche kohta erinevates keeltes. See töö asendab Sebba (1959) asendanud Malebranche [OC] bibliograafia 20. köites.[DC], [TE], [DMR] ja [ST]. Värskemate ingliskeelsete Malebranche'i raamatupikkuste uurimuste hulka kuuluvad McCracken (1983), Jolley (1990), Nadler (1992), Schmaltz (1996), Nadler (2000), Pyle (2003) ja Peppers-Bates (2009), mis lisage varasematele silmapaistvatele uuringutele nagu Walton (1972) ja Radner (1978). Easton, Lennon ja Sebba (1991) on põhjalik bibliograafia töödest Malebranche kohta erinevates keeltes. See töö asendab Sebba (1959) asendanud Malebranche [OC] bibliograafia 20. köites. Lennon ja Sebba (1991) on põhjalik bibliograafia tööst Malebranche kohta erinevates keeltes. See töö asendab Sebba (1959) asendanud Malebranche [OC] bibliograafia 20. köites. Lennon ja Sebba (1991) on põhjalik bibliograafia tööst Malebranche kohta erinevates keeltes. See töö asendab Sebba (1959) asendanud Malebranche [OC] bibliograafia 20. köites.
2. Ideed ja nägemus jumalas
Recherche kolmanda raamatu osas, mis oli pühendatud “ideede olemusele”, toetas Malebranche oma kuulsat õpetust Jumala nägemise kohta. Täpsemalt öeldes on selle jaotise tees see, et me näeme jumalas olevate ideede abil väliseid objekte. Selle lõputöö argument algab selle lõigu alguses esitatud väitega, et “kõik nõustuvad sellega, et me ei taju iseenesest meist väljaspool olevaid objekte”, kuna vaevalt võib juhtuda, et “hing peaks jätma keha jalutama taevas näha seal olevaid esemeid”(Malebranche [OC], 1: 413). Hiljem tegi Arnauld sellest lähtepunktist erandi, astudes vastu seisukohale, et „meie hing ei vaja kehade nägemiseks ideesid, mis on võetud tajudest eristuvate esinduslike olendite mõttes” (Arnauld 1683, 18). Tema peamine vastuväide on see, et Malebranche virutas teki oma õpetuse kasuks, mille kohaselt näeme jumalas keha ideid, eeldades algusest peale, et need ideed erinevad meie enda arusaamadest.
Oma positsiooni arendamisel juhtis Arnauld tähelepanu Descartesi eristusele “Meditatsioonis III” idee formaalse reaalsuse kui meele taju modifitseerimise vahel ning objektiivse reaalsuse vahel kui miski, mis esindab eset. Arnauld rõhutas, et esindusidee on lihtsalt taju objektiivne reaalsus ja seega mitte midagi sellest tajumisest eristuvat. Siiski on oluline märkida, et Malebranche idee määratlus ei välista sellist seisukohta algusest peale. Kuna ta ise Arnauldile nõudis, jätab väide, et peame ideede kaudu tajuma väliseid objekte, lahtiseks küsimuse, kas idee on M. Arnauldi arvamuse kohaselt "hinge modaalsus; ekspressliik vastavalt teatud filosoofidele või üksus, mis on loodud hingega, teiste sõnul;või lõpuks minu arvates värvi või valguse järgi mõistlik pikendus”(Malebranche [OC], 6:95).
Malebranche enda arvamuse kirjeldus läheb kaugemale sellest, mida võib leida Recherche algses väljaandes. Tema teiste alternatiivide kirjeldus on võetud siiski otse sellest tekstist. Eelkõige oli Malebranche seal väitnud, et järeldusele, et näeme kehasid ideede kaudu jumalas, on ainult neli alternatiivi: (1) kehad edastavad hingele sarnaseid liike; (2) Meie hingel on jõud ideede genereerimiseks, kui selle käivitab mittekehaline kehaline mulje; (3) Ideed on loodud hingega või toodetud jumalas järjest; ja (4) Meie hing näeb kehade olemust ja olemasolu ka oma täiuslikkust silmas pidades. Malebranche ütles Arnauldile, et kuna see nimekiri kujutab endast "objektide nägemise kõigi viiside täpset jaotust" ja kuna iga alternatiivne konto tekitab "ilmseid vastuolusid", näitab tema kõrvaldamise argument, et näidata visiooni õpetust Jumal (Malebranche [OC], 6: 198–99).
Recherche'ist on loendi täpset allikat raske kindlaks teha. Connell (1967) on siiski tuvastanud, et Malebranche argument tulenes ingliskeelsetest teadmistest Hispaania õpetlase Francisco Suárezi (1548–1617) töös. Malebranche loendamise jaoks on eriti oluline Suárezi väide, et inglid peavad tundma materiaalseid objekte liikide kaudu, millele Jumal lisab nende meelt, arvestades, et ainuüksi Jumal saab neid teada omaenda aine kaudu. Selle väite valguses võime võtta Malebranche kolm esimest hüpoteesi, hõlmamaks erinevaid viise, kuidas saaksime kehasid tajuda kehale, milleks meie hinge on "supersederdatud" immateriaalsed liigid, ja tema neljandaks hüpoteesiks, mis hõlmab võimalust, et tajume kehasid täiuses. meie hing. Viimase hüpoteesi vastu vaieldes:Malebranche märkis, et kuna piiratud olend ei suuda iseenesest näha lõpmatut ega lõpmatut arvu olendeid (nagu Inglite puhul oli Suárez väitnud), ja kuna me tajume tegelikult välistes objektides nii lõpmatut kui ka lõpmatust, peab see olema et me näeme neid objekte täiuslikkuse kaudu, mis sisalduvad ainsas olendis, millel võib olla ideede lõpmatus, nimelt Jumal ise.
Malebranche tegi siin järelduse, kinnitamaks Augustinuse “lõikude lõpmatuses” levinud seisukohta, et “näeme Jumalat” igaveste tõdede tundmisel. See pöördumine augustinlaste jumaliku valgustuse teooria poole loob aluse jumala nägemise argumendiks, mis väldib Recherche ebaharilikku loendit. Selle otsesema argumendi tutvustatakse raamatus „Eclaircissement X”, kus Malebranche kutsus üles, et ideed, mida me tajume, eksisteeriksime „muutumatul ja vajalikul põhjusel”, kuna need on iseenesest muutumatud ja vajalikud (Malebranche [OC], 3: 129f). Malebranche rõhutas, et augustiinlaste seisukoht, et igavesed tõed tulenevad jumaliku intellekti loata omadustest, on otseselt vastuolus Descartes'i vabatahtliku järeldusega, et need tõed tulenevad pigem Jumala vabast ja ükskõiksest tahtest. Eriti vahetustes Arnauldiga üritas Malebranche esitada oma õpetuse nägemusest jumalas kui Descartesi ideekavandi loomulikust tagajärjest. Tema Augustinuse argument näitab aga, et Descartes ise poleks võinud seda õpetust aktsepteerida. Veelgi enam, selline argument paljastab kõige põhjapanevama põhjuse, miks Malebranche lükkas tagasi Arnauldi ideed kartsiaanlikest samastumisest meie endi arusaamadega. Kuna Malebranche tuvastas need ideed vajalike ja muutumatute olemustega ning kuna ta leidis, et nende ideede vajalikkus ja muutumatus tulenevad jumalikust intellektist, järeldas ta, et Arnauldi positsioon võib põhjustada ainult radikaalse subjektivismi, mis muudab võimatuks igasuguse a priori teadmise materiaalne maailm. Malebranche üritas esitada oma õpetust visioonist jumalas kui Descartesi ideede kirjelduse loomulikku tagajärge. Tema Augustinuse argument näitab aga, et Descartes ise poleks võinud seda õpetust aktsepteerida. Veelgi enam, selline argument paljastab kõige põhjapanevama põhjuse, miks Malebranche lükkas tagasi Arnauldi ideed kartsiaanlikest samastumisest meie endi arusaamadega. Kuna Malebranche tuvastas need ideed vajalike ja muutumatute olemustega ning kuna ta leidis, et nende ideede vajalikkus ja muutumatus tulenevad jumalikust intellektist, järeldas ta, et Arnauldi positsioon võib põhjustada ainult radikaalse subjektivismi, mis muudab võimatuks igasuguse a priori teadmise materiaalne maailm. Malebranche üritas esitada oma õpetust visioonist jumalas kui Descartesi ideede kirjelduse loomulikku tagajärge. Tema Augustinuse argument näitab aga, et Descartes ise poleks võinud seda õpetust aktsepteerida. Veelgi enam, selline argument paljastab kõige põhjapanevama põhjuse, miks Malebranche lükkas tagasi Arnauldi ideed kartsiaanlikest samastumisest meie endi arusaamadega. Kuna Malebranche tuvastas need ideed vajalike ja muutumatute olemustega ning kuna ta leidis, et nende ideede vajalikkus ja muutumatus tulenevad jumalikust intellektist, järeldas ta, et Arnauldi positsioon võib põhjustada ainult radikaalse subjektivismi, mis muudab võimatuks igasuguse a priori teadmise materiaalne maailm.tema augustinlaste argument näitab, et Descartes ise poleks võinud seda õpetust aktsepteerida. Veelgi enam, selline argument paljastab kõige põhjapanevama põhjuse, miks Malebranche lükkas tagasi Arnauldi ideed kartsiaanlikest samastumisest meie endi arusaamadega. Kuna Malebranche tuvastas need ideed vajalike ja muutumatute olemustega ning kuna ta leidis, et nende ideede vajalikkus ja muutumatus tulenevad jumalikust intellektist, järeldas ta, et Arnauldi positsioon võib põhjustada ainult radikaalse subjektivismi, mis muudab võimatuks igasuguse a priori teadmise materiaalne maailm.tema augustinlaste argument näitab, et Descartes ise poleks võinud seda õpetust aktsepteerida. Veelgi enam, selline argument paljastab kõige põhjapanevama põhjuse, miks Malebranche lükkas tagasi Arnauldi ideed kartsiaanlikest samastumisest meie endi arusaamadega. Kuna Malebranche tuvastas need ideed vajalike ja muutumatute olemustega ning kuna ta leidis, et nende ideede vajalikkus ja muutumatus tulenevad jumalikust intellektist, järeldas ta, et Arnauldi positsioon võib põhjustada ainult radikaalse subjektivismi, mis muudab võimatuks igasuguse a priori teadmise materiaalne maailm. Kuna Malebranche tuvastas need ideed vajalike ja muutumatute olemustega ning kuna ta leidis, et nende ideede vajalikkus ja muutumatus tulenevad jumalikust intellektist, järeldas ta, et Arnauldi positsioon võib põhjustada ainult radikaalse subjektivismi, mis muudab võimatuks igasuguse a priori teadmise materiaalne maailm. Kuna Malebranche tuvastas need ideed vajalike ja muutumatute olemustega ning kuna ta leidis, et nende ideede vajalikkus ja muutumatus tulenevad jumalikust intellektist, järeldas ta, et Arnauldi positsioon võib põhjustada ainult radikaalse subjektivismi, mis muudab võimatuks igasuguse a priori teadmise materiaalne maailm.
“Eclaircissement X” tutvustab ka mõistet “arusaadav laiendus”, mida mainiti Malebranche väites Arnauldile, mida ta oma arvamuse kohta eespool tsiteeris. Selle eksklusiivsuse kohaselt on Jumalal üksainus ideaalne pikendus, mis esindab Teda teatud kehade jaoks. Arnauld vaidlustas selle, et see seisukoht tähendab Recherche'i väite tagasilükkamist, et me tajume kehasid jumalas eristatavate ideede abil. Vastuseks rõhutas Malebranche, et tema seisukoht oli, et Jumal esindab konkreetseid kehasid omaenda lihtsa "absoluutse olemise" kaudu. Arnauldi jaoks on aga seisukoht, et Jumal sisaldab sel viisil laiendamist, taunitav, kuna see on seotud Hollandi mõtleja Benedict Spinoza töö ketserliku vaatega, et Jumal on laiendatud sisu. Spinotsismi süüdistus ilmneb uuesti Malebranche 1713–1414 toimunud kirjavahetuses ühe tema endise õpilase JJ Dortous de Mairaniga (1678–1771), kellest sai hiljem Académie des sciences sekretär. Nagu Arnauldi puhul, eitas Malebranche selles kirjavahetuses jõuliselt seda süüdistust. Mõlemal juhul vastas ta, rõhutades, et jumalas eksisteeriv lõpmatu ja jagamatu ideaallaiend erineb materiaalse maailma piiritletud ja jagatavast pikendusest. (Malebranche mõistetava laiendamise mõiste kohta leiate lisateavet Reid 2003; vrd selle mõiste teistsugust tõlgendust väljaandes Nolan 2012.)Mõlemal juhul vastas ta, rõhutades, et jumalas eksisteeriv lõpmatu ja jagamatu ideaallaiend erineb materiaalse maailma piiritletud ja jagatavast pikendusest. (Malebranche mõistetava laiendamise mõiste kohta leiate lisateavet Reid 2003; vrd selle mõiste teistsugust tõlgendust väljaandes Nolan 2012.)Mõlemal juhul vastas ta, rõhutades, et jumalas eksisteeriv lõpmatu ja jagamatu ideaallaiend erineb materiaalse maailma piiritletud ja jagatavast pikendusest. (Malebranche mõistetava laiendamise mõiste kohta leiate lisateavet Reid 2003; vrd selle mõiste teistsugust tõlgendust väljaandes Nolan 2012.)
Viimane tunnus Malebranche jumalas nägemise õpetusest on seotud tema kirjutistes esitatud mõttega "tõhus idee" (idée efficace). Nagu Robinetis (1965) esimest korda mainiti, kinnistus see arusaam Malebranche süsteemis umbes 1695. aastal pärast kohtumist Cartesiuse kriitiku Régisega. Régis vaidlustas oma Systême de filosoofias Recherche eessõnas esitatud väite, et meie mõistus on ühendatud Jumalaga viisil, mis “tõstab mõistuse üle kõigi asjade” ja on “oma elu, valguse ja kogu sõprus”(Malebranche [OC], 1: 9). Kuigi ta nõustus tavapärase väitega, et Jumal peab looma ja hoidma meie hinge, eitas Régis, et me oleme valgustatud liidu kaudu, mille ideed on kehad jumalas. Pigem nõudis ta, et Jumal säilitaks meis ideid, mis tulenevad otseselt nende kehadest, mida nad esindavad.1693. aasta Réponse à Régis (vastus Régisele) rõhutas Malebranche oma augustinlaste seisukohta, et kehade olemust võib meile õpetada ainult liidu kaudu Jumalaga. Kuid ta pani sellele positsioonile uue pöörde, kui märkis, et liit Jumalaga hõlmab Jumala mõtte laiendamise kaudu meie mõistuse "mõjutamist" või "puudutamist".
Juba 1688. aastal avaldas Entretiens sur la métaphysique, et Malebranche tegi ettepaneku, et liit Jumalaga võib olla seletatud põhjusliku seosega Jumala ideede ja meie mõistuse vahel. Pärast 1695. aastat töötas ta selle soovituse välja, tutvustades mõistet „puhas” või mitte-sensoorsed intellektuaalsed ettekujutused, mis tulenevad Jumala tõhusast laiendamise ideest. Ent ta rõhutas ka sellel hilisemal perioodil, et selline idee on meie sensatsioonide põhjuslik allikas. Tõhusate ideede doktriini sensatsioonidele laiendamise üks eelis on see, et see annab üsna selge seletuse Malebranche väitest Arnauldile, et idee on arusaadav laiendus, mille muudab värv või valgus mõistlikuks. Enne 1695. a. Malebranche selgitas, kuidas arusaadav laiendus nii saadakse, apelleerides mõnevõrra varjamatult tõsiasjale, et hing „seob” värvid mitte-sensoorsele ideele. Tõhusate ideede teooria võimaldas tal siiski öelda, et see idee on mõistlik, põhjustades meis värvi ja valguse sobivaid aistinguid. Väide, et me näeme jumalas ideid, muundub seega väiteks, et meie hingel on intellektuaalsed ja sensoorsed tajud, mis annavad mõistmise kehade tõest nende põhjusliku seose tõttu Jumala laiendusideega. Robineti tulemustele tuginedes on üks teadlane jõudnud järeldusele, et kuigi Malebranche alustas nägemist jumalas, lõppes ta jumala nägemisega (Alquié 1974, 209).tõhusate ideede teooria võimaldas tal öelda, et see idee on mõistlik, põhjustades meis värvi ja valguse sobivaid aistinguid. Väide, et me näeme jumalas ideid, muundub seega väiteks, et meie hingel on intellektuaalsed ja sensoorsed tajud, mis annavad mõistmise kehade tõest nende põhjusliku seose tõttu Jumala laiendusideega. Robineti tulemustele tuginedes on üks teadlane jõudnud järeldusele, et kuigi Malebranche alustas nägemist jumalas, lõppes ta jumala nägemisega (Alquié 1974, 209).tõhusate ideede teooria võimaldas tal öelda, et see idee on mõistlik, põhjustades meis värvi ja valguse sobivaid aistinguid. Väide, et me näeme jumalas ideid, muundub seega väiteks, et meie hingel on intellektuaalsed ja sensoorsed tajud, mis annavad mõistmise kehade tõest nende põhjusliku seose tõttu Jumala laiendusideega. Robineti tulemustele tuginedes on üks teadlane jõudnud järeldusele, et kuigi Malebranche alustas nägemist jumalas, lõppes ta jumala nägemisega (Alquié 1974, 209). Robineti tulemustele tuginedes on üks teadlane jõudnud järeldusele, et kuigi Malebranche alustas nägemist jumalas, lõppes ta jumala nägemisega (Alquié 1974, 209). Robineti tulemustele tuginedes on üks teadlane jõudnud järeldusele, et kuigi Malebranche alustas nägemist jumalas, lõppes ta jumala nägemisega (Alquié 1974, 209).
3. Descartes dualism
Malebranche ütles Arnauldile, et Augustinuse autoriteet “on andnud mulle soovi avaldada uus ideefilosoofia” (Malebranche [OC], 6:80). Seevastu rõhutas ta Recherche eessõnas, et Augustinus polnud suutnud mõista, et mõistlikud omadused „ei sisaldu selgelt idees, mis meil on, mis meil on”, lisades, et „vaimu ja keha erinevus on teada piisavalt selgelt, et ainult paar aastat”(Malebranche [OC], 1:20). Siin viidatakse Descartesi hiljutisele avastusele ainesest, mis näitab, et selle olemus seisneb ainuüksi pikenduses. See idee dikteerib, et sellised mõistlikud omadused nagu värvid, maitsed ja lõhnad, mis pole redutseeritavad, ei saa eksisteerida väljaspool mõistust. Kuid kuna need omadused eksisteerivad meeles ja eriti mõistuse mõistmisel nende omaduste osas,meel ise tuleb kehast eristada. Sel moel paljastab Cartesiuse mateeria mõte „erinevuse vaimu ja keha vahel“.
Recherche algses meeli käsitlevas raamatus tegi Malebranche ettepaneku, et nii aristotellaste kui ka Augustinuse ekslik arvamus, et kehadel on mõistlikud omadused, tuleneb looduslike otsuste väärkasutamisest, mis aitavad säilitada Inimkeha. Siin jälgis ta Descartesi ettekannet "Meditatsioon VI" "loodusõpetustest" ja eriti seal väidet, et aistingute eesmärk pole mitte õpetada meile keha olemust, vaid lihtsalt teavitada meid sellest, mis on kasulik või kahjulik inimese komposiidile. Nii nagu Descartes oli nõudnud, et eksitavaid uskumusi keha olemuse kohta saaks vältida, järgides intellekti selgeid ja selgeid tajumisi, nõustus Malebranche, et väldime eksimusi, kui tegeleme sellega, mida selge mateeria mõte meile looduse kohta näitab keha. Nagu nägime, oli Malebranche'il augustiinlastel põhjust öelda, et mõte, mis meid nii juhendab, eksisteerib jumalas. Enda enda sõnul tuleneb Descartesi hiljutistest avastustest järeldus, et idee, mis meid juhendab, on laiendamise idee.
Malebranche rõhutas, et selget laiendamise ideed tuleb eristada meie segastest sensatsioonidest. Üks asi, mida ta soovis öelda, on see, et idee on jumalas olemas, samas kui aistingud on vaid meie mõtte modifikatsioonid. Kuid tema rõhuasetus tõsiasjale, et see idee on “puhas” või mitte-sensoorsed, näitab, et meie kogemus materiaalsest maailmast koosneb intellektuaalsest komponendist. Oleme näinud, et tema hiline õpetus efektiivse idee kohta hõlmas positsiooni, et meil on puhtad intellektuaalsed ettekujutused, mille on tekitanud Jumala intellektuaalne laiendamise idee. Kuid tema küps seisukoht, et see idee on ka meie sensatsioonide põhjustaja, lubab väita, et meie kõige põhilisemal sensoorsel kokkupuutel materiaalse maailmaga on intellektuaalne komponent.
Me teame, et Malebranche õpetus Jumala nägemusest on vastuolus Descartesi õpetusega igaveste tõdede loomise kohta. Siiski on ortodokssest kartsianismist veelgi rohkem kõrvalekaldeid, mis on seotud selle õpetuse kahe kvalifikatsiooniga. Esimene tunnistus on see, et Jumala laiendusidee võib paljastada ainult kehade olemuse, mitte nende olemasolu. Recherche algses väljaandes pole see kvalifikatsioon selgesõnaline, kus öeldakse vaid, et meist väljaspool olevate kehade omaduste olemasolu on "väga raske tõestada" (Malebranche [OC], 1: 122). Foucher oli vastuväitele, et Malebranche'il pole mõjuvat põhjust kinnitada nende omaduste välist olemasolu. “Eclaircissement VI-s” kutsus Malebranche üles, et laiendamise idee paljastaks materiaalse maailma võimaliku olemasolu,ja et Descartes on näidanud, et meil on selle tegeliku olemasolu jaoks tõenäoline argument, mis tuleneb meie loomulikust kalduvusest uskuda, et on olemas kehasid. Siiski möönis ta selles tekstis - ilma Foucherit krediteerimata -, et ei tema ega Descartes ei suuda argumendist lähtuda, mis näitab „tõenditega” või „geomeetrilise rangusega”, et see usk on tõene. Tema järeldus on, et selline argument peab apelleerima usule Pühakirja ettekande õigsusesse, et Jumal on loonud taeva ja maa. Tema järeldus on, et selline argument peab apelleerima usule Pühakirja ettekande õigsusesse, et Jumal on loonud taeva ja maa. Tema järeldus on, et selline argument peab apelleerima usule Pühakirja ettekande õigsusesse, et Jumal on loonud taeva ja maa.
Vastavalt jumala visiooni teisele kvalifikatsioonile, mis on leitud Recherche algupärases väljaandes, tajume meie hinge olemust mitte selge jumala idee kaudu, vaid ainult segase “teadvuse või sisemise tunnetamise” (südametunnistuse) kaudu ou sentiment intérieur). Malebranche nõustus Descartes'i tavapärasega, et teadvus näitab kohe hinge olemasolu. Lisaks lubas ta, et me teame, et meie hinge olemus koosneb mõttest, ja võttis omaks Cartesiuse järelduse, et hing mõtleva asjana eristub kehast kui laiendatud asjast. Ent ta nõudis, et me teaksime, et hing eristub kehast mitte otsese ülevaate abil mõtte olemusest, vaid pigem nähes, et see mõte ei sisaldu mateeria idees. Üldisemalt,Malebranche väitis, et juurdepääsu puudumine selgele hingekujundusele on ilmne asjaolust, et meil pole teadmisi mõtetest, mis vastaksid meie teadmistele kehade matemaatilistest omadustest. See viimane punkt pöördub pea peale Descartesi enda järeldus raamatus „Meditatsioon II“, et inimmõistuse olemust tuntakse paremini kui keha olemust; Malebranche jaoks on keha olemus paremini tuntud kui meele olemus.
“Eclaircissement XI” üritas Malebranche astuda vastu “Descartesi autoriteedile”, väites, et dekartolased peavad ise tunnistama, et neil on hinge sensoorsete modifikatsioonide olemuse osas vaid segane teadlikkus. Ta märkis, et kuigi intellektuaalne idee võimaldab erinevaid laienduse viise omavahel täpselt seostada, puudub selge skaala, mille alusel saaksime tellida oma sama värvi eri varjundite aistingud, rääkimata meie sensatsioonidest mõistliku kvaliteediga erinevaid. Malebranche võttis sensatsioonide segaduse, et paljastada segadus meie ettekujutuses hinge olemusest. Ta lisas, et kartsiaanlased saavad aru, et mõistlikud omadused on mittemateriaalse hinge modifikatsioonid, ainult siis, kui nad näevad, et need „ei sisaldu selgelt idees, mis meil mateeriast on.”Malebranche kriitika osas, mis sümpaatseks Descartes'i mõttemaailma teadmiste kohta, sümpatiseeriva arutelu jaoks vt Schmaltz (1996); Hilisemate arutelude kohta, mis kaitsevad Descartesit selle kriitika eest, vt Nolan ja Whipple (2005) ja LoLorodo (2005).
4. Juhuslikkus
Malebranche on tuntud oma juhuslikkuse, st õpetuse järgi, et Jumal on ainus põhjuslik aine ja et olendid pakuvad vaid jumaliku tegevuse "võimalust". Vana õpiku kontol oli juhuslikkus ad hoc vastus Descartesi väidetavale probleemile, kuidas looduse poolest eristatavad ained nagu vaim ja keha on põhjuslikus seoses. Selle teate kohaselt ajendas Malebranche seda kartesi stiilis dualismi probleemist pakkuma, et Jumal on see, kes selle ellu viib, et meie aistingud ja tahtejõud on korrelatsioonis keha liikumistega.
Juhuslikkus oli aga juba vana õpetus ajal, mil Thomas Aquinas (1225–1274) sellele vastu kirjutas. (Saksa keeles on olemas kasulik ülevaade varasemate juhuslike juhtumite ajaloost Perleris ja Rudolphis 2000.) Thomas osutas, et juhuslike esindajate peamine mure oli tugevdada Jumala kõikvõimsuse väidet. Ehkki ta lubas, et Jumal peab efektide tekitamiseks "olenditega" kokku leppima, väitis Thomas siiski, et on põhjust järeldada, et olendid on tõelised teisesed põhjused. Näiteks kutsus ta üles, et see on rohkem kooskõlas jumaliku suurusega öelda, et Jumal edastab oma võimu olenditele. Veelgi enam, ta väitis, et meeltele on lihtsalt ilmne, et olenditel on võim tuua efekte. Thomas väitis ka, et kui olendites ei oleks olemust, mis seletaks efekte,nende looduslikest põhjustest tulenev mõju ei saa olla tõepärane.
Malebranche soovis reageerida kõigile neile juhuslikkuse vastu suunatud argumentidele, eriti kuna need töötati välja selliste õpetlaste nagu Suárez töös. Esimese vastu, et Jumala suursugusus nõuab Tema väe edastamist, vaidles ta vastu sellele, et olenditele jumaliku väe omistamine on tegelikult ebajumalateenistus. Malebranche argument, et ainuüksi Jumal suudab mõju avaldada, tugineb eeldusele, et “tõeline põhjus on selline, et mõistus tajub vajalikku sidet [sidemeistriga] selle ja selle mõju vahel” (Malebranche [OC], 2: 316). Ta väitis, et selline seos pole kehaliste seisundite, kehaliste ja vaimsete seisundite ega vaimsete seisundite vahel. Kõigil neil juhtudel võib seoseid eitada ilma vastuoludeta. Vajalik põhjuslik seos võib olla ainult ühel juhul, nimelt:seost kõikvõimsa agendi otsuste ja selle ülesvõtete vahel. Seega saab tõeliseks põhjuseks olla vaid selline agent, nimelt Jumal. (Selle argumendi erinevaks tõlgendamiseks vrd Lee 2008 ja Ott 2008).
Entretiens sur la métaphysique'is pakkus Malebranche välja teistsuguse argumendi, mis põhineb Descartesi ettepanekul “Meditatsioon III”, et Jumal kaitseb maailma, luues seda pidevalt. Argument algab väitega, et Jumal peab looma kehad mingisse kindlasse kohta ja määrama kaugused teiste kehadega. Kui Jumal säilitab keha, luues selle hetkega samasse kohta, jääb see keha puhkeolekusse ja kui ta kaitseb seda, luues seda hetkest erinevates kohtades, on see liikumises. Me ei saa isegi oma kehas liikumist luua. Pigem peab seda tahtlike olekute korral tootma Jumal. Pealegi ei põhjusta sensoorseid olekuid mitte meie ajus olevad liikumised, vaid Jumal, kes tekitab neid selliste liikumiste olemasolu korral. LõpuksOlen viidanud Entretiensis arvamusele, et Jumal loob meie intellektuaalsed olekud meie mõistuse liidu kaudu koos oma „arusaadava pikendusega“. Kuigi põhjusliku seose vajalikkusest tulenev argument annab tulemuseks, et põhjuseks võib olla ainult kõikvõimas olend, on siin argument, et ainult see, mis loob / säilitab maailma, võib põhjustada erinevaid kehalisi ja vaimseid seisundeid. Mõlemad argumendid lähenevad siiski järeldusele, mille Malebranche leidis Augustinuses, et kõik olendid sõltuvad täielikult Jumalast. (Malebranche erinevate juhuslikkuse argumentide kohta leiate lisateavet artiklitest Lee 2007 ja Lee 2008.)Kuigi põhjusliku seose vajalikkusest tulenev argument annab tulemuse, et põhjuseks võib olla ainult kõikvõimas olend, on siin argument, et ainult see, mis loob / säilitab maailma, võib põhjustada erinevaid kehalisi ja vaimseid seisundeid. Mõlemad argumendid lähenevad siiski järeldusele, mille Malebranche väitis Augustinuse väitel leidnud, et kõik olendid sõltuvad täielikult Jumalast. (Malebranche erinevate juhuslikkuse argumentide kohta leiate lisateavet artiklitest Lee 2007 ja Lee 2008.)Kuigi põhjusliku seose vajalikkusest tulenev argument annab tulemuse, et põhjuseks võib olla ainult kõikvõimas olend, on siin argument, et ainult see, mis loob / säilitab maailma, võib põhjustada erinevaid kehalisi ja vaimseid seisundeid. Mõlemad argumendid lähenevad siiski järeldusele, mille Malebranche väitis Augustinuse väitel leidnud, et kõik olendid sõltuvad täielikult Jumalast. (Malebranche erinevate juhuslikkuse argumentide kohta leiate lisateavet artiklitest Lee 2007 ja Lee 2008.)(Malebranche erinevate juhuslikkuse argumentide kohta leiate lisateavet artiklitest Lee 2007 ja Lee 2008.)(Malebranche erinevate juhuslikkuse argumentide kohta leiate lisateavet artiklitest Lee 2007 ja Lee 2008.)
Teine juhuslikkuse vastane stilistiline argument apelleeris väidetavale asjaolule, et meeltele on ilmne, et olenditel on põhjuslik jõud. Malebranche jaoks pole see argument siiski veenvam kui argument, et kehadel peavad olema värvid ja maitsed, kuna meie meeled ütlevad meile, et nad teevad seda. Nagu eespool öeldud, pakkus Malebranche Cartesiuse alust arvata, et meie sensatsioonide eesmärk ei ole paljastada materiaalse maailma tõelist olemust, vaid pigem näidata, mis on meie kehale kasulik või kahjulik. Malebranche leidis, et põhjuslike võimete omistamine kehadele näitab eriti kiindumust keha külge, mis on algse patu tagajärg. Selle kiindumuse tõttu võtame materiaalses maailmas objekte pigem oma õnne kui Jumala põhjuseks.
„Eclaircissement XV-s” vastas Malebranche õpetlikule punktile, et juhuslikkus muudab teadusliku seletuse võimatuks, viidates asjaolule, et Jumal pole meelevaldne agent, vaid tegutseb kooskõlas Tema tarkusega. See tarkus dikteerib, et Ta tegutseb "peaaegu alati" "üldise ja tõhusa tahte" abil. Selline tahe tekitab efekte, mis on täiesti seaduspärased. Näiteks tegutseb Jumal üldise tahte abil kehades muudatusi teostades vastavalt liikumisvõimaluste seadusele. Malebranche lubas, et Jumal suudab luua imesid "konkreetsete tahtmiste" abil, mis pole seadusele sarnased. Siiski rõhutas ta, et jumalas on selliseid tahteid suhteliselt vähe. Seega saame pakkuda teaduslikke selgitusi, mis apelleerivad liikumisseadustele, mis kajastavad Jumala üldise tahte olemust.
Bernard le Bovier de Fontenelle'i (1657–1757) tööst, kellest pidi saama Pariisi Académie des Sciencessi alaline sekretär, on Malebranche'i juhuslikkusele oluline mittesotsioloogiline vastuväide. Fontenelle väitis oma 1686. aasta ajakirjas Doutes sur le système physique des põhjustavaid kordusi, et Malebranche mehaaniline füüsika ei ühildu tema juhuslikkusega. Seda seetõttu, et vastavalt mehhanismile nõuab kehaline kokkupõrge liikumist. Kuid siis vastab kehaline kokkupõrge Malebranche peamisele nõudele olla tõeline põhjus, kuivõrd sellel on selle tagajärjega vajalik seos; seega konflikt juhuslikkusega. Oma 1688. aasta Entretien sur la métaphysiqueMalebranche pakkus vastust, et kokkupõrke kehalisi tagajärgi reguleerivad seadused tulenevad pigem Jumala tahtest kui kehade olemusest (Malebranche [OC], 12: 164). Fontenelle'ile antud vastuse erinevaks hindamiseks vt. Downing (2005) ja Schmaltz (2008).
Malebranche polnud esimene karteslane, kes juhuslikkust toetas. Seal oli selliseid Descartes'i järgijaid nagu Louis de la Forge (1632–1666) ja Claude Clerselier (1614–1684), kes rõhutasid, et Descartes’i küsimuse passiivsust arvestades peab keha kokkupõrgetes olema liikumise edastamise põhjuseks Jumal. Need kartsiaanlased üritasid säilitada ruumi ruumi piiratud meelt mõjutada, kuid kartesilane Geraud de Cordemoy (1626–1684) läks kaugemale, väites, et ainus maailm võib muutusi põhjustada ainult Jumal. Kuid ükski neist mõtlejatest ei jõudnud Malebranche'ni nii kaugele, et väitis, et Jumal peab looduses muutma kõiki tegelikke muutusi. Pealegi on Malebranche eristav Jumala tegevuse seletuse andmisel, mis eristab Tema üldist tahet Tema konkreetsetest soovidest. Hiljutise arutelu kohta, mis on seotud Malebranche mõistega konkreetsete valimisvõimaluste kohta, vt Walsh ja Stencil (2016).
5. Theodicy
Erinevate pahede olemasolu maailmas on problemaatiline kõigile, kes väidavad, et see maailm on loodud jumala poolt, kellel on lõpmatu jõud, teadmised ja headus. Probleem on aga eriti terav juhuslike esindajate, näiteks Malebranche puhul, kes arvavad, et Jumal on looduses ainus tegelik mõjude põhjus. Malebranche pakkus välja teodika, milles käsitletakse kurjuse probleemi, rõhutades, et „looduse järjekorras” tegutseb Jumal enamasti oma üldise tahte kaudu. Ajakirjas Nature et grâce alustas ta sellega, et tunnistas, et Jumal oleks võinud tegutseda konkreetsete tahtmiste abil looduslike pahede, näiteks väärakujuliste järglaste (sobiv näide omaenda väärarenguga selgroo) ärahoidmiseks, ja seega oleks ta võinud luua täiuslikuma maailma, kui ta tegelikult lõi.. Kirjavahetuses Leibniziga,Malebranche rõhutas seda punkti oma teodika eristamisel Leibnizist (vt Schmaltz 2010). Ent Malebranche väidab ka, et Jumal oleks võinud luua täiuslikuma maailma üksnes lihtsatest seadustest kõrvale kaldudes, ohverdades sellega tegevuse lihtsuse ja ühetaolisuse, mis on Tema tarkuse ülim märk. Jumal tekitab looduslikke pahesid, mis tulenevad lihtsatest seadustest, mitte sellepärast, et Ta soovib neid konkreetseid tagajärgi, vaid sellepärast, et Ta tahab maailma, mis peegeldab kõige paremini Tema tarkust, omades kõige vähem häid seadusi. Jumal tekitab looduslikke pahesid, mis tulenevad lihtsatest seadustest, mitte sellepärast, et Ta soovib neid konkreetseid tagajärgi, vaid sellepärast, et Ta tahab maailma, mis peegeldab kõige paremini Tema tarkust, omades kõige vähem häid seadusi. Jumal tekitab looduslikke pahesid, mis tulenevad lihtsatest seadustest, mitte sellepärast, et Ta soovib neid konkreetseid tagajärgi, vaid sellepärast, et Ta tahab maailma, mis peegeldab kõige paremini Tema tarkust, omades kõige vähem häid seadusi.
Arvauld esitas oma ettekandes Malebranche Nature et grâce käsitleva arvamuse osas oma sihiteksti ettepaneku, mille kohaselt Jumal hoolib ainult maailma üldistest iseärasustest ega võta arvesse oma mõju üksikasju. Arnauldi jaoks nõuab jumalik provints, et Jumal kavatseb kõik tema loodud maailma iseärasused ette näha. Viimases angofonikirjanduses on vaieldud selle üle, kas Arnauldi kriitika põhineb Malebranche õigel tõlgendamisel. Seda arutelu edendas Nadleri (1993) väide, et kui Malebranche ütleb, et Jumal tegutseb üldiste seaduste või tahte alusel, tähendab ta ainult seda, et Jumalal on tahteid kooskõlas üldiste seadustega ja et tema õpetus Jumala pidevast loomisest Entretiens sur la métaphysique nõuab tegelikult erinevate mõjude jaoks selgeid tahteid (vrd.selle tõlgenduse areng Pessin 2001 ja Stencil 2011). Teised kommentaatorid on väitnud, et Arnauld arvas õigesti, et Malebranche väide ajakirjas Nature et grâce, et Jumal tegutseb suhteliselt väheste üldiste tahtedega, tähendab selle positsiooni tagasilükkamist, et Tal on iga konkreetse efekti jaoks tahteid. Mõningaid tõendeid selle vaate kohta annab asjaolu, et Malebranche rõhutas, et seadused on iseenesest „tõhusad” ja et Jumal kasutab looduse järjekorras efektide loomisel suhteliselt vähe tahet (vt Must 1997, Jolley 2002 ja Schmaltz 2003). Teised kommentaatorid on väitnud, et Arnauld arvas õigesti, et Malebranche väide ajakirjas Nature et grâce, et Jumal tegutseb suhteliselt väheste üldiste tahtedega, tähendab selle positsiooni tagasilükkamist, et Tal on iga konkreetse efekti jaoks tahteid. Mõningaid tõendeid selle vaate kohta annab asjaolu, et Malebranche rõhutas, et seadused on iseenesest „tõhusad” ja et Jumal kasutab looduse järjekorras efektide loomisel suhteliselt vähe tahet (vt Must 1997, Jolley 2002 ja Schmaltz 2003). Teised kommentaatorid on väitnud, et Arnauld arvas õigesti, et Malebranche väide ajakirjas Nature et grâce, et Jumal tegutseb suhteliselt väheste üldiste tahtedega, tähendab selle positsiooni tagasilükkamist, et Tal on iga konkreetse efekti jaoks tahteid. Mõningaid tõendeid selle vaate kohta annab asjaolu, et Malebranche rõhutas, et seadused on iseenesest „tõhusad” ja et Jumal kasutab looduse järjekorras efektide loomisel suhteliselt vähe tahet (vt Must 1997, Jolley 2002 ja Schmaltz 2003).
Malebranche nõudis, et Jumala üldine tahe toimiks mitte ainult looduse, vaid ka armu järjekorras. Siiski märkis ta, et viimati nimetatud järjekorras efektide loomine hõlmab ka inimtegevust, mis on vaba otseses mõttes, mida ei määra mitte midagi muud, mis mõjutavad agensit. Tema üleskutse sedalaadi vabadusele on tegelikult moraalse kurjuse probleemi lahendamisel keskse tähtsusega, st patu ühilduvus Jumala headusega. Malebranche sõnul ei vastuta Jumal pattude eest, kuna selline tegevus ei tulene Temast, vaid patustest agentidest. Arnauld vaidlustas selle, et see lahendus on „pelaagilisem kui miski Pelagiuses” ja et see peab olema Augustinuse poole, kes kuulutas pelagianismi ketserluseks. Malebranche vastas, et ta ei jälginud armu tähtsuse eitamisel Pelagiust,ja et Augustinus ise oli rõhutanud meie tegutsemisvabadust.
Malebranche leidis ka, et sisemise sensatsiooni kaudu on ilmne, et oleme tõeliselt vabad. Siiski on mõned küsimused, kas see introspektiivne raport sobib Malebranche juhusliku väitega, et Jumal on ainus tegelik põhjus. See küsimus on tekitanud märkimisväärset diskussiooni hiljutises angofonikirjanduses (vrd Schmaltz 2005, Greenberg 2008 ja 2015 ning Peppers-Bates 2009). Malebranche leidis, et ainuüksi Jumal on põhjuseks meie kalduvusele armastada “üldist hüve”. Ent ta nõudis ka, et meil oleks vabadus "nõustuda" selle kallaku peatamisega konkreetsel objektil peale Jumala. Sellise nõusoleku tulemuseks on selle objekti "absoluutne ja sisemine" armastus, mis on patune, arvestades, et see armastus on väärt ainult Jumalat. Nõusolek on tasuta, sest inimene suudab alati nõusoleku peatada ja otsida objekte, mis on meie armastuse väärilisemad.
Võib väita, et Malebranche nõusoleku kirjeldus jäi tema filosoofilise karjääri jooksul põhimõtteliselt samaks (vt Kremer 2000, 206). Siiski on põhjust arvata, et seda kontot on tegelikult märkimisväärselt arendatud. Recherche vabaduse esialgses arutelus on ettepanek, et nõusolek seisneb meie loomuliku kalduvuse hüvanguks üldiselt määramises (Malebranche [OC], 1:46). See soovitus on aga vastuolus samas tekstis sisalduva väitega, et just Jumal juhib meie loomuliku kalduvuse konkreetsete objektide poole enne meie mis tahes vaba tegu. Tõepoolest leidis Malebranche oma hilisemas vabadusteemalises arutelus raamatus „Eclaircissement I”, et meie vabadus ei seisne meie loomuliku kalduvuse aktiivsel pööramisel,vaid pigem mõne muu heaga puhkamise passiivsuses (Malebranche [OC], 3: 548). Seda seisukohta arendatakse edasi traité de morales, mis vaba tegevuse korral eristab tõe otsimisel osalevat jõudu ja seda otsingut suunavat vabadust. Viimaste alla kuuluvad vabad nõusolekuteod, samas kui esimesed hõlmavad meie vaba kalduvust, mille Jumal meis nende tegude puhul tekitab (Malebranche [OC], 11:70). Vastupidiselt tema varasemale ettepanekule, mille kohaselt meie vabad teod hõlmavad kas meie loomuliku kalduvuse ümberpööramist või passiivsust koos sellise kaldega, on Malebranche siinkohal seisukohal, et sellised teod on tegevusetused, millele on lisatud eristuvat laadi vaba kalduvus. Küsimusele, kas see ülevaade aitab ühitada Malebranche juhuslikkust tema väitega, et meil on tegelik tegevusvabadus, on erinevaid vastuseid; vrd Schmaltz (2005), mis kaitseb Malebranche lõpliku seisukoha sidusust selles küsimuses (kooskõlas varasema seisukohaga Laporte'is 1951), ja Greenberg (2015), kes väidavad, et see seisukoht pole täielikult järjekindel.
6. Moraalne teooria
Teotsentrism, mis ilmneb Malebranche õpetustes jumala nägemisest ja juhuslikkusest, viiks meid eeldusse, et Jumalal on tema moraaliteoorias keskne roll. Seda ootust kinnitab tema arutelu Traité de morales. Selles töös esinevad tegelikult Malebranche kaks õpetust. Jumala nägemus peegeldub seal nõudmises, et moraalsed kohustused dikteeriksid Jumala tarkuses ilmnenud „täiuslikkuse suhted“. Nagu vajalike kehaga seotud tõdede puhul, lükkas Malebranche moraalsete tõdede osas ühemõtteliselt tagasi Cartesi vabatahtlikkuse. Juhuslikkuse õpetus peegeldub Malebranche nõudmises, et Jumal on meie suurim hüve, sest ainuüksi Tema võib põhjustada meie õnne. See punkt näitab, et Malebranche võttis moraalse tegevuse, et nõuda mitte ainult täiuslikkuse abstraktsete suhete, vaid ka iseenda õnne arvestamist.
Malebranche lähtub augustinlaste positsioonist, et moraal puudutab meie armastuse õiget korraldamist. Arvestades inimese vabaduse tähtsust tema teodika jaoks, pole üllatav, et Malebranche rõhutas, et moraalseks tegevuseks vajalik armastus hõlmab tahte vaba kasutamist. Tema versioon heast tahtest püüab vabalt tegutseda juhindudes objektiivsetest täiuslikkuse suhetest, mis püsivad armastuse erinevate objektide vahel. Jumal on kõige täiuslikum olend ja seega ka meie armastuse kõige väärilisem olend, samas kui inimesed on täiuslikumad kui pelgalt materiaalsed olendid ja seega meie armastuse väärilisemad. Kui meie armastuse intensiivsus ühtib täiuslikkuse vahelise korraga, on meil õige armastus, mis loob aluse voorusele, see tähendab tavapärane kalduvus armastada esemeid vastavalt nende täiuslikkusele.
Malebranche leidis, et algupärase pattude tõttu kaldume me mitte õigesse armastusse, mis on suunatud Jumala ettekujutuses täiuslikkuse suhetest, vaid pigem korratu armastusele, mida juhivad kehalised naudingud, mis tulenevad hinge-keha ühendusest. See on vastukaal meie tahte ebakorrapärasele kalduvusele teha materiaalse maailma olemuse kohta hinnanguid, mis põhinevad liidust tulenevatel aistingutel. Malebranche jaoks on parandus mõlemale tahtehäirele osaleda jumalas eksisteerivate ideede selgeks tegemisel.
Malebranche väitis mõnikord, et kehaliste naudingute meeletu armastus tuleneb enesearmastusest. Sellest ettepanekust innustatuna väitis üks tema järgijatest, François Lamy, et tema seisukoht viib Fénéloni vaikivasse seisukohta, et moraalne käitumine nõuab “puhast Jumala armastust”, mis ei tähenda muret iseenda ega oma naudingu pärast. Selle positsiooni, mille Lamy ise toetas, mõistis katoliku kirik hiljem hukka, suuresti tänu tema kriitiku Bossuet 'juhtimisele Fénéloni vastu. Kuid Malebranche rõhutas, et selline seisukoht on otseselt vastuolus tema enda arvamusega, et nauding ise on hüve, mida on vaja tegevuse motiiviks. Kui sellised kriitikud nagu Arnauld ja Régis väitsid, et selle vaate tulemuseks on hedonism, vastas Malebranche, et kõige rohkem kasu toovad ainult tellitud naudingud. See vastus kajastub tema väites Lamyle, et korratu armastuse vastu tuleb vastandada mitte puhast Jumala armastust, vaid pigem tellitud armastust, mis otsib õnne suurima hüve, Jumala, mõtisklemisel. Rõhutades sedalaadi jumalaarmastuse vajalikkust, pöördus Malebranche Recherche'i eessõnas tagasi oma arvamuse juurde, et mõistus „võtab oma elu, valguse ja kogu oma olemuse vastu Jumalaga ühinemise kaudu“. Malebranche vaikimistegevuse kohta leiate lisateavet Montcheuilist (1947). Aga vrd. kriitiline hinnang Montcheuili otsustavale Malebranche-meelsusele selle vahetuse kohta Lamyga Dreyfuses (1958), 318–22. Hiljuti arutatakse Wlebhi ja Lennoni Malebranche seotust vaikeluga (2012).vaid pigem tellitud armastusega, mis otsib õnne suurima hüve - Jumala - mõtestamisel. Rõhutades sedalaadi jumalaarmastuse vajalikkust, pöördus Malebranche Recherche'i eessõnas tagasi oma arvamuse juurde, et mõistus „võtab oma elu, valguse ja kogu oma olemuse vastu Jumalaga ühinemise kaudu“. Malebranche vaikimistegevuse kohta leiate lisateavet Montcheuilist (1947). Aga vrd. kriitiline hinnang Montcheuili otsustavale Malebranche-meelsusele selle vahetuse kohta Lamyga Dreyfuses (1958), 318–22. Hiljuti arutatakse Wlebhi ja Lennoni Malebranche seotust vaikeluga (2012).vaid pigem tellitud armastusega, mis otsib õnne suurima hüve - Jumala - mõtestamisel. Rõhutades sedalaadi jumalaarmastuse vajalikkust, pöördus Malebranche Recherche'i eessõnas tagasi oma arvamuse juurde, et mõistus „võtab oma elu, valguse ja kogu oma olemuse vastu Jumalaga ühinemise kaudu“. Malebranche vaikimistegevuse kohta leiate lisateavet Montcheuilist (1947). Aga vrd. kriitiline hinnang Montcheuili otsustavale Malebranche-meelsusele selle vahetuse kohta Lamyga Dreyfuses (1958), 318–22. Hiljuti arutatakse Wlebhi ja Lennoni Malebranche seotust vaikeluga (2012). Malebranche pöördus Recherche'i eessõnas tagasi oma arvamuse juurde, et mõistus „võtab oma elu, valguse ja kogu oma olemuse vastu Jumalaga ühinemise kaudu“. Malebranche vaikimistegevuse kohta leiate lisateavet Montcheuilist (1947). Aga vrd. kriitiline hinnang Montcheuili otsustavale Malebranche-meelsusele selle vahetuse kohta Lamyga Dreyfuses (1958), 318–22. Hiljuti arutatakse Wlebhi ja Lennoni Malebranche seotust vaikeluga (2012). Malebranche pöördus Recherche'i eessõnas tagasi oma arvamuse juurde, et mõistus „võtab oma elu, valguse ja kogu oma olemuse vastu Jumalaga ühinemise kaudu“. Malebranche vaikimistegevuse kohta leiate lisateavet Montcheuilist (1947). Aga vrd. kriitiline hinnang Montcheuili otsustavale Malebranche-meelsusele selle vahetuse kohta Lamyga Dreyfuses (1958), 318–22. Hiljuti arutatakse Wlebhi ja Lennoni Malebranche seotust vaikeluga (2012). Hiljuti arutatakse Wlebhi ja Lennoni Malebranche seotust vaikeluga (2012). Hiljuti arutatakse Wlebhi ja Lennoni Malebranche seotust vaikeluga (2012).
Bardout (2000), 111–62 sisaldab argumenti, mille kohaselt tähistab Malebranche vahetus Lamyga puhta armastuse teemal tegelikult tema mõtte üleminekut “metafüüsilisest moraalist”, mis rõhutab meie moraalse eesmärgi puhtalt mõistetavat olemust “mõistlikule moraalile”.”, Mis rõhutab selle lõpu kontseptsiooni meie naudingu põhjuse mõttes. See nihe ei pruugi siiski olla nii dramaatiline kui Malebranche vabaduskäsituse puhul. Arvamus, et Jumal on meie ainus hüve, kuivõrd just tema on meie naudingu ainus põhjus, on olemas juba Recherche esimeses väljaandes (Malebranche [OC], 172–73). Isegi nii on põhjust arvata, et see seisukoht muutub Malebranche moraaliteooria jaoks üha olulisemaks.
Bibliograafia
Malebranche teosed
- [OC], Œuvres complètes de Malebranche (20 köidet), A. Robinet (toim), Pariis: J. Vrin, 1958–84.
- [DM], Dialogues on Metaphysics, W. Doney (trans.), New York: Abaris Books, 1980.
- [DC], Kristliku filosoofi ja Hiina filosoofi dialoog Jumala olemasolust ja olemusest, DA Iorio (trans.), Washington, DC: Catholic University Press, 1980.
- [TE], Traktaat eetikast, C. Walton (trans), Dordrecht: Kluwer, 1993.
- [DMR], Dialoogid metafüüsika ja religiooni kohta, N. Jolley ja D. Scott (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
- [ST], Otsing pärast tõde, TM Lennon ja PJ Olscamp (trans.), New York: Cambridge University Press, 1997b; Columbus: Ohio State University Press, 1980.
Seotud varased moodsad teosed
- André, YM, La vie du RP Malebranche, Pariis: Ingold, 1886; Genf: Slatkini kordustrükid, 1970.
- Arnauld, A., Des vrayes et des fausses idées, 1683; Õigete ja valede ideede kohta, EJ Kremer (tõlkes), Lewiston: The Edwin Mellen Press, 1990.
- Fontenelle, B. de le B. de, Œuvres complètes (9 köidet), A. Niderst (toim.), Paris: Fayard, 1989–2001.
- Foucher, S., Critique de la recherche de la verité, Pariis: Coustelier, 1675; kordustrükk, RA Watson (toim), New York: Johnson Reprint, 1969.
Bibliograafilised allikad
- Easton, P., Lennon, TM, ja Sebba, G., 1992, Bibliographia Malebranchiana: Malebranche kirjanduse kriitiline juhend aastani 1989, Carbondale ja Edwardsville: Southern Illinois Press.
- Sebba, G., 1959, Nicolas Malebranche, 1638–1715: Esialgne bibliograafia, Ateena: University of Georgia Press.
Soovitatav teisene kirjandus
- Alquié, F., 1974, Le cartésianisme de Malebranche, Pariis: J. Vrin.
- Bardout, J.-C., 1999, Malebranche et la métaphysique, Pariis: Presses Universitaires de France.
- ––– 2000, La vertu de la philosophie: Essai sur la morale de Malebranche, Hildesheim: Georg Olms Verlag.
- Barry, G., 2015, “Descartes'i režiimid ja mõistuse lihtsus”, Pacific Philosophical Quarterly, 96: 54–76.
- Black, AG, 1997, “Malebranche's Theodicy”, Journal of the History of Philosophy, 35: 27–44.
- Brown, S., 1991, Nicolas Malebranche: Tema filosoofilised kriitikud ja pärijad, Assen: Van Gorcum.
- Chappell, V. (toim.), 1992, Nicholas Malebranche, New York: Garland.
- Connell, D., 1967, Nägemus jumalas: Malebranche Scholastic Allikad, Louvain: Nauwelaerts.
- Detlefsen, K., 2014, “Bioloogia ja teoloogia Malebranche orgaanilise generatsiooni teoorias”, Life Science in Early Modern Philosophy, O. Nachtomy ja JEH Smith (toim.), 137–56, Oxford: Oxford University Press.
- Downing, L., 2005, “Juhuslikkus ja range mehhanism: Malebranche, Berkeley, Fontenelle” varajases modernses filosoofias: mõistus, mateeria ja metafüüsika, C. Mercer ja E. O'Neill (toim), 206–30, Oxford: Oxford University Press.
- ––– 2014, „Efektiivne põhjuslikkuse seos Malebranche'is ja Berkeleys“: Efektiivne põhjus: A History, TM Schmaltz (toim.), 198–230, Oxford: Oxford University Press.
- Dreyfus, G., 1958, La volonté selon Malebranche, Pariis: J. Vrin.
- Fisher, ARJ, 2011, “Malebranche juhuslikkuse põhjuslik ja loogiline vajalikkus”, Canadian Journal of Philosophy, 41 (4): 523–48.
- Gouhier, H., 1926, La Vocation de Malebranche, Pariis: J. Vrin.
- –––, 1948, La philosophie de Malebranche, Pariis: J. Vrin.
- Greenberg, S., 2008, “Asjad, mis õõnestavad üksteist: juhuslikkus, vabadus ja tähelepanu Malebranche'is”, Oxford Studies in Early Modern Philosophy, 4: 113–40.
- ––– 2010, „Malebranche kirgedel: bioloogia, moraal ja langus“, Briti ajakiri filosoofia ajalooks, 18: 191–207.
- –––, 2015, “Juhuslikkus, inimvabadus ja nõusolek Malebranche's:“Asjad, mis üksteist õõnestavad”?” Oxford Studies in Early Modern Philosophy, 7: 151–86.
- Gueroult, M., 1939, Etendue et psychologie chez Malebranche, Pariis: Les Belles Lettres. 2. väljaanne, Pariis: J. Vrin, 1987.
- –––, 1955–59, Malebranche, (3 v.). Pariis: Aubier.
- Jolley, N., 1990, Hingevalgus: ideede teooriad Leibnizis, Malebranche ja Descartes, Oxford: Clarendon Press.
- ––– 2002, „Juhuslikkus ja tõhusad seadused Malebranche'is”, Midwest Studies in Philosophy, 26: 245–57.
- Kremer, EJ, 2000, “Malebranche inimese vabadusest”, Nadler (2000), 190–219.
- Laporte, J., 1951, “La liberté selon Malebranche”, Études d'Histoire de la philosophie française au XVIIe siècle, 193–248. Pariis: J. Vrin.
- Lee, S., 2007, “Passiivne olemus ja esindatud olek: Malebranche kaks juhuslikkuse“kohalikku”argumenti”, Harvardi ülevaade filosoofiast, 15: 72–91.
- –––, 2008, „Vajalikud ühendused ja pidev loomine: Malebranche kaks argumenti juhuslikkusele”, Journal of the History of Philosophy, 46: 539–65.
- LoLordo, A., 2005, “Descartes ja malebranche mõttest, sensatsioonist ja vaimu olemusest”, Journal of the History of Philosophy, 43: 387–402.
- McCracken, C., 1983, Malebranche ja Briti filosoofia, Oxford: Clarendon Press.
- Montcheuil, Y. de., 1946, Malebranche et le quiétisme, Pariis: Aubier.
- Moreau, D., 1999, Deux cartésiens: La polemique entre Antoine Arnauld ja Nicolas Malebranche, Pariis: J. Vrin.
- Nadler, S., 1992, Malebranche and Ideas, New York: Oxford University Press.
- –––, 1993, “Juhuslikkus ja üldine tahe Malebranche'is”, ajakiri Ajaloo filosoofiast, 31: 31–47; kordustrükk koos ajalehega ajakirjas Nadler (2011), 48–73.
- –––, 2011, juhuslikkus: põhjuslik seos dekartolaste seas, Oxford: Oxford University Press.
- Nadler, S. (toim.), 2000, Cambridge'i kaaslane Malebranche'ile, Cambridge: Cambridge University Press.
- Nolan, L., 2012, “Malebranche sensoorsest tunnetusest ja“nägemine sellisena””, Journal of the History of Philosophy, 50: 21–52.
- Nolan, L. ja J. Whipple, 2005, “Enese tundmine Descartes'is ja Malebranche'is”, Journal of the History of Philosophy, 43: 55–81.
- Ott, W., 2008, “Põhjuslikkus, tahtlikkus ja juhuslikkuse juhtum”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 90: 165–87.
- ––– 2017, Descartes, Malebranche ja tajumise kriis, Oxford: Oxford University Press.
- Pellegrin, M.-F., 2006, Le Système de la loi de Nicolas Malebranche, Pariis: J. Vrin.
- Peppers-Bates, S., 2009, Nicolas Malebranche: Vabadus juhuslikus maailmas, New York: Continuum.
- Perler, D. ja U. Rudolph., 2000, Occasionalismus: Theorien der Kausalität in arabisch-islamischen und im europäischen Denken, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
- Pessin, A., 2001, “Malebranche eristumine üldise ja konkreetse tahte vahel”, Journal of the History of Philosophy, 39: 77–99.
- Priarolo, M., 2017, “Universaalid ja indiviidid Malebranche’i filosoofias”, “The Universal Problem in Early Modern Philosophy”, S. Di Bella ja TM Schmaltz (toim.), 142–165, Oxford: Oxford University Press.
- Prost, J., 1907, Essai sur l'atomisme et l'occasionalisme dans la philosophie Cartésienne, Pariis: J. Vrin.
- Pyle, A., 2003, Malebranche, London: Routledge.
- Radner, D., 1978, Malebranche: Kartesia süsteemi uurimus, Assen: Van Gorcum.
- Reid, J., 2003, “Malebranche on Intellible Extension”, British Journal for the History of Philosophy, 11: 581–608.
- ––– 2015, “Henry More ja Nicolas Malebranche Spinoza kriitika”, European Journal of Philosophy, 23: 764–92.
- Robinet, A., 1955, Malebranche et Leibniz: Relations personelles, Pariis: J. Vrin.
- –––, 1965, Système et egzistents dales l'œuvre de Malebranche, Pariis: J. Vrin.
- Rodis-Lewis, G., 1963, Nicolas Malebranche, Pariis: Presses Universitaires de France.
- Rozemond, M., 2016, “Descartes, Malebranche ja Leibniz: substantsi kontseptsioonid hinge immateriaalsuse argumentides”, Briti ajakiri filosoofia ajaloole, 24: 836–57.
- Schmaltz, TM, 1996, Malebranche'i hinge teooria: Cartesiuse tõlgendus, New York: Oxford University Press.
- –––, 2003, „Kartesiuse põhjus: keha ja keha koosmõju, liikumine ja igavesed tõed“, Uuringud ajaloo ja teaduse filosoofia alal, 34: 373–62.
- ––– 2005, „Malebranche looduslikest ja vabadest armastustest”, filmis „Armastuse kontseptsioon seitsmeteistkümnenda ja kaheksateistkümnenda sajandi filosoofias”, G. Boros, H. De Dijn ja M. Moors (toim.), Lk 41–52. Brüssel: KVAB.
- –––, 2008, “Juhuslikkus ja mehhanism: Fontenelle'i vastuväited Malebranchele”, Briti ajakiri filosoofia ajaloost, 16: 293–313.
- ––– 2010, „Malebranche ja Leibniz kõigist võimalikest maailmadest”, Southern Journal of Philosophy, 48: 28–48.
- –––, 2015, „Puhkuse metafüüsika Descartes'is ja Malebranche's“, Res Philosophica, 92: 21–40.
- Stencil, E., 2011, “Malebranche ja üldine Jumala tahe”, British Journal for the History of Philosophy, 19: 1107–29.
- Walsh, J., 2011, “Malebranche, Freedom and the Divided Mind, in Gods and Giants in Early Modern Philosophy”, P. Easton ja K. Smith (toim.), 194–216, Toronto: University of Toronto Press.
- Walsh, J. ja T. Lennon., 2012, “Malebranche, the Quietists and Freedom”, British Journal for the History of Philosophy, 20: 69–108.
- Walsh, J., ja E. Stencil, 2016, “Malebranche on konkreetsete tahtmiste metafüüsika”, Journal of the History of Philosophy, 54: 227–55.
- Walton, C., 1972, De la Recherche du Bien: Malebranche eetikateaduse uurimus, Haag: Martinus Nijhoff.
Akadeemilised tööriistad
![]() |
Kuidas seda sissekannet tsiteerida. |
![]() |
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil. |
![]() |
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO). |
![]() |
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi. |
Muud Interneti-ressursid
- Suured reisid
- Katoliku entsüklopeedia
[Täpsemate ettepanekute saamiseks pöörduge autori poole]
Soovitatav:
Feminismi Ajalugu: Marie-Jean-Antoine-Nicolas De Caritat, Marquis De Condorcet

See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides. Feminismi ajalugu: Marie-Jean-Antoine-Nicolas de Caritat, Marquis de Condorcet Esmakordselt avaldatud teisipäeval 10. märtsil 2009 Marie-Jean-Antoine-Nicolas de Caritat, Marquis de Condorcet (17.
Cusanus, Nicolaus [Cusa Nicolas]
![Cusanus, Nicolaus [Cusa Nicolas] Cusanus, Nicolaus [Cusa Nicolas]](https://i.edustanford.com/preview/stanford-editions/5797038-cusanus-nicolaus-nicolas-of-cusa-j.webp)
See on fail Stanfordi filosoofia entsüklopeedia arhiivides. Cusanus, Nicolaus [Cusa Nicolas] Esmakordselt avaldatud reedel 10. juulil 2009 Vaieldamatult 15. sajandi Saksa tähtsaim mõtleja, Cusa Nikolaus (1401–1464) oli ka kiriklik reformaator, administraator ja kardinal.