Esmakordselt avaldatud teisipäeval 13. septembril 2005; sisuline redaktsioon teisipäev, 28. mai 2019
Miks Machiavelli? See küsimus võib loomulikult ja õiguspäraselt tekkida kõigil, kes puutuvad kokku filosoofia entsüklopeedias tema kohta käiva sissekandega. Kindlasti aitas Machiavelli kaasa arvukatele lääne mõtte-poliitilise teooria olulistele diskursustele, eriti aga ajaloole ja historiograafiale, itaalia kirjandusele, sõjapidamise põhimõtetele ja diplomaatiale. Kuid tundub, et Machiavelli pole kunagi end filosoofiks pidanud - tõepoolest lükkas ta filosoofilise uurimise sageli ilmselgelt kõrvale - ega tema volikirjad viita sellele, et ta sobib mugavalt akadeemilise filosoofia standardmudeliteks. Tema kirjutised on hullumeelselt ja kurikuulsalt süstemaatilised, ebajärjekindlad ja vahel iseendaga vastuolulised. Ta kipub range loogilise analüüsi asemel meeldima kogemustele ja eeskujudele. Kuid Machiavelli kaasamiseks suurimate poliitiliste filosoofide hulka, on mõned põhjused, mis on tema kirjutiste sisemised, on mõjuvaid põhjuseid. Vaatamata kiusatusele rõhutada oma poliitilist pragmatismi, kulgeb tema mõtte keskmes elav teaduslik arutelu sidusa ja originaalse filosoofia olemasolu üle, mis on suunatud filosoofidele muret valmistavatele teemadele (Benner 2009; Zuckert 2017, 2018; Baluch). 2018).
Pealegi tundsid (ja tunnevad ikka veel) ka järeltulevad mõtlejad, kes ilmselgelt kvalifitseeruvad esimese järgu filosoofideks, sunnitud tema ideedega tegelema, neid vaidlustama või kaasama tema teadmised omaenda õpetustesse. Isegi kui Machiavelli karjatas filosoofia äärealasid, on tema ulatuslike mustrite mõju olnud laialt levinud ja püsiv. Mõisteid „Machiavellian“või „Machiavellism“saab filosoofide seas regulaarselt osta mitmesuguste eetiliste, poliitiliste ja psühholoogiliste nähtustega, hoolimata sellest, kas Machiavelli ise leiutas „Machiavellismi“või oli see tegelikult „Machiavellian“üldises tähenduses. talle omistatud. Machiavelli 'utoopiliste (näiteks Platoni) filosoofiliste skeemide kriitika seab kahtluse alla kogu poliitilise filosoofia traditsiooni viisil, mis juhib tähelepanu ja nõuab kaalumist ning reageerimist. Lõpuks leiab uue põlvkonna niinimetatud uusromaani poliitiliste teoreetikute (nagu Philip Pettit [1997], Quentin Skinner [1998] ja Maurizio Viroli [1999 [2002]]) inspiratsiooni Machiavelli vabariikluse versioon. Seega väärib Machiavelli koha laua taga kõigis poliitilise filosoofia põhjalikes uuringutes. Machiavelli väärib koht laua taga kõigis poliitilise filosoofia põhjalikes uuringutes. Machiavelli väärib koht laua taga kõigis poliitilise filosoofia põhjalikes uuringutes.
1. Elulugu
2. Prints: jõu analüüsimine
3. Jõud, Virtù ja varandus
4. Moraal, religioon ja poliitika
5. Riik ja prints: keel ja kontseptsioonid
6. Livy diskursused: vabadus ja konfliktid
7. populaarne vabadus ja populaarne kõne
8. Vabariiklaste juhtide iseloom
9. Machiavelli koht läänelikus mõttes
Bibliograafia
Esmane kirjandus tõlkimisel
Teisene kirjandus
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elulugu
Machiavelli varase elu kohta on suhteliselt palju teada suhteliselt palju, võrreldes paljude Itaalia renessansi oluliste tegelastega (järgmine osa põhineb Capponi 2010; Vivanti 2013; Celenza 2015). Ta sündis 3. mail 1469 Firenzes ja noorena sai temast tunnustatud ladina keele õpetaja Paolo da Ronciglione õpilane. Spekuleeritakse, et ta osales Firenze ülikoolis ja isegi korruptiivne pilk tema korpusse näitab, et ta on saanud suurepärase humanistliku hariduse. Kuid alles tema sisenemisega avalikku vaatesse ja ametisse nimetamisega 1498. aastal Firenze Vabariigi teiseks kantsleriks, saame hakata tema elust täielikku ja täpset pilti saama. Järgmise neljateistkümne aasta jooksul tegeles Machiavelli diplomaatilise tegevusega Firenze nimel,reisides nii Itaalia suurematesse keskustesse kui ka Prantsusmaa kuninglikku kohtusse ja Maximiliani keiserlikku curiasse. Suur hulk olemasolevaid kirju, ärasaatmisi ja juhuslikke kirjutisi annab tunnistust nii tema poliitilistest ülesannetest kui ka tema ägedast annetest isiksuste ja institutsioonide analüüsimisel.
Firenze oli vabariikliku valitsuse all olnud alates 1494. aastast, mil juhtiv Medici perekond ja selle toetajad olid võimult ajendatud. Selle aja jooksul arenes Machiavelli Florentine gonfaloniere (või eluaegse peaadministraatori) Piero Soderini eestkostel. Aastal 1512 võtsid Medici aga paavstlike vägede abiga vabariigi relvajõud ja lükkasid valitsuse laiali. Machiavelli oli režiimimuutuse otsene ohver: ta paigutati algselt sisepagulusse ja kui teda 1513. aastal (ekslikult) kahtlustati vandenõus vandenõus, vangistati teda ja piinati mitu nädalat. Pärast seda pensionile jäämine talust väljaspool Firenze andis talle võimaluse ja tõuke pöörduda kirjanduslike ettevõtmiste poole.
Esimene tema helgemat laadi kirjutistest oli lõppkokkuvõttes ka see, mida tema nimega The Prince kõige sagedamini seostati. 1513. aasta lõpus (ja võib-olla 1514. aasta alguses) kirjutatud, kuid alles ametlikult postuumselt 1532. aastal avaldatud prints koosnes suure kiiruga autorist, kes muu hulgas püüdis taastada oma staatuse Firenze poliitilistes asjades. (Paljud tema kolleegid vabariigi valitsuses rehabiliteeriti kiiresti ja saadeti tagasi Medici all teenistusse.) Algselt kirjutati Giuliano de'Medicile (kes võib-olla ka seda hindas) esitluseks ja pühendus muudeti Giuliano surma korral Lorenzoks. de'Medici, kes peaaegu kindlasti ei lugenud seda, kui see 1516. aastal tema kätte sattus.
Vahepeal viis Machiavelli sunniviisiline pensionileminek ta muude kirjanduslike tegevuste juurde. Ta kirjutas salmi, näidendeid ja lühiproosat, kirjutas uurimuse sõjakunstist (avaldatud 1521) ja koostas biograafilisi ja ajaloolisi visandeid. Kõige tähtsam on see, et ta koostas oma teise suurema panuse poliitilisse mõttesse, Titus Livy kümne raamatu diskursused kümnesse raamatusse, ekspositsiooni vabariikliku korra põhimõtetest, mis on maskeeritud Rooma vabariigi kuulsa ajaloolase töö kommentaariks. Erinevalt printsist oli diskursuste autoriteks pikk aeg (alustades võib-olla 1514 või 1515 ja lõpetades 1518 või 1519, ehkki jälle alles postuumselt 1531. aastal). Selle raamatu võisid kujundada mitteametlikud arutelud, kus Machiavelli osales Firenze juhtivate intellektuaal- ja poliitiliste tegelaste seas Cosimo Rucellai sponsorluse all.
Elu lõpupoole ja tõenäoliselt tänu hästi seotud sõprade abile, kelle ta ei sekkunud kunagi sekkumiseks, hakkas Machiavelli pöörduma tagasi Medici pere poole. Aastal 1520 tellis kardinal Giulio de'Medici Firenze ajaloo koostamise - ülesande, mis valmis 1525. aastal ja esitati kardinalile, kes oli pärast seda Roomas paavstlikule troonile tõusnud nagu Clement VII. Medici valitsus pidi tulema muid väikeseid ülesandeid, kuid enne täieliku rehabilitatsiooni saavutamist suri ta 21. juunil 1527.
2. Prints: jõu analüüsimine
Poliitiliste filosoofide seas on levinud seisukoht, et moraalse headuse ja legitiimse autoriteedi vahel on eriline seos. Paljud autorid (eriti need, kes koostasid keskajal ja renessanssil vürstide peegel-raamatuid või kuninglikke nõuanderaamatuid) leidsid, et poliitilise võimu kasutamine oli õigustatud ainult siis, kui seda teostas valitseja, kelle isiklik kõlbeline iseloom oli rangelt vooruslik. Nii nõustati valitsejaid, et kui nad tahavad õnnestuda - see tähendab, kui nad soovivad pikka ja rahulikku valitsemisaega ning soovivad anda ameti üle järeltulijatele -, peavad nad kindlasti käituma vastavalt eetiliste heaolu tavapärastele standarditele. Teatud mõttes arvati, et valitsejad said hästi hakkama, kui nad tegid head;nad teenisid õiguse olla kuuletud ja austatud, kuivõrd nad näitasid end vooruslikena ja moraalselt õiglasena (vt Briggs ja Nederman tulemas).
Machiavelli kritiseerib oma tuntuimas traktaadis „Prints“pikalt täpselt seda moraalset vaadet autoriteedile. Machiavelli jaoks pole moraalset alust, mille põhjal saaks otsustada erinevuse vahel võimu seadusliku ja ebaseadusliku kasutamise vahel. Pigem on autoriteet ja võim põhimõtteliselt võrdsed: kellel on võimu, on õigus käskida; kuid headus ei taga võimu ja heal inimesel pole hea olemise tõttu enam autoriteeti. Nii väidab Machiavelli otseses vastuseisus moralistlikule poliitikateooriale, et poliitilise valitseja ainus tegelik mure on võimu omandamine ja säilitamine (ehkki ta räägib vähem võimusest kui iseenesest kui "riigi hoidmisest".) meel,Machiavelli esitab autoriteedi kontseptsiooni kriitilise kriitika, väites, et valitsemistava seaduslike õiguste mõiste ei lisa võimu tegelikule omamisele midagi. Prints soovib kajastada autori eneseteadlikku poliitilist realismi, kes on vahetult saadud kogemuste põhjal Firenze valitsusega teadlik sellest, et headusest ja õigusest ei piisa poliitilise ameti võitmiseks ja säilitamiseks. Machiavelli püüab seega õppida ja õpetada poliitilise võimu reegleid. Machiavelli jaoks määratleb võim iseloomulikult poliitilise tegevuse ja seetõttu peab iga edukas valitseja teadma, kuidas võimu kasutatakse. Machiavelli usub, et ainult võimu nõuetekohase rakendamise abil saab üksikisikud kuuletuda ja kas valitseja suudab säilitada riigi turvalisuse ja turvalisuse.
Machiavelli poliitiline teooria esindab siis kooskõlastatud jõupingutusi, et välistada autoriteedi ja legitiimsuse küsimused poliitiliste otsuste tegemise ja poliitiliste otsuste arutelul. Kusagilt ei tule see välja selgemalt kui tema käsitluses seaduse ja jõu suhetest. Machiavelli tunnistab, et head seadused ja head relvad on hästi korraldatud poliitilise süsteemi kahesugused alused. Kuid ta lisab kohe, et kuna sund loob seaduslikkust, koondab ta oma tähelepanu jõule. Ta ütleb: „Kuna ilma heade relvadeta ei saa olla häid seadusi, ei hakka ma seadusi kaaluma, vaid räägin relvadest” (Prince CW 47). Teisisõnu - seaduse legitiimsus sõltub täielikult sunniviisilise jõu ähvardusest; autoriteet on Machiavelli jaoks võimatu kui õigus, mis pole peale võimul seda jõustada. JärelikultMachiavelli peab jõudma järeldusele, et hirm on subjektides kiindumusest alati eelistatav, samamoodi nagu vägivald ja pettused on nende tõhusal kontrollimisel seaduslikkusest kõrgemad. Machiavelli täheldab seda
üldiselt võib seda öelda meeste kohta: nad on tänamatud, truudusetud, salatud ja petlikud, pelglikud ohud ja innukad. Armastus on kohustuste side, mille need õnnetud olendid murravad, kui see neile sobib; kuid hirm hoiab neid hirmust karistuse all, mis ei möödu kunagi. (Prince CW 62; tõlge muudetud)
Selle tulemusel ei saa Machiavellil tegelikult öelda, et tal oleks võimu kehtestamisest eraldi kohustuste teooria; inimesed kuuletuvad ainult seetõttu, et kardavad selle mittetäitmise tagajärgi, olgu siis elu kaotamine või privileegid. Ja muidugi ei saa võim üksi kedagi kohustada, kuivõrd kohustus eeldab, et keegi ei saa mõtestatult teisiti toimida.
Samaaegselt ründab Machiavelli vaatenurk arusaama igasugusest autoriteedi maandamisest, sõltumata ainuvõimelisest võimu omamisest. Machiavelli jaoks on inimesed sunnitud kuuletuma puhtalt riigi kõrgema võimu austamiseks. Kui ma arvan, et ma ei peaks teatud seadusi järgima, on see, mis mind lõpuks sellele seadusele alistub, kas hirm riigi võimu ees või selle võimu tegelik kasutamine. See on võim, mis on lõppkokkuvõttes vajalik vastuoluliste seisukohtade jõustamiseks selle kohta, mida ma tegema peaksin; Ma ei saa kuuletuda ainult siis, kui mul on võim seista vastu riigi nõudmistele või kui ma olen nõus leppima riigi sunniviisilise jõu üleoleku tagajärgedega. Machiavelli 'Argumendi The Prince eesmärk on näidata, et poliitikat saab sidusalt määratleda üksnes sunnivõimu ülimuslikkuse kaudu; autoriteedil kui käsuõigusel ei ole iseseisvat staatust. Ta põhjendab seda väidet, viidates nii poliitiliste suhete ja avaliku elu jälgitavale tegelikkusele kui ka argumentidele, mis paljastavad igasuguse inimkäitumise iseenda huvid. Machiavelli jaoks on mõttetu ja mõttetu rääkida kõigist pretensioonidest autoriteedile ja käsuõigusele, mis on eraldatud kõrgema poliitilise võimu valdusest. Ainuüksi oma õiguste järgi elav valitseja närbub ja sureb kindlasti samade õiguste alusel, sest poliitilise konflikti rasketes tingimustes õnnestub tõenäolisemalt neil, kes eelistavad võimu autoriteedile. Ilma eranditeta ei tunnustata riikide ja nende seaduste autoriteeti kunagi, kui neid ei toeta võimu näitamine, mis muudab kuulekuse möödapääsmatuks. Kuulekuse saavutamise meetodid on mitmekesised ja sõltuvad suuresti printsi ettenägelikkusest. Seega vajab edukas valitseja spetsiaalset väljaõpet.
3. Jõud, Virtù ja varandus
Machiavelli tutvustab oma lugejatele nägemust poliitilisest valitsemisest, mis väidetavalt on puhastatud kõrvalistest moraalsetest mõjutustest ja on täielikult teadlik poliitika alustest tõhusal võimu teostamisel. Mõiste, mis haarab Machiavelli nägemust võimupoliitilistest nõuetest kõige paremini, on virtù. Kui itaalia sõna tõlgitakse tavaliselt inglise keelde kui voorust ja see annab tavaliselt moraalse headuse tavapärase varjundi, tähendab Machiavelli ilmselgelt midagi väga erinevat, kui ta viitab vürsti voorusele. Machiavelli kasutab virtuooside kontseptsioonis eelkõige isikuomadusi, mida printsil on vaja omandada, et "säilitada oma riik" ja "saavutada suuri asju", mis on tema jaoks kaks standardset võimu tähist.. See teeb jõhkralt selgeks, et tavapäraste vooruste ja Machiavelli vooruste vahel ei ole samaväärsust. Machiavelli arusaama sellest, mis asi on olla vooruslik inimene, saab seega kokku võtta tema soovitusega, et ennekõike peab vürst omama “paindlikku käitumist”. See valitseja sobib ametikohaks kõige paremini Machiavelli arvel, kes on võimeline varieerima oma käitumist heast halvaks ja jälle tagasi nii, nagu varandus ja asjaolud seda nõuavad (Prince CW 66; vt Nederman ja Bogiaris 2018).kes on võimeline oma käitumist varieerima heast kurjaks ja tagasi nii, nagu õnn ja olud seda nõuavad (Prince CW 66; vt Nederman ja Bogiaris 2018).kes on võimeline oma käitumist varieerima heast kurjaks ja tagasi nii, nagu õnn ja olud seda nõuavad (Prince CW 66; vt Nederman ja Bogiaris 2018).
Pole juhus, et Machiavelli kasutab oma raamatus "Sõja kunst" ka mõistet virtù, et kirjeldada kindrali strateegilist võimekust, kes kohaneb olukorra dikteeritud erinevate lahinguvälja tingimustega. Machiavelli näeb, et poliitika on omamoodi lahinguväli erineval skaalal. Järelikult peab printsil nagu ka kindralil olema voorus, see tähendab, et ta peab teadma, millised strateegiad ja tehnikad sobivad konkreetsetes oludes (Wood 1967). Seega lõpeb virtù tihedalt seotud Machiavelli ettekujutusega võimust. Vooruse valitseja peab olema pädev võimu rakendamisel; vooru omamine tähendab tõepoolest kõigi võimu tõhusa rakendamisega seotud reeglite valdamist. Virtù on poliitiliste jõudude vallandamine, mis on tavapärane voorus neile mõtlejatele, kes arvavad, et õigustatud valitsejaks saamiseks piisab moraalsest headusest: see on poliitilise edu mõõdupuu.
Milline on Machiavelli kontseptuaalne seos virtù ja võimu efektiivse kasutamise vahel? Vastus peitub teises Machiavelli kontseptsioonis - Fortunas (tavaliselt tõlgitud kui varandust). Fortuna on poliitilise korra vaenlane, ülim oht riigi turvalisusele ja turvalisusele. Machiavelli kontseptsiooni kasutamise üle on laialdaselt vaieldud, ilma väga rahuldava lahenduseta. Piisab, kui öelda, et nii nagu virtù puhul, töötab ka Fortuna teda eristavalt. Kui tavapärased esindused käsitlesid Fortuunat peamiselt healoomulise, kui tujukas jumalannana, kes on nii inimkaupade kui ka pahede allikas, siis Machiavelli varandus on pahatahtlik ja kompromissitu inimlike kannatuste, vaevade ja katastroofide tekitaja. Ehkki inimese Fortuna võib olla vastutav sellise edu eest, nagu inimesed saavutavad,ükski inimene ei saa tõhusalt tegutseda, kui jumalanna sellele otse vastu peab (Discourses CW 407–408).
Machiavelli kuulsaim arutelu Fortuna kohta toimub printsi 25. peatükis, milles ta pakub välja kaks analoogi inimolukorra mõistmiseks sündmuste taustal. Esialgu väidab ta, et varandus meenutab
üks meie hävitavatest jõgedest, mis vihastades muudab tasandikud järvedeks, viskab puid ja ehitisi maha, võtab ühe koha pealt maad, asetab teise; kõik põgenevad enne veeuputust; kõik annavad oma raevu ja mitte kuskil ei saa seda tõrjuda.
Vihmava jõe tuum ei tähenda veel, et selle nõrgenemine poleks inimese kontrolli all: enne vihma saabumist on võimalik võtta tarvitusele ettevaatusabinõud looduslike elementide halvimate tagajärgede ärajuhtimiseks. "Sama juhtub ka Fortunaga," täheldab Machiavelli,
Ta näitab oma jõudu seal, kus voorus ja tarkus ei valmista talle vastu seisma, ja suunab oma raevu sinna, kus ta teab, et ükski tamm ega muldkeha pole teda valmis hoidma. (Prince CW 90)
Inimesed võivad varandusele vastu seista, kuid ainult siis, kui voorus ja tarkus on tema vältimatuks saabumiseks juba valmistunud.
Machiavelli tugevdab Fortuna seotust looduse pimedate jõududega, selgitades, et poliitiline edu sõltub Fortuna tegevuspõhimõtete mõistmisest. Tema enda kogemus on talle seda õpetanud
parem olla kiire kui ettevaatlik, sest Fortuna on naine ja selleks, et teda hoida, on teda vaja peksma ja petma.
Teisisõnu nõuab Fortuna vägivaldse reageerimise neilt, kes teda kontrollivad. "Ta laseb end selliste meetodite abil meestest sagedamini üle saada kui neil, kes käituvad külmalt", jätkab Machiavelli, "seetõttu on ta nagu naine ka alati noorte meeste sõber, kuna nad on vähem ettevaatlikud, meeleolukamad ja suurema julgusega valda ta”(Prince CW 92). Fortuna ebamaine käitumine nõuab agressiivset, isegi vägivaldset reageerimist, et ta ei kasutaks ära neid mehi, kes on liiga pensionil või "mõjuvad" tema domineerimiseks.
Machiavelli märkused osutavad mitmele silmatorkavale järeldusele Fortuna ja tema koha kohta tema intellektuaalses universumis. Kogu oma korpusest on Fortuna kujutatud vägivalla peamise allikana (eriti kui see on suunatud inimkonna vastu) ja mõistusevastaseks. Seega mõistab Machiavelli, et ainult tema ettevalmistus äärmise reageeringuna Fortuna ebaõnnele tagab tema vastu võidu. Just seda pakub virtù: võime reageerida varandusele igal ajal ja viisil, mis on vajalik.
4. Moraal, religioon ja poliitika
Need Machiavelli mõtte põhielemendid on tekitanud tema lugejate seas märkimisväärset poleemikat, mis ulatub tagasi kuueteistkümnendasse sajandisse, mil teda taandati Kuradi apostelina, kuid autorid (ja poliitikud) lugesid ja rakendasid neid ka mõistvalt, õpetades sõna „ riigi põhjus”(Meinecke 1924 [1957]). Peamine vaidluse allikas oli Machiavelli suhtumine tavapärastesse moraali- ja usulistesse käitumisnormidesse, peamiselt seoses printsiga. Paljude jaoks toetab tema õpetus amoralismi või vähemalt amoralismi. Selle lugemise kõige äärmuslikumad versioonid leiavad, et Machiavelli on Leo Straussi kuulsate sõnade (1958: 9–10) kohaselt „kurjuse õpetaja“põhjusel, et ta soovitab juhtidel vältida ühiseid õigluse, armu, mõõdukus, tarkus,ja oma rahva armastus, eelistades julmust, vägivalda, hirmu ja pettust. Mõõdukam mõttekool, mida seostatakse Benedetto Croce'i nimega (1925), näeb Machiavelli lihtsalt “realistina” või “pragmaatikuna”, kes pooldab tavaküsimuste peatamist poliitika küsimustes. Moraalsetel väärtustel ei ole kohta poliitilistes liidrites tehtavates otsustes ja teisiti mõelda on kõige tõsisem kategooriaviga. Võib-olla on amoraalse hüpoteesi leebema versiooni välja pakkunud Quentin Skinner (1978), kes väidab, et valitseja poolt konventsiooni kohaselt tigedaks peetavate tegude toimepanemine on „viimane parim” võimalus. Keskendudes filmis The Prince esitatud väitele, mille kohaselt peaks riigipea tegema head, kui suudab, kuid peab olema valmis ka kurja tegema (prints CW 58),Skinner väidab, et Machiavelli eelistab vastavust moraalsele voorusele ceteris paribus.
Huvipakkuvus eetiliste probleemide vastu tungib ka 20. sajandi alguses ja keskel populaarseks osutunud väidesse, et Machiavelli võtab lihtsalt teadlase hoiaku - omamoodi „poliitika Galileo“-, eristades poliitilise elu „fakte“ja kõlbeliste otsuste “väärtused” (Olschki 1945; Cassirer 1946; Prezzolini 1954 [1967 [). Seeläbi seatakse ta üldisemalt teadusrevolutsiooni konteksti. Machiavellia “teaduse” mõte ei ole eristada “õiglast” ja “ebaõiglast” valitsusvormi, vaid selgitada, kuidas poliitikud võimu enda huvides kasutusele võtavad. Seega tõuseb Machiavelli vastandatuna Aristotelese klassikalise normikoormatud nägemusega voorusteadusest „moodsa” politoloogia rajaja mantel. Viimasel ajal,Machiavelli kui teadlase tõlgendus on suuresti soositud, ehkki mõned on hiljuti leidnud lõputöö parandatud versiooni teeneid (nt Dyer ja Nederman 2016).
Teised Machiavelli lugejad pole tema mõttest leidnud moraali lisandit. Jean-Jacques Rousseau leidis juba ammu, et printsi tõeline õppetund on õpetada inimestele tõde, kuidas vürstid käituvad, ja seega paljastada, mitte tähistada, ühe inimese valitsemise keskmes kõlbmatus. Selle lõputöö erinevaid versioone on hiljuti levitatud. Mõned teadlased, näiteks Garrett Mattingly (1958), on kuulutanud Machiavelli kõrgeimaks satiiriks, osutades vürstide ja nende nõunike foiile. Tema tugeva satiirilise paindlikkuse toetuseks on tõendiks asjaolu, et Machiavelli kirjutas hiljem populaarseid lavakomöödiaid hammustades. Seega ei tohiks me võtta midagi, mida Machiavelli ütleb moraalse käitumise kohta nimiväärtuses, vaid peaksime tema märkusi mõistma kui teravalt humoorikat kommentaari avalike suhete kohta. Teise võimalusenaMary Deitz (1986) väidab, et Machiavelli päevakava ajendas soov prints lõksus hoida, pakkudes hoolikalt koostatud nõuandeid (näiteks rahva relvastamine), mille eesmärk on valitseja tagandamine, kui seda võetakse tõsiselt ja järgitakse.
Sarnane arvamusvahemik on seotud Machiavelli suhtumisega religiooni üldiselt ja eriti kristlusesse. Machiavelli polnud institutsionaliseeritud kristliku kiriku sõber, kuna ta seda teadis. Diskussioonides tehakse selgeks, et tavapärane kristlus võtab inimestelt ära aktiivseks tsiviilelu vajaliku elujõu (CW 228–229, 330–331). Ja Prints räägib võrdse osaga põlgust ja imetlust kiriku ja selle paavsti tänapäevase olukorra üle (CW 29, 44–46, 65, 91–92). Paljud teadlased on selliste tõendite põhjal osutanud, et Machiavelli oli ise sügavalt kristlusevastane, eelistades iidsete ühiskondade nagu Rooma paganlikke tsiviilreligioone, mida ta pidas rohkem sobivaks linnale, millele on antud voorus. Anthony Parel (1992) väidab, et Machiavelli kosmos,mida juhivad tähtede liikumine ja humoorikate tasakaal, võtab sisuliselt paganlik ja kristluse-eelne cast. Teiste jaoks võib Machiavelli kõige paremini kirjeldada kui tavapärase, kui entusiastliku vagaduse meest, kes on valmis kummardama kummardamise välismõjude eest, kuid pole kummaski hinges ega meeles sügavalt pühendunud kristliku usu põhimõtetele. Mõni eriarvamus, eriti Sebastian de Grazia (1989) ja Maurizio Viroli (2006 [2010]), on püüdnud päästa Machiavelli mainet nende poolt, kes peavad teda kristluse suhtes vaenulikuks või ükskõikseks. Grazia näitab, kuidas kesksed piibliteemad kulgevad Machiavelli kirjutiste vältel, leides seal ühtse ettekujutuse jumalikult tsentreeritud ja korrastatud kosmosest, milles teised jõud (“taevas”, “varandus” jms) kuuluvad jumaliku tahte ja plaani alla. Cary Nederman (2009: 28–49) laiendab ja süstematiseerib Grazia teadmisi, näidates, kuidas sellised kesksed kristlikud teoloogilised õpetused nagu arm ja vaba moodustavad Machiavelli kontseptuaalse ülesehituse olulised elemendid. Viroli peab seevastu Machiavelli päevil Firenze vabariigis avaldunud ajaloolist suhtumist kristlikku usku.
5. Riik ja prints: keel ja kontseptsioonid
Machiavellile on ka tunnustatud (viimati Skinneri poolt 1978), et ta sõnastas esmakordselt „moodsa riigi kontseptsiooni”, mida mõistetakse laias weberi keeles impersonaalse riigivormi vormis, millel on sunniviisilise monopoli olemasolu kindlatel territoriaalsetel piiridel.. Kindlasti esineb termin lo stato Machiavelli kirjutistes, eriti Printsis, seoses võimu omandamise ja rakendamisega sunniviisiliselt, mis eristab selle tähendust ladinakeelsest terminist staatus (seisund või jaam), millest see on pärit tuletatud. Lisaks viitavad teadlased Machiavelli mõjule varase kaasaegse arutelu kujundamisel, mis käsitlevad „riigi mõistust” - õpetust, et riigi enda hüve on ülimuslik kõigi teiste kaalutluste ees,kas moraal või kodanike hüve - tõendina selle kohta, et tema lähedased kaasaegsed võtsid ta vastu riigi teoreetikuna (Meineke 1924 [1957]). Machiavelli nime ja õpetusi kutsuti laialdaselt põhjendama riigi huvide prioriteetsust absolutismi ajastul.
Ent nagu näitas Harvey Mansfield (1996), ei toeta Machiavelli lojaalse statistilise printsiibi ja mujal kasutamise hoolikas lugemine seda tõlgendust. Machiavelli „riik” jääb isiklikuks pärijaks, valdusse, mis on rohkem kooskõlas keskaja ettekujutusega dominiumist kui valitsemispõhimõttest. (Dominium on ladinakeelne termin, mida võib võrdse jõuga tõlkida nii nagu eraomand ja poliitiline domineerimine.) Seega kuulub „riik” sõna otseses mõttes sellele, kumb prints omab selle üle kontrolli. Pealegi määravad valitsemise iseloomu valitseja isiklikud omadused ja omadused, Machiavelli rõhutamine voorusele kui vürsti edukusele hädavajalik. Need printsi lo stato kasutuselevõtu aspektid leevendavad tema idee “modernsust”. Machiavelli on parimal juhul üleminekutegelane protsessis, mille käigus tekkis riigikeel varajases kaasaegses Euroopas, nagu Mansfield järeldab.
Teine tegur, mida Machiavelli teose "Prints" üldise kohaldatavuse hindamisel tuleb meeles pidada, tuleneb olukorrast, milles tegutseb tema vooruse prints. Selline valitseja tuleb võimule mitte dünastia pärimise või rahva toetamise kaudu, vaid puhtalt tema enda initsiatiivi, oskuste, ande ja / või tugevuse tulemusel (kõik sõnad, mis on ingli vasteks ingliskeelseks vasteks, sõltuvad sellest, kus see asub) esineb tekstis). Seega ei saa Machiavelli vürst loota, et neil ei oleks seadustamise varasemaid struktuure, nagu eespool arutatud. Oma riigi säilitamiseks saab ta võimu kasutamise suunamisel ja oma valitsemisõiguse kehtestamisel tugineda vaid oma isiklikele omadustele. See on ebakindel positsioon,kuna Machiavelli nõuab, et varandus ja teiste meeste vandenõud muudaksid printsi pidevalt haavatavaks oma riigi kaotamisele. Stabiilse põhiseadusliku režiimi ideed, mis kajastaks tänapäevaseid poliitilisi mõtteid (ja praktikat), pole Machiavelli kontseptsioonis vürstiriigist kusagil näha.
Võib tõesti küsida, kas Machiavelli uskus kogu oma väidetava realismi jaoks, et tegelikult võib eksisteerida täieliku vooruse vürst. Mõnikord näib ta ette kujutavat, et edukas prints peaks välja töötama psühholoogia, mis on täiesti erinev sellest, mida inimkonnale seni teada oli, kuivõrd see “uus” prints on
olles valmis muutma oma käitumist, kuna varanduse tuuled ja muutuvad asjaolud takistavad teda ning… ei kaldu kõrvale õigest käitumisest, kui võimalik, kuid on võimelised astuma õiguserikkumisteele, kui see on vajalik. (MP 62)
See paindlikkus annab põhiosa „praktilistest” nõuannetest, mida Machiavelli pakub oma valitsemisvõimelisele valitsejale: välista ükski tegevus käest, vaid ole alati valmis tegema kõiki poliitiliste asjaolude tõttu vajalikke toiminguid. Kuid Machiavelli ise tekitas ilmselt tõsiseid kahtlusi, kas inimolendid on psühholoogiliselt võimelised enda sees sellist paindlikku käitumist tekitama. Hoolimata oma ajalooliste näidete suurest arvust, võib Machiavelli osutada Printsis ühelegi valitsejale, kes tõestas omamoodi muutuva vooruse, mida ta peab varanduse täielikuks kontrollimiseks vajalikuks. Pigemtema edukate valitsejate juhtumianalüüsid osutavad korduvalt vürsti olukorrale, kelle omadused iseloomustasid tema aega, kuid kelle käitumise järjepidevus (nagu paavst Julius II puhul) “oleks olukorra muutumise korral toonud kaasa tema languse” (prints CW 92). Isegi keiser Severus, kelle tehnikaid Machiavelli kiidab, õnnestus, kuna ta rakendas „tegevusjuhte, mis on vajalikud võimul püsimiseks”; teda ei tohiks aga universaalselt jäljendada (prints CW 73). Machiavelli hinnang uue, psühholoogiliselt paindliku karakteritüübi loomise võimalustele on äärmiselt ettevaatlik ja kipub olema sõnastatud tinglikult ja subjektiivses meeleolus: „Kui oleks võimalik oma olemust muuta vastavalt ajale ja olukorrale, siis on see üks võimalus oleks alati edukas”(Prince CW 91,tõlge muudetud). Sellised tähelepanekud peavad panema mõtlema, kas Machiavelli nõuanne, et vürstid omandavad dispositsiooni, mis varieerub vastavalt asjaoludele, oli nii praktiline (isegi tema enda arvates), nagu ta oli väitnud.
6. Livy diskursused: vabadus ja konfliktid
Kui Prince on kahtlemata oma teostest kõige laialdasemalt loetud, siis Titus Livy kümne raamatu diskursused väljendavad võib-olla kõige ausamalt Machiavelli isiklikke poliitilisi veendumusi ja kohustusi, eriti tema vabariiklikke kaastunnet. Diskussioonid tuginevad kindlasti samale keele ja mõistete reservuaarile, mis voolas printsiks, kuid endine traktaat paneb meid tegema järeldusi, mis on üsna erinevad - paljud teadlased on öelnud viimasega vastuolulisi. Eelkõige eristab Machiavelli kahes teoses järjekindlalt ja selgelt minimaalset ja täielikku kontseptsiooni „poliitilisest” või „tsiviilõiguslikust” korrast ja konstrueerib sellega oma ühiskondliku elu üldpildis eesmärkide hierarhia. Minimaalne põhiseaduslik kord on selline, kus isikud elavad turvaliselt (vivere sicuro),seda juhib tugev valitsus, mis kontrollib nii aadlike kui ka inimeste püüdlusi, kuid mida tasakaalustavad omakorda muud õiguslikud ja institutsionaalsed mehhanismid. Täielikult põhiseaduslikus režiimis on poliitilise korra eesmärk aga kogukonna vabadus (vivere libero), mis on loodud aadli ja rahva aktiivsel osalusel ja vaidlustel. Nagu Quentin Skinner (2002, 189–212) on väitnud, kujutab vabadus väärtust, mis ankurdab Machiavelli poliitilist teooriat ja juhib tema hinnanguid eri tüüpi režiimide väärtusele. Ainult vabariigis, mille suhtes Machiavelli avaldab selget eelistust, saab selle eesmärgi saavutada.poliitilise korra eesmärk on kogukonna vabadus (vivere libero), mis on loodud aadli ja rahva aktiivsel osalusel ja vaidlustel. Nagu Quentin Skinner (2002, 189–212) on väitnud, kujutab vabadus väärtust, mis ankurdab Machiavelli poliitilist teooriat ja juhib tema hinnanguid eri tüüpi režiimide väärtusele. Ainult vabariigis, mille suhtes Machiavelli avaldab selget eelistust, saab selle eesmärgi saavutada.poliitilise korra eesmärk on kogukonna vabadus (vivere libero), mis on loodud aadli ja rahva aktiivsel osalusel ja vaidlusel. Nagu Quentin Skinner (2002, 189–212) on väitnud, kujutab vabadus väärtust, mis ankurdab Machiavelli poliitilist teooriat ja juhib tema hinnanguid eri tüüpi režiimide väärtusele. Ainult vabariigis, mille suhtes Machiavelli avaldab selget eelistust, saab selle eesmärgi saavutada.mille suhtes Machiavelli avaldab selget eelistust, võib selle eesmärgi saavutada.mille suhtes Machiavelli avaldab selget eelistust, võib selle eesmärgi saavutada.
Machiavelli võttis selle seisukoha vastu nii pragmaatiliselt kui põhimõtteliselt. Oma sekretäri ja diplomaadi karjääris Firenze vabariigis tuli ta omandama tohutuid kogemusi Prantsuse valitsuse sisemisest tööst, mis sai temast „turvalise” (kuid mitte vaba) poliitika eeskuju. Ehkki Machiavelli kommenteerib The Prince'is Prantsuse monarhiat suhteliselt vähe, pühendab ta diskursustes Prantsusele palju tähelepanu.
Miks Machiavelli kiidaks (rääkimata isegi analüüsimisest) ebareaalselt päriliku monarhia teoses, mis väidetavalt oli loodud vabariikide paremuse edendamiseks? Vastus tuleneb Machiavelli eesmärgist vastandada monarhilise režiimi parimat stsenaariumi vabariigi institutsioonide ja korraldusega. Isegi kõige suurepärasemal monarhial puuduvad Machiavelli arvates teatud silmapaistvad omadused, mis on korralikult moodustatud vabariikliku valitsuse jaoks endeemilised ja mis muudavad viimase põhiseaduse eelistatavamaks kui esimene.
Machiavelli väidab, et Prantsuse kuningriigi ja selle kuninga suurim voorus on seadustele pühendumine. "Prantsuse kuningriiki modereerivad seadused rohkem kui ükski teine kuningriik, millest meil praegusel ajal on teadmisi," kuulutab Machiavelli (Discourses CW 314, tõlge muudetud). Selle olukorra seletus Machiavelli viitab parlemendi funktsioonile. "Prantsuse kuningriik", väidab ta,
elab seaduste ja korralduste järgi rohkem kui ükski teine kuningriik. Neid seadusi ja korraldusi peavad parlamendid, eriti Pariisi seadused: neid uuendatakse igal ajal, kui ta tegutseb kuningriigi vürsti vastu või mõistab oma lausetes kuninga hukka. Ja siiani on ta end ise säilitanud sellega, et on olnud selle aadli vastu püsiv täideviija. (Diskursused CW 422, tõlge muudetud)
Need diskursuste lõigud näivad viitavat sellele, et Machiavelli imetleb Prantsusmaal saavutatud institutsionaalset korda. Täpsemalt, Prantsuse kuningat ja aadlikke, kelle võim on selline, et nad suudaksid elanikkonda rõhuda, kontrollitakse selle riigi seadustega, mida täidab Parlemendi sõltumatu võim. Seega kaovad suuresti ohjeldamatu türannilise käitumise võimalused, muutes monarhia mõõdukaks ja “tsiviilseks”.
Kuid selline režiim, hoolimata sellest, kui hästi korraldatud ja seaduskuulekas, on vivere libero'ga kokkusobimatu. Arutledes monarhi võime üle täita rahva vabadussoovi, kommenteerib Machiavelli seda
Mis puutub rahva vabadusse pääsemise soovi, peab prints, suutmata neid rahuldada, uurida, millised on põhjused, mis muudavad nad vabaks saamise sooviks. (Diskursused CW 237).
Ta järeldab, et vähesed inimesed soovivad vabadust lihtsalt teiste käsutamiseks; neid on tema arvates piisavalt vähe, et neid saaks kas likvideerida või kiitusega ära osta. Seevastu segab valdav enamus inimesi vabadust turvalisusega, kujutledes, et esimene on identne viimasega: “Kuid kõik teised, kes on lõpmatud, soovivad turvaliselt elada vabadust (vivere sicuro)” (Diskursused CW 237. Ehkki kuningas ei saa massidele sellist vabadust anda, saab ta tagada turvalisuse, mida nad ihkavad:
Ülejäänud osas, kelle jaoks piisab turvalisest elamisest (vivere sicuro), on nad hõlpsasti rahuldatud, tehes korraldusi ja seadusi, mis koos kuninga jõuga mõistavad kõigi turvalisust. Kui prints seda teeb ja inimesed näevad, et ta ei riku kunagi selliseid seadusi, hakkavad nad varsti turvaliselt (vivere sicuro) ja rahulolevalt elama (Discourses CW 237).
Machiavelli kohaldab seda üldpõhimõtet otse Prantsusmaa juhtumi suhtes, märkides seda uuesti
rahvas elab turvaliselt (vivere sicuro) mitte mingil muul põhjusel kui see, et selle kuningad on seotud lõpmatute seadustega, milles mõistetakse kõigi nende inimeste turvalisust. (Diskursused CW 237)
Prantsuse režiimi seaduskuulekas olemus tagab turvalisuse, kuid seda turvalisust, ehkki soovitavat, ei tohiks kunagi segi ajada vabadusega. See on monarhilise valitsemise piir: isegi parim kuningriik ei saa teha midagi muud kui tagada oma rahvale rahulik ja korrapärane valitsus.
Machiavelli leiab, et sellise vivere sicuro üks tagajärgi on inimeste desarmeerimine. Ta kommenteerib, et hoolimata sellest, kui suur on tema kuningriik, elab Prantsuse kuningas võõraste palgasõdurite lisajõuna.
See kõik tuleneb sellest, et ta oli oma rahva relvastanud ja eelistanud … saada otsest kasu, kui suutis inimesi rüüstada ja vältida kujuteldavat, mitte reaalset ohtu, selle asemel, et teha asju, mis neid kinnitaksid ja nende riigid igavesti õnnelikuks teeksid. See häire, kui see põhjustab vaikset aega, on ajapikku pingestatud olude, kahjustuste ja korvamatu hävingu põhjustaja (Discourses CW 410).
Riik, mis seab julgeoleku prioriteediks, ei saa endale lubada oma rahva relvastamist, kartuses, et massid kasutavad oma relvi aadli (või võib-olla krooni) vastu. Kuid samal ajal nõrgeneb selline režiim pöördumatult, kuna selle nimel peab võitlema välismaalane. Selles mõttes loob iga valitsus, mis võtab oma eesmärgina kasutusele vivere sicuro, vältimatu tulemusena passiivse ja võimetu elanikkonna. Definitsiooni järgi ei saa selline ühiskond Machiavelli arvates kunagi vaba olla. See tähendab, et see on vaid minimaalselt, mitte aga täielikult poliitiline või tsiviilõiguslik.
Machiavelli monarhia piiride sellise tõlgenduse kinnitust võib leida tema edasises arutelus inimeste sõja desarmeerimise ja selle mõju kohta ajakirjas The Art of War. Vastates küsimusele, kas kodanike armeed tuleks eelistada palgasõduritele, rõhutab ta, et riigi vabadus sõltub selle subjektide sõjalisest valmisolekust. Tunnistades, et „[Prantsusmaa] kuningas on desarmeerinud oma rahva, et neil oleks lihtsam neid käsutada”, järeldab Machiavelli siiski, et „selline poliitika on… selle kuningriigi puudus, kuna selle asjaga mitteseotud on üks asi, mis teeb ta nõrgaks”(Art CW 584, 586–587). Tema arvateskõik sõjalisest rollist keeldumisega kaasnevad riigile eelised on vähem tähtsad kui sellise desarmeerimisega tingimata kaasnev vabaduse puudumine. Probleem pole ainult selles, et relvastatud rahva valitseja on võimeline välismaalaste sõjaväelist võimekust jälgima. Machiavelli usub, et veelgi olulisem on, et relvi kandv miilits on lõplik kinnitus sellele, et ei valitsus ega keegi sissetungijatest ei tiri elanikkonda: „Nii oli Rooma nelisada aastat vaba ja relvastatud; Sparta, kaheksasada; paljud teised linnad on olnud relvastamata ja vabad vähem kui nelikümmend aastat”(Art CW 585). Machiavelli on kindel, et kodanikud võitlevad alati oma vabaduse eest - nii sisemiste kui ka väliste rõhujate vastu. Tõepoolest, just seetõttu on järjestikused Prantsuse monarhid jätnud oma rahva relvituks:nad püüdsid säilitada avalikku julgeolekut ja korda, mis tähendas nende jaoks subjektide võimalike relvade kasutamise kaotamist. Kuna Prantsuse režiim otsib turvalisust ennekõike (nii inimeste kui ka nende valitsejate jaoks), ei saa ta lubada, et Machiavelli peab peamiseks vabaduse edendamise vahendiks.
Desarmeerimise juhtum illustreerib suuremat erinevust minimaalselt põhiseaduslike süsteemide, näiteks Prantsusmaa, ja selliste poliitiliste kogukondade nagu Rooma Vabariik vahel, nimelt klasside seisund ühiskonnas. Machiavelli enda tähelepanekute kohaselt on Prantsusmaal inimesed täiesti passiivsed ja aadel sõltub suuresti kuningast. Seevastu täielikult väljaarendatud vabariigis, näiteks Rooma vabariigis, kus vabaduse tegelikustamine on ülitähtis, võtavad nii rahvas kui ka aadlikud omavalitsuses aktiivse (ja vahel ka vastuollu mineva) rolli (McCormick 2011; Holman 2018). Machiavelli jaoks sõltub kogu vabadus selle koostisosade vabadusest. Oma kuulsas selleteemalises arutelus diskursustes märgib ta,
Mulle näivad, et need, kes mõistavad hukka aadlike ja plebide vahelised kiusamised, kallavad just selle asja juurde, mis oli Rooma vabaduse säilitamise peamine põhjus…. Ja nad ei saa aru, et igas vabariigis on kaks erinevat dispositsiooni: inimeste ja suurte meeste oma ning et kõik vabadust soosivad õigusaktid on loodud nende erimeelsuste tõttu (Discourses CW 202–203).
Machiavelli teab, et ta kasutab siin ebaharilikku vaatenurka, kuna tavaliselt on Rooma Vabariigi kokkuvarisemises süüdi sõdivad rühmitused, kes selle lõpuks laiali lõid. Kuid Machiavelli leiab, et täpselt samad konfliktid tekitasid „loomingulise pinge“, mis oli Rooma vabaduse allikas. Nendele väga suurtele hukkamõistmistele, mida nii paljud süüdimatult hukka mõistavad, on otseselt loodud Rooma head seadused ja kodanike vooruslik käitumine (Discourses CW 202). Seega
Rahva ja senati vahelist vaenu tuleks seetõttu vaadelda kui ebamugavust, mis on Rooma suuruse saavutamiseks vajalik taluda. (Diskursused CW 211)
Machiavelli arvab, et teised vabariiklikud mudelid (näiteks Sparta või Veneetsia omaksvõetud mudelid) loovad nõrgemad ja vähem edukad poliitilised süsteemid - need, mis on kas seisma jäänud või altid olukorra muutumisel lagunema.
7. populaarne vabadus ja populaarne kõne
Machiavelli ilmutab erilist usaldust inimeste võime vastu aidata kaasa kogukonna vabaduse edendamisele. Diskussioonides omistab ta massidele üsna ulatusliku pädevuse otsustada ja tegutseda avalikes huvides erinevates olukordades, vastandades selgesõnaliselt tavakodanike “ettevaatlikkuse ja stabiilsuse” printsi alusetu kaalutlusõigusega. Lihtsalt öeldes: „Rahvas on mõistlikum, stabiilsem ja parema otsustusvõimega kui prints” (Discourses CW 316). See ei ole Machiavelli meelevaldne isikliku eelistuse väljendus. Ta väidab, et rahvas tunneb vabaduse pärast rohkem muret ja on rohkem valmis seda kaitsma kui printsid või aadlikud (Diskursused CW 204–205). Kui viimased kipuvad segama oma vabadust oma võimega oma kaaslasi domineerida ja neid kontrollida,massid tegelevad rohkem rõhumise eest kaitsmisega ja peavad end vabaks, kui võimukad neid ei kuritarvita ega ähvarda sellist väärkohtlemist (Discourses CW 203). Hirmutades sellise rõhumise algust, kalduvad tavakodanikud rohkem vastuväiteid esitama ja ühist vabadust kaitsma. Inimeste selline aktiivne roll, mis on vajalik ülitähtsa avaliku vabaduse säilitamiseks, on põhimõtteliselt antiteetiline allutamise ja valitsemise hierarhilise struktuuri suhtes, millel monarhiline vivere sicuro toetub. Vivere libero eeltingimused lihtsalt ei soosi julgeolekut, mis on põhiseadusliku monarhia eesmärk.kui nad kardavad sellise rõhumise algust, kalduvad tavakodanikud rohkem vastuväiteid esitama ja ühist vabadust kaitsma. Inimeste selline aktiivne roll, mis on vajalik ülitähtsa avaliku vabaduse säilitamiseks, on põhimõtteliselt antiteetiline allutamise ja valitsemise hierarhilise struktuuri suhtes, millel monarhiline vivere sicuro toetub. Vivere libero eeltingimused lihtsalt ei soosi julgeolekut, mis on põhiseadusliku monarhia eesmärk.kui nad kardavad sellise rõhumise algust, kalduvad tavakodanikud rohkem vastuväiteid esitama ja ühist vabadust kaitsma. Inimeste selline aktiivne roll, mis on vajalik ülitähtsa avaliku vabaduse säilitamiseks, on põhimõtteliselt antiteetiline allutamise ja valitsemise hierarhilise struktuuri suhtes, millel monarhiline vivere sicuro toetub. Vivere libero eeltingimused lihtsalt ei soosi julgeolekut, mis on põhiseadusliku monarhia eesmärk. Vivere libero eeltingimused lihtsalt ei soosi julgeolekut, mis on põhiseadusliku monarhia eesmärk. Vivere libero eeltingimused lihtsalt ei soosi julgeolekut, mis on põhiseadusliku monarhia eesmärk.
Üks peamisi põhjuseid, miks turvalisus ja vabadus on Machiavelli jaoks lõpuks kokkusobimatud - ja et viimast eelistatakse - võib kindlasti leida tema vabariikluse “retoorilise” iseloomu järgi. Machiavelli peab kõnet selgelt vabariiklikus avalikus sfääris konfliktide lahendamiseks kõige sobivamaks meetodiks; kogu diskursuse vältel tõstetakse arutelu parimaks vahendiks, mille abil inimesed saavad kindlaks targemaid toimimisviise ja kõige kvalifitseeritumaid juhte. Klassikalise retoorika traditsioon, millega ta oli ilmselgelt tuttav, seostas avalikku esinemist vahetult väitega: kõne õige kasutamine retoorika kohtuekspertiisi ja nõuandežanride valdkondades on võistlev keskkond,iga esineja püüab veenda oma publikut oma positsiooni paikapidavuses ja vastaste väärituses”. Selle teema võtsid omakorda kasutusele hiliskeskaegsed itaalia praktikud ja retoorikute teoreetikud, kes rõhutasid, et kunsti teema on lite (konflikt). Seega peegeldab Machiavelli nõudmine vaidlustamise kui vabaduse eeltingimusena ka tema retoorilisi eelsoodumusi (Viroli 1998). Seevastu monarhilised režiimid - isegi sellised kõige turvalisemad põhiseaduslikud monarhiad nagu Prantsusmaa - välistavad või piiravad avalikku diskursust, seades end seeläbi selgelt ebasoodsasse olukorda. Üksikut valitsejat on palju lihtsam veenda katastroofilise või halvasti läbimõeldud tegutsemisviisiga kui hulgaliselt inimesi. Avaliku arutelu ebakindla vabaduse põhjustatud näiline „tülpimus” muudab lõpuks tõenäolisemaks ühist hüve soodustava otsuse kui kuningliku kohtu suletud vestlus.
See on seotud väitega diskursustes, et kogukonna populaarsed elemendid on kodanikuvabaduse parim kaitse ja ka kõige usaldusväärsem allikas avalike hüvede kohta otsuste tegemisel. Machiavelli kiitust rahva rolli eest vabariigi kindlustamisel toetab tema usaldus avaliku kõne üldvalgustavate mõjude suhtes kodanikukogule. Esimeste diskursuste alguse alguses märgib ta, et mõned võivad Rooma rahva laialdase kogunemisvabaduse, seaduste ja poliitika vetoõiguse ning vetoõiguse vastu olla. Kuid ta vastab, et roomlased suutsid
säilitada vabadus ja kord, kuna inimesed suudavad märgata ühist hüve, kui seda neile näidati. Aegadel, kui tavalised Rooma kodanikud arvasid ekslikult, et mingi seaduse või institutsiooni eesmärk on neid rõhuda, võidakse neid veenda selles, et nende veendumused on ekslikud … [assambleede] vahendusel, kus mõni mõjukas mees tõuseb üles ja peab kõne, milles näitab neile, kuidas nad end petavad. Ja nagu Tully ütleb, suudavad inimesed, ehkki nad võivad olla teadmatuses, tõest aru saada ja hõlpsasti järele anda, kui usaldusväärne mees ütleb neile, mis on tõsi (Discourses CW 203).
Viide Cicerole (üks vähestest diskursustes) kinnitab, et Machiavelli peab siin silmas klassikalise vabariikluse põhijoont: inimeste kompetentsi reageerida andeka oraatori sõnadele ja neid toetada, kui ta räägib tõepoolest avalikkust heaolu.
Machiavelli naaseb selle teema juurde ja käsitleb seda põhjalikumalt esimese diskursuse lõpus. Peatükis, mille eesmärk on näidata rahva ülemvõimu vürstiriigi üle, väidab ta, et rahvas on hästi korraldatud ja seega „heaperemehelik, stabiilne ja tänulik”, kui kogukonnas on ruumi avalikele kõnedele ja aruteludele. Tsiteerides valemit vox populi, vox dei, nõuab Machiavelli seda
avalik arvamus on oma prognooside osas märkimisväärselt täpne … Mis puudutab selle otsust, siis kui kuuletakse kahte võrdse oskusega kõnelejat, kes propageerivad erinevaid alternatiive, leiab inimene väga harva, et inimesed ei suuda paremat vaadet omada ega suuda hinnata kuuldud tõde (Discourses CW 316).
Inimesed, kes on pädevad oraatorite konkureerivate plaanide koostamisel parimat tegutsemisviisi tajuma, on Machiavelli arvates tegelikult ka printsideks kvalifitseeritumad. Näiteks,
rahvast ei saa kunagi veenda, et hea on nimetada ametisse kurikuulsa või korrumpeerunud mehega mees, samas kui vürsti võib veenda seda tegema mitmel viisil. (Diskursused CW 316)
Samuti, kui inimesed kalduvad kõrvale seaduskuulekatest radadest, võivad nad olla veendunud korra taastamises:
Kontrollimatu ja ängistava inimesega saab hea mees rääkida ja ta võib kergesti heale teele tagasi viia. Kuid keegi ei saa kuri printsiga rääkida ja ainus abinõu on teras…. Inimeste haigusest paranemiseks piisab sõnadest. (Diskursused CW 317)
Machiavelli joonistatud kontrast on terav. Sõnade ja veenvuse abil juhitud vabariik, mida valitseb avalik kõne, saab peaaegu kindlasti oma kodanike ühishüve realiseerida; ja isegi kui see peaks eksima, on pöördumine alati avatud edasiseks diskursuseks. Vabariiklikud režiimid, kuna need välistavad või piiravad diskursiivseid tavasid, toetuvad lõpuks sunniviisilisele ülemvõimule ja neid saab parandada ainult vägivaldsete vahenditega.
8. Vabariiklaste juhtide iseloom
Machiavelli vabariiklike režiimide poolt esitatud argumendid apelleerivad ka tema skeptilistele seisukohtadele, mille kohaselt iga inimene saab vooruse, ning järelikult võib öelda, et tõeliselt stabiilne vürstiriik ei pruugi kunagi olla saavutatav. Machiavelli dihhotoomia paindlikkusvajaduse ja iseloomu vältimatu püsivuse vahel näitab ühe valitsejaga režiimide olemuslikku praktilist piirangut. Lugeja jaoks jõutakse hõlpsalt järeldusele, et just seetõttu, et inimkäitumine on kindla ja muutumatu iseloomu juured, on üksikmehe reegel oma olemuselt ebastabiilne ja ebakindel. Diskussioonides pakub Machiavelli psühholoogilise näite, et inimtegevuse tegelikkus kipub eelistama vabariiki vürstiriigi suhtes,kuna endine „suudab oma kodanike mitmekesisuse tõttu paremini kohaneda erinevate oludega kui prints” (Discourses CW 253).
Machiavelli illustreerib seda väidet, viidates Rooma sõjalise strateegia arengule Hannibali vastu. Pärast Kartaago kindrali võidukäiku esimest korda Itaalias nõudsid Rooma olukorrad ettevaatlikku ja ettevaatlikku juhti, kes ei paneks leegioni toime agressiivse sõjalise tegevusega, milleks nad polnud valmis. Selline juhtimine tekkis Fabius Maximuse isikus - kindralis, kes oma aegluse ja ettevaatlikkuse tõttu vaenlast lahedas hoidis. Samuti ei oleks ta võinud kokku puutuda tema viisidele sobivamate asjaoludega”(Discourses CW 452). Kuid kui Hannibali alistamiseks nõuti solvavamat hoiakut, suutis Rooma Vabariik pöörduda Scipio juhtkonna poole, kelle isikuomadused sobisid ajale paremini. Fabius ega Scipio ei pääsenud “oma viisidest ja harjumustest” (Diskursused CW 452),kuid asjaolu, et Rooma võis sobival hetkel neid kõiki kutsuda, viitab Machiavellile vabariigi süsteemi olemusest tugevusest.
Kui Fabius oleks olnud Rooma kuningas, võinuks ta selle sõja hõlpsalt kaotada, kuna ta polnud olukorra muutudes võimeline oma meetodeid muutma. Kuna ta sündis aga vabariigis, kus elasid mitmekesise mitmekesise kujuga kodanikud, sündis see nii, nagu ka Fabiusel, kes oli parim mees sõja pidamiseks, kui asjaolud seda nõudsid, nii et hiljem Scipio ajal, mil see sobib võidukalt (Discourses CW 452).
Muutuvad sündmused nõuavad reageerimise paindlikkust ja kuna inimtegevuse muutumine ajaga on psühholoogiliselt võimatu, pakub vabariik elujõulist alternatiivi: erineva kvaliteediga inimesed sobivad erinevateks vajadusteks. Kodanlikele režiimidele iseloomulik mitmekesisus, mille Machiavelli eelkäijad nii rüvetasid, osutub vabariikide püsivaks eeliseks vürstiriikide ees.
See ei tähenda, et Machiavelli usaldus vabariigi valitsuse suutlikkuse vastu parandada inimliku iseloomu poliitilisi puudusi oli ohjeldamatu. Lõppude lõpuks ei anna ta meile reaalset viidet sellele, kuidas vabariikidel õnnestub tuvastada ja volitada juhte, kelle omadused vastavad oludele. Üks asi on täheldada, et selline varieeruvus on toimunud vabariikides, teine asi näidata, et see on vabariikliku süsteemi vajalik või oluline tunnusjoon. Parimal juhul pakub Machiavelli meile omamoodi empiirilist üldistust, mille teoreetilised alused ta jätab uurimata. Ja Discourses juhib tähelepanu sellele, et vabariikidel on oma varanduse vallutamiseks vajaliku reageerimise paindlikkusega seoses oma sisemine piirang. Nii nagu üksikute inimeste puhul,nende isikuomadusi on keeruline (kui mitte võimatu) muuta, nii et
vabariikide institutsioonid ei muutu ajaga … vaid muutuvad väga aeglaselt, kuna neid on valusam muuta, kuna on vaja oodata, kuni kogu vabariik on murrangulises seisundis; ja selleks ei piisa sellest, kui üks mees üksi peaks oma protseduuri muutma. (Diskursused CW 453)
Kui vürstiriikide langus on inimese iseloomu fikseeritud struktuur, siis on vabariikide läbikukkumine pühendunud institutsionaalse korra püsimisele, mille aeg on möödas. Seda, kas on usutavam loota reageerivamate vabariiklike institutsioonide loomisele kui printside isikuomaduste paindlikkust nõuda, diskursused otseselt ei uuri.
Tundub, et Machiavelli järgib tõeliselt vabariiklikku positsiooni. Kuid kuidas me saame seda teha tema avaldustega ajakirjas The Prince? On kiusatus jätta prints vallandamata kui Machiavelli “tõeliste” vaadete ja eelistuste autentset väljendust, mis on kirjutatud lühikese aja jooksul, et tõestada Firenze tagastatud Medici meistritele tema poliitilist väärtust. (Sellele vastandub diskursuste pikk kompositsiooniprotsess.) Ent Machiavelli ei lükanud kunagi printsi ümber ja viitab sellele tõepoolest diskursustes viisil, mis lubab arvata, et ta nägi viimast kui viimase kaaslast. Ehkki on palju vaieldud selle üle, kas Machiavelli oli tõepoolest vürstide ja türannide või vabariikide sõber, ja sellest tulenevalt, kas peaksime tema kirjutise ühe või teise tahu kõrval- või äärealadena kõrvale jätma, näivad küsimused lahendamatud. Mark Hulliungi ettepanek, et “mõlemale” Machiavelisele tuleb anda võrdne kaal, on seega teatud usutavus (Hulliung 1983).
9. Machiavelli koht läänelikus mõttes
Mis on Machiavelli mõistes „kaasaegne“või „originaalne“? Milline on Machiavelli „koht“lääne ideede ajaloos? Selle küsimuse üle arutleva kirjanduse kogum, eriti seoses printsiga ja diskursustega, on kasvanud tõeliselt jahmatavaks. Näiteks John Pocock (1975) on jälginud Machiavelli vabariikliku mõtte levikut kogu niinimetatud Atlandi maailmas ja eriti ideedesse, mis juhendasid Ameerika põhiseaduse raamistikke. Paul Rahe (2008) pooldab sarnast mõjutuste kogumit, kuid intellektuaalse sisu ja olulisuse poolest erineb Pocock. Pococki jaoks on Machiavelli vabariiklus kodanlik humanist, mille juured on klassikalises antiigis; Rahe jaoks on Machiavelli vabariiklus täiesti uudne ja kaasaegne. Neo-Rooma mõtlejad (kõige silmatorkavamad Pettit, Skinner ja Viroli) peavad Machiavelli oma vabaduse kui mitte domineerimise põhimõtte allikaks, samal ajal kui ta on pandud tööle ka demokraatlike ettekirjutuste ja väärtuste kaitsmiseks.. Samuti on viidatud Machiavelli poliitilisele moraalile, tema riigikäsitlusele, usulistele vaadetele ja paljudele muudele tema töö tunnustele, mis eristavad aluseid tema kaastöö originaalsusele.ja palju muid tema loomingu tunnuseid, mis eristavad teda tema kaastöö originaalsuses.ja palju muid tema loomingu tunnuseid, mis eristavad teda tema kaastöö originaalsuses.
Siiski on stipendiumi osas tehtud vähesed kindlad järeldused. (Machiavelli praeguse uurimistöö vaieldamatu seis on hästi esindatud Johnston jt 2017.) Üks usutav seletus suutmatusele neid modernsuse ja originaalsuse küsimusi lahendada on see, et Machiavelli oli teatud mõttes innovatsiooni lõksus. ja traditsioonid, nii antiikaja kui ka moderni kaudu (võtta kasutusele Janet Coleman 1995), viisil, mis tekitas sisemisi kontseptuaalseid pingeid tema mõttes tervikuna ja isegi üksikute tekstide sees. See ajalooline mitmetähenduslikkus võimaldab teadlastel esitada sama veenvaid juhtumeid vastuoluliste väidete kohta tema põhimõttelise hoiaku kohta, ilmutamata oma doktriinide kohutavat vägivalda. See punkt erineb teatud teadlaste süüdistusest, mille kohaselt Machiavelli oli põhimõtteliselt „ebajärjekindel” (vt Skinner 1978) või ajendatud lihtsalt „kohalikest” tegevuskavadest (Celenza 2015). Pigem tuleks Machiavelli poliitikale iseloomuliku lähenemisviisi silmapaistvaid jooni tunnistada ajalooliste asjaolude ja intellektuaalse võimaluse vahelise vastuoluga. Machiavelli teeb murettekitavaks, kuid samas ergutavaks mõtlejaks on see, et püüdes teha oma publiku tavapärastest ootustest erinevaid järeldusi, lisas ta ikkagi väljakutsetega konventsioonide olulised tunnused. Vaatamata korduvale kinnitusele oma originaalsuse kohta (näiteks prints CW 10, 57–58), tähendas tema hoolikas tähelepanu olemasolevatele traditsioonidele, et ta ei suutnud kunagi oma intellektuaalsest piirkonnast täielikult pääseda. SeegaMachiavelli ei peaks tegelikult klassifitseerima puhtalt „iidseks” ega „modernseks”, vaid väärib selle asetsemist kahe vahel.
Bibliograafia
Esmane kirjandus tõlkimisel
[CW] Machiavelli: The Chief Works jt, Alan H. Gilbert (tõlkes), 3 köidet, pidev paginatsioon, Durham, NC: Duke University Press, 1965.
Vürst (1. köites, lk 10–96)
Titus Liiviuse esimese kümnendi diskursused (1. köide, lk 175–532)
Sõjakunst (2. köites, lk 561–726)
[MP] Prince, Quentin Skinner ja Russell Price (toim), (Cambridge'i tekstid poliitilise mõtte ajaloos), Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
[MF] Machiavelli ja tema sõbrad: nende isiklik kirjavahetus, James B. Atkinson ja David Sices (toim), Dekalb, IL: Northern Illinois University Press, 1996.
Teisene kirjandus
Anglo, Sydney, 2005, Machiavelli: Esimene sajand, (Oxfordi-Warburgi uuringud), Oxford: Oxford University Press.
Baluch, Faisal, 2018, “Machiavelli kui filosoof”, The Politics Review, 80 (2): 289–300. doi: 10.1017 / S0034670517001097
Benner, Erica, 2009, Machiavelli eetika, Princeton: Princeton University Press.
––– 2013, Machiavelli prints: uus lugemine, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780199653638.001.0001
Briggs, Charles F. ja Cary J. Nederman, ilmumas "Peeglid Princes kristlikus Occident (12 th -15 th Century)", mis kaaslane "Peeglid Princes" kirjandus, Noëlle-Laetitia Perret ja Stéphane PEQUIGNOT (toim), Leiden: Brill.
Capponi, Niccolò, 2010, Ebatõenäoline prints: Machiavelli elu ja ajad, Cambridge, MA: Da Capo Press.
Cassirer, Ernst, 1946, Riigi müüt, New Haven, CT: Yale University Press.
Celenza, Christopher S., 2015, Machiavelli: A Portrait, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Coleman, Janet, 1995, “Machiavelli Via Moderna: keskaja ja renessansi hoiakud ajaloos”, Niccolò Machiavelli “Prints: uued interdistsiplinaarsed esseed”, Martin Coyle (toim), Manchester, Suurbritannia: Manchester University Press, 40–64.
Croce, Benedetto, 1925, Elementi di politica, Bari: Laterza & Figli.
Dietz, Mary G., 1986, “Printsi püüdmine: Machiavelli ja petmise poliitika”, Ameerika politoloogia ülevaade, 80 (3): 777–799. doi: 10.2307 / 1960538
Dyer, Megan K. ja Cary J. Nederman, 2016, “Machiavelli meetodi vastu: Paul Feyerabendi antiratsionalism ja Machiavelli poliitiline“teadus””, Euroopa ideede ajalugu, 42 (3): 430–445. doi: 10.1080 / 01916599.2015.1118335
Femia, Joseph V., 2004, Machiavelli revisited, Cardiff, Wales: Wales University Press.
Grazia, Sebastian de, 1989, Machiavelli põrgus, Princeton: Princeton University Press.
Holman, Christopher, 2018, Machiavelli ja demokraatliku innovatsiooni poliitika, Toronto: Toronto University Press.
Hörnqvist, Mikael, 2004, Machiavelli ja impeerium, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511490576
Hulliung, Mark, 1983, Citizen Machiavelli, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Johnston, David, Nadia Urbanati ja Camila Vergara (toim.), 2017, Machiavelli vabadusel ja konfliktidel, Chicago: University of Chicago Press.
Mansfield, Harvey C., 1996, Machiavelli voorus, Chicago: University of Chicago Press.
Mattingly, Garrett, 1958, “Machiavelli prints: politoloogia või poliitiline satiir?”, Ameerika õpetlane, 27 (4): 482–491.
McCormick, John P., 2011, Machiavellian Democracy, Chicago: University of Chicago Press.
Meinecke, Friedrich, 1924 [1957], Die Idee der Staatsräson in der neueren Geschichte, München-Berlin: Druck und Verlag von R. Oldenbourg. Tõlgitud kui Machiavellism: Raison d'Etati õpetus ja selle koht tänapäevases ajaloos, Douglas Scott (trans.), New Haven, CT: Yale University Press.
Najemy, John M. (toim), 2010, Cambridge'i kaaslane Machiavelli juurde, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CCOL9780521861250
Nederman, Cary J. ja Guillaume Bogiaris, 2018, “Niccolò Machiavelli”, ajakirjas Kurjuse ajalugu varauusajal: 1450–1700 CE, Daniel M. Robinson, Chad Meister ja Charles Taliaferro (toim), (Kurjuse ajalugu, 3), London: Routledge, 53–68.
Olschki, Leonardo, 1945, Machiavelli the Scistist, Berkeley, CA: Gillick Press.
Parel, Anthony J., 1992, The Machiavellian Cosmos, New Haven, CT: Yale University Press.
Patapan, Haig, 2006, Machiavelli armunud: armastuse ja hirmu tänapäevane poliitika, Lanham, MD: Lexington Books.
Pettit, Philip, 1997, Vabariiklus: vabaduse ja valitsuse teooria, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0198296428.001.0001.
Pitkin, Hanna Fenichel, 1984, Fortune on naine: sugu ja poliitika Niccolò Machiavelli mõtes, Berkeley, CA: California University Press.
Prezzolini, Giuseppa, 1954 [1967], Machiavelli antikristus, Rooma: Gherardo Casini Editore; tõlgitud kui Machiavelli, Gioconda Savini (tõlkes), New York: Farrar, Straus ja Giroux.
Pocock, John, 1975, Machiavelli hetk: Firenze poliitiline mõte ja Atlandi vabariiklaste traditsioon, Princeton: Princeton University Press.
Rahe, Paul A., 2008, trooni ja altari taustal: Machiavelli ja poliitiline teooria Inglise Vabariigi all, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511509650
Skinner, Quentin, 1978, Kaasaegse poliitilise mõtte alused, I köide: Renessanss, Cambridge: Cambridge University Press.
––– 1998, Vabadus enne liberalismi, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9781139197175
–––, 2002, Visioonid poliitikast, II köide: Renessansi voorused, Cambridge: Cambridge University Press.
Sorensen, Kim A., 2006, Diskursused Straussi kohta: ilmutus ja põhjus Leo Straussis ja tema kriitiline uurimus Machiavelli kohta, Notre Dame, IN: Notre Dame Pressi ülikool.
Strauss, Leo, 1958, Mõtted Machiavelli kohta, Glencoe, IL: The Free Press.
Vatter, Miguel E., 2000, vormi ja sündmuse vahel: Machiavelli poliitilise vabaduse teooria, Dordrecht: Springer Holland. Teine väljaanne, New York: Fordham University Press, 2014.
Viroli, Maurizio, 1998, Machiavelli, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198780885.001.0001
–––, 1999 [2002], Repubblicanesimo, Roma-Bari: Laterza. Anthony Shugaar (tõlkes), New York: Hill ja Wang, tõlgitud kui vabariiklus
–––, 2006 [2010], Dio di Machiavelli ja Itaalia moraali probleem, Roma-Bari: Laterza. Tõlgitud Machiavelli jumalaks, Antony Shugaar (tõlkes), Princeton, NJ: Princeton University Press, 2010.
––– 2014, printsi lunastamine: Machiavelli meistriteose tähendus, Princeton: Princeton University Press.
