Jean François Lyotard

Sisukord:

Jean François Lyotard
Jean François Lyotard
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Jean François Lyotard

Esmakordselt avaldatud reedel 21. septembril 2018

Jean-François Lyotard (1924–1998) oli prantsuse filosoof, kelle tuntuim teos - sageli tema kohmetuseks - oli tema 1979. aasta The Postmodern Condition. Quebeci provintsivalitsuse ülikoolide nõukogu taotlusel kirjutatud teadmiste seisu kohta kaasaegses maailmas tõi see töö mõiste “postmodernism”, mida juba kasutatakse teistes valdkondades, näiteks kunstis ja kirjanduses, lääne filosoofia arutelude esirinnas, eriti siis, kui see avaldati inglise keeles 1984. aastal. Raamat oli presistlikum kui tollal realiseeritud, nagu allpool kirjeldatud, ehkki varsti kasutasid mandri filosoofia kriitikud mõistet “postmodernism”, et hoida sageli kokku erinevaid mõtlejaid omavahel vastuolus (Julia Kristeva, Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze jne). Need kriitikud väitsid, et postmodernistid uskusid, et tegemist ei ole selliste asjadega nagu “faktid”, vaid ainult diskursuse viisid, mis takistavad meid igavesti tegelikkuse kohta tõeväidete esitamast, ja mõiste “postmodernistlik” sai pejoratiivseks terminiks, et petada neid mõtlejaid epistemoloogiliste ja moraalne nihilism. Kui Lyotard oli kindlasti huvitatud postmodernistlikust "metanarratiivide" - traditsiooniliste vahendite, mille abil me maailma tellime - kadumisest, siis tema teosed, eriti pärast "Postmodernistlikku seisundit", kaalusid võimalusi nende õigluse mõtestamiseks pärast nende metanarratiivide kaotamist. Sellistes teostes nagu Just Gaming (1979) ja eriti tema meistriteostes "The Differend" (1983) ei paku Lyotard mitte "midagi läheb" relativismi, vaid võtab pigem arvesse ajaloolist tõsiasja, et pärast Shoahi pole enam usku sellesse. ajaloo areng, à la GWFHegel (1770–1831) (ja veelgi enam tänapäeval, kui küsitlused kogu läänes näitavad, et paljud usuvad, et järgmine põlvkond on halvem kui viimane), samal ajal kui on olemas ka see, mida Hannah Arendt (1906–1975) nimetas üldiseks “autoriteedi kaotamine”traditsioonilistes asutustes. Seetõttu leitakse nii progressiivseid kui ka konservatiivseid poliitilisi seisukohti poliitiliste probleemide diagnoosimisel, eriti kui tarbijakultuuris on väärtusi alahinnatud. Lyotardi tööde ulatus ei piirdunud postmodernistlikkuse poliitika diagnoosimisega, vaid andis muu hulgas ka olulise panuse esteetikasse, teadusfilosoofiasse ja keelefilosoofiasse.kui kogu läänes korraldatud küsitlused näitavad, et paljud usuvad, et järgmine põlvkond on halvem kui viimane), on olemas ka see, mida Hannah Arendt (1906–1975) nimetas traditsioonilistes asutustes üldiseks “autoriteedi kaotamiseks”. Seetõttu leitakse nii progressiivseid kui ka konservatiivseid poliitilisi seisukohti poliitiliste probleemide diagnoosimisel, eriti kui tarbijakultuuris on väärtusi alahinnatud. Lyotardi tööde ulatus ei piirdunud postmodernistlikkuse poliitika diagnoosimisega, vaid andis muu hulgas ka olulise panuse esteetikasse, teadusfilosoofiasse ja keelefilosoofiasse.kui kogu läänes korraldatud küsitlused näitavad, et paljud usuvad, et järgmine põlvkond on halvem kui viimane), on olemas ka see, mida Hannah Arendt (1906–1975) nimetas traditsioonilistes asutustes üldiseks “autoriteedi kaotamiseks”. Seetõttu leitakse nii progressiivseid kui ka konservatiivseid poliitilisi seisukohti poliitiliste probleemide diagnoosimisel, eriti kui tarbijakultuuris on väärtusi alahinnatud. Lyotardi tööde ulatus ei piirdunud postmodernistlikkuse poliitika diagnoosimisega, vaid andis muu hulgas ka olulise panuse esteetikasse, teadusfilosoofiasse ja keelefilosoofiasse.eriti kui tarbimiskultuuris väärtused alanevad. Lyotardi tööde ulatus ei piirdunud postmodernistlikkuse poliitika diagnoosimisega, vaid andis muu hulgas ka olulise panuse esteetikasse, teadusfilosoofiasse ja keelefilosoofiasse.eriti kui tarbimiskultuuris väärtused alanevad. Lyotardi tööde ulatus ei piirdunud postmodernistlikkuse poliitika diagnoosimisega, vaid andis muu hulgas ka olulise panuse esteetikasse, teadusfilosoofiasse ja keelefilosoofiasse.

  • 1. Biograafiline visand
  • 2. Intellektuaalne taust
  • 3. Suuremad tööd

    • 3.1 Esinduse piirid
    • 3.2 Õiglus postmodernistliku olukorra valguses
    • 3.3 Erinevus
    • 3.4 Ebainimlik sündmus
  • 4. Lyotardi tulevik
  • Bibliograafia

    • Esmased allikad
    • Teisene allikad
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Biograafiline visand

10. augustil 1924 Prantsusmaal Vincenneses sündinud Jean-François Lyotard oli müüja Jean-Pierre Lyotard poeg. Nagu ta teatas autobiograafilises essees, mis avab perekonnad: seadus, vorm, sündmus (1988), unistas ta Pariisi lütseumides kooli õppides unistusi saada dominiiklaste mungaks, romaanikirjutajaks, maalikunstnikuks või isegi ajaloolaseks. Teise maailmasõja ajal tegutses ta Pariisi vabanemise ajal meedikuna ning varsti sai ta isaks pärast kirjanduse ja filosoofia õppimist Pariisi Sorbonne ülikoolis (ta ei pääsenud kahel korral mainekaimasse École Normale Supériouri), mis kindlasti lõikas unistusest saada munkadeks. Romaanikirjanikuks või kunstnikuks olemise kohta ütles ta, et tal oli "kahetsusväärne ande puudus" ja "ilmne mälu nõrkus" tähendas, et ta ei saa kunagi olla hea ajaloolane (Peregrination, 1–2). Sorbonne'is õppides kohtus ta Gilles Deleuze'iga (1925–1995) ja tema töö mõjutab hiljem Lyotardi majandust Libidinalis (1974). Lyotard koostas magistritöö “Ükskõiksus kui eetiline mõiste”, mille keskne usk ükskõiksusesse veedaks ta oma karjääri ümberlükkamise teel. Aastal 1954 avaldab ta fenomenoloogia uuringu (umbes kümme väljaannet läbiv õpikukäsitlus) ja temast sai filosoofiaprofessor Ida-Alžeeria Prantsuse osakonna pealinnas Constantine'is asuvas lütseumis, läbides ta võimaldanud põllumajanduse. selleks (Peregrination, 2). Lyotard jõudis Alžeeriasse soodsal ajal: Alžeeria revolutsiooni alguses, mis vabastaks riigi lõpuks Prantsusmaalt 1962. aastal, oli koloonias revolutsiooniline õhk, mille ta täielikult sisse hingab. Pärast tema saabumistLyotard sukeldus Marxi teostesse, tutvustades samal ajal Alžeeria olukorda. Kuna revolutsioon algas 1954. aastal, liitus Lyotard Socialisme ou Barbarie'ga (sotsialism või barbarism), kuhu kuulusid ka Claude Lefort (1924–2010) ja Cornelius Castoriadis (1922–1997), kes olid omaette tähtsad poliitilised mõtlejad. Lyotardist sai järgmise viieteistkümne aasta jooksul mõistlik ja kindel poliitiline võitleja, kirjutades teoseid, mida hiljem kogutakse ajakirjas Political Writings (1993). Ta redigeeris ja kirjutas ajakirja Socialisme ou Barbarie ajakirja ning protestijatele ja ametiühingutöötajatele jagatavaid lendlehti ning see töö jättis talle vähe aega akadeemilise filosoofia jaoks (“Vastupanu meisterlikkuse diskursusele”, 174). Ta naasis 1959. aastal Pariisi, saades aastani 1966 Sorbonne'i abituriendiks,kui ta lõpuks sai positsiooni Nanterre'i Pariisi X ülikooli filosoofiaosakonnas. 1964. aastal lahkus ta Socialisme ou Barbarie'ga, liitudes Pouvoir Ouvrier'iga (Worker's Power), lahkudes sellest kildegrupist kaks aastat hiljem ja, nagu sageli juhtub Prantsuse vasakpoolsel, kaotades teel oma lähedaste sõprade lähedale, kuna tema kaugus marksismist sai selge. Umbes samal ajal hakkas ta osalema prantsuse psühhoanalüütiku Jacques Lacani (1901–1981) seminaridel. See oli oluline hetk, kuna Lyotard kaotas usu kõikehõlmavasse marksismi filosoofiasse, mis pakkus, eriti Prantsuse kommunistliku partei variandis, ühte võtit ajaloole ja selle lõpule. See marxismi „metanarratiivi” vastu usu kaotamine hõlmaks kõiki, mis on tänapäevases vormis kättesaadavad, mis tähistaks kõiki tema järelejäänud kirjutisi. See ei takistanud teda osalemast 1968. aasta mai üritustel, aidates korraldada 22. märtsi liikumist Nanterres. Kolm aastat hiljem avaldab ta diskursuse, joonis (1971), andes talle doktorikraadi. 1968. aasta mässude valguses rajas Prantsuse valitsus Vincennesesse radikaalse ülikooli, millega Lyotard ühineks, muutudes maître de konverentsideks. Kaks aastat hiljem avaldas ta teose, mille ta hiljem hüüdnimega “minu kuri raamat” (Libidinal Economy) (Peregrination, 13). See töö jääb oluliseks immanentsuse mõtteviisiks ja sellele, milline oleks kehapoliitiline, kui taandada ainult oma libidinaalsetele naudingutele ja ummistustele, mis võimaldavad institutsioone. See, et Lyotard hiljem selle raske ja keeruka teose tagasi lükkab, peaks ütlema palju neile, kes ta taandavad postmodernistliku pastiši propageerimisele, kus igasugune nauding on hea, kui see pakub teatud intensiivsust. Aastal 1979 avaldab ta ajakirja The Postmodern Condition, mis võeti koheselt läänes toimuva sümboliks - õige või vale. Paljud võtaksid tema üleskutset, nagu ta seda raamatusse pani, “pidada sõda kogu maailmas; olgem tunnistajate esindajad; aktiveerime erinevused ja päästame nime au”(Postmodern Condition, 82). Teos oli nii kirjeldav kui see, mida me tänapäeval nimetaksime neoliberalismi teadmiste funktsionaliseerimiseks - see, mis teada saab, omab väärtust ainult niivõrd, kuivõrd see võib suurendada teadlase või üliõpilase tulevast majanduslikku produktiivsust, ja ettekirjutav, et metanarratiivide kaotus peaks toimuma. Sellest raamatust kogutud kuulsuse saatel jätkab Lyotard loenguid kogu maailmas, tegutsedes samal ajal Pariisi Collège International de Philosophie kaastöötajana. 1979. ja 1983. aastal avaldas ta vastavalt au juste (tõlgitud kui Just Gaming) ja The Differend - kaks teost, mis jäävad oluliseks kõigile, kes mõtlevad postmodernistlikku poliitikat. Tema hilisemad teosed, nagu "Inhuman" (1988) ja Helikindlad ruumid: Malraux "Anti-esteetika" (1998), keskendusid esteetikale, kestev teema juba 1970ndatel,kuid laiendades alati järeldusi, milleni ta jõudis ajakirjas The Differend. 1998. aasta aprillis suri Lyotard Pariisis leukeemiasse.

2. Intellektuaalne taust

Lyotardi intellektuaalne miljöö on see, mis ületas prantsuse filosoofia ja muidugi ka globaalse ajaloo olulisemaid sündmusi. Tema kirjutised kohtuksid Prantsuse poliitilises ja akadeemilises keskkonnas domineeriva marksismiga, samal ajal arutaks ta pika karjääri jooksul kirjanikega eksistentsiaalse fenomenoloogia, strukturalismi ja lõpuks poststrukturalismi teemal, viimane on moniker, kelle all tema teosed on tavaliselt paigutatud. Lyotardi esimene raamat "Fenomenoloogia" (1954) näitas selle liikumise olulisust tema varase mõtte peale. Ajastu eksistentsialistlikes liikumistes domineeris Husserli fenomenoloogia Jean-Paul Sartre (1905–1980) ja Maurice Merleau-Ponty (1908–1961) ning Lyotardi teos püüab leida fenomenoloogiale domineerivat marksismi arvestades vasakul, eriti humanitaarteadustes (nt sotsioloogia, ajalugu,ja keeleteadus). Nagu Sartre, kes üritas oma eksistentsialistlikku rõhuasetust subjektiivse kogemuse ja Marxi analüüside taandamatusele rõhutada, mis viis tema dialektilise mõistuse kriitika juurde (1960), soovis Lyotard mõista, kas on olemas võimalus asuda ajastu domineerivale fenomenoloogilisele kummardusele Prantsuse filosoofia vasakpoolsete Marxian analüüside järgimise osas. Lõppkokkuvõttes väidab ta, et fenomenoloogia võiks kõneleda kogemustest, mis ületavad keeles väljenduvat, ning järgib ka selle asutajat Edmund Husserlit (1859–1938), väites, et see võiks pakkuda teadustele nende maade põhialuseid. uurimus: mida tähendab ajalugu ajalooteaduste jaoks? Mis on sotsioloogi jaoks sotsiaalne? Lyotardi jaoks ei saa neile küsimustele neid teadusi ise vastata.

Erinevalt Sartrest ei taotle Lyotard vabaduse dialektilist sulandumist, nagu seda leidub eksistentsialismis, ja vajalikkust, nagu leidub objektiivsetes seadustes, mida leidub erinevates teadustes. Pigem otsib ta ajaloo mõtlemise „kolmandat viisi“, mis näitab, kuidas fenomenoloogia ei saa lõpuks marksismi levinud ajaloo liikumistega kõneleda, kuid lükkab tagasi ka perioodi igasuguse alguse strukturalismi, mis kahjustaks inimese selle koha ajaloos (fenomenoloogia, 131). Strukturalismi jaoks, nagu tuleks määratleda end järgmise 15 aasta jooksul Lacani ja Claude Levi-Straussi (1908–2009) teostes, on inimsubjekt suures osas selle produtseerivate diskursiivsete grammatikate mõju. Kuid kõige tähtsam oma hilisema töö jaoks väidab Lyotard, et fenomenoloogia pakub võimalust mitte mõelda ajaloo ühte võtit,mõnel ühel tähendusel, millele see peab vastama, vaid pigem täpsustatakse, et fenomenoloogia jaoks on ajalool “mingi tähendus” (Fenomenoloogia, 131, tema rõhuasetus).

Sellegipoolest hindas Lyotard fenomenoloogiat lõpptulemusena reaktsiooniliseks ega suutnud reageerida viisidele, kuidas tootmise majandussuhted tekitavad antud teadlikke olekuid, see tähendab, kuidas subjektiivsus rajaneb objektiivsuses. Sel moel püüaks Lyotardi järgmise kümnendi teos neid tootmissuhteid tuvastada ja illustreerida, eriti Alžeeria olukorras, kuid ta tõmbus ikka ja jälle vastu marksismi küpsisefreesile, mis eitas kultuurilisi erinevusi samade majandusjõudude jaoks epifenomenaalselt. seda leiaks igal pool. 1968. aasta mai sündmused ja kogu 1960. aastate lõpu Prantsusmaa elujõuline intellektuaalne periood avaldaksid Lyotardi loomingule kustutamatut mõju. Marxism ei suutnud tema arvates aru saada kodanlike tudengite ja töötajate liitest, kes nõudsid üheskoos vabastamist,samal ajal kui Prantsuse kommunistliku partei kaasamine Charles de Gaulle'i valitsusega 1968. aasta mai sündmuste lõpetamisel aitas skandaali vasakpoolseid. Marksism, Lyotard uskus, ei suutnud arvestada sooviga, mis tõukas just need üliõpilased esmajärjekorras tänavatele. Strukturalism, Lyotard alandas, oli lõppkokkuvõttes liiga intellektualist, et võtta arvesse sensuaalseid ja figuraalseid žeste, mis olid suuresti osa anarhilistest 1968. aasta mai sündmustest. Kui marssijad väitsid oma strukturalistide professorite vastu, et struktuurid ei vii tänavatele, asus Lyotard rõhutama inimese eksistentsi figuraalseid ja esteetilisi mõõtmeid, minnes vastuollu sellega, mis tema arvates oli strukturalismi järgimine intellektuaalsele diskursusele libidinaalse, keelevälise ja sensuaalse üle kogemus. Selle tulemuseks oleks diskursus, joonis (1971). See seadis ta vastuollu domineeriva strukturalismi ja poststruktuuristliku rõhuasetusega keelele ning kui algasid 1970ndad ja 1968. aasta mais aset leidnud pettumus põhjustas sisulisi muutusi vähe, vaatas Lyotard, nagu teisedki, esteetikat ja sensuaalseid suhteid nende revolutsioonilise potentsiaali jaoks. See viis ta marksismi kõige tugevama hukkamõistmiseni Libidinal Economicsis (1973). 1970ndate edenedes ja Prantsusmaa liikumisel ühelt tehnokraatlikult valitsuselt teisele hakkas Lyotard välja töötama tehnoteaduste kriitikat ja selle reduktsionistlikku olemasolu kirjeldust, mis kajastaks ka poststrukturalismi suhtumist erinevustesse. Lõpuks, nagu ta väitis sellistes teostes nagu „Postmodernistlik seisund“(1979), „Just Gaming“(1979) ja „The Differend“(1983),ülesanne - arvestades modernsuse metanarratiivide kaotust - pidi arvestama erinevate keelemängude „erinevustega”, see tähendab vähendamatutel viisidel, kuidas erinevas miljöös tegutsevatel rahvastel puudub juurdepääs mingile kõikehõlmavale korrale, milles arutada selle üle, mis on õiglane, tõene ja nii edasi. See Ludwig Wittgensteini (1889–1951) hilisemast loomingust tulenev rõhk keelemängudele, kuid mõjutatud ka sellistest tegelastest nagu Saul Kripke (1940–), viis ta keelelisse pöördesse, mille ta oli varem leidnud keelelise idealismina. Lyotard'i kirjutised olid siis alati liikvel ja oleks keeruline moodustada metanarratiivi või võtmeküsimust, mis viiks nad kõik ühise vaatepunkti või mureküsimuste alla. Sellest hoolimatakuigi ta oli mees, kes reageeris oma ajale alati ja tegi edusamme domineerivates prantsuse mõttekoolides, mille kaudu ta elas, räägib tema töö jätkuvalt neile, keda mõjutavad need väljad, aga ka mandri realismi, esteetika ja posthumanism.

3. Suuremad tööd

3.1 Esinduse piirid

Lyotardi 1970. aastate alguse kirjutised olid tol ajal õigustatult palju vähem mõjutatavad kui näiteks Michel Foucault (1926–1984) või Jacques Derrida (1930–2004). Kuid nagu Julia Kristeva (1941–), kes töötas välja tuntud artiklites, mis viisid poeetilise keele revolutsioonini (1974), semiootilise (kehaliste motiivide libiidset häirivus) ja sümboolse (struktureeritud grammatika, mille äärmuslik vorm on matemaatika), mis koos võimaldavad keelt, tundis Lyotard huvi selle vastu, mis pääseb diskursusest, kuid vajab veel selle olemasolu, just nagu Kristeva jaoks pole semiootilist ega sümboolset keelt. Diskursuses, joonis (1971), eristab Lyotard diskursust, see tähendab semiootika ja strukturalismi uuritud kirjalikku teksti ning figuraalset, see tähendab visuaalset,mida ta arutleb Merleau-Ponty fenomenoloogia kaudu. Lyotardi teosest lasti ilmselgelt üle vibu strukturalismi juures, olgu see siis Lacani ettekannetes Sigmund Freudist (1856–1939) või Louis Althusseri (1918–1990) strukturalismi marksismist. Nagu ta hilisemas intervjuus ütles, “olin selle mõtteviisi vastu” ja sel põhjusel jäeti raamat sel ajal “tähelepanuta, kuna see oli sõnaselgelt strukturalismi vastu” (“Resistentsus meisterlikkuse diskursusele”, 191). Lyotardi jaoks jätkab kirjaliku teksti rõhutamine strukturalismis lääne traditsiooni rõhuasetust intellektuaalsele sensuaalsele. Figuraal on häiriv jõud, mis on vähendamatu igasuguse süsteemse või keelelise lähenemisviisi suhtes keelele. Sel põhjusel,Lyotard valoriseerib silma ja selle mooduseid nägemaks figuure - tähenduste varje -, mida ei saa taandada ühele tähendusele või kujundile. Figuraalne on see, mis muudab võimatuks keerata keele puhtaks tähenduseks, mida Kristeva sümboliks nimetaks, ja see teeb võimalikuks keele muutmise, nagu on näha luules ja kirjanduses. Diskursus ja kujund ei ole aga vastandlikud, vaid on omavahel seotud: tekstid sisaldavad alati figuure (metafoorid ja üldiselt poeetiline), samas kui visuaalne miljöö oleks kaootiline, ilma et neid oleks järjestatud või struktureeritud diskursiivselt selliselt, et oleks võimalik maailmale tajuda oma teed.. Sel moel ei ole libiidinaline ja sensuaalne - nagu Lacan väitis - keeleliselt üles ehitatud ja Lyotardi kirjutised annavad tunnistust figuuraalsete sündmuste ümberpaigutamisest, mis häirivad etteantud tähendusi. Figuraalne on see, mis muudab võimatuks keerata keele puhtaks tähenduseks, mida Kristeva sümboliks nimetaks, ja see teeb võimalikuks keele muutmise, nagu on näha luules ja kirjanduses. Diskursus ja kujund ei ole aga vastandlikud, vaid on omavahel seotud: tekstid sisaldavad alati figuure (metafoorid ja üldiselt poeetiline), samas kui visuaalne miljöö oleks kaootiline, ilma et neid oleks järjestatud või struktureeritud diskursiivselt selliselt, et oleks võimalik maailmale tajuda oma teed.. Sel moel ei ole libiidinaline ja sensuaalne - nagu Lacan väitis - keeleliselt üles ehitatud ja Lyotardi kirjutised annavad tunnistust figuuraalsete sündmuste ümberpaigutamisest, mis häirivad etteantud tähendusi. Figuraalne on see, mis muudab võimatuks keerata keele puhtaks tähenduseks, mida Kristeva sümboliks nimetaks, ja see teeb võimalikuks keele muutmise, nagu on näha luules ja kirjanduses. Diskursus ja kujund ei ole aga vastandlikud, vaid on omavahel seotud: tekstid sisaldavad alati figuure (metafoorid ja üldiselt poeetiline), samas kui visuaalne miljöö oleks kaootiline, ilma et neid oleks järjestatud või struktureeritud diskursiivselt selliselt, et oleks võimalik maailmale tajuda oma teed.. Sel moel ei ole libiidinaline ja sensuaalne - nagu Lacan väitis - keeleliselt üles ehitatud ja Lyotardi kirjutised annavad tunnistust figuuraalsete sündmuste ümberpaigutamisest, mis häirivad etteantud tähendusi.nagu luules ja kirjanduses nähtud. Diskursus ja figuur ei ole aga vastandlikud, vaid on omavahel seotud: tekstid sisaldavad alati figuure (metafoorid ja üldiselt poeetiline), samas kui visuaalne miljöö oleks kaootiline, ilma et neid oleks korraldatud või struktureeritud diskursiivselt selliselt, et oleks võimalik maailmale tajuda oma teed.. Sel moel ei ole libiidinaline ja sensuaalne - nagu Lacan väitis - keeleliselt üles ehitatud ja Lyotardi kirjutised annavad tunnistust figuraalsete sündmuste ümberpaigutamisest, mis häirivad etteantud tähendusi.nagu luules ja kirjanduses nähtud. Diskursus ja kujund ei ole aga vastandlikud, vaid on omavahel seotud: tekstid sisaldavad alati figuure (metafoorid ja üldiselt poeetiline), samas kui visuaalne miljöö oleks kaootiline, ilma et neid oleks järjestatud või struktureeritud diskursiivselt selliselt, et oleks võimalik maailmale tajuda oma teed.. Sel moel ei ole libiidinaline ja sensuaalne - nagu Lacan väitis - keeleliselt üles ehitatud ja Lyotardi kirjutised annavad tunnistust figuuraalsete sündmuste ümberpaigutamisest, mis häirivad etteantud tähendusi.see, mis on libiidinaalne ja sensuaalne, ei ole, nagu Lacan väitis, ülesehitatud keele moodi ja Lyotardi kirjutised annavad tunnistust figuraalsete sündmuste häälestamisest, mis häirivad etteantud tähendusi.see, mis on libiidinaalne ja sensuaalne, ei ole, nagu Lacan väitis, ülesehitatud keele moodi ja Lyotardi kirjutised annavad tunnistust figuraalsete sündmuste häälestamisest, mis häirivad etteantud tähendusi.

Kolm aastat hiljem avaldatud libiidimajandus on üks, mille ta hiljem hukka mõistis, kuid see on siiski oluline soovide koha uurimine poliitilise edasiviijana, kritiseerides samal ajal ka poliitilisi ja keelelisi esindusmudeleid. Raamat peegeldab väga palju selle ajastut: Deleuze'i ja Felix Guattari (1930–1992) Oedipuse-vastane võitlus tuli välja 1972. aastal, vaidledes Freudi repressioonide kirjelduste vastu, pakkudes samal ajal immanentistlikku ontoloogiat, mille kohaselt tuli kõiki sündmusi arvestada ilma viiteta väljastpoolt või võib neid segi ajada neist tehtud avaldustega. Lyotard järgib Friedrich Nietzsche (1844–1900), väites, et pole objektiivset teadust ega teadmisvorme, mis ei põhine soovil või mida Nietzsche nimetas võimu tahteks,punkt, mille Lyotard teeb hilisema Marxi niinimetatud teadustööde taga seisnud soovi või libiido vaadates. Libiidriikide majandust ei ole kerge lugeda, muu hulgas seetõttu, et ta ei soovi end seada pelgalt omaenda soove varjava filosoofiliseks teooriaks, mille tõde on teistele hõlpsasti esindatav (Libidinal, 244). Kui Freud arutas suures osas indiviidide tasandil libiido kui kehas ringleva energia vormi, mis tingis vajaduse ühiskondlike seaduste järele, mis viisid sisemise superego moodustamiseni, mis hoiab neid energiaid kontrolli all, siis Lyotard laiendab libiido ideed tunduvalt poliitilisele mõtlemisele. majandus kui tõesti libiidina majandus. Kokkuvõttes vaatab ta kõiki ühiskonnas püsivaid formatsioone libidinaaladena, olgu siis tegemist keeleteaduse, majanduse või arhitektuuriga. Lyotardi jaoksFreudi idee naudinguprintsiibist (Eros) näeb ette meie püüdluste teise poole, nimelt surmajuhtumi (Thanatos) selle stabiliseeriva efekti, mis otsib kõrgeid või madalaid intensiivsusi, mis destabiliseerivad institutsioone. Need transformatsioonid toimuvad teatud tehnikate abil (dispositsioonid, Foucault'i tollases loomingus oluline termin), mis suunavad neid energiaid ja mis on ise energiate peaaegu ebakindlad moodustised: keha, kunstiteosed, finantssüsteemid, tekstid, teoreetilised süsteemid ja ja nii edasi. Libidinaalse majanduse põhjustatud mutatsioonid on sündmused. Libiido ise, selle energeetika, pole kunagi üheski süsteemis esindatav ega kättesaadav; kõik soovid on neis asutustes hajutatud ja need pole kunagi esitletavad, nagu nad iseenesest on. See on üsna sarnane sellega, mida Deleuze ja Guattari kaks aastat varem anti-Oidipuse organismide ja elunditeta keha osas arutasid, ja mõlemat teksti loetakse sageli energiavoogude ergutamiseks, see tähendab kõige suurema intensiivsusega loomiseks., nende organisatsioonide vormide üle, mis neid sündmusi rikkuvad. Sel põhjusel kritiseeritakse mõlemat raamatut vastutustundetult anarhistina. Lyotardi jaoks kipuvad struktuurid ja institutsioonid intensiivsusi enda huvides kokku võtma ja ära kasutama ning nõuavad seega nende intensiivsuste õiget tõlgendamist. Ent kus Deleuze ja Guattari eristavad fašistlikke ja vabastavaid soovivorme, väidab Lyotard, et seda on võimatu teha. Seetõttu ütleb ta näiteks, et kapitalism on libidinaalse majanduse vabastav vorm,kuna see kukutab üha enam raha kogumise nimel igasuguseid asutusi. Marxi vastu väidab ta, et meie kaasasündinud soovid pole kapitalismist võõrdunud, vaid pigem et kapitalism on veel üks vahend surmamõjul neid üksusi lammutada oma viisil, näiteks siis, kui kapitalistlik laienemine loobub traditsioonilistest väärtustest ja varasematest majandusvormidest. Ja nagu kapitalismis, kus pole tähtis, millised kaubad ringluses on, kuni kapitali koguneb, on soovid nende asukoha suhtes neutraalsed. Tõepoolest, hiljem intervjuudes väidab ta, et majanduslike raskustega silmitsi seisjate jaoks tuleb vähemalt läbi viia kapitalism. Ta ütleb 1995. aastal, et "kapitalism" on töötutele ja vaestele ainsad lahendused ning kapitalismil pole selleks "konkurentsi" ("Meisterlikkuse diskursuse vastupanu", 182). Ainult pärast seda, kui inimesel on töö, toit ja eluase, saab ta edasi minna, et “ilmneda tõeline vastupanu”.

Igal juhul, nagu Lyotard ütleb, on olemas siis “mitte head ega halvad intensiivsused, vaid intensiivsus või selle dekompressioon” (Libidinal, 42). Kuid see jätab siis lahtiseks küsimuse, mis kummitab tolleaegseid teisi sarnaseid projekte: kui iga intensiivsust ei taheta mõelda mingist esitusest või mõõdist endast väljapoole, siis milline on eetika, kui kõik intensiivsused on ainult mõeldavad nende loomupärase efektiivsuse osas? Millisest kohast võib siis pidada ühte intensiivsuse komplekti või libiidoökonoomikat teise vastu ja vastu halvaks? Kui kõik saab ja Lyotardi tekstis näib, et see peaks toimuma, siis kas me lihtsalt kujutame ette nihilismi?

3.2 Õiglus postmodernistliku olukorra valguses

1970ndate edenedes liikus Lyotard õigluse kaalutluste poole, mida võiks eristada intensiivsuse eri režiimides, kuid alles siis, kui tunnistame muutusi ajastul, kus elame. Postmodernistlik tingimus algab postmodernistliku määratlemisega kui „umbusklikkusega metanarratiivide suhtes”, mis sobib, kui arvestada, et see on aruanne teadmiste kohta tänapäeva ajastul. Lyotard tähendab, et hariduse modernistlikud kaalutlused kui aeglaselt arenevad ja emantsipeeruvad inimolendid ühise projekti mõttes, kus kõik teadmiste vormid on lõpuks ühte langenud ja on jäänud vaid "väikeste" või piirkondlike narratiivide vahele, on üksteisega vastuolus. Ta kirjutab:

Ma kasutan mõistet kaasaegne, tähistamaks iga teadust, mis legitimeerib ennast seoses metadiskursusega … pöörates selgesõnalist tähelepanu mõnele suurejoonelisele narratiivile, näiteks Vaimu dialektikale, tähenduse hermeneutikale, mõistliku või töötava subjekti emantsipeerumisele või rikkuse loomine … Ma defineerin postmodernistlikkust kui umbusklikkust metanarratiivide suhtes. (Postmodernistlik seisund, xxiii – xxiv)

See on raamatu üldteema, mis võtab ka teaduste legitiimsuse kriisi, kus sageli tuleb kasutada teaduseväliseid narratiive, et seada end teistest narratiividest (kunst, romaanid, filosoofia jne) kõrgemale.) kui tõe viimane vahekohtunik ja on seega üks viimaseid modernsuse metanarratiive. Lyotard väidab, et probleem seisneb selles, et teadused seisavad silmitsi kahe kriisiga: esindusvõimeline, see tähendab, et ei saa naiivselt väita, et selle mudelid esitavad inimsubjektidele täpse ülevaate objektiivsest maailmast, selle asemel et kasutada paradigmasid, kus ainult teatud vaated maailmast sobivad ja mis mõne aasta jooksul saab täielikult ümber pöörata. Nagu mis tahes muud konkreetsed teadmised, nt religioosne või filosoofiline tekst,teadus ei suuda liikuda oma konkreetseid diskursuse viise ületades, et nõuda midagi, mis ületaks tema enda pädevuse ja reegleid, mille alusel tema keelemängu mängitakse. Teine kriis seisneb selles, et teadus ja muud teadmiste vormid seatakse „tehnoloogilise” või „operatiivsuse” kriteeriumi alla (Postmodern Condition, xxv). Sel viisil ei ole teaduslike teadmiste saamine eesmärk omaette, vaid teenib lõpuks majanduslikke motiive, mis muudavad teatavad protsessid tõhusamaks ja teised üleliigseks.teaduslike teadmiste saamine ei ole eesmärk omaette, vaid teenib lõppkokkuvõttes majanduslikke motiive, mis muudavad teatavad protsessid tõhusamaks ja teised ülearuseks.teaduslike teadmiste saamine ei ole eesmärk omaette, vaid teenib lõppkokkuvõttes majanduslikke motiive, mis muudavad teatavad protsessid tõhusamaks ja teised ülearuseks.

Postmodernistliku seisundi narratiiv liigub mööda kahte ajaperioodi, millest üks on modernsus ja selle järgimine teatud metanarratiividele või vahenditele ühiskonna kaootilise segu moodustamiseks erinevatest keelemängudest, teine on teadmiste arvutistamine, mis toimus alates 1950. aastatest. Sellest saaks nüüd nn info- või teadmistepõhine majandus ja Lyotard on üks neist poliitilistest mõtlejatest, kes tunnistas vahetust vahetult varem riigikeskse liberalismi vormidelt majanduste uusliberaalsele, laissez-faire dereguleerimisele Reagani ja Thatcheri võidukäik USA-s ja Ühendkuningriigis. See teadmiste arvutistamine ei ole mitte ainult kiirendanud teadmiste edasiandmist, vaid ka seda, mida me arvame teadmistest,eriti kuna teadused on peaaegu täielikult ettevõtetele patentide ja oskusteabe pakkumisega seotud. Lyotard tõdeb, et teadmiste õppimise vana mudel kodanike ja üksikisikute vabade esindajate leidmiseks on kadumas, kuna teadmised on välistatud konkreetsetest üksikteadjatest ning teadmisteks loetakse ainult neid, mida saab tõlkida arvutipõhiseks. keel. "Võib ennustada, et loodavast teadmiste kogumist, mis pole sel viisil tõlgitav, loobutakse", kirjutab ta, "ja et uute teadusuuringute suuna dikteerib võimalus" (Postmodern Condition, 4). Kui enne rahvusriike hakati konkureerima ressursside pärast, on nüüd kaalul „infomaterjalid”,väikesed paketid teavet, mida tuleb koguda ja millega kaubelda tingimustes, kus maksimaalse efektiivsusega antakse absoluutne eelis (Postmodern Condition, 5). Seejärel loobuvad ülikoolid peagi oma rollist koolituse pakkumisel (mida sakslased nimetavad Bildungiks), valmistades selle asemel ette oma üliõpilasi juhiks saamiseks ja nende teabepakettide loomiseks. Pole kahtlust, et Lyotard polnud ainus, kes neid muutusi nägi, kuid tema südametunnistus on sellegipoolest märkimisväärne. Samal ajal, kuna rahvusvahelised korporatsioonid sobivad kõige paremini teabe levitamiseks laiaulatuslikul skaalal, kaotab rahvusriik oma keskse poliitilise koha ja loobub sihilikult oma rollist riigi majanduse juhtimisel. See teadmiste taandamine hõlpsasti tõlgitavaks ja arusaadavaks on muidugi see, mis ajendab globaliseerumist ja juhtivaid majandusi,nagu Lyotard märgib, ei tegele need, kes tegelevad traditsiooniliste toodete tootmisega, vaid hoopis kaasaegse andmetöötluse abil loodud ja kasutatavad.

Tootmisvõimsusele hädavajaliku teabe esitamine kaubaartikli kujul on juba praegu ja jääb ka edaspidi oluliseks - võib-olla ka peamiseks - osaluseks ülemaailmses võimuvõistluses. (Postmodernistlik seisund, 5)

Vaja on vaid näha USA roostevöökogukondade hävimist ning Silicon Valley ning Londoni ja New Yorgi pangandussektori majandusliku ja poliitilise rolli ülisuurust Lyotardi väidete tõendina. Kuid neil muudatustel on ka teine mõju: need keskused otsustavad selle üle, mis teadmised on, ja selleks on vaja vaid humanitaarteaduste osakondade sageli viljatuid katseid, et tõestada end digitaalse majanduse tööandjate jaoks väärtuslikuna.

Lyotard pakub, et postmodernistlik, nagu ta seda näeb, peaks otsima seda, mis on kaubastamatuse jaoks vähendamatu, mis pole tänapäeva “realismis” (Postmodern Condition, 73–9) esindamatu. See, mida peetakse reaalseks ja kõige loomulikumaks, on teadmiste kujunemine kapitalistliku majanduse ja selle tõhususe viiside jaoks arusaadavalt. Lyotard väidab siis avangardismi vorme, mis otsivad seda, mis on tänapäeval esindamatu. James Joyce'i (1882–1941) raamatuid võib kahtlemata kohelda nagu kaupa nagu iga teist, kuid need võivad avada paljusid tähendusi. Võiks küll lugeda Joyce'i Ulysses'it (1922) õhtusöögimaterjali pidamise teenistuses, kuid sellised postmodernistlikud teosed väldivad lõppude lõpuks igasugust lihtsat tähendust, mida sellises jõudeajamises edasi anda. Nii määratleb Lyotard postmodernistlikult kuulsamalt kui lihtsalt usk metanarratiividesse:

Postmodernistlik oleks see, mis moodsates seab esitusviisi iseenesest esindamatuks; see, mis keelab endale heade vormide lohutuse, maitse konsensuse, mis võimaldaks ühiselt jagada nostalgiat kättesaamatuks; see, mis otsib uusi esitlusi, mitte selleks, et neist rõõmu tunda, vaid selleks, et anda tugevamat ettekujutust esindamatusest. Postmodernistlik kunstnik või kirjanik on filosoofi positsioonis: tema kirjutatud tekst, tema toodetud teos ei ole põhimõtteliselt reguleeritud eelnevalt kehtestatud reeglitega ja neid ei saa hinnata määrava otsuse alusel, kohaldades neile tuttavaid kategooriaid. tekst. (Postmodernistlik seisund, 81)

Kokkuvõtlikult, kuigi läbitud keelemängud on heterogeensed, astuvad kunstnikud, kirjanikud ja filosoofid nende keelemängude sees edasi liikuma - öelge need, kes ütlevad, et valitsevad, mis romaan on -, mis häirivad ja avavad neid keelemänge sellele, mis “saab” olnud”, nagu ta ütleb. See tähendab, et nad avavad uusi mõtteviise, mis pole praegustes keelemängudes esindatud. „Terror“, nagu ta seda mõistab, on „fantaasia reaalsuse haaramiseks“, see tähendab, et koloniseerida või koondada kõik muud keelemängud ja nende tulevased võimalused ühe keelemängu režiimi all (nt efektiivsuse tehnokraatlik keelemäng [Postmodern Tingimus, 67]). Selle terrori küljel on need, kes on “esindamatud tunnistajad”,kes soovivad “aktiveerida erinevuse” postmodernistlikke ühiskondi moodustavate paljususe ja mitmete keeleliste mängude vahel (Postmodern Condition, 82).

Samal aastal kui Postmodernistlik tingimus avaldatud, on Lyotardi "Just Gaming" (Au juste) lühike, kuid väärib siiski oma kohta koos 20. sajandi oluliste õiglust käsitlevate tekstide kaanoniga koos tema "Erinevustega". Pärast Libidinali majandust väitis Lyotard lühemate tööde seeria kaudu, et elame jälle paganates ühiskondades, kus on palju jumalaid, keda tuleb kummardada. Selle all peab ta silmas seda, et elame mitmesuguste keelemängude (teaduse, kunsti, poliitika ja nii edasi) kaudu ja läbi nende (Just Gaming, 36). Tema peamine argument on siiski see, et “me hindame ilma kriteeriumideta” (Just Gaming, 14), see tähendab, et meie eetilistel ja poliitilistel õiglusnõuetel pole ontoloogilisi ega teoreetilisi aluseid (Just Gaming, 44). Sel viisil radikaliseerib ta David Hume'i (1711–1776) väite, mille kohaselt ei saa „peaks” tuletama „on” -st. See, et on olemas teatud asjaolude kogum, mida me saame tähistada, ei näe meile ette, mida nende tingimuste valguses teha. Lyotardi vastused selles vestluspartneris oma vestluskaaslasele, Prantsuse ajakirja L'esprit toimetajale Jean-Loup Thébaudile, püüavad keeruka poliitilise nõela keerutada: ta tunnistab, et postmodernistlikkuses pole metanarratiivi ega antoteoloogiat, nagu Martin Heidegger (1889–1976) seda nimetaks, võib see väita ettekirjutusi. Kuid tingimata avaldustele aluse jätmine ei jäta meid võimetuks rääkida õiglase ja ebaõiglasega. Lyotardi jaoks, Emmanuel Levinase (1906–1995) järel, ei ole me midagi muud kui kohustuste saajad. Levinase jaoks tähendas see, et eetika oli esiteks filosoofia ja me olime alati passiivsed teiste ees, kes meie ette tulid. Kuid Lyotard väidab siiski,et eetika ei saa olla esimene filosoofia, vaid on vaid üks keelemäng teiste seas. Ja see pole siiski midagi, sest meid tõmmatakse selle konkreetse keelemängu pragmaatikasse ja praktikasse, mis kutsub meid üles otsuseid tegema. Mis on ülekohtune, Lyotard hoiab ära,

tekivad [s], kui kohustuse pragmaatika, see tähendab võimalus jätkata õiglaste mängu jätkamist, oleks välistatud. See on ebaõiglane. Mitte õiglase vastand, vaid see, mis keelab tõstatada õiglaste ja ülekohtuste küsimuse. Seega on ilmselgelt kogu terror, hävitamine, veresaun jne või nende ähvardamine oma olemuselt ülekohtune. (Just Gaming, 66–7)

Sel viisil võib olla ettekirjutusi pärast “Jumala surma”, nagu Nietzsche seda nimetas, ja selle asemele tekkinud paganluse ajastut (Just Gaming, 36). Ebaõiglane on nende inimeste vägivaldne vaigistamine, kes esitavad õiglusnõudeid ja keelavad neil esitada ettekirjutavaid väiteid, näiteks need, kes on koloniseeritud ja hegemooniliste võimude poolt kuulmata.

Lyotardi jaoks puuduvad “teadmised eetikast” ega ka teoreetiline tõde, mida poliitikas järgida. Poliitika on pigem arvamuste mitmekesisuse küsimus, nagu uskusid mitteplatoonilised kreeklased, ja see ei puuduta midagi muud kui seda arvamuste paljusust. Otsustamisvõime on „kriteeriumide leiutamise võim“, see tähendab uute reeglite loomine, mida poliitika domineerivad režiimid ei tunnista. See väide toob Lyotardi mõtlemise poliitilisele lähedale Hannah Arendti tegutsemismõtlemisele ja tema mõistele „piirdeta mõtlemine” pärast modernsuse autoriteedi kaotamist. Tema arvates muutus poliitika parimal juhul ideoloogiliseks ja halvimal juhul totalitaarseks, kui pidada kinni tõe mõistetest, näiteks osaleda marksistliku majandusteooria ja selle vääramatute ajalooseaduste metanarratiivides või natsismi rassistlikes teooriates. Lyotardi ülesanneon näha, et õigluse ja ettekirjutatavate keelemängude küsimused ei seisne lihtsalt seaduste järgimises. Pigem on ülesanne arendada arvamuste paljususe ja keelemängude suhtumist. „Peame otsustama juhtumipõhiselt,” väidab ta, osutades eeskujuks aristotellaste phronēsisele või praktilisele tarkusele, kuid ilma üleüldise kogukonna teloseta nagu Aristotelese (384–422 eKr) Nichomachean eetikas (Just Gaming, 47). Isegi sellised pealtnäha universaalsed ettekirjutused, nagu „sa ei tohi tappa”, on midagi, kuid kuna erandid tehakse alati nende elude osas, mis tuleb võtta surmanuhtluse või sõja ajal. Asi pole siis selles, et Lyotardi “paganlik” eetika ja poliitika viiks vastutustundetuseni, vaid vastupidi. Kui oleks vaja ainult kindlaid teadmisi või seaduste täielikku komplekti, mida järgida,siis oleks poliitika ette programmeeritud ja nime väärivaid otsuseid ei oleks.

3.3 Erinevus

Varsti pärast Libidinal Economy lõpetamist alustas Lyotard üheksa aastat pingutusi oma meistriteose "The Differend" (1983) meisterdamiseks. Raamat algab “lugemistoimikuga”, mis kirjeldab eraldi lõikudes selgelt teose küsimust, teesid, konteksti, adressaati ja nii edasi. Ta väidab, et kontekst on filosoofias keeleline pööre ja tema meetodiks on poliitiliste vaidluste lahendamine keeleasjade mudeli üle (Differend, xiii). Raamat ise sisaldab 264 nummerdatud lõiku, mis tuginevad argumentidele, mille ta oli teosele eelnenud aastatel esitanud. Suurim muudatus on see, et Lyotard ei kasuta enam terminit “keelemängud”, mis pani mõned lugejad mõtlema, et subjektid võiksid olla nendest mängudest väljaspool mängijaid. Lyotard on selge, et õppeained on ainult sellisel viisil, et nad liiguvad, ja neid tekitavad liigutused erinevates keelemängudes. Tema sõnul on Differendi "objekt" "fraasid", mis on vaieldamatud, kuna "kahelda, kas üks fraas on ikka fraas", väidab ta, kuna isegi "vaikimine teeb fraasi" (Differend, 11).

Vaatamata sellele lingvistilisele mudelile võivad fraasid olla ekstralingvistilised, hõlmates väga žeste, varje ja libidinaalset energeetikat, mida ta on varasemates kirjutistes käsitlenud. Kõik, mis võib siis olla Lyotardi mõistes fraas. Iga fraasi jaoks on olemas režiim, milles see eksisteerib, selle fraasi võimalikud tähendused, fraasi referent, see, kellelt fraas pärineb, ja adressaat, see, kellele fraas on adresseeritud. Igas fraasirežiimis on teatav mäng, kuna igas ülaltoodud aspektis võib esineda mitmetähenduslikkust. Iga Twitteri lugeja teab probleemi: kas seda mõeldakse irooniana? Küsimuse vormis? Kelle poole pöördutakse ja miks? Ainult pidevate fraasidega, mis on seotud algfraasiga, saab esialgne kahemõttelisus selgemaks, kuid muidugi nende uuemate fraaside korralvõib tekkida täiendavaid ebaselgusi, kuna nad seisavad silmitsi samade probleemidega kui algne lause. Sellegipoolest on fraasirežiimides järgitud selliseid reegleid, et teatud laused on lubatud, teised mitte. Lyotard kirjutab:

Fraasirežiime on mitmeid: tundmine, kirjeldamine, lugemine, küsitlemine, näitamine, tellimine. jne. Heterogeensete režiimide fraase ei saa ühest teisest tõlkida. Neid saab üksteisega siduda vastavalt diskursuse žanri poolt fikseeritud eesmärgile … Diskursuse žanrid pakuvad reegleid heterogeensete fraaside ühendamiseks, reeglid, mis sobivad teatud eesmärkide saavutamiseks: teada, õpetada, olla õiglane, võrgutada, õigustada, hinnata, emotsiooni tekitada, järelevalvet teostada. (Erinev, xii).

See seoste mõiste on oluline. Lingid järgivad konkreetse režiimi või žanri reegleid, samal ajal kui erinevate fraaside ühendamine on “poliitika probleem” (Differend, xiii). Tema sõnul on fraaside ühendamine vajalik, kuid selle toimimisviis peab olema tingimata vajalik (Differend, 29). Fraaside seosed toimuvad žanrides ja need seosed on edukad, kui diskursuse eesmärgid on täidetud: üks võrgutab teist, mõni küsimus vastab vastusega või toimub majanduslik vahetus. Kuid need reeglid kehtivad ainult konkreetsetes žanrites ja puuduvad reeglid, kuidas luua seoseid eri žanrite vahel ise. Lyotard väidab, et žanrides ei saa me muud moodi seoseid luua ja loodetakse pääseda probleemist, mida Lyotard nimetab diferentsiaaliks, kus üks liigutus loob lingi ühe diskursuse teisest küljest teise koloniseerimiseks, st vaikimiseks,teine. Seega, kuigi me ei saa teha midagi muud kui fraaside vahel seoseid luua ja uusi sündmusi luua, tahavad hegemoonilised diskursused või suursugused narratiivid sageli ette programmeerida, kuidas need lingid luua, ja seeläbi kontrollida kõiki tulevasi fraase või sündmusi (Differend, 80).

See ei tähenda, et režiimide sisesed lingid ei oleks ilma konfliktideta: parlamentaarse demokraatia režiimis, kohtutes, kunstikriitikas on alati olemas "kohtuvaidluste" vorme, kus võetakse kasutusele selle žanri reeglid ja rakendatakse neid konkreetne juhtum ja argumendid tulenevad. Näiteks selleks, et kasutada kohtu näidet, millelt Lyotard oma tähtaja laenab, võib kohtus kasutada teatud kostja kaitsmisel ja kohtu alla andmisel tõenduspõhimõtteid, kohtupraktikat jne, mis kõik jäävad kriminaalõiguse raamesse, ja isegi kui on olemas "kahjusid" - keegi kaotab -, on sellele fraasirežiimile vähemalt inimesele antud "õigused". See ei kehti juhul, kui on olemas erinev trend (différend):

Erinevalt kohtuasjadest on erinev erinevus (vähemalt) kahe poole vaheline konflikt, mida ei saa lahendada mõlema argumendi suhtes kohaldatava kohtuotsuse puudumise tõttu. Ühe poole legitiimsus ei tähenda teise legitiimsuse puudumist. Kui aga mõlema suhtes kohaldataks ühte otsustusreeglit, et lahendada nende erinevused justkui vaid kohtuvaidlustena, eksiks (vähemalt) üks neist (ja mõlemad, kui kumbki pool seda reeglit ei tunnista). (Erinevused, xi)

Lyotard pakub mitmeid näiteid erinevatest trendidest: kolonisaatori ja koloniseeritud suhete või kodanluse ja proletariaadi suhetest, kuid ta avab The Differendi Prantsuse holokausti eitaja Robert Faurissoni juhtumiga, kes väitis, et ainus tunnistus, mille ta vastu võtab oleks kellegi käest, kes oli tegelikult käinud läbi gaasikambrite. Muidugi lükkab see kõrvale erinevused, kuna töötavate gaasikambrite nägemine oleks olnud selle ohver ja vaigistab seega kõik muud žanrid, näiteks ajaloožanri erinevad kommunikatsiooniühendused, mis annavad tunnistust Shoale. Üks fraasikomplekt on teisega absoluutselt sobimatu. Kuid see ei tähenda, et denjeefi diskursuse ja nii ajaloolaste kui ka ellujäänute diskursuste vahel on "samaväärsus". Lyotardi vastus sellele probleemile on keeruline. Ta väidab, mitte alati veenvalt, et natsidel õnnestus hävitada paljuski ajaloolaste ajalooliste sündmuste vahendamise vahendid: nad ei tapnud mitte ainult oma ohvreid ja hävitanud nende surnukehad, vaid ka paberitöid ja hooneid, mis oleksid nende kuritegude tõendiks.. Ta kirjutab, et tulemus on see, et massimõrva kohta ei saa esitada arvulisi tõendeid ja et kohtuprotsessi revideerimist taotlev ajaloolane saab pikka aega vaidlustada selle, et kuritegu pole selle suuruses kindlaks tehtud. (Differend, 56). Kuid õigluse ülesanne pole tema sõnul see, et natsid või nende kaasaegsed apologeedid lubaksid väita erinevate diskursuste relativismi. Lyotard väidab, et Auschwitz pakub midagi, mis ajaloo enda esituses on esindamatu: ümberpööratud ülev,õudus nii lõpmatu, et teadmistele surutakse peale vaikust, ehkki see ei suru unustamise vaikust (Differend, 56). Tema sõnul paneb see tõepoolest tunde, kui mitte kohustuse:

Vaikus, mis ümbritseb fraasi Auschwitz, mille kohaselt oli hävituslaager, ei ole meeleseisund, on märk sellest, et midagi tuleb sõnastada, mis mitte. (Erinev, 57)

Teisisõnu, Shoah jätab meid oma tühjuse ette vaikides, kuna ta ei kuulu ühegi varasema poliitilise fraasirežiimi ega selle esindamise vahendite hulka. Selle esindamine tähendab selle valesti esitamist ja seetõttu jätab iga režiim selle võimsa vaikuse alati selleteemalise diskursuse servale. Oma varasest fenomenoloogia teemal diskursuse, figuuri, libidinaalse majanduse ja postmodernistliku seisundi kaudu väitis Lyotard, et sündmused toimuvad alati silmitsi sellega, mis pole fenomenoloogia, diskursuse, keelemängu või fraasirežiimi jaoks esinduslik. Sündmus, kui see aset leiab, pole üheski neist lihtsalt ennustamatu, vaid tegelikult kasutab meie võime esindada neid üheski keelemängus või fraasirežiimis. Shoah on üks selline sündmus.

Erinevuste poliitilist importi on lihtne näha: iisraellased ja palestiinlased ei kohtu "poliitilises" ummikseisus, vaid neil on täiesti erinevad fraasirežiimid, mille raames olukordi tõlgendatakse ja mõistetakse ning need on täiesti omavahel vastuolus. Lõuna-Aafrika apartheidi diskursusežanri ja valge hegemoonia all vägivalla all kannatanud ja nende vahel, keda vaigistati ja vägivaldselt kannatasid, puudub seos. Nendel juhtudel pole kohtuvaidlusi võimalik, kuna ühel poolel pole õigust nõuda õiglust poliitilise režiimi domineerivas keeles. See oli see, mida Lyotard varasemates teostes nimetas “terroriks” ja ajakirjas The Differend valeks:

Just see oleks vale: kahju, millega kaasnevad kahju tõestamise vahendite kaotamine. See kehtib juhul, kui ohvrilt võetakse ära elu või kõik tema vabadused või vabadus oma ideid või arvamusi avalikustada või kui lihtsalt on õigus kahju tunnistada … Kõigil neil juhtudel kahju tekitatavale erapooletusele lisandub võimatus seda teistele teada anda. (Erinev, 5)

See ei tohiks tähendada, et seoseid ei saa lõpuks luua ja õiglust ei saa hoolimata erinevustest teha. Kuid selle mittevastavuse vältimiseks tuleb leiutada uued fraasirežiimid, leida uusi žeste või koos eksisteerimise viise. Tegelikult tähendab õigluse põhjus seda, et selle hegemoonia lõppemiseks tuleb üks fraasirežiim (nt apartheidi valitsuse oma) välja juurida. Lyotardi jaoks ei nõua diferentsiaalpoliitika aga erinevate diskursuste võrdset väärtustamist ega üksteise tunnustamist, sest muidugi toimub konflikt täpselt seal, kus kumbki pool ei leia tähendust teise fraasirežiimis. Lyotard ei modelleeri seega erinevaid fraasirežiime ideede turuplatsina, kuna ühe fraasirežiimi olemasolu võib tähendada teise vägivaldset vaigistamist.

See annab meile võimaluse nimetada ülekohtuseid. Fraasirežiimide paljusus on fakt ja mis on ebaõiglane või vale, oleks täpselt ühe fraasirežiimi kasutamine teiste oma vaigistamiseks, lokaliseeritud narratiivi tutvustamiseks metanarratiivina, mis paneks kõik teised oma kohale ja muudaks need vaigistamatuks ja nähtamatuks. Postmodernistlik kohustus on, nagu me nägime „Postmodernistliku seisukorra” lõpus, jah, „eitada” tegelikkust, kuid ainult siis, kui seda reaalsust kipuvad defineerima hegemoonilised diskursused, mitte mitmuses olemise paljusus. maailm.

3.4 Ebainimlik sündmus

Naastes teemade juurde postmodernistlikus olukorras, pöördub 1988. aasta ebainimlik tagasi tarbimiskapitalismi probleemide juurde. See esseede komplekt, mis on kõigepealt antud loengutena, on tähelepanuväärne nende kirjandusliku ja filosoofilise kvaliteedi poolest, igaühes kaudselt, nagu alapealkiri soovitab, asudes tegelema ajalisuse probleemiga, see tähendab meie avatusega väljendamatutele sündmustele, mis on tulevikus väärt nime. Nagu teisedki oma aja Prantsuse mõtlejad, oli Lyotard põhjalik kriitik humanismile ja selle teesklusele määratleda ja seeläbi piirata seda, mis inimene pidi olema. Ebainimlik alustab eraldamist kahest vormist, mille “ebainimlik” on postmodernistlikult omandanud: ühelt poolt on tänapäevase kapitalismi dehumaniseeriv ebainimlikkus ja inimese taandamine efektiivsuse viisidele ja tehnokraatliku korra vajadustele,konkreetselt “arengu” ideoloogia kaudu. Selle rubriigi kohaselt on inimesel dubleeritud sunnitud muutuma oma töös masinate sarnaseks või tõepoolest, et meie ehitatud masinad asendavad meid mõttega, mida me pidasime inimese lahutamatuks. Avasõna "Kas mõte võib jätkuda ilma kehata?" võtab seda kui tehnikateaduste ülimat unistust, väites "tema" ja "naise" dialoogis, et "ainus tõsine küsimus, millega inimkond täna silmitsi seisab" on tõsiasi, et 4,5 miljardi aasta pärast põletab päike välja ja võta koos sellega kogu inimlik mõte, sealhulgas kogu arhiiv, mis inimestel kunagi eksisteeris (Inhuman, 9). Tehnikateadusel, nagu ta väidab, on selle saatuse põgenemisel oma telos, mida ta nimetab "puhtaks sündmuseks", milleks The Differendi mõistesei saaks kunagi fraasiks panna, sest keegi poleks seal seda mõelnud. "Kõik sündmused ja katastroofid, millega me tuttavad oleme ja millest proovida mõtleme," kirjutab ta, "lõpevad ainult kahvatu simulaakrana" (Inhuman, 11). Ehkki hüperboolne, seisab Lyotard'i oletuses, et tehnoteaduste ajendiks on vajadus vallutada meie surm-olek ja tõepoolest võimalus, et eelseisv päikesekatastroof tähistab inimkonna mälu või ajaloo mis tahes lõplikku elamist. Digitaaltehnoloogiad pakuvad lootust muutuda ebainimlikuks mõtteks, ilma kehata toimuvaks mõtteks, mille „tema” pakutav peaks ületama „soo erinevuse” ja kehalise olemasolu (Inhuman, 22–3). "Ta" väidab, et kannatused ja valu võivad eksisteerida ainult kehas,ja seega kaob igasugune tõuge fraasirežiimide sõnasõnalisele programmeerimisele (arvutiprogrammeerimine on kõige puhastatum vorm sellest, mida Lyotard diskursuses nimetas, joonis). See järeldus pole enam hüperboolne: Räniorus ja mujal on lugematu arv uurimisprogramme, mille eesmärk on teostada täpselt seda, mida Lyotard soovitab, nimelt panna mõtlema edasi kehata, ehkki see mõte võiks nimetada selle täies tähenduses, on just see, miks Lyotard seda nimetab "ainus küsimus", millega inimkond silmitsi seisab, arvestades, et see käib selle kohta, mida me mõtleme sõnaga inimene. Silicon Valleys ja mujal on lugematu arv uuringuprogramme, mille eesmärk on teostada täpselt seda, mida Lyotard soovitab, nimelt mõtlemise panemist kehata, ehkki seda mõtet võiks nimetada selle täies tähenduses, on just põhjus, miks Lyotard nimetab seda inimkonna ees seisvaks “ainsaks küsimuseks”., arvestades, et see käib selle kohta, mida peame silmas sõnaga inimene. Silicon Valleys ja mujal on lugematu arv uurimisprogramme, mille eesmärk on täita täpselt seda, mida Lyotard soovitab, nimelt panna mõtlema edasi ilma kehata, ehkki seda mõtet võiks nimetada selle täies tähenduses, on just põhjus, miks Lyotard nimetab seda inimkonna ees seisvaks “ainsaks küsimuseks”., arvestades, et see käib selle kohta, mida peame silmas sõnaga inimene.

Selle ebainimliku mõiste taustal, mis sarnaneb sellega, mida Lyotard aastaid varem nimetas figuuriks, on ebainimliku teise vormi leidlikkus, mis viiks meid kaugemale humanismi inimkonnast ja tema suursugustest narratiividest. See sündmus on selline, mida Lyotard seob lapse noorpõlvega, kuna sellel on kunagi olnud võimalusi, mis sellegipoolest pole tänapäevastes fraasirežiimides kirjeldatavad ega kõnetatavad, ning pakub seega saiti vastupanu domineerivatele „reaalsuse” režiimidele. "Olles valmis vastu võtma seda, mida mõte ei ole valmis mõtlema," kirjutab ta, "see on see, mis väärib mõtlemise nime" (Inhuman, 73). See ebainimlik vorm nende suhtes, kes arvavad Lyotardist kui 1960. aastate inimese surma ja humanismi lõppu tähistavast isikust,tähistab inimese leidlikkust ja selle redutseerimatust masinlikuni - punktini, kus ta suudab ületada seda, mille arvasime inimese olevat. Nagu diskursuses, joonisel, ei ole nii, et ükski ebainimliku kuju eksisteerib ilma teiseta: tehniline ja kunstiline pole hõlpsasti lahutatavad ning kunstid elavad loomiseks tehnikaid ja teadaolevaid grammatikaid kasutades. Sellepärast väidab Lyotard, et postmodernist, vaatamata The Postmodern Conditioni teisiti tehtud soovitustele, ei ole "periood", mis järgneb tänapäevasele. Tema arvates on postmodernne see, mis eksisteerib kaasaegses endas.ja kunst elab ellu, kasutades selleks tehnikaid ja teadaolevaid grammatikaid. Sellepärast väidab Lyotard, et postmodernist, vaatamata The Postmodern Conditioni teisiti tehtud soovitustele, ei ole "periood", mis järgneb tänapäevasele. Tema arvates on postmodernne see, mis eksisteerib kaasaegses endas.ja kunst elab ellu, kasutades selleks tehnikaid ja teadaolevaid grammatikaid. Sellepärast väidab Lyotard, et postmodernist, vaatamata The Postmodern Conditioni teisiti tehtud soovitustele, ei ole "periood", mis järgneb tänapäevasele. Tema arvates on postmodernne see, mis eksisteerib kaasaegses endas.

Igal juhul otsib arvutistamine efektiivsuse režiimides selle olemasolu kordamist, samas kui laps on inimeses avatud tulevikuvõimalustele, tulevastele sündmustele, mida ei saa programmeerida ega ette kujutada. Viimase proovimiseks väidab Lyotard kogu oma hilisemates töödes, et on aeg kontrollida ja seetõttu põgeneda:

Ma ei tohi kunagi unustada, et kui mõtlemine seisneb sündmuse vastuvõtmises, järeldub sellest, et keegi ei saa väita, et mõtleb, ilma et oleks ipso facto võimeline ajakontrolli protseduuridele vastu seisma. Mõelda tähendab, et seatakse kahtluse alla kõik, kaasa arvatud mõte, ja küsimus ning protsess. Küsimine nõuab, et midagi juhtuks, see põhjus pole veel teada. Mõtlemisel aktsepteeritakse sündmust, mis see on: “pole veel” kindlaks määratud. (Ebainimlik, 74)

Inhumanismis arvab Lyotard, et sündmus ei toimu fraasi „Mis toimub” kaudu, mis eeldab, et kõik, mida peab tegema, on oodata teatavat tüüpi teavet, nagu see tehakse teleuudiseid vaadates. Pigem jõuab sündmus, nagu eespool soovitatud, küsitlemise kaudu, konkreetselt küsimusele “kas see toimub” (“saabu-t-il?”), Mis avab võimaluse, et “midagi ei tohi juhtuda” (ebainimlik, 92). See on hirm ja nauding, mis leitakse Immanuel Kanti (1724–1804) ülevuses raamatus Kohtuotsuse kriitika (1790), kus inimene kogeb tunnet, mis ekspluateerib inimese kujutlusvõimet ja põhjustab korraga nii naudingut kui meelepaha (ebainimlik, 85). Lyotardi jaoks on see kogu looga, mis kaasneb

viletsus, millega maalikunstnik silmitsi seisab plastikpinnaga, muusik akustilise pinnaga, viletsus mõtleja ees mõttekõrbega jne. (Ebainimlik, 91)

Selle paradigma on Barnett Newmani (1905–1970) maalid, mis on sageli vaid monokromaatsed üksikute sirgete tõmblukkudega või neid läbivate joontega. Newmani maalid pakuvad Lyotardile “postmodernistlikku ülevust”. Newmani maalides saabuvad kõik hetkega, kuid saabub just see, mida Lyotard nimetab postmodernistlikuks: esitlemise iseenesest esindamatuks. Maalidel pole vihjeid ega mingit modernistlikku lugu. Nende pinnalt võib vaid küsida: "kas see toimub?" Sellele küsimusele ei õnnestu ühtegi vastust anda, kuna see üritaks kujutada seda, mida maalil endal ei pakuta. Sel moel on postmodernistlik kunstnik modernistlik selles mõttes, et otsitakse välja uus, mitte eelnevalt kehtestatud fraasirežiimide järgi, vaid uuritakse võimalusi leida seda, mida ei saa ühegi fraasirežiimi korral liigendada. Lyotardi Newmani esseed on kustutamatult mõjutanud esteetikat ja mõistmist, mis on niinimetatud postmodernistlikus kunstis käinud. Kui pealtvaatajad kurdavad, et postmodernistlikud kunstnikud ei esita midagi arusaadavat või et nende teosed taluvad tõlgendamist, väidab Lyotard, et see on just nimelt mõte: seista vastu domineerivates mõtteviisides taastumisele. See on ülim argument, et kunst on kunsti nimel. Kunst ei pea edastama poliitilist sõnumit, esindama tegelikkust õigesti ega suunama meid moraalselt. Pigem postmodernistlik kunst oleks selline suletud sündmuse toimumine, mis talub tõlgendamist ja on kunstis igasuguse kasutusväärtusega vähendamatu. Kui pealtvaatajad kurdavad, et postmodernistlikud kunstnikud ei esita midagi arusaadavat või et nende teosed taluvad tõlgendamist, väidab Lyotard, et see on just nimelt mõte: seista vastu domineerivates mõtteviisides taastumisele. See on ülim argument, et kunst on kunsti nimel. Kunst ei pea edastama poliitilist sõnumit, esindama tegelikkust õigesti ega suunama meid moraalselt. Pigem postmodernistlik kunst oleks selline suletud sündmuse toimumine, mis talub tõlgendamist ja on kunstis igasuguse kasutusväärtusega vähendamatu. Kui pealtvaatajad kurdavad, et postmodernistlikud kunstnikud ei esita midagi arusaadavat või et nende teosed taluvad tõlgendamist, väidab Lyotard, et see on just nimelt mõte: seista vastu domineerivates mõtteviisides taastumisele. See on ülim argument, et kunst on kunsti nimel. Kunst ei pea edastama poliitilist sõnumit, esindama tegelikkust õigesti ega suunama meid moraalselt. Pigem postmodernistlik kunst oleks selline suletud sündmuse toimumine, mis talub tõlgendamist ja on kunstis igasuguse kasutusväärtusega vähendamatu. Kunst ei pea edastama poliitilist sõnumit, esindama tegelikkust õigesti ega suunama meid moraalselt. Pigem postmodernistlik kunst oleks selline suletud sündmuse toimumine, mis talub tõlgendamist ja on kunstis igasuguse kasutusväärtusega vähendamatu. Kunst ei pea edastama poliitilist sõnumit, esindama tegelikkust õigesti ega suunama meid moraalselt. Pigem postmodernistlik kunst oleks selline suletud sündmuse toimumine, mis talub tõlgendamist ja on kunstis igasuguse kasutusväärtusega vähendamatu.

4. Lyotardi tulevik

Lyotardi kirjutisi on peetud paradigmaatilisteks 1970. ja 1980. aastate kõrgteooria liialdustele. Tema sõnul on tema kriitikud öelnud, et tema keelemängud ja keeldumine tegelikkusega haakuda aitasid "faktijärgses" maailmas kasutusele võtta. Kuid nagu ta hästi teadis, polnud Lyotardi väited kaugel nende anti-realismidest, mis anglo-ameerika filosoofias olid mõjutatud Ludwig Wittgensteinist, näiteks Michael Dummett (1925–2011), kes tol ajal Lyotard kirjutas, väites, et tegelikkus oli lihtsalt käigud antud kontseptuaalses skeemis ja nende skeemide välisele reaalsusele vastavuse jaoks polnud nende skeemide välist testi. Ehkki see viis Dummett'i õigel ajal anti-realistlikule positsioonile pärast JME McTaggarti (1866–1925), oli Lyotardi mõtteviis fraasirežiimidest ja nende piiridest tunnistuseks,nagu Inhuman teeb selgeks, inimlikule lõplikkusele ja tuleviku meeletule tulemisele ning sündmuste lihtsusele. Tulevik kui selline pole midagi, mida saaks ennustada oleviku põhjal, kuna see oleks vaid tulevikku ette kujutatav olevik. Lyotard, eriti ajakirjas The Postmodern Condition, ründas realisme, kuid alati sellest vaatenurgast, et need “realismid” tahavad programmeerida ja keelavad seeläbi sündmuste tuleku. Sel moel, oma karjääri algusest kuni selle lõpuni, ei väitnud Lyotard kunagi, et kõik on sotsiaalselt üles ehitatud, et kõik keelemängud on võrdselt kehtivad või et me oleme lukus keelekeele vangimajas. Pigem üritavad kõik tema teosed tunnistada sellest, mis keelest pääseb, ehkki me ei lõpe kunagi seda liigsust väljendada. See toob kaasa peadpööritava hulga erinevusi fraasirežiimide vahel ja nende vahel ning Lyotardi töö pidi tunnistama nende erinevuste fakti ja erinevuste ebaõiglust, kui need erinevused vaigistatakse. Postmodernsus ei tunnista seega faktide puudumist, vaid pigem seda, et need, kes väidavad, et reaalsus on võtmeisik, tahavad vaid taotleda ühe fraasirežiimi (nt teadused või tehnokapitalism) hegemooniat. kõik teised.teadused või tehnokapitalism) kõigi teiste suhtes.teadused või tehnokapitalism) kõigi teiste suhtes.

Bibliograafia

Esmased allikad

  • La phénoménologie, Pariis: Presses Universitaires de France, 1954 (Fenomenoloogia, tõlgitud Brian Beakley, Albany, NY: New York Pressi Riiklik Ülikool, 1991).
  • Diskursused, joonis, Pariis: Klinckseick, 1971 (Diskursus, joonis, tõlgitud Antony Hudek ja Mary Lydon, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 2011).
  • Dérive à partir de Marx et Freud, Pariis: Union Générale d'Éditions, 1973.
  • Pöördeläbiviigud, Pariis: Union Générale d'Éditions, 1973.
  • Économie libidinale, Pariis: Les Éditions de Minuit, 1974 (Libidinal Economy, tõlgitud Iain Hamilton Grant, London: Athlone, 1993).
  • Le mur du pacifique, Pariis: Christian Bourgois, 1975 (Vaikse ookeani müür, tõlgitud Bruce Boone, Veneetsia: Lapis Press, 1990).
  • Sur cinq peintures de René Guiffrey, Pariis: Galerie Stevenson ja Palluel, 1976.
  • Juhised païennes, Pariis: Galilée, 1977.
  • Récits väriseb, Pariis: Galilée, 1977.
  • Rudiments païens: Žanr dissertatif, Pariis: Union Générale d'Éditions, 1977.
  • Les transformateurs Duchamp, Pariis: Galilée, 1977 (Duchampi TRANS / formers, toimetas Herman Parret, tõlkinud Ian McLeod, Jean-François Lyotard: Writing on Contemporary Art and Artists, III köide, Leuven: Leuven University Press, 2010).
  • Ametlik seisund: Raport sur le savoir, Pariis: Minuit, 1979 (The Postmodern Condition: A Report on Knowledge, tõlgitud Geoff Bennington ja Brian Massumi, Minneapolis, MN: Minnesota University Press, 1984).
  • Koos Jean-Loup Thébaudiga, Au juste, Pariis: Christian Bourgois, 1979 (Just Gaming, tõlgitud Wlad Godzick, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1985).
  • La Partie de peinture, Cannes: M. Candela, 1980.
  • Aberté, Aymé, Pariis: Éditions Traversière, 1980.
  • Monogrammid / Loin du doux, Pariis: Baruchello kataloog, Galerie Le Dessin, 1982.
  • Le travail et l'écrit chez Daniel Buren: Uue sissejuhatuse à la philosophie des arts contemporains, Limoges: NDLR, 1982.
  • Le Différend, Pariis: Minuit, 1983 (Erinevused: Laused vaidluses, tõlgitud Georges Van Den Abbeele, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1988).
  • Koos Ruth Franckeniga, L'histoire de Ruth, Pariis: Le Castor Astral, 1983.
  • Driftworks, tõlgitud Roger McKeon, Susan Hanson jt, New York: Columbia University Press, 1984.
  • Kogemuste mõrva maal, Monory, tõlkinud Rachel Bowlby ja Jeanne Bouniort, redigeerinud Sarah Wilson, London: Black Dog, 1998.
  • Tombeau de l'intellectuel et autres papiers, Pariis: Galilée, 1984.
  • “Judicieux dans le différend”, toimetatud La Faculté de jugeris, Jacques Derrida jt, Pariis: Éditions de Minuit: 195–236, 1985.
  • L'enthousiasme: La kritique kantienne de l'histoire, Pariis: Galilée, 1986 (Entusiasm: Kanti ajaloo kriitika, tõlgitud Georges Van Den Abbeele, Stanford: Stanford University Press, 2009).
  • Le postmoderne expliqué aux enfants: Kirjavahetus 1982–1985, Pariis: Galilée, 1986 (Postmodernistlik seletamine lastele, toimetanud Julian Pefanis ja Morgan Thomas, Sydney: Power Publications, 1992).
  • Que peindre? Adami, Arakawa, Buren, Pariis: Éditions de la Différence, 1987 (Mida maalida? Adami, Arakawa, Buren, redigeeris Herman Parret, Jean-François Lyotard: Writing on Contemporary Art and Artists vol. V, Leuven: Leuven University Press, 2010).
  • La guerre des Algeriens: Écrits 1956–63, Pariis: Galilée, 1983.
  • Heidegger et 'les juifs', Pariis: Galilée, 1988 (Heidegger ja „Juudid”, tõlkinud Andreas Michel ja Mark S. Roberts, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1990).
  • L'inhumain: Causeries sur le temps, Pariis: Galilée, 1988 (Inhuman: Reflections on Time, tõlgitud Geoffrey Bennington ja Rachel Bowlby, Cambridge: Polity Press, 1991).
  • “Le survivant”, Ontologie et politique: Actes du colloque Hannah Arendt, redigeerinud Migel Abensour, Pariis: Tierce: 257–76, 1989.
  • Lyotardi lugeja, redigeeritud Andrew Benjamin, Oxford: Blackwell, 1989.
  • Koostöö: Loi, forme, événement, Pariis: Galilée, 1990 (Pererännakud: seadus, vorm, sündmus, New York: Columbia University Press, 1988).
  • La face des choses, Le Havre: kataloog Laponge, 1991.
  • Leçons sur l'analytique du sublime, Pariis: Galilée, 1991 (Õpetused üleva analüütika kohta: Kanti kohtuotsuse kriitika, 23–29, tõlgitud Elizabeth Rottenberg, Stanford: Stanford University Press, 1994).
  • Pariisi loengud: Galilée, 1991.
  • Sans appel: La geste d'Appel en quête d'un commentaire, Pariis: Galilée, 1992 (Karel Appel: Värvi žest, Jean-François Lyotard: Writing on Contemporary Art and Artists vol. I, redigeeritud Herman Parret, tõlgitud Vlad Ionescu ja Peter W. Milne, Leuven: Leuven University Press, 2009).
  • Moralités postmodernes, Pariis: Galilée, 1993 (Postmodern Fables, tõlgitud Georges Van Den Abbeele, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997).
  • Jean-François Lyotard: poliitilised kirjutised, tõlgitud ja toimetatud Bill Readings ja Kevin Paul Geiman, London: University College London Press, 1993.
  • Postmodernistliku poole suunas toimetatud Robert Harvey ja Mark S. Roberts, New Jersey: Humanities Press, 1993.
  • Koos Eberhard Gruberiga, Ununit d'union, Sainte-Foy, QU: Éditions Le Griffon d'argile, 1994 (Sidekriips: judaismi ja kristluse vahel, tõlgitud Pascale-Anne Brault ja Michael Naas, Atlantic Highlands, NJ: Humanity Books, 1999).
  • “Liibüdine majandus Sades ja Klossowskis”, Sades ja Narvers of Transgression, toimetaja David Allison jt, Cambridge: Cambridge University Press: 62–75, 1995. doi: 10.1017 / CBO9780511519413.004
  • Gary Olsoni teosega “Meisterlikkuse diskursuse vastupanu: vestlus Jean-François Lyotardiga” naiskirjutamiskultuuris, Gary A. Olson ja Elizabeth Hirsh (toim), Albany, NY: 1995: 169–194.
  • “Musique et postmodernité”, pinnad, VI köide (203): 4–16, 1996.
  • Signé, Malraux, Pariis: Grasset et Fasquelle, 1996 (Allkirjastatud Malraux, tõlgitud Robert Harvey, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1999).
  • Chambre sourde: L'anthiesthétique de Malraux, Pariis: Galilée, 1998 (helikindel ruum: Malrauxi antiesteetika, tõlgitud Robert Harvey, Stanford: Stanford University Press, 2001).
  • La confession d'Augustin, Pariis: Galilée, 1998 (Augustinuse ülestunnistus, tõlgitud Richard Beardsworth, Stanford: Stanford University Press, 2000).
  • Misère de la philosophie, Pariis: Galilée, 2000.
  • Mitmesugused tekstid I: esteetika ja kunstiteooria, Jean-François Lyotard: kirjutised kaasaegsest kunstist ja kunstnikest, vol. IVa, toimetaja Herman Parret, tõlkinud Vlad Ionescu, Erica Harris ja Peter W. Milne, Leuven: Leuven University Press, 2012.
  • Mitmesugused tekstid II: kaasaegsed kunstnikud, Jean-François Lyotard: kirjutised kaasaegsest kunstist ja kunstnikud, vol. IVb, toimetanud Herman Parret, tõlkinud Vlad Ionescu, Erica Harris ja Peter W. Milne, Leuven: Leuven University Press, 2012.
  • Sam Francis: Pimeduse õppetund, Jean-François Lyotard: kirjutised kaasaegsest kunstist ja kunstnikest, vol. II, tõlgitud Geoffery Bennington, toimetanud Herman Parret, Leuven: Leuven University Press, 2010.

Teisene allikad

  • Anderson, Perry, 1998, Postmodernismi alged, London: Verso.
  • Bauman, Zygmunt, 1992, Intimations of Postmodernity, London: Routledge.
  • Benjamin, Andrew (toim), 1992, kohtunik Lyotard, London: Routledge.
  • Bennington, Geoffrey, 1988, Lyotard: sündmuse kirjutamine, Manchester: Manchester University Press.
  • –––, 2008, Late Lyotard, London: CreateSpace.
  • Browning, Gary K., 2000, Lyotard ja suurte jutustuste lõpp, Cardiff: University of Wales Press.
  • Callinicos, Alex, 1989, Postmodernismi vastu: marksistlik perspektiiv, Cambridge: Polity Press ja Blackwell.
  • Crome, Keith, 2004, Lyotard and Greek Thought: Sophistry, Basingstoke, Suurbritannia: Palgrave Macmillan.
  • Curtis, Neal, 2001, Autonoomia vastu: Lyotard, kohtuotsus ja tegevus, Burlington, VT: Ashgate.
  • Deleuze, Gilles ja Felix Guattari, 1972, Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe, Pariis: Les Éditions de Minuit.
  • Diacritics, 1984, 14 (3), Lyotardi eriväljaanne.
  • Grebowicz, Margaret (toim), 2007, Gender After Lyotard, Albany, NY: SUNY.
  • Harvey, Robert (toim), 2000, Järelsõnad: Esseed Jean-François Lyotardi mälestuseks, Stony Brook, NY: Humanitaarinstituut.
  • Harvey, Robert ja Lawrence R. Schehr (toim), 2001, Jean-François Lyotard: aeg ja kohtuotsus, New Haven, CT: Yale University Press.
  • Jameson, Fredric, 1991, postmodernism või, hilise kapitalismi kultuuriloogika, London ja New York: Verso.
  • Malpas, Simon, 2002, Jean-François Lyotard, New York: Routledge.
  • Nouvet, Claire, Zrinka Stahuljak ja Kent Still (toim.), 2006, Minima Memoria: Esseed Jean-François Lyotardi kiiluvees, Stanford, CA: Stanford University Press.
  • Lugemised, Bill, 1991, Lyotard: kunst ja poliitika, London: Routledge.
  • Robbins, Derek (toim), 2004, Jean-François Lyotard, 3 v., London; Thousand Oaks: Salvei.
  • Rojeck, Chris ja Turner, Bryan S. (toim), 1998, Jean-François Lyotardi poliitika, London: Routledge.
  • Rorty, Richard, 1985, “Habermas and Lyotard on Postmodernity”, Richard J. Bernstein (toim), Habermas and Modernity, Cambridge: Polity Press: 161–75.
  • Silverman, Hugh J. (toim), 2002, Lyotard: filosoofia, poliitika ja ülev, New York: Routledge.
  • Sim, Stuart, 1995, Jean-François Lyotard, New York: Prentice Hall.
  • ––– 2000, Lyotard ja ebainimlik, Cambridge: ikoon.
  • ––– (toim.), 2011, The Lyotard Dictionary, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Taylor, Victor E. ja Gregg Lambert (toim), 2005, Jean-François Lyotard: Kriitilised hinnangud kultuuriteoorias, London; New York: Routledge.
  • Williams, James, 1998, Lyotard: Postmodernistliku filosoofia poole, Cambridge: Polity Press.
  • ––– 2000, Lyotard and the Political, London: Routledge.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]

Soovitatav: