Lucretius

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Lucretius

Esmakordselt avaldatud 4. augustil 2004; sisuline läbivaatamine 17. oktoober 2018 ke

Titus Lucretius Carus (suri 50ndate aastate keskpaiga keskel eKr) oli Rooma vabariigi hilise vabariigi eepurelik luuletaja. Tema kuue raamatu ladina heksameetrist luuletus De rerum natura (lühidalt DRN), mis on tõlgitud erinevalt asjade olemusest ja universumi olemusest, jääb praktiliselt puutumatuks, ehkki on vaieldav, kas ta elas sellele viimase lihvi pannes. Lisaks filosoofilise luule ajaloo teedrajavale kujule on Lucretius saanud ka meie esmaseks teabeallikaks Epikureuse füüsika kohta, mis on tema luuletuse ametlik teema. Arvukate teiste Epikuria doktriinide hulgas on aatomiline „pöördeline“meile teada peamiselt Lucretiuse kirjeldusest. Tema kaitset Epikuria süsteemi üle peetakse osavalt ja kirglikult ning eriti imetletakse selle ilmekas kriitikas surmahirmu kohta 3. raamatus.

• 1. Elu
• 2. Luuletuse ülesehitus
• 3. Epikuri taust
• 4. Füüsika
• 5. Eetika
• 6. usund
• 7. Mõjutamine

• Bibliograafia

  • Väljaanded
  • Tõlked
  • Kommentaar
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Elu

Lucretiuse eluloost ei tea me peaaegu midagi, peale selle, mida luuletusest endast võib järeldada. Tema kohta on vaid üks kaasaegne viide (või lähedane kaasaegsele, sõltuvalt tema surmakuupäevast): see on leitud Ciceroni kirjast, mis kirjutati eKr 54, kus ta nõustub oma vennaga põgusalt geeniuse sähvatustest. ja „meisterlikkus“, mis iseloomustab Lucretiuse luulet.

Mida võime kindlalt öelda, on see, et luuletus on pühendatud Rooma aristokraadile nimega Memmius, kuigi pole sugugi kindel, milline Memmiuse pere liige see oli. Lucretius avaldab lootust Memmiuse sõprusele, kuid see ei välista asümmeetrilise kliendi-patrooni suhte olemasolu, mis erineb tõelise sotsiaalse võrdsuse omast.

Muud eluloolised andmed on hilinenud ja ebausaldusväärsed. Nad panid ta sündi 94 eKr, surm kas 54 või 51 aastasse (Hutchinson 2001 on isegi juhtunud, et tema surm on hiljem dateeritud 40ndate alguses eKr). Igal juhul võime kindlalt öelda, et Lucretius kirjutas oma luuletuse esimese sajandi keskel eKr.

Kuna varakristlus nimetas Lucretiust religioonivaenlaseks, tuli tema elu ja surma kujutada vastavalt armetuina. Nii ajas teda St Jerome'i sõnul armastusfiltre hulluks, ta kirjutas oma selgete intervallidega luulet ja suri omal käel, jättes Cicero luuletuse postuumselt redigeerima. Lisaks viimasele detailile, mida mõned on usutavaks tunnistanud, on see palpeeritav teostus. Selle armetu hullumeelsuse vastandab kaudselt Lucretiuse noorem kaasaegne ja austaja Virgil, kes tundis, et suudab temast kirjutada oma Georgicsis - didaktiline luuletus, mis on tugevalt Lucretiuse võlas, tähistatud read (2.490–2) „Õnnelik, kes oli suudab teada asjade põhjuseid (felix qui potuit rerum cognoscere causas) ja kes tallas jalge alla kõiki hirme, vääramatut saatust ja põrgu söömise müha. Nende imetlusväärsete sõnadega kapseldab Virgil luuletuse universaalse kausaalse seletuse neli domineerivat teemat, viies maailmale nähtavate ohtude kõrvaldamiseni, vaba tahte kinnistamiseni ja hinge surmajärgse ellujäämise kaitseta. Ent reklaamides Lucretiuse filosoofilist arusaama oma kadestusväärse õnneallikana, muudab ta ka uskumatuks, et DRN-i autor oli selleks ajaks omandanud oma hilisema maine enesetapjaliku psühhootikuna.muudab ebatõenäoliseks, et DRN-i autor oli selleks ajaks omandanud oma hilisema maine suitsidaalse psühhootikuna.muudab ebatõenäoliseks, et DRN-i autor oli selleks ajaks omandanud oma hilisema maine suitsidaalse psühhootikuna.

2. Luuletuse ülesehitus

Olenemata sellest, kas luuletus on üldse valmis, mida Lucretius oleks soovinud, on selle kuue raamatu struktuur iseenesest selgelt hoolikalt kavandatud. See jaguneb kolmeks sobivaks raamatupaariks:

1. Universumi püsivad koostisosad: aatomid ja tühjad
2. Kuidas aatomid nähtusi seletavad
3. Hinge olemus ja suremus
4. Hinge fenomenid
5. Kosmos ja selle surelikkus
6. Kosmilised nähtused

Jada on kasvavas mõõtkavas: esimene raamatute paar käsitleb aatomite mikroskoopilist maailma, teine inimestega, kolmas kosmosega tervikuna. Igas raamatupaaris selgitab esimene vaadeldava olemi või olemite põhiolemust, teine uurib nendega seotud individuaalseid nähtusi. Edasine sümmeetria seisneb surelikkuse teemas, mida käsitlevad paaritu numbriga raamatud. I raamat rõhutab algusest peale põhielementide hävimatust, samas kui III ja V raamat annavad terava kontrastina vastavalt hinge ja kosmose riknemise ja ajutisuse.

Lisaks sellele jagunemisele kolmeks sobivaks raamatupaariks võib luuletust näha ka koosnevana kahest tasakaalustatud poolest, mis on moodustatud elu ja surma teemadest. See avatakse hümniga Veenusele kui sündi ja elu inspireerivale jõule. Esimene pool lõpeb III lõpus Lucretiuse pika ja kõneka surmahirmu denonsseerimisega. Ja luuletus tervikuna jõuab tagasi surmateemale lähenedes Peloponnesose sõja ajal asetleidnud kohutavale lõigule hirmutavast Ateena katkust: hoolimata sellest, kas see, nagu meil on, on valmis kujul, võib olla vähe kahtlen, kas selle teema paigutamine ise kujutab kuidagi autori enda orkestrit.

Selle lõpu üle on palju vaieldud. Mõni hindab seda praegusel kujul poeetiliselt tõhusaks, teised usuvad, et kui Lucretius oleks elanud, oleks ta vähemalt sobiliku moraali täitnud. Endine partei väidab, et Lucretius lubab luuletuse selle hetkeni jätta lugejatel moraali enda jaoks välja töötada. Selle kohta vaata siiski allpool §5.

3. Epikuri taust

Epikuros asutas oma süsteemi lõpus 4 ^th ja varajase 3 ^rd sajandi eKr ja sellest sai üks mõjukamaid hellenistliku. Lucretius elas Itaalias perioodil, kui seal õitses epikureanism, eriti Napoli lahe piirkonnas, kus Philodemuse ümber oli moodustunud suur epikureanide ring. Philodemuse raamatukogu taasavastati 18. ^sajandilHerculaneumi sajandi väljakaevamised (hiljutised väited Lucretiuse luuletuse jäänuste leidmise kohta selle kahjustatud sisu hulgast võivad olla liiga optimistlikud). Lisaks sellele arenes Epikuria põhikool Ateenas endiselt, hoolimata enamiku teiste koolide lahkumisest nende pealinna peakontorist, ja sellel oli ka muid piirkondlikke harusid, kuhu Rooma võib sama hästi minna õppima. Igal juhul oli epikureanism nüüdseks üks neljast juhtivast filosoofilisest süsteemist, mille loodetakse omandada igale pürgivale filosoofiaüliõpilasele. Roomalaste hulka, kellest sel taustal said epikaurelased, kuulusid Ciceroni sõber Atticus ja Cassius, hiljem Caesari mõrvar. Seetõttu on nii kerge kui ka ahvatlev mõelda Lucretiuse pöördumisele epikureanismi poole kui Rooma intelligentsi suundumusele. Kummalisel kombel agatema luuletuses on vähe märke tänapäevasest filosoofilisest või teaduslikust seotusest. Me teame palju Epikuria kooli hiljutistest suundumustest - näiteks selle keerukatest aruteludest stoikutega teadusliku meetodi ja matemaatika teemal -, kuid Lucretiuse luuletuses on meil vähe tõendeid või puuduvad tõendid, millest ta oleks teadlik, rääkimata sellest, et nad tegelevad sellega, need arengud. Ja kuigi ta hõlmab mitmeid anonüümsete oponentide kriitikavõimalusi, ei saa ühtegi neist vastastest usutavalt samastada kellegagi, kes elas kaks sajandit eraldades Epikurose enda elu Lucretiusest, sealhulgas ajastu mainekaima kooli Stoa järgijatega. Seega võib olla õigem mõelda Lucretiusest filosoofiliselt isoleerituna, ammutades inspiratsiooni Epikurose enda kallihinnalistest kirjutistest ja võttes sel põhjusel omaks Epikurose poleemilised eesmärgid.

See alternatiiv sobib hästi nähtavate faktidega Lucretiuse allikate kasutamise kohta. Nii palju kui võib öelda, oli füüsika materjal, millest ta alguse sai ja mida ümber töötas, kõik Epikurose 37-raamatu magnum opuse “On Nature” esimesest viieteistkümnest raamatust. Tänu Lucretiuse raamatu 4 kahest alternatiivsest programmilisest lõigust juhuslikule üleelamisele võime välja mõelda, et see, mida me nimetame 4. raamatuks, oli algselt kavandatud tulema kohe pärast 2. raamatut - teemajada, mis oleks täpselt taasesitanud Epikurose " kui ta on looduses oma, ja et alles hilisemas etapis korraldas ta oma materjali ümber nii, et meie raamat 3 tuli vahele. See annab aluse arvata, et ka Epikurose algsest järjestusest pärinevate muude muude nähtavate kõrvalekallete suhteliselt väike arv tähistab protsessi, mille käigusesimese visandi valmimise ajal või pärast selle valmimist otsustas Lucretius luuletuse sisu ümber kujundada kuue raamatu struktuuriks, mis meil täna on. Nii palju kui võib öelda, oli ta raamatute 1–3 ümberkirjutamine täielik, kuid raamatute 4–6 ümberkirjutamine oli tema surmahetkel alles pooleli. (Selle üle vaieldakse pikemalt Sedley 1998. aastal). Viimati nimetatud kolm raamatut on lisaks puudulikkuse märkidele väga pikad ja arvatavasti oleks need lõpliku revisjoni käigus kärbitud raamatute pikkuseks 1–3.viimased kolm raamatut on väga pikad ja arvatavasti oleks need lõpliku revisjoni käigus kärbitud raamatute pikkuseks 1–3.viimased kolm raamatut on väga pikad ja arvatavasti oleks need lõpliku revisjoni käigus kärbitud raamatute pikkuseks 1–3.

Tema tööviisi tõttu on alust uskuda, et üldiselt peegeldab Lucretiuse luuletuse keskne filosoofiline sisu täpselt seda, mida ta leidis Epikurost. Tema lahkumine Epikurost on seotud pigem järjestuse kui õpetuse või argumentidega. Seda Epikurose enda teksti järgimist kinnitavad veelgi aupaklikud toonid, milles Lucretius räägib oma isanda kirjutistest: „Ma jälgin teid, Kreeka rassi au, nagu teie jälgedes istutan nüüd omi, mitte niivõrd kõiki soov võistelda teiega nii armastuse pärast, sest minu soov on jäljendada teid … Olete meie isa, reaalsuse avastaja. Te edastate meile oma isalikud ettekirjutused ja kuulsusrikkate oma kerimiste hulgast, nagu ka mesilased rüüpavad kõike, mida nad õistaimedelt leida võivad, toitume ka teie kõigile kuldsetele sõnadele - kuldsetele ja igavese elu väärilistele sõnadele”(3)..3–13).

Kell 1.921–50 (read, mis korduvad hiljem osaliselt raamatu 4. teemana) kordab Lucretius oma poeetilist manifesti, kuulutades tema ülesande revolutsioonilist uudsust. Selle all peab ta kahtlemata silmas eelkõige oma ülesannet epikureanismi esimese luuletajana. Filosoofilise luule olid teed pannud Kreeka esimesed kirjanikud Xenophanes, Parmenides ja Empedocles, kellest viimast Lucretius nii austab kui ka jäljendab. Kuid ükski enne teda polnud epikureanismi kaitseks luulet kirjutanud ega selles küsimuses (ja Lucretius võib seda silmas pidada) filosoofilist luulet.

Eepikuri filosoofilise värsi kirjutamise väidetava vääratusmatuse üle on palju arutatud, kuid pole kindlaks tehtud, et Lucretius rikkus ühtki kooli edikt. Näib, et Epikurose vaenulikkus luule suhtes kuulus traditsiooni, mis jõudis tagasi vähemalt Platoni juurde, keskendudes Homerose ja teiste poolt Kreeka haridusõppekavas nii suure osa mänginud luule moraalselt kahjulikule sisule. Seda versifitseerimist kui sellist peeti kooli varasemates traditsioonides taunitavaks, seda pole näidatud. Lucretiuse enda selgitus poeetilise meediumi valimise kohta on see, et filosoofia on hingele mõeldud ravim ja salmi võlud võivad toimida nagu mesi, mida arstid määrivad kibeda ravimitopsi äärele, et veenda lapsi seda jooma. nende enda heaks. Sest Lucretius armastab meile meelde tuletada,kui rääkida hirmust tundmatuse ees, oleme me kõik lihtsalt pimeduse hirmul lapsed.

Filosoofilise proosa eripära, mida Lucretius säilitab ja isegi täiustab, on argumentide seeria hoolikalt tabeldatud järjekord iga demonstratsiooni jaoks, ehkki teadlased (nt Asmis) on õigesti märkinud tema argumenteerimisvõtete täiendavaid, retoorilisemaid jooni. 1983, Markovic 2008). Teine võimalus on hüpoteesi kaitsmine, tuginedes analoogiale tuttavate empiiriliste andmetega. Viimane, Epikureuse metoodikas lahutamatu protseduur pakub Lucretiusele sageli võimalusi rikkalike ja keeruliste poeetiliste sarnasuste väljatöötamiseks - see on üks tema kirjatöö imetletud ja hinnatumaid aspekte.

4. Füüsika

1. raamat kirjeldab Epikuria atomismi aluspõhimõtteid.

1.149–482. Esiteks tuleb tegelikult Lucretiuse ontoloogia. Miski ei teki olematuks ega kao millekski. Ainsad kaks üksust iseenesest on keha ja tühised; kõik muud olemasolevad asjad on nende lahutamatud või juhuslikud omadused (Lucretiuse enda terminid, mille jaoks on vastavalt coniuncta ja eventa). Kaks täiendavat eset, mida võib kahtlustada olemasolevas sõltumatult samaaegselt eksisteerivast kehast või tühistest, (1) ajast ja (2) ajaloolistest faktidest, on väidetavalt praegu eksisteeriva maailma suhtes eksistentsiaalselt parasiitlikud ja seega mitte sugugi per se eksisteerib.

1.483–634. Järgmisena pöördub Lucretius füüsika põhitõdede poole. Keha tuleb väikeste ja füüsiliselt jagamatute osade kaupa, aatomid - ehkki Lucretius seda kreeka laensõna ei kasuta ja eelistab mitmesuguseid ümberlõikamisi, nagu „asjade esimesed algused” (primordia rerum), „seemned” ja „mateeria” (mater, mis on tuletatud materist, 'emast'), mis teenivad tema poeetilisi eesmärke, kutsudes esile nende esmaste osakeste loomingulisi võimeid. Kõik fenomenaalsed olendid genereeritakse nende ühendamise teel keerukateks struktuurideks.

Epikurus oli aatomite sisestruktuurile omistanud tohutut tähtsust, mis tema arvates koosnes täiesti mõttetutest suurustest, mida nimetatakse miinimumideks. Lucretius teeb selle õpetuse kokku ja koondab selle suuresti välja. See, mida ta selle toetuseks väidab, on segatud tema enda aatomite kaitsmisega (1.599–634), mitte aga füüsikalise teooria eraldi osana. Olenemata sellest, kas see poliitika kajastab teooria raskusi endale või tema lugejatele, on majanduse säästmine, mis kaasneb üldise teema hoidmisega valitud kuue raamatu struktuuris, või teoreetiline erinevus varasest epikureanismist, mõeldud ainult spekuleerimiseks.

1.635–920. Lucretius osutub nüüd poleemiliseks, rünnates järjestikku kolme presokraatlikku filosoofi, kes esindavad kolme konkureerivat füüsilist süsteemi, kuna need olid klassifitseeritud aristoteeli traditsiooni kohaselt: monism, piiratud pluralism ja lõpmatu pluralism. Heraclitus, kelle ülesandeks on kõik tulekahju vähendamine, on sümbolist monist; Empedocles esindab oma nelja elemendiga piiratud pluralismi; ja Anaxagorase, mida loetakse läbi aristotelese doksograafia objektiivi nii, et see moodustab elementidest kõik homogeomeersed või samalaadsed, käsitletakse põhimõtteliselt sui generis. Ühelgi neist mõtlejatest ei olnud Lucretiuse päeva järel märkimisväärset, ehkki üldse, tähtsust (isegi kui Heraclitusele oleks antud auväärne koht stoitsismi eelajaloos). Tema valik nendeks sihtrühmadena peegeldab tõenäoliselt tema valmisolekut Epikurost (tuginedes tõenäoliselt viimase looduseraamatutele 14 ja 15, kuid vaata teistsugust vaadet Montarese 2012) võtta kriitika üle, mille kooli asutaja pidas asjakohaseks käivitada tema enda ajaloolises kontekstis.

1.951–1117. 1. raamatu viimane osa on hüpe nähtamatult väikesest kujuteldamatult suureks. Tema sõnul on universum lõpmatu, koosnedes lõpmata laiendatud ruumist ja lõpmatust arvust aatomitest. Ta lisab, et mõned filosoofid kujutavad meie maailma ekslikult sfäärilise maa ümber, mis asub universumi keskpunktis. Ehkki Lucretius seda ei ütle, oli nende kahe teema kõrvutamine loomulik, kuna viimane väitekiri - versioon platoonilisest, mis privilegeeris meie maailma ainulaadseks - oli universumi lõpmatuse peamine konkurent. Kaasaegsed lugejad võivad seepärast hästi mõista Lucretiuse kriitika ajendit, isegi kui ta kahetseb, et ta oli liiga valmis loobuma antipoodides tagurpidi jalutavate loomade naeruväärsest kujust, kus on päev, mil siin on öö (1.1058–67).

2. raamat selgitab aatomiühendite olemust.

2.80–332. Raamatu 2 avaekspositsioon lasub aatomite käitumise ja omaduste üksikasjades. Nad on pidevas liikumises tohutu kiirusega, kuna tühimikus ei saa nad keskkonnast vastupanu ja kokkupõrke korral saab neid ainult suunata, mitte peatada. Nende kaal annab neile loomupärase kalduvuse allapoole liikuda, kuid kokkupõrked võivad need liikumised teistes suundades kõrvale suunata. Tulemuseks on see, et kosmilise paigutuse korral moodustavad aatomid keerukad ja suhteliselt stabiilsed liikumismustrid, mis makroskoopilisel tasemel tunduvad meile puhkeseisunditena või suhteliselt õrna liikumisena. Lucretius võrdleb kaugel nõlval asuvat lambakarja, mis paistab paikse valge laiguna, ehkki lähedased lambakarjad osutuvad liikuma (2.317–22). Selle konto kõige kuulsam osa on aga kell 2.216–93 (vt laiendatud tekstilist arutelu Fowler 2002), kus Lucretius väidab, et mitte ainult selleks, et selgitada, kuidas aatomikokkupõrked võivad aset leida, vaid ka selleks, et võtta arvesse loomariigis ilmse vaba tahte fakti, on vaja postuleerida aatomite liikumises minimaalset määratlematust, ettearvamatut „pööret” (kliinamehed) „kindlas kohas ega ajal”. Vastasel juhul oleksime kõik automaadid, meie liikumised määrati lõpmatult pikendatud ja purunematu põhjusliku ahelaga. Silmatorkav sarnasus tänapäevase kvantfüüsika postuleeritud määramatusega, millele on sageli viidatud ka determinismi käsitlevates aruteludes, on aidanud muuta selle lõigu eriti intensiivseks aruteluks. Analoogselt mitmesugustele tänapäevastele filosoofilistele katsetele kasutada kvantmõistamatust psühholoogilise indeterminismi alusena,Lucretiuse tõlgid on pikka aega arutanud, missugust suhet ta postuleerib pöörde ja vaba tahte vahel. Mõni on lugenud, et ta hinges vähemalt ühte aatomikeerist, et see kattuks (ja tõenäoliselt aitab moodustada) iga uue tahtega. Teised on juhtinud tähelepanu tema märkusele, et pöördelisust on vaja selleks, et põhjus ei peaks tulema lõpmatusest põhjuseks (2.255), ja väitsid, et teooria eesmärk on üksnes tagada, et meie praegune mina pole kogu meie varasema aatomiajaloo vajalik toode.. Pakutakse välja lai valik teisi variante. Teised on juhtinud tähelepanu tema märkusele, et pöördelisust on vaja „nii, et põhjus ei peaks tulema lõpust lõpuni” (2.255) ja väitsid, et teooria eesmärk on üksnes tagada, et meie praegune mina pole kogu meie varasema aatomiajaloo vajalik toode. Pakutakse välja lai valik teisi variante. Teised on juhtinud tähelepanu tema märkusele, et pöördelisust on vaja „nii, et põhjus ei peaks tulema lõpust lõpuni” (2.255) ja väitsid, et teooria eesmärk on üksnes tagada, et meie praegune mina pole kogu meie varasema aatomiajaloo vajalik toode. Pakutakse välja lai valik teisi variante.

2.333–1022. Pärast aatomite liikumise kirjeldamist pöördub Lucretius nende omaduste poole, selgitades, kuidas tohutu, kuid piiratud arv aatomi kujusid on aluseks ja kajastab seda tohutut, kuid piiratud fenomenaalset mitmekesisust, mida maailm pakub, ilma et aatomitel endil poleks selliseid mõistlikke omadusi, nagu näiteks värvide või vaimsete võimetena.

2.1023–1174. Raamatu viimane osa naaseb sümmeetriliselt 1. raamatu lõpuga universumi olemusesse, mis on väljaspool meie enda maailma piire. Seekord on Lucretiuse teemaks muude maailmade olemasolu lisaks meie omadele, see on mõeldamatu, väidab ta, et lõpmatus universumis peaks maailm moodustuma ainult siin. Pealegi lisab ta, et maailmad tulevad ja lähevad, kaasa arvatud meie oma. Mõlemat teemat - lugematut arvukat maailmade paljusust ja nende ajutisust - peab Lucretius jumaliku loomise saadusena kasulikuks meie maailma usulisele vaatele kahjulikuna.

3. raamat pöördub hinge ja selle surelikkuse poole.

3.94–416. hinge põhiseadus. Hing koosneb kahest osast. 'Vaim' (anima) on levinud kogu kehas, 'meel' (animus) aga käsukeskus, mis asub rinnas. Hinge mõlemas aspektis võib näidata olevat kehaline, väidab Lucretius. Selle iseloomulik tundlikkus ja liikuvus on seletatavad selle moodustavate aatomite erikombinatsiooni abil: see on segu aatomitüüpidest, mis koosnevad õhust, tuulest ja tulest, koos neljanda, hingele ainulaadse ülitäpse tüübiga. Ehkki kaasaegsed lugejad leiavad, et selle füsioloogia üksikasjad on lootusetult vananenud, võivad nad Lucreti sõna "mõistus" ja "vaim" vastavalt aju ja närvisüsteemile asendada, et hinnata järgneva kestvat asjakohasust, Lucretiuse väide, et meie teadlikud ise ei suuda surma üle elada.

3.417–829. Arvestades, et see on aatomisse moodustatud, peab ka hing, nagu iga aatomühend, olema lõplikuks lahustumiseks. Kui keha sureb, pole midagi hinge käes hoida ja selle aatomid hajuvad laiali - nagu väidab Lucretius tohutu hulga tõendusmaterjalidega (umbes kolmkümmend, täpne arv sõltub teksti jagamise alternatiivsetest viisidest). Näiteks väidab ta, et meie vaimne areng jälgib keha arengut nii imikueas, küpsuses kui ka seniilses seisundis, seega tuleb vaid oodata, et keha lõpliku lagunemisega peaks kaasnema ka meie vaimsete võimete areng. Seetõttu ei ole Hadesis vastupidiselt kõige soositumatele religioossetele traditsioonidele surmajärgset ellujäämist, reinkarnatsiooni ega karistamist. Sellest tuleneva õppetunni kohta, et surma ei tohi karta, vt allpool § 5.

4. raamat liigutab tähelepanu hingejõududele.

4.26–215. Lucretius alustab simulaakraatomaatiliste õhukeste ja välkkiirete „piltide” teooria kehtestamisest, mis voolavad tahkete objektide pindadelt (või moodustavad vahel spontaanselt õhu keskosas) ja sisenevad silmadesse või vaimu, et põhjustada nägemist ja visuaali.

4.216–1059. Seejärel rakendatakse põhiteooriat taju tajumisel ning ennekõike nägemise ja visualiseerimise, sealhulgas unenägude osas. (Ka mittevisuaalseid meeli käsitletakse ka siis, kui tehniliselt ei toetu nad simulaakridele, vaid otsesele kontaktile oma objektiga või muudele heitvetele.) Lucretius pühendab olulise osa optiliste illusioonide kirjeldamiseks, mida tema aatom teooria väidab, et suudab oma põhiasendit ohverdamata aru saada, et kunagi ei peitu meeli, vaid meie tõlgendusi nende andmetele. Tõepoolest, ta kaitseb viimast Epikuria paradoksi, rakendades klassikalise enese ümberlükkamise argumendi skeptilise alternatiivi vastu:eitamine, et meil on ligipääs teadmistele meelte kaudu (selle ainus võimalik sisenemistee), on filosoofiline hoiak, mis diskvalifitseerib enda järgijad, jättes neilt võimaliku aluse väita (4.469–521).

Ehkki põhirõhk on kognitiivsetel mehhanismidel, hõlmab see osa raamatust mitmesuguseid muid loomade funktsioone, sealhulgas toitumist ja liikumist. Vääriskivide hulgas on digoloog, mis ründab teleoloogide füsioloogilise seletuse režiimi (4,823–57). Kehaliste jäsemete ja organite seletamiseks esemete mudelis, mis on loodud nende kasutamise huvides jumalikult, on käsitöö-olemuse analoogia väär kohaldamine. Artefaktid leiutati looduse tassides juba eksisteerinud funktsioonide paremaks täitmiseks, et hõlbustada joomist, voodid une parandamiseks, relvad tõhusamaks võitluseks. Sarnast lugu ei saa rääkida näiteks nägemise jaoks loodud silmast, sest enne silmi polnud sellist funktsiooni nagu nägemine.

Raamatud 5 ja 6 olid suunatud kosmose kui terviku ja selle fenomenaalse sisu selgitamiseks.

5.91–415 laiendab varasemat väidet, et meie maailm pole ainult aatomite mööduv amalgaam. Lucretius pidas seda järeldust kreatsionismi hävitavaks, sest heatahtlikud loojad oleksid kindlasti (nagu Platon väitis) taganud, et nende toode oleks igavene. Pealegi väidab ta, et maailm on inimestele liiga vaenulik keskkond, et uskuda nende jaoks loodud kreatsionistlikku teesi. Ehkki teistel olenditel tundub, et see on lihtne, näeme me kogu oma elu elatise teenimiseks. Kui vastsündinud inimese beebi võtab oma esimese pilgu maailma ja pisaratesse purskab, võib ta imetleda oma südametunnistust, võttes arvesse kõiki tema ees ootavaid mured.

5.416–770. Selle teemaga jätkates rekonstrueerib Lucretius nüüd aatomikonglomeratsiooni pimeda protsessi, mis andis aluse meie maailmale. Seejärel jätkab ta üksikute taevalike nähtuste seletuste seeriaga, mis pole piisavalt teistlik. Epikureuse vaimus (ka siin ja 6. raamatus; vt eriti 6.703–11) on tema eelistatud poliitika loetleda ühe ja sama nähtuse paljusid seletusi, valimata neist õiget. Oluline on see, et hoolimata sellest, et paljusid selliseid seletusi tunnistame, peaksid need olema eranditult materiaalsed seletused, mis muudavad jumaliku sekkumise postuleerimise tarbetuks. Olles sisemiselt võimalikud, peavad need olema ka tõesed, kui mitte meie maailmas, siis igal juhul kusagil, sest lõpmatus universumis ei saa ükski võimalus jääda tegelikkuseks (täielikkuse põhimõtte rakendamine). Lucretius tugineb siin epikureilisele modaalsele teooriale, mis põhineb tegelikul, mitte ainult võimalikul maailmal, kus "võimalik" võrdsustatakse "tõesega ühes või mitmes (tegelikus) maailmas", "vajalik" ja "tõelise kõigis (tegelikes) maailmades". '.

5.771–1427. Jätkates meie maailma varajast ajalugu, näeb Lucretius ette, kuidas elu tekkis kõigepealt maa seest, ja (eriti imetletud ja mõjuka rekonstrueerimisega), kuidas inimesed arenesid nomaadidest jahimeestest linnaelanikeks, kellel oli keel, seadused ja kunst. Selles eelajaloos on jumaliku sekkumise välistamine, kuigi seda harva ette mõeldakse, selgelt motiiviks. Viljakas noor maa idanes looduslikult koos eluvormidega ja sel viisil tekkinud organismid olid loendamatud juhuslikud moodustised. Neist hukkunuid, kuid vähemuses osutusid nad tänu jõu, kavaluse või inimese kasulikkuse tõttu võimeliseks ellu jääma ja omasuguseid taastootma. See konto, mis on imetlenud Darwini printsiibi osalist ennetamist, kõige tugevama ellujäämist,kasutab ilmselgelt mingit looduslikku valikut, et mitteteleoloogiliselt arvestada disaini näilise esinemisega loomariigis.

Peaaegu sama anti-teleoloogiline programm põhineb sellele järgnenud tsivilisatsiooni eelajalool (5.925–1457). Iga kultuuriline edasiminek oli looduse poolt ajendatud ning alles seejärel võtsid inimesed selle omaks ja arendasid seda edasi. Seetõttu on kaudselt öeldud, et mingit jumalikku sekkumist ei pea postitama kui selgitavat vahendit. Tulekahju tutvustamiseks polnud Prometheust vaja, selle tõid inimkonnale esmajärjekorras looduslikult süttinud metsatulekahjud (5.1091–1101). Keel tekkis (5.1028–90), kuna inimesed hakkasid tähele panema, kuidas nende instinktiivset häälte reageerimist asjadele, mis on võrreldav loomade müraga, saab kasutada nende intuitiivse suhtlussoovi teenistuses (mille tõestuseks peetakse imikute keelelist eelset osutamist)). Sama raamatu 5. osa on rikas muude kultuuriliste ümberehituste poolest,sealhulgas sõpruse ja õigluse päritolu ürgses ühiskondlikus lepingus (5.1011–27) ning tavareligiooni alguse inimkonna ekslikul kalduvusel seostada jumalate nägemusi ennekõike unenägudes sooviga selgitada kosmilisi nähtusi (5.1161–1240).).

6.96–1286. Luuletuse lõpetuseks töötab Lucretius läbi paljude nähtuste, mida tavaliselt kutsuti füüsiliste teoreetikute poolt: tormid, veepuudused, maavärinad, katk jms. Veelkord motiveerib jumaliku põhjusliku seose välistamine kahtlust, et vaadeldavaid nähtusi peetakse peaaegu kõigiks nähtusteks jumaliku sekkumise ilmingutena. Lucretius ei seleta neid mitte ainult looduslikult, vaid on valmis rivaali pilkama, teoloogilised seletused: näiteks kui äikesepüstolid on Zeusi poolt inimeste eksitajate juurde kallatud relvad, siis miks ta raiskab nii palju oma laskemoona asustamata piirkondadesse või kui ta seda teeb lööb löögi, lüüakse vahel enda templisse (6.387–422)?

5. Eetika

De rerum natura on, nagu selle pealkiri kinnitab, füüsika teos, mis on kirjutatud Kreeka looduse traktaate austavas traditsioonis. Sellegipoolest kirjutab Lucretius tervikliku epikuna, pakkudes oma lugejale mitte ainult kosmoloogilist mõistmist, vaid ka täielikku õnneretsepti. Kindlasti on selle ülesande üks komponent, kuid mitte ainus, jumaliku hirmu kaotamine füüsilise mõistmise kaudu. Epikuria kaanoni kohaselt tuleb võidelda ka surmahirmuga ning õppida naudingute ja valude ratsionaalset juhtimist.

Selline tegevuskava ilmneb luuletuse mitmetes strateegiliselt olulistes punktides Lucretiuse eepureadlike väärtuste ülendavate väidetena. Kolmanda raamatu (830–1094) suurepärane lõppfaas on surmahirmu vastane lõhe, võttes lähtepunktina eelneva demonstratsiooni, et surm on lihtsalt hävitamine. Tulevase surmariigi kartmine on Lucretiuse sõnul see, et ta teeb endast mõistetava eksimuse, kui arvata end kohal olevat, et kahetseda ja omaenda olematust häbistada. Reaalsus on see, et surnuks olemine ei ole halvem (nii nagu see pole ka parem) kui see, mis oli ammu, veel sündimata. See Lucreti 'sümmeetriaargument' (vt Warren 2004; ka surm 2.3), mida on viimastes filosoofilistes kirjandustes surma kohta laialt arutatud, leitakse ettevõttes terve hulga täiendavate argumentidega, mis nõustuvad enda likvideerimisega. 4. raamatu käsitlus seksuaalse kire kohta (1037–1287) sisaldab vastavat diatribuuti, mõistes koomiliselt hukka ühe inimese orjastamise rumaluse (1121–1191).

2. raamatu kallaletung väsitab Epicure'i eraldatud rahulikkuse elu, kujutades seda kui tagasihoidlike ja kergesti rahuldavate isude säilitamist, samal ajal varjates ülbeid ambitsioone ja rahulolematust, mis need paratamatult esile kutsuvad. Ja raamatu 6 proem, kiites Ateena linna tsivilisatsiooni kingituste eest, lisab, et sellegipoolest on need selle linna suurim kingitus inimkonnale Epicurus ja tema filosoofia. Sest ainuüksi Epikurus on teinud elu elamise tõeliseks väärtuseks, mitte ainult vabastades meid hirmu piinadest, vaid õpetades ka seda, kuidas juhtida oma soove nii kaugele, et saaksime nautida nende tõelist ja püsivat rahulolu. Lucretiuse kogu tsivilisatsiooni ajalugu raamatust 5 (1011–1457) võib lugeda sama motiivi tugevdajaks (vrd Furley 1978): tsivilisatsioon on edenenud inimese soovi tõttu oma osa paremaks muuta,kuid tulemusteta, sest iga ettemakse kõrvaldab ühe leinaallika vaid selleks, et see teisega asendada. Meie probleemide algpõhjus peitub mujal, vihjab Lucretius ja isegi pärast tsivilisatsiooni haripunkti jõudmist pidi Epikurus selle põhjuse päevavalgele tooma.

Eepikaani neljakordne ravimeetod (tetrapharmakos) oli järgmine: 'Jumalal pole hirme, surm ei muretse. Hea on kergesti saavutatav, paha on kergesti talutav.” Kolm esimest neist on luuletuse moraalsete kommentaaridega täielikult esindatud, kuid neljas puudub. Kuidas kurjus taluti? Epikurose retsept valu võrdsuse vastu võtmisel seisnes sellistes strateegiates nagu keskendumine varasematele naudingutele ja, kui valu oli lõplikult tugev, selle peatsele varjutusele valutu surmaseisundi tagajärjel. Ehkki see retsept pole Epikurose kaasaegsetele tõlkidele alati muljet avaldanud, tsiteerisid seda tema iidsed järgijad ja poolehoidjad seda laialt ja imetlevalt. On raske uskuda, et Lucretius, kes oli sügavalt mõistnud Epikuria eetikat, ei plaaninud oma luuletuses seda silmatorkavat tegematajätmist heastada. Kui ta nii plaanis,ilmne koht kaanoni lõpliku maksimumi kaasamiseks oleks olnud seoses Ateena katku kohutavate kannatustega, mida õuduslikult kirjeldati luuletuse lõppsalmides. Need, kes usuvad, et luuletus on lõpetamata ja Lucretiuse elamise korral oleks selle lõpuosa välja töötanud või ümber kujundanud, võivad õigustatult arvata, et hea tuju ja optimismi võimalus valu ees oli motiiv, mille ta selle rolli jaoks päästis., kus iganes ja kuidas ta oleks võinud lõpuks selle kasuks otsustada.võib õigustatult kahtlustada, et hea tuju ja optimismi võimalus valu ees oli motiiv, mille ta selle rolli jaoks säästis, ükskõik kus ja kuidas ta oleks võinud lõpuks selle kasuks töötada.võib õigustatult kahtlustada, et hea tuju ja optimismi võimalus valu ees oli motiiv, mille ta selle rolli jaoks säästis, ükskõik kus ja kuidas ta oleks võinud lõpuks selle kasuks töötada.

6. usund

Lucretius kirjeldab Epikurose peamist saavutust religioosse lüüasaamisena. Ehkki see ladinakeelne sõna on inglise keelde tõlgitud õigesti kui „religioon”, on selle sõnasõnaline tähendus „siduv” ja seepärast toimib see Lucretiuse terminina mitte kõigi jumalakartuse austajate suhtes, vaid nende jaoks, mis lehvitavad inimeste meeleolu, selle asemel, et selline suhtumine peaks tema arvates tõstma nad rõõmsasse rahulikusse olekusse.

Epikurus nõudis jumalate olemasolu, kuid eksisteerimise viis, mille ta neile omistas, on muutunud vaidluste teemaks. Neil on ainult näiteks kvaasikehad ja need ei koosne muud kui vahvlikihastest ja välkkiiretest "piltidest" (ladina simulaakra, vt eespool punkt 4), mis vastavalt Epikurusele sisenevad meie silmadesse ja mõtetesse, et saada nägemise, kujutlusvõime ja unistuste asjad. Mõned teadlased võtavad selle põhiseaduse simulaakrast välja, et kirjeldada väga nõrgestatud bioloogilise olendi moodust, mis teeb surematute jumalate jaoks erandiks reeglist, mille kohaselt ühendid peavad lõpuks lagunema, et nad saaksid elada igavesti, mitte üheski teises maailmas nagu meie (kuna kõik maailmad peavad lõpuks ise hukkuma), kuid maailmade vahel palju turvalisemates piirkondades. Teised, kes kahtlevad sellises realistlikus tõlgenduses,võtta jumalate taandamine simulaakriks, et olla Epikurose viis öelda, et need surematud olendid on meie enda intuitiivsed mõttekonstruktsioonid, meie isiklikud idealiseerimised ideaalselt rahulikust elust, mille poole me loomulikult pürgime, ja et ta pole pühendunud edasisele vaatele et sellised olendid peavad kuskil universumis tegelikult eksisteerima elusorganismidena. Epikuruse salvestatud juhis mõelda jumalast kui õnnistatud ja surematust olendist ei aita meil kahe lugemise vahel valida. Tõenäoliselt oleks viga arvata, et mis tahes Epicuruse tekst või tekstid olid ebaselguse lõplikuks lahendamiseks kättesaadavad, sarnased kahemõttelisused olid paljude religioossete diskursuste endeemiline tunnus (antiikaja kuulsaim juhtum oli Platoni ülevaade tema Timause loomingust,kelle tõlgenduses tema järgijad kunagi kokku leppisid, hoolimata sellest, et tal olid kogu tema teosed). Lucretius näitab märke jumalate realistliku arvamuse eeldamisest (2.153–4, 6.76–7), kuid tema jutustus usu päritolu kohta (5.1169–82) kaldub pigem idealistlikule lugemisele. Pettumusena ei realiseeru kunagi jumalate olemuse tegelik ekspositsioon, mida ta meile lubab (5.155). Võib küsida, kas ta leidis kunagi oma massilises Epikuria allikas selgesõnaliselt jumalate olemisviisi, mille ta sealt leida leidis. Võib küsida, kas ta leidis kunagi oma massilises Epikuria allikas selgesõnaliselt jumalate olemisviisi, mille ta sealt leida leidis. Võib küsida, kas ta leidis kunagi oma massilises Epikuria allikas selgesõnaliselt jumalate olemisviisi, mille ta sealt leida leidis.

Mõlemal juhul pole kahtlust, et jumalate roll moraalsete ideaalidena on Eepikuri süsteemis ülitähtis. Ja just selle funktsiooni annab neile ka Lucretius, eriti raamatute 1, 3, 5 ja 6 näidetes. Jumalad elavad ülimalt rahulikku elu, mida ei tohi kunagi varjata meie vastu soosimine ega viha. Mõeldes neile sellistena, nagu nad tegelikult on, saame proovida saavutada sama õnnis olek inimese eluea piires. Kuid Lucretius lisab sellele teoloogiale veel ühe mõõtme: sest luuletuse edenedes esitletakse Epikurost ennast üha enam jumalana. Iseenesest on see apoteoos tõenäoliselt kooskõlas Epikuria teoloogiaga: Epikurus saavutas lõppude lõpuks sama moraalselt paradigmaatilise staatuse, mis jumalaid iseloomustab. Kuid raamatu 5 proovis on Epikurol lubatud sellest paradigmaatilisest rollist kaugemale minna,ja saada inimkonna kangelaslikuks heategijaks. Siin järgib Lucretius suundumust, mis oli kiirenenud pärast Epikurose enda päeva, ratsionalistlikku tava - mida seostati nimega Euhemerus - jumalate seletamist teedrajavate inimparandajatena, kelle teenistus oli ametlikult tunnustatud ametliku jumaldamise kaudu. See, mida Lucretius tegelikult väidab, on see, et Euhemeristlikus edetabelis on Epikurus palju suurem jumal kui Ceres või Bacchus, keda peeti algselt vastavalt põllumajanduse ja veini instituutideks, ning ka palju suurem jumal kui jumaldatud Herakles. Sest Herakles vabastab maailma pelgalt sõnasõnalistest koletistest nagu Hydra, kuid pole nii, nagu poleks maailmas tänapäeval palju metsloomi, kes meid tänapäeval terroriseeriksid. Epicurus on seevastu pakkunud meile tõelist ja püsivat päästmist koletistelt,nimelt need tõeliselt kohutavad koletised, mis kummitavad meie hinge, nagu näiteks rahuldamatud soovid, hirmud ja ülbus.

Teine võib-olla ehemeriseeriv tendents, mis ei ole ladina luule üllatav tunnus ja kui seda just sel põhjusel leidub Lucretiuse lehtedel, on jumalate nimede kasutamine inimelu jaoks erilise tähtsusega esemete, näiteks 'Veenus' armastuse või seksi jaoks ja 'Bacchus' veini jaoks. Kell 2.598–660 arutab Lucretius Maa religioosset kujutamist jumaliku emana ja järeldab, et kui keegi nimetab merd „Neptuuniks“, siis maisist „Ceres“, veiniks „Bacchus“jne - nagu ta ise piisavalt sageli teeb - võib mõistlikult ka isikustada maad oma emana, seega jumalate emana. Kuid ta lisab olulises koodikilis, et see kasutamine on lubatud ainult siis, kui välditakse kahjulikke usulisi veendumusi, mida sellised asukohad viitavad.

Proemid on DRN-i kõige originaalsemad poeetilised kompositsioonid ja võib kahtlustada, et 5. raamatu proeemide Euhemeriseeriva teoloogia kaubamärk ületab traditsioonilise epikureanismi. Sama kahtlus kordub veelgi suurema jõuga, kui keskendume 1. raamatu proemile. Selles palvetab Lucretius Veenuse ees mitte ainult universaalse elujõuna, vaid ka roomlaste esivanemana, paludes tal sekkuda oma väljavalitu Marsi juurde ja päästa rahutu Rooma vabariik tsiviilkonfliktidest. Ehkki see motiivi valik võib võlgneda palju Lucretiuse eelkäijale ja mudelile Empedoclesele, kelle jaoks Armastus või Aphrodite on kosmose suur loov jõud, piirdub see ohtlikult luuletuse keskse motiivi reetmisega, et me ei peaks jumalaid kartma, sest nad ei sekku ega iialgi ei sekku meie maailma. Lugejaks edasi liikudes saavad lugejadKahtlemata kogutakse proemide mõistmiseks sobivaid materjale vastavalt tõelise Epikuria sõnumile, kuid selle saavutamise viisi osas on vähe kokku lepitud. Üks võimalus on järgmine. Sõjaline Mars ei ole iseenesest tõeline epiküüriline jumal, vaid tõelise jumaliku olemuse populaarne väärastumine, mis tuleneb sellest, et inimesed projitseerivad sellele ideaalsele olendile omaenda vihase ja võistleva temperamendi. Kui jah, siis Veenuse palve Marsi rahustamiseks pole muud kui väljendatud lootus, et roomlased naasevad jumalikkuse tõelise rahumeelse olemuse hindamisega, mis Lucretiuse-suguse epikuria jaoks pole midagi muud kui nende endi püüdlus jäljendada seda rahumeelsuse paradigmat. Kui luuleõpetus Rooma publikule õnnestub, saab luuletunni ise,piisab, kui vastata selle autori avapalvele.

7. Mõjutamine

Varase Rooma impeeriumi kirjanikud imetlesid ja jäljendasid Lucretiust, samas kui Ladina patristlike autorite silmis nagu Lactantius tuli ta teenima jumalakartmatu Epikureuse filosoofia juhtivat pressiesindajat. Tema luuletus jäi hiljem ellu kahel silmapaistval 9. ^sajandilsajandi käsikirjad (tuntud kui O ja Q), mis pärast luuletuse taasavastamist paavstliku sekretäri Poggio Bracciolini poolt 1417. aastal (selle põneva loo kohta vt Greenblatt 2011) said renessansi väljaannete aluseks. Epikurea ideed astusid Lucretiuse ja Diogenes Laertius 'Epikurose elu ladinakeelse tõlke kaudu läbi peamiste ajastu filosoofiliste (eriti eetiliste) arutelude. Vaatamata oma ulatuslikule mõjule kirjanduslikus ja filosoofilises ringkonnas on ta näiteks näiteks Montaigne-i kõige enesekindlamalt nimetatud kirjanike hulgas - Lucretius püüdis kaks sajandit maha suruda „ateisti” pejoratiivset silti. Temast sai võtmetähtsusega varase moodsa atomismi tekkimine 17. ^sajandilsajand - areng eeskätt tänu Pierre Gassendi konstrueeritud atomistlikule süsteemile, mis oli rajatud Epikurosele ja Lucretiusele, kuid mida oli muudetud kristlikule ideoloogiale vastuvõetavaks. Lucretiuse paljude ausajastu austajate hulka kuulus Thomas Jefferson, isehakanud epikurlane, kellele kuulusid luuletuse arvukad väljaanded.

Bibliograafia

Väljaanded

• Bailey, C., 1947, Titi Lucreti Cari De Rerum Natura Libri Sex, 3 v., Oxford: Oxford University Press. (Monumentaalne väljaanne koos tõlke ja kommentaaridega.)
• Brown, PM, 1984, Lucretius: De Rerum Natura I, Bristol: Bristol Classical Press.
• –––, 1997, Lucretius: De Rerum Natura III, Warminster: Aris ja Phillips.
• Brown, RD, 1987, Lucretius armastusest ja seksist. Kommentaar De Rerum Natura IV kohta 1030–1287 koos teksti ja tõlkega Prolegomenaga, Leiden: Brill.
• Butterfield, D., Lucretiuse De Rerum Natura varase tekstiline ajalugu, Cambridge: Cambridge University Press
• Campbell, G., 2003, Lucretius loomise ja evolutsiooni kohta. Kommentaar De Rerumi Natura raamatu viie rea 772–1104 kohta, Oxford: Oxford University Press.
• Costa, CDN, 19984, Lucretius De Rerum Natura V, Oxford: Clarendon Press.
• Ernout, A., Robin, L., 1962, Lucrèce, De rerum natura, commentaire exégétique et kriitika, 2 ^nd trükk, Paris.
• Fowler, D., 2002. Lucretius teemal Atomic Motion. Kommentaar De Rerum Natura 2.1–332 kohta, Oxford: Oxford University Press.
• Gale, M., 2008. Lucretius: 'De Rerum Natura' V, Warminster: Aris ja Phillips.
• Godwin, J., 1986. Lucretius: 'De Rerum Natura' IV, Warminster: Aris ja Phillips.
• –––, 1991. Lucretius: 'De Rerum Natura' VI, Warminster: Aris ja Phillips.
• Kenney, EJ, 1981, Lucretius: De Rerumi Naturaamat III, Cambridge: Cambridge University Press.
• Piazzi, L., 2005, Lucrezio ei Presocratici. Kommentaar a De rerum natura 1, 635–920, Pisa: Edizioni della Normale.
• Smith, MF 1975, Lucretius, 'De Rerum Natura', ingliskeelse tõlkega WHD Rouse, muudetud uue teksti, sissejuhatuse, märkmete ja registriga (Loebi klassikaline raamatukogu), London ja Cambridge, Mass.

Tõlked

Vt eespool Bailey ja Smith. Samuti:

• Englert, W., 2003, Lucretius, Asjade olemus, Newburyport, Mass.: Fookus.
• Latham, RE ja Godwin, J., 1994, Lucretius, Universumi olemusest, Harmondsworth: Penguin.
• Melville, Sir Ronald, 1997, Lucretius, Universumi olemusest, sissejuhatuse ja märkustega D. ja P. Fowler, Oxford: Clarendon Press.
• Smith, MF, 2001, Lucretius, asjade olemusest, Indianapolis ja Cambridge, Hackett.
• Stallings, AE, 2007, Lucretius, Asjade olemus, Harmondsworth: Penguin.

Kommentaar

• Algra, KA, Koenen, MH, Schrijvers, PH (toim), 1997, Lucretius ja tema intellektuaalne taust, Amsterdam: Hollandi Kuninglik Kunstide ja Teaduste Akadeemia.
• Asmis, E., 1983, “Retoorika ja põhjus Lucretiuses”, Ameerika ajakiri filoloogiast, 104: 36–66.
• Bright, DF, 1971, “Katk ja De rerum natura struktuur”, Latomus, 30: 607–32.
• Classen, CJ (toim.), 1986, Probleme der Lukrezforschung, Hildesheim: Olms.
• Clay, D., 1983, Lucretius ja Epicurus, Ithaca: Cornell University Press.
• Commager, HS Jr, 1957, “Lucretiuse katku tõlgendus”, Harvard Studies in Classical Philology, 62: 105–21.
• Dalzell, A., 1972–3, 1973–4, „Lucretiuse teose bibliograafia, 1945–1972”, Classical World, 66: 389–427; 67: 65–112.
• De Lacy, P., 1948, “Lucretius ja epikureanismi ajalugu”, Ameerika Filoloogide Assotsiatsiooni tehingud, 79: 12–35.
• Edwards, MJ, 1989, “Lucretius, Empedocles ja Epicurean poleemika”, Antike ja Abendland, 35: 104–15.
• Fowler, D. 1989, “Lucretius ja poliitika”, M. Griffin, J. Barnes, (toim), Philosophia Togata, Oxford: Oxford University Press: 120–50.
• Furley, DJ 1966, “Lucretius ja stoikad”, Klassikaliste Uuringute Instituudi bülletään, 13: 13–33; kordustrükk ajakirjas Furley Cosmic Problems, Cambridge: Cambridge University Press, 1989, 183–205.
• ––– 1978, „Epikurean Lucretius: inimese ajaloost”, Entretiens Hardt, 24: 1–37; kordustrükk ajakirjas Furley Cosmic Problems, Cambridge: Cambridge University Press, 1989, 206–22.
• Gale, M. 1994, müüt ja luule Lucretiuses, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2001, Lucretius ja didaktiline eepos, London: Bristol Classical Press.
• –––, (toim.) 2007, Oxfordi lugemised klassikalises õppes: Lucretius, Oxford: Oxford University Press.
• Garani, M., 2007, Empedocles Redivivus: luule ja analoogia Empedoclesis ja Lucretiuses, New York ja London: Routledge.
• Gillespie, S. ja Hardie, P. (toim.), 2007, Cambridge'i kaaslane Lucretiusele, Cambridge: Cambridge University Press.
• Godwin, J., 2004, Lucretius, London: Bristol Classical Press.
• Gordon, C., 1962, Lucretiuse bibliograafia, London, Hart-Davis.
• Greenblatt, S., 2011, Swerve: Kuidas algas renessanss, London: Bodley Head.
• Hadzits, GD, 1935, Lucretius ja tema mõju, London: Longman.
• Holmes, B., 2005, 'Daedala lingua: meisterdatud kõne De rerum natura', American Journal of Philology, 126: 527–85.
• Hutchinson, G., 2001, “De rerum natura kuupäev”, Klassikaline kvartal, 51: 150–62.
• Johnson, MR, Wilson, C., 2007, “Lucretius ja teaduse ajalugu”, Gillespie ja Hardie 2007, 131–48.
• Johnson, WR, 2000, Lucretius ja moodne maailm, London: Duckworth.
• Jones, H., 1989, The Epicurean Tradition, London and New York: Routledge.
• Kennedy, D., 2002, tegelikkuse ümbermõtestamine. Lucretius ja looduse tekstualiseerimine, Ann Arbor: University of Michigan Press.
• Kleve, K., 1978, “Filosoofiline poleemika Lucretiuses”, Entretiens Hardt, 24: 39–71.
• Kollman, ED, 1971, 'Lucretiuse kriitika varajase Kreeka filosoofide kohta', Studi Classici, 13: 79–93.
• Konstan, D., 1973, Epikureaalse psühholoogia mõned aspektid, Leiden: Brill.
• Lehoux, D., Morrison, AD, Sharrock, A. (toim.), 2013, Lucretius: luule, filosoofia, teadus, Oxford: Oxford University Press.
• Markovic, D., 2008, seletamise retoorika Lucretiuse raamatus De Rerum Natura, Leiden: Brill.
• Miller, J. ja Inwood, B. (toim.), 2003, Hellenistic and Early Modern Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Montarese, F., 2012, Lucretius ja tema allikad: Lucretiuse uurimus, De rerum natura I 635–920 (Sozomena 12), Berliin ja Boston: De Gruyter.
• Nussbaum, MC, 1994, Sooviteraapia: helenistliku eetika teooria ja praktika, Princeton: Princeton University Press.
• Reinhardt, T., 2002, 'Looduse kõne Lucretiuses' De Rerum Natura 3.931–71 ', Klassikaline kvartal, 52: 291–304.
• –––, 2008, „Epikurus ja Lucretius keele päritolust”, Klassikaline kvartal, 58: 127–40.
• Rösler, W., 1973, “Lukrez und die Vorsokratiker: doxographische Probleme im 1. Buch von“De rerum natura””, Hermes, 101: 48–64.
• Schiesaro, A., 1990, Simulacrum et Imago: Gli argomenti analogici nel De rerum natura, Pisa: Giardini.
• Schrijvers, PH, 1999, Lucrèce jt sciences de la vie (Mnemosyne papildus), Leiden: Brill.
• Sedley, D., 1998, Lucretius ja Kreeka tarkuse muundamine, Cambridge: Cambridge University Press.
• Segal, C., 1990, Lucretius surmast ja ärevusest, Princeton: Princeton University Press.
• Serres, M., 2000, Füüsika sünd (algselt La Naissance de la physique dans le texte de Lucrèce, 1977), Manchester: Clinamen Press.
• Shearin, WH, 2015, Aatomite keel: Performatiivsus ja poliitika Lucretiuse raamatus De Rerum Natura, Oxford: Oxford University Press.
• Tatum, WJ, 1984, “Presokraatika Lucretiuse raamatu“De rerum natura”esimeses raamatus, Ameerika filoloogiaühingu tehingud, 114: 177–89.
• Wardy, R., 1988, “Lucretius, mis aatomitel pole”, Classical Philology, 83: 112–28.
• Warren, J., 2001, “Lucretian palingenesis recycling”, Classical Quarterly, 51: 499–508.
• ––– 2004, surmaga silmitsi: Epikurus ja tema kriitikud, Oxford: Oxford University Press.
• ––– 2007, „Lucretius ja Kreeka filosoofia”, Gillespie ja Hardie 2007, 19–32.
• West, D., 1969, Lucretiuse pildid ja luule, Edinburgh: Edinburgh Press.
• –––, 1975, „Lucretiuse argumenteerimismeetodid (3. 417–614)”, Klassikaline kvartal, 25: 94–116.
• Wiseman, TP, 1974, “Titus Lucretius Caruse kaks maailma”, Cinna the Poet ja muud Rooma esseed, Leicester, Leicesteri ülikooli ajakirjandus: 11–43.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Asjade olemuse kohta - Lucretiuse luuletuse täielik tõlge, autor MIT WE Leonard.
• Leeds International Classical Studies, refereeritud artiklid Lucretiuse teemal.
• Lucretius, Peter Adamsoni (Filosoofia, Müncheni filosoofia) lühike podcast.