Locke'i Poliitiline Filosoofia

Sisukord:

Locke'i Poliitiline Filosoofia
Locke'i Poliitiline Filosoofia

Video: Locke'i Poliitiline Filosoofia

Video: Locke'i Poliitiline Filosoofia
Video: А.В.Клюев - Быть на Пути и Происходит Трансформация Божественным Светом и Силой ✨Агендa✨(9) 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Locke'i poliitiline filosoofia

Esmakordselt avaldatud 9. novembril 2005; sisuline redaktsioon esmaspäeval 11. jaanuaril 2016

John Locke (1632–1704) on tänapäevase perioodi mõjukaimate poliitiliste filosoofide hulgas. Valitsuse kahes traktaadis kaitses ta väidet, et inimesed on oma olemuselt vabad ja võrdsed väidete vastu, nagu oleks Jumal pannud kõik inimesed loomulikult monarhi alla. Ta väitis, et inimestel on õigused, nagu õigus elule, vabadusele ja omandile, millel on konkreetse ühiskonna seadustest sõltumatu alus. Locke kasutas väidet, et mehed on loomulikult vabad ja võrdsed, osana õigustatud poliitilise valitsuse mõistmise õigustamisest, mis tuleneb ühiskondlikust lepingust, kus loodusliku olekuga inimesed annavad teatud määral oma õigused valitsusele üle, et paremini tagada stabiilne, mugav elu, vabaduse ja vara nautimine. Kuna valitsused eksisteerivad inimeste nõusolekul inimeste õiguste kaitsmiseks ja avalike hüvede edendamiseks, saab valitsustele, kes seda ei tee, vastu seista ja need asendatakse uute valitsustega. Locke on seega oluline ka revolutsiooni õiguse kaitsmisel. Locke kaitseb ka enamuse põhimõtte põhimõtet ning seadusandliku ja täidesaatva võimu eraldamist. Locle eitas oma sallivust käsitlevas kirjas, et sundust tuleks kasutada inimeste viimiseks (mis valitseja arvates on) tõelise usundi juurde, ning eitas ka seda, et kirikutel peaks olema oma liikmete suhtes mingit sunnimisvõimu. Locke käsitles neid teemasid oma hilisemates poliitilistes kirjutistes, nagu teine sallivuse kiri ja kolmas sallivuse kiri.valitsustele, kes seda ei tee, saab vastu seista ja need asendatakse uute valitsustega. Locke on seega oluline ka revolutsiooni õiguse kaitsmisel. Locke kaitseb ka enamuse põhimõtte põhimõtet ning seadusandliku ja täidesaatva võimu eraldamist. Locle eitas oma sallivust käsitlevas kirjas, et sundust tuleks kasutada inimeste viimiseks (mis valitseja arvates on) tõelise usundi juurde, ning eitas ka seda, et kirikutel peaks olema oma liikmete suhtes mingit sunnivõimu. Locke käsitles neid teemasid oma hilisemates poliitilistes kirjutistes, nagu teine sallivuse kiri ja kolmas sallivuse kiri.valitsustele, kes seda ei tee, saab vastu seista ja need asendatakse uute valitsustega. Locke on seega oluline ka revolutsiooni õiguse kaitsmisel. Locke kaitseb ka enamuse põhimõtte põhimõtet ning seadusandliku ja täidesaatva võimu eraldamist. Locle eitas oma sallivust käsitlevas kirjas, et sundust tuleks kasutada inimeste viimiseks (mis valitseja arvates on) tõelise usundi juurde, ning eitas ka seda, et kirikutel peaks olema oma liikmete suhtes mingit sunnivõimu. Locke käsitles neid teemasid oma hilisemates poliitilistes kirjutistes, nagu teine sallivuse kiri ja kolmas sallivuse kiri. Locle eitas oma sallivust käsitlevas kirjas, et sundust tuleks kasutada inimeste viimiseks (mis valitseja arvates on) tõelise usundi juurde, ning eitas ka seda, et kirikutel peaks olema oma liikmete suhtes mingit sunnivõimu. Locke käsitles neid teemasid oma hilisemates poliitilistes kirjutistes, nagu teine sallivuse kiri ja kolmas sallivuse kiri. Locle eitas sallivust käsitlevas kirjas, et sundust tuleks kasutada inimeste viimiseks (mis valitseja arvates on) tõelise usundi juurde, ning eitas ka seda, et kirikutel peaks olema oma liikmete suhtes mingit sunnivõimu. Locke käsitles neid teemasid oma hilisemates poliitilistes kirjutistes, nagu teine sallivuse kiri ja kolmas sallivuse kiri.

Locke'i ajaloo ja tausta üldisema sissejuhatuse, kahe traktaadi ja sallivust käsitleva kirja argumendid leiate vastavalt selle entsüklopeedia John Locke'i peatüki 1. jao 4. ja 5. jaost. See sissejuhatus keskendub Locke'i poliitilises filosoofias seitsmele kesksele kontseptsioonile.

  • 1. Loodusseadus ja looduslikud õigused
  • 2. Looduse seisund
  • 3. Vara
  • 4. Nõusolek, poliitilised kohustused ja valitsuse otsad
  • 5. Lukk ja karistamine
  • 6. Volituste eraldamine ja valitsuse lagundamine
  • 7. Sallivus
  • Bibliograafia

    • Valige Esmased allikad
    • Valige Teisene allikas
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Loodusseadus ja looduslikud õigused

Võib-olla on kesksem mõiste Locke'i poliitilises filosoofias tema loomuliku õiguse ja looduslike õiguste teooria. Loodusseaduste kontseptsioon eksisteeris juba ammu enne Locke'i, et väljendada mõtet, et eksisteerisid teatud moraalsed tõed, mis kehtisid kõigile inimestele, sõltumata konkreetsest kohast, kus nad elasid, või sõlmitud lepingutest. Kõige olulisem varajane kontrast oli oma olemuselt ja seega üldiselt kohaldatavate seaduste ning tavapäraste ja ainult nendes kohtades, kus konkreetne konventsioon oli loodud, vahel. See erinevus on mõnikord sõnastatud erinevusena loomuliku seaduse ja positiivse õiguse vahel.

Loodusseadus erineb jumalikust seadusest ka selle poolest, et viimane osutas kristlikus traditsioonis tavaliselt neile seadustele, mille Jumal oli prohvetite ja teiste inspireeritud kirjanike kaudu otse ilmutanud. Loodusseadust saab avastada ainuüksi mõistuse kaudu ja see kehtib kõigile inimestele, samas kui jumalikku seadust saab avastada ainult Jumala erilise ilmutuse kaudu ja see kehtib ainult nende suhtes, kellele see on avaldatud ja kellele Jumal konkreetselt osutab, et see on seotud. Nii leidsid mõned seitsmeteistkümnenda sajandi kommenteerijad, nende hulgas ka Locke, et mitte kõik kümme käsku, veelgi vähem ülejäänud Vana Testamendi seadus, ei ole kõigile inimestele siduvad. 10 käsku algavad sõnaga "Kuuleke Iisraeli" ja on seega siduvad ainult inimestele, kellele need on adresseeritud (Töö 6:37). Nagu allpool näeme, olgugi Locke arvas, et loodusseadusi võib lisaks erilisele ilmutusele tunda,ta ei näinud vastuolusid selles, kuidas Jumal vaidluses osaleb, niikaua kui Jumala iseloomu olulised aspektid on avastatavad üksnes mõistuse kaudu. Locke'i teoorias on jumalik seadus ja loodusseadus järjekindlad ja võivad sisult kattuda, kuid need ei ole ulatuslikud. Seega pole Locke'i jaoks probleeme, kui Piibel käsib rangemat kõlbelist koodeksit kui see, mida võib tuletada loodusseadusest, kuid tõeline probleem on siis, kui Piibel õpetab seda, mis on loodusseadusega vastuolus. Praktikas vältis Locke seda probleemi, kuna kooskõla loodusseadustega oli üks kriteerium, mida ta kasutas Piibli kirjakohtade õige tõlgendamise otsustamisel.jumalik seadus ja loomulik seadus on järjekindlad ja võivad sisult kattuda, kuid need ei ole samaaegsed. Seega pole Locke'i jaoks probleeme, kui Piibel käsib rangemat kõlbelist koodeksit kui see, mida võib tuletada loodusseadusest, kuid tõeline probleem on siis, kui Piibel õpetab seda, mis on loodusseadusega vastuolus. Praktikas vältis Locke seda probleemi, kuna kooskõla loodusseadustega oli üks kriteerium, mida ta kasutas Piibli kirjakohtade õige tõlgendamise otsustamisel.jumalik seadus ja loomulik seadus on järjekindlad ja võivad sisult kattuda, kuid need ei ole samaaegsed. Seega pole Locke'i jaoks probleeme, kui Piibel käsib rangemat kõlbelist koodeksit kui see, mida võib tuletada loodusseadusest, kuid tõeline probleem on siis, kui Piibel õpetab seda, mis on loodusseadusega vastuolus. Praktikas vältis Locke seda probleemi, kuna kooskõla loodusseadustega oli üks kriteerium, mida ta kasutas Piibli kirjakohtade õige tõlgendamise otsustamisel. Locke vältis seda probleemi, kuna kooskõla loodusseadustega oli üks kriteerium, mida ta kasutas Piibli kirjakohtade õige tõlgendamise otsustamisel. Locke vältis seda probleemi, kuna kooskõla loodusseadustega oli üks kriteerium, mida ta kasutas Piibli kirjakohtade õige tõlgendamise otsustamisel.

Locke'ile eelnenud sajandil sai looduslike õiguste keel tuntuse ka selliste mõtlejate nagu Grotius, Hobbes ja Pufendorf kirjutiste kaudu. Kui loodusseadus rõhutas kohustusi, siis loomulikud õigused rõhutasid tavaliselt privileege või nõudeid, millele üksikisikul oli õigus. Locke'i teoorias on nende tegurite mõistmise osas üksteisega seoses märkimisväärsed lahkarvamused. Leo Strauss ja paljud tema järgijad peavad õigusi ülima tähtsusega, ulatudes nii kaugele, et kujutada Locke'i seisukohta Hobbesi omaga sisuliselt sarnasena. Nad juhivad tähelepanu sellele, et Locke kaitses inimese motivatsiooni hedonistlikku teooriat (essee 2.20) ja väidavad, et ta peab Hobbesega nõustuma inimeste sisuliselt iseenda huvide olemuse osas. Locke, väidavad nad,tunnistab loodusõiguslikke kohustusi ainult nendes olukordades, kus meie endi kaitse pole vastuolus, rõhutades veelgi, et meie õigus end kaitsta aitab täita kõiki kohustusi, mis meil võivad olla.

Spektri teisest küljest on rohkem teadlasi võtnud Dunn, Tully ja Ashcraft seisukoha, et primaarne on loodusõigus, mitte loodusõigused. Nad leiavad, et kui Locke rõhutas õigust elule, vabadusele ja omandile, tõi ta peamiselt välja kohustused, mis meil teiste inimeste ees on: kohustused mitte tappa, orjastada ega varastada. Enamik teadlasi väidab ka, et Locke tunnistas üldist kohustust aidata kaasa inimkonna säilitamisele, sealhulgas heategevuskohustust nende suhtes, kellel pole muud võimalust toimetuleku teenimiseks (Kaks traktaati 1.42). Need teadlased peavad Lockes esmaseid kohustusi, kuna on olemas õigused tagada, et suudame oma kohustusi täita. Simmons asub viimase rühmitusega sarnasel positsioonil, kuid väidab, et õigused ei ole Locke'is mitte ainult ülesannete klappkülg ega ka lihtsalt vahend meie ülesannete täitmiseks. Selle asemel on õigused ja kohustused võrdselt põhilised, kuna Locke usub „tugevasse ükskõiksuse tsooni”, milles õigused kaitsevad meie võimet teha valikuid. Ehkki need valikud ei saa rikkuda loodusseadusi, pole need ka lihtsalt loodusseaduste täitmise vahendid. Brian Tierney küsib, kas loomulikke seadusi või loodusõigusi tuleb tähtsustada, kuna mõlemad toimivad tavaliselt korruptsioonina. Ta väidab, et tänapäevased loodusõiguste teooriad on arenenud keskaja loodusseaduste kontseptsioonidest, mis sisaldasid lubasid teatud viisil tegutseda või mitte tegutseda. Brian Tierney küsib, kas loomulikke seadusi või loodusõigusi tuleb tähtsustada, kuna mõlemad toimivad tavaliselt korruptsioonina. Ta väidab, et tänapäevased loodusõiguste teooriad on arenenud keskaja loodusseaduste kontseptsioonidest, mis sisaldasid lubasid teatud viisil tegutseda või mitte tegutseda. Brian Tierney küsib, kas loomulikke seadusi või loodusõigusi tuleb tähtsustada, kuna mõlemad toimivad tavaliselt korruptsioonina. Ta väidab, et tänapäevased loodusõiguste teooriad on arenenud keskaja loodusseaduste kontseptsioonidest, mis sisaldasid lubasid teatud viisil tegutseda või mitte tegutseda.

Nende seisukohtade vahel on püütud leida kompromiss. Michael Zuckerti versioon Strausia positsioonist tunnistab Hobbesi ja Locke'i vahel rohkem erinevusi. Zuckert seab endiselt kahtluse alla Locke'i teismi siiruse, kuid arvab, et Locke arendab siiski seisukohta, mis õigustab omandiõigusi selles, et inimesed ise omavad, mida Hobbes eitas. Adam Seagrave on astunud sammu edasi. Ta väidab, et vastuolu Locke'i väite vahel, mille kohaselt inimesed kuuluvad Jumalale ja et inimesed ise omavad, on vaid ilmne. Ta tugineb selle väite lõikudele Locke'i teistest kirjutistest (eriti esseest inimese mõistmise kohta). Jumaliku omandiõiguse lõikudes räägib Locke inimkonnast tervikuna,samas kui omaomandist lõikudes räägib ta üksikutest inimestest, kellel on omandiõigus. Jumal lõi inimesed, kellel on oma töö omamisega võime omada üksteise suhtes omandiõigusi. Mõlemad rõhutavad erinevusi Locke'i loodusõiguste kasutamise ja loodusõiguse varasemate traditsioonide vahel.

Teine vaidlustamise punkt on seotud sellega, mil määral Locke arvas, et loodusseadust saab tegelikult mõistuse järgi teada. Ehkki nii Strauss kui ka Peter Laslett tõlgendavad Locke'i üldiselt väga erinevalt, näevad Locke loomuliku õiguse teooriat vastuolulisena. Inimese mõistmist käsitlevas essees kaitseb Locke moraalsete teadmiste teooriat, mis välistab kaasasündinud ideede võimaluse (essee raamat 1) ja väidab, et moraal on võimeline demonstreerima samamoodi nagu matemaatika (essee 3.11.16, 4.3.18 –20). Kuid Locke ei tee üheski oma teoses esimestest ruumidest täielikku loodusõiguse mahaarvamist. Veelgi enam, Locke näib mõnikord viidavat teises traktaadis (2.11) ja kristluse mõistlikkuses (teosed 7: 7) kaasasündinud ideedele.139) ta tunnistab, et keegi pole kunagi kõiki loodusseadusi välja töötanud ainuüksi mõistuse tõttu. Strauss järeldab sellest, et tähelepanelikule lugejale on vastuolud olemas, et Locke ei usu tegelikult üldse loodusseadustesse. Konservatiivsemalt öeldes ütleb Laslett lihtsalt, et Locke'i filosoofi ja Locke'i poliitilist kirjanikku tuleks hoida väga lahus.

Paljud teadlased lükkavad selle seisukoha ümber. Yolton, Colman, Ashcraft, Grant, Simmons, Tuckness ja teised väidavad kõik, et Locke tunnistab kristluse mõistlikkuses midagi rangelt vastuolulist. See, et keegi pole kogu loodusseadust esimestest põhimõtetest järeldanud, ei tähenda, et neist ühtegi pole järeldatud. Kahe traktaadi väidetavalt vastuolulised lõigud pole kaugeltki määravad. Kuigi on tõsi, et Locke essees järeldust ei anna, pole selge, kas ta üritas. Selle töö punktid 4.10.1–19 näivad olevat rohkem seotud sellega, et näidata, kuidas on võimalik moraalsete terminitega arutleda, mitte aga anda täielikku ülevaate loodusseadustest. Sellegipoolest tuleb tunnistada, et Locke ei käsitlenud loodusõiguse teemat nii süstemaatiliselt, nagu võiks meeldida. Püüdes oma teooriat põhjalikumalt välja töötada, pidades silmas selle alust ja selle sisu, tuleb proovida rekonstrueerida see paljude erinevate tekstide hajutatud lõikude põhjal.

Locke'i positsiooni mõistmiseks loodusseaduse alusel peab see asuma ulatuslikumas loodusõiguse teooria arutelus, mis eelneb Locke'ile, niinimetatud “vabatahtlik-intellektualismi” või “vabatahtliku-ratsionalisti” arutelule. Oma lihtsaimal kuulutab vabatahtlik välja, et õige ja vale on määratud Jumala tahte järgi ning et me oleme kohustatud järgima Jumala tahet lihtsalt sellepärast, et see on Jumala tahe. Kui neid seisukohti ei säilitata, väidab vabatahtlik esindaja, et Jumal muutub moraali suhtes ülearuseks, kuna nii moraali sisu kui ka siduvat jõudu saab selgitada ilma Jumalale viitamata. Intellektuaalist vastab, et see arusaam muudab moraali meelevaldseks ega selgita, miks meil on kohustus kuuletuda Jumalale.

Loodusseaduse aluste ja sisu osas pole Locke täiesti selge. Ühest küljest on palju juhtumeid, kus ta teeb vabatahtlikult kõlavaid avaldusi selle kohta, et seadus nõuab volitavalt seaduseandjalt (essee 1.3.6, 4.10.7). Locke nõuab ka looduseaduse esseestes, et loodud-olendid lõid oma loojale kuuletumise kohustuse (poliitilised esseed 116–120). Teisest küljest on väiteid, mis näivad viitavat välisele moraalinormile, millele Jumal peab vastama (Kaks traktaati 2.195; Teod 7: 6). Locke soovib selgelt vältida väidet, et loodusõiguse sisu on meelevaldne. Pakutud on mitmeid lahendusi. Üks Herzogi pakutud lahendus muudab Locke'i intellektuaaliks, põhjendades meie kohustust kuuletuda Jumalale eelneva tänukohustusega, mis on Jumalast sõltumatu. Teine võimalus, mida soovitab Simmons, on võtta Locke lihtsalt vabatahtlikuna, kuna just seal viitavad tema avaldused valdavalt. Kolmas võimalus, mille on välja pakkunud Tuckness (ja millele on vihjanud Grant), on käsitleda vabatahtlikkuse küsimust kui kahte erinevat osa, alust ja sisu. Sellel seisukohal oli Locke tõepoolest vabatahtlik küsimuses "miks peaksime järgima loodusseadusi?" Locke arvas, et lisaks ülemuse tahtele võib see põhjus olla vaid soovituslik. Sisu osas peavad jumalik mõistus ja inimlik mõistus olema piisavalt analoogsed, et inimesed saaksid järele mõelda, mida Jumal tõenäoliselt soovib. Locke peab enesestmõistetavaks, et kuna Jumal lõi meid mõistusega Jumala tahte järgimiseks, on inimlik mõistus ja jumalik mõistus piisavalt sarnased, et loodusseadus ei tunduks meile meelevaldne. Simmonsi soovitatud on lihtsalt võtta Locke vabatahtlikuks, kuna just seal viitavad tema avaldused. Kolmas võimalus, mille on välja pakkunud Tuckness (ja millele on vihjanud Grant), on käsitleda vabatahtlikkuse küsimust kui kahte erinevat osa, alust ja sisu. Sellel seisukohal oli Locke tõepoolest vabatahtlik küsimuses "miks peaksime järgima loodusseadusi?" Locke arvas, et lisaks ülemuse tahtele võib see põhjus olla vaid soovituslik. Sisu osas peavad jumalik mõistus ja inimlik mõistus olema piisavalt analoogsed, et inimesed saaksid järele mõelda, mida Jumal tõenäoliselt soovib. Locke peab enesestmõistetavaks, et kuna Jumal lõi meid mõistusega Jumala tahte järgimiseks, on inimlik mõistus ja jumalik mõistus piisavalt sarnased, et loodusseadus ei tunduks meile meelevaldne. Simmonsi soovitatud on lihtsalt võtta Locke vabatahtlikuks, kuna just seal viitavad tema avaldused. Kolmas võimalus, mille on välja pakkunud Tuckness (ja millele on vihjanud Grant), on käsitleda vabatahtlikkuse küsimust kui kahte erinevat osa, alust ja sisu. Sellel seisukohal oli Locke tõepoolest vabatahtlik küsimuses "miks peaksime järgima loodusseadusi?" Locke arvas, et lisaks ülemuse tahtele võib see põhjus olla vaid soovituslik. Sisu osas peavad jumalik mõistus ja inimlik mõistus olema piisavalt analoogsed, et inimesed saaksid järele mõelda, mida Jumal tõenäoliselt soovib. Locke peab enesestmõistetavaks, et kuna Jumal lõi meid mõistusega Jumala tahte järgimiseks, on inimlik mõistus ja jumalik mõistus piisavalt sarnased, et loodusseadus ei tunduks meile meelevaldne.on lihtsalt võtta Locke vabatahtlikuks, kuna just seal viitavad tema avaldused. Kolmas võimalus, mille on välja pakkunud Tuckness (ja millele on vihjanud Grant), on käsitleda vabatahtlikkuse küsimust kui kahte erinevat osa, alust ja sisu. Sellel seisukohal oli Locke tõepoolest vabatahtlik küsimuses "miks peaksime järgima loodusseadusi?" Locke arvas, et lisaks ülemuse tahtele võib see põhjus olla vaid soovituslik. Sisu osas peavad jumalik mõistus ja inimlik mõistus olema piisavalt analoogsed, et inimesed saaksid järele mõelda, mida Jumal tõenäoliselt soovib. Locke peab enesestmõistetavaks, et kuna Jumal lõi meid mõistusega Jumala tahte järgimiseks, on inimlik mõistus ja jumalik mõistus piisavalt sarnased, et loodusseadus ei tunduks meile meelevaldne.on lihtsalt võtta Locke vabatahtlikuks, kuna just seal viitavad tema avaldused. Kolmas võimalus, mille on välja pakkunud Tuckness (ja millele on vihjanud Grant), on käsitleda vabatahtlikkuse küsimust kui kahte erinevat osa, alust ja sisu. Sellel seisukohal oli Locke tõepoolest vabatahtlik küsimuses "miks peaksime järgima loodusseadusi?" Locke arvas, et lisaks ülemuse tahtele võib see põhjus olla vaid soovituslik. Sisu osas peavad jumalik mõistus ja inimlik mõistus olema piisavalt analoogsed, et inimesed saaksid järele mõelda, mida Jumal tõenäoliselt soovib. Locke peab enesestmõistetavaks, et kuna Jumal lõi meid mõistusega Jumala tahte järgimiseks, on inimlik mõistus ja jumalik mõistus piisavalt sarnased, et loodusseadus ei tunduks meile meelevaldne.

Need, keda huvitab Locke'i poliitilise teooria tänapäevane asjakohasus, peavad vastama selle teoloogilistele aspektidele. Strausslased muudavad Locke'i teooria asjakohaseks, väites, et tema mõtte teoloogilised mõõtmed on peamiselt retoorilised; nad on „varjatud“, et hoida teda sel ajal tagakiusamast. Teised, näiteks Dunn, leiavad, et Lockel on tänapäeva poliitikas vaid piiratud tähendus just seetõttu, et nii paljud tema argumendid sõltuvad usulistest eeldustest, mida enam laialt ei levitata. Viimasel ajal on mitmed autorid, näiteks Simmons ja Vernon, püüdnud eraldada Locke'i argumendi aluseid teistest selle aspektidest. Näiteks väidab Simmons, et Locke'i mõte on ülemäära määratletud, sisaldades nii usulisi kui ka ilmalikke argumente. Ta väidab, et Locke'i jaoks on looduse põhiseadus see, et "inimkonda tuleb võimalikult palju säilitada" (kaks traktaati 2.135). Aeg-ajalt, väidab ta, tutvustab Locke seda põhimõtet reeglijärjestikuses: see on põhimõte, mida me kasutame, et määrata kindlaks konkreetsemad õigused ja kohustused, mis kõigil on. Muul ajal vihjab Locke rohkem Kantiani põhjendusele, mis rõhutab ebaõiglust käsitleda meie võrdset justkui oleksid nad lihtsalt vahendid meie eesmärkide saavutamiseks. Waldron uurib oma viimases Locke'i teoses vastupidist väidet: Locke'i teoloogia pakub tegelikult kindlama aluse tema poliitilise võrdsuse eeldusele kui tänapäevased ilmalikud lähenemised, mis kipuvad lihtsalt võrdõiguslikkust kinnitama. Locke tutvustab seda põhimõtet reeglistik-tagajärjelisuse mõttes: see on põhimõte, mida kasutame kõigi konkreetsemate õiguste ja kohustuste kindlaksmääramiseks. Muul ajal vihjab Locke rohkem Kantiani põhjendusele, mis rõhutab ebaõiglust käsitleda meie võrdset justkui oleksid nad lihtsalt vahendid meie eesmärkide saavutamiseks. Waldron uurib oma viimases Locke'i teoses vastupidist väidet: Locke'i teoloogia pakub tegelikult kindlama aluse tema poliitilise võrdsuse eeldusele kui tänapäevased ilmalikud lähenemised, mis kipuvad lihtsalt võrdõiguslikkust kinnitama. Locke tutvustab seda põhimõtet reeglistik-tagajärjelisuse mõttes: see on põhimõte, mida kasutame kõigi konkreetsemate õiguste ja kohustuste kindlaksmääramiseks. Muul ajal vihjab Locke rohkem Kantiani põhjendusele, mis rõhutab ebaõiglust käsitleda meie võrdset justkui oleksid nad lihtsalt vahendid meie eesmärkide saavutamiseks. Waldron uurib oma viimases Locke'i teoses vastupidist väidet: Locke'i teoloogia pakub tegelikult kindlama aluse tema poliitilise võrdsuse eeldusele kui tänapäevased ilmalikud lähenemised, mis kipuvad lihtsalt võrdõiguslikkust kinnitama.uurib vastupidist väidet: et Locke'i teoloogia annab tegelikult kindlama aluse tema poliitilise võrdsuse eeldusele kui tänapäevased ilmalikud lähenemised, mis kipuvad lihtsalt võrdõiguslikkust kinnitama.uurib vastupidist väidet: et Locke'i teoloogia annab tegelikult kindlama aluse tema poliitilise võrdsuse eeldusele kui tänapäevased ilmalikud lähenemised, mis kipuvad lihtsalt võrdõiguslikkust kinnitama.

Loodusseaduse konkreetse sisu osas ei esita Locke kunagi põhjalikku teavet selle kohta, mida ta nõuab. Kahes traktaadis väidab Locke sageli, et looduse põhiseadus on see, et inimkonda tuleb võimalikult palju säilitada. Simmons väidab, et kahes traktaadis 2.6 seab Locke 1) kohustuse säilitada oma mina, 2) kohustuse säilitada teisi, kui enesesäilitamine ei ole vastuolus, (3) kohustusega mitte ära võtta teise inimese elu ja 4) kohustus mitte tegutseda viisil, mis "kipub teisi hävitama". Locke'i liberaalsed tõlgid kipuvad vähendama 1. ja 2. tüüpi kohustusi. Locke tutvustab oma varasemas ja oma elu jooksul avaldamata esseesid loodusseadusest ulatuslikumat loetelu. HuvitavLocke hõlmab siinkohal jumaluse kiitust ja au, nagu seda nõuab loodusseadus, aga ka seda, mida võiksime nimetada headeks iseloomuomadusteks.

2. Looduse seisund

Locke'i looduse seisundi kontseptsiooni on kommentaatorid tõlgendanud mitmel viisil. Esmapilgul tundub see üsna lihtne. Locke kirjutab: "tahavad, et puudub ühine autoriteet, kohtunik, kes viib kõik inimesed loomulikusse olekusse" ja jälle: "Mehed, kes elavad mõistuse järgi ja ilma maa peal ühise ülemuseta, et nende vahel otsustada, on korralikult riik loodusest.” (Kaks traktaati 2.19) Paljud kommentaatorid on võtnud seda Locke'i määratlusena, järeldades, et olek on olemas kõikjal, kus puudub seaduslik poliitiline võim, kes suudaks vaidlusi lahendada, ja kus inimesed elavad mõistuse seaduse järgi. Sel põhjusel eristub loodusseisund poliitilisest ühiskonnast, kus eksisteerib seaduslik valitsus, ja sõjaseisukorrast, kus mehed ei järgi mõistuse seadust.

Simmons on selle vaate jaoks oluline väljakutse. Simmons juhib tähelepanu sellele, et ülaltoodud väide on sõnastatud pigem piisava kui vajaliku tingimusena. Kaks isikut võiksid oma olemuselt olla võimelised lubama kolmandikul lahendada omavahelisi vaidlusi looduse seisundist lahkumata, kuna kolmandal isikul ei oleks näiteks volitusi avalike hüvede jaoks seadusandlust kehtestada. Simmons väidab ka, et teistes tõlgendustes ei võeta sageli arvesse tõsiasja, et seadusliku valitsusega osariikides elavad mõned inimesed, kes on sellegipoolest olemuse poolest: välismaalaste külastamine (kaks traktaati 2.9), alla täisealiste laste (2,15), 118) ja need, kellel on mõistlik puudus (2.60). Ta väidab, et looduse seisund on relatsiooniline kontseptsioon, mis kirjeldab teatud inimeste vahel eksisteerivat konkreetset moraalsete suhete kogumit, mitte aga konkreetse geograafilise territooriumi kirjeldust, kus puudub tõhusa kontrolliga valitsus. Loodusseisund on lihtsalt viis kirjeldada moraalseid õigusi ja kohustusi, mis kehtivad inimeste vahel, kes ei ole nõustunud vaidluste lahendamisega sama seadusliku valitsuse poolt. Äsja mainitud rühmadel pole nõusolekut või nad ei saa seda anda, nii et nad jäävad oma olemusse. Seega võib A olla loomulikus olekus B suhtes, kuid mitte C suhtes. Loodusseisund on lihtsalt viis kirjeldada moraalseid õigusi ja kohustusi, mis kehtivad inimeste vahel, kes ei ole nõustunud vaidluste lahendamisega sama seadusliku valitsuse poolt. Äsja mainitud rühmadel pole nõusolekut või nad ei saa seda anda, nii et nad jäävad oma olemusse. Seega võib A olla loomulikus olekus B suhtes, kuid mitte C suhtes. Loodusseisund on lihtsalt viis moraalsete õiguste ja kohustuste kirjeldamiseks, mis kehtivad inimeste vahel, kes pole nõustunud vaidluste lahendamisega sama seadusliku valitsuse poolt. Äsja mainitud rühmitustel kas pole või ei saa nõusolekut anda, mistõttu nad jäävad oma olemusse. Seega võib A olla loomulikus olekus B suhtes, kuid mitte C suhtes.

Simmonsi konto on teravas kontrastis Straussi kontoga. Straussi sõnul esitab Locke looduse seisundit faktilise kirjeldusena selle kohta, milline on kõige varasem ühiskond, näiteks sellest, mis lähemalt lugedes näitab Locke'i lahkumist kristlikest õpetustest. Tema ja ta järgijate väitel on looduse seisundi teooriad vastuolus Piibli raamatuga Genesises ja tõenditele, et Locke'i õpetus sarnaneb Hobbesi omaga. Nagu eespool märgitud, on Locke'i näiliselt kristlikud avaldused Straussi kontol vaid fassaad, mis on mõeldud tema põhiliselt kristlusevastaste vaadete varjamiseks. Kuna looduse seisund on moraalne konto, sobib Simmonsi sõnul ilma igasuguse vastuoluta paljude erinevate sotsiaalsete kontodega. Kui me teame ainult seda, et rühm inimesi on looduse seisundis,me teame ainult neid õigusi ja kohustusi, mis neil üksteise ees on; me ei tea midagi selle kohta, kas nad on rikkad või vaesed, rahulikud või sõjalised.

John Dunn esitas Locke'i loodusliku seisundi ja tema kristlike veendumuste vahelise seose kohta täiendava tõlgenduse. Dunn väitis, et Locke'i looduse seisund on vähem ajaloolise antropoloogia harjutus kui teoloogiline peegeldus inimese seisundist. Dunni tõlgenduse kohaselt väljendab Locke'i looduse seisund tema teoloogilist positsiooni, mille kohaselt inimene eksisteerib maailmas, mille Jumal on loonud Jumala eesmärkidel, kuid et valitsused on loodud inimeste poolt, et neid eesmärke edendada.

Locke'i looduse seisundi teooria seotakse seega tihedalt tema loodusõiguse teooriaga, kuna see määratleb inimeste õigused ja staatuse vabade ja võrdsetena. Mida tugevamad on alused Locke'i poolt inimeste vabaks, võrdseks ja iseseisvaks kvalifitseerumiseks, seda kasulikumaks muutub looduse seisund inimeste esindamise vahendiks. Sellegipoolest on oluline meeles pidada, et ükski neist tõlgendustest ei väida, et Locke'i looduse seisund on vaid mõtteeksperiment, nagu arvatakse, et Kant ja Rawls kasutavad seda mõistet tavaliselt. Locke ei vastanud argumendile “kus on kunagi olnud inimesi sellises seisundis”, öeldes, et see pole oluline, kuna see oli vaid mõtteeksperiment. Selle asemel väitis ta, et loomulikus olekus on ja on olnud inimesi (kaks traktaati 2.14). Tema jaoks on oluline, et vähemalt mõned valitsused on tegelikult moodustatud tema soovitatud viisil. Kui palju on oluline, kas neid on olnud või mitte, arutatakse allpool nõusoleku teema all, kuna keskne küsimus on see, kas hea valitsus saab olla seaduslik, isegi kui tal pole selle all elavate inimeste tegelikku nõusolekut; hüpoteetilised lepingute ja lepingute tegelikud teooriad kipuvad sellele küsimusele erinevalt vastama.hüpoteetilised lepingute ja lepingute tegelikud teooriad kipuvad sellele küsimusele erinevalt vastama.hüpoteetilised lepingute ja lepingute tegelikud teooriad kipuvad sellele küsimusele erinevalt vastama.

3. Vara

Locke'i kinnisvaraga kohtlemine arvatakse üldiselt olevat tema poliitilise mõtte kõige olulisem panus, kuid see on ka üks tema mõtte aspekte, mida on kõige tugevamalt kritiseeritud. Seal on olulised arutelud selle üle, mida Locke oma teooriaga täpselt saavutada üritas. Üks tõlgendus, mille on välja töötanud CB Macpherson, näeb Locket piiramatu kapitalistliku kogunemise kaitsjana. Macphersoni tõlgenduse kohaselt arvatakse, et Locke on looduse seisundis vara kogunemisele seadnud kolm piirangut: (1) üks võib olla asjakohane ainult nii palju, kui enne riknemist kasutada saab (kaks traktaati 2.31), (2) jätke teistele piisavalt “ja piisavalt head” (piisavuse piirang) (2.27) ja (3) üks võib (oletatavasti) sobivat vara ainult oma töö kaudu (2.27). Macpherson väidab, et argumendi edenedes ületatakse kõik need piirangud. Rikumise piirang on raha leiutamisel enam mõttekas piirang, kuna väärtust saab hoida keskkonnas, mis ei lagune (2.46–47). Piisavuspiirang on ületatud, kuna eraomandi loomine suurendab nii tootlikkust, et isegi neil, kellel pole enam võimalust maad omandada, on rohkem võimalusi omandada eluks vajalik (2.37). Macphersoni arvates on "piisavalt ja sama hea" nõue pelgalt eelneva põhimõtte tuletis, mis tagab võimaluse omandada töö kaudu eluks vajalikke vajadusi. Kolmas piirang, Macpherson väitis, polnud tegelikult see, keda Locke tegelikult üldse valdas. Ehkki Locke näib viitavat sellele, et omand võib olla ainult selles, milles inimene on isiklikult vaeva näinud, kui ta teeb tööjõu omandiõiguse allikaks, tunnistas Locke selgelt, et isegi looduse olukorras on minu teenija turbad lõiganud (2.28) võib saada minu omandiks. Locp tunnistas Macphersoni sõnul selgesti, et tööjõudu saab võõranduda. Nagu arvata võiks, suhtub Macpherson kriitiliselt “omase individualismi” hulka, mida Locke'i omanditeooria esindab. Ta väidab, et selle sidusus sõltub kapitalistide ja palgatöötajate erineva ratsionaalsuse eeldusest ja ühiskonna jagunemisest eraldi klassidesse. Kuna Locke oli nende piirangutega seotud, peame teda mõistma nii, et see hõlmab ühiskonna hääleõiguslike liikmetena ainult kinnisvaraomanikke.

Macphersoni arusaama Lockest on kritiseeritud mitmest eri suunast. Alan Ryan väitis, et kuna Locke'i omand hõlmab nii elu ja vabadust kui ka pärandvara (kaks traktaati 2.87), võiksid ka need, kellel pole maad, olla poliitilise ühiskonna liikmed. Nende kahe vahel algav vaidlus lülitub siis sisse, kas Locke kasutas mõnes ülitähtsas lõigus „vara” laiemas tähenduses. James Tully ründas Macphersoni tõlgendust, osutades, et esimene traktaat hõlmab konkreetselt heategevuskohustust nende suhtes, kellel pole muid toimetulekuvõimalusi (1,42). Ehkki see kohustus on kooskõlas vaeste madala palga nõudmise nõudmisega, õõnestab see väidet, et neil, kellel on rikkust, pole sotsiaalseid kohustusi teiste ees.

Tully toetas ka Locke'i teooria põhjalikku ümber tõlgendamist. Varasemad raamatupidamisaruanded olid keskendunud väitele, et kuna inimestel on oma tööjõud, siis kui nad segavad oma töö sellega, mis pole teada, muutub see nende omandiks. Robert Nozick kritiseeris seda argumenti oma kuulsa näitega tomatimahla segamisest, mida omatakse õigusega merega. Kui me segame seda, mis meil on, mida me mitte, siis miks peaksime mõtlema, et saame selle kaotamise asemel vara? Tully kontol keskendumine segavale metafoorile ei jäta Locke'i rõhuasetust sellele, mida ta nimetab töömeetodiks. Locke uskus, et tegijatel on omandiõigused nende tehtud asjade suhtes, nagu ka Jumalal on omandiõigused inimeste suhtes, sest ta on nende looja. Inimene on loodud Jumala näo järgi ja jagab seda Jumalaga, ehkki palju vähemal määral,võime kujundada ja vormida füüsilist keskkonda vastavalt ratsionaalsele mustrile või plaanile. Waldron on seda tõlgendust kritiseerinud põhjusel, et see muudaks inimtegijate õigused absoluutseks samal viisil, nagu Jumala õigus tema loomingu üle on absoluutne. Sreenivasan on Tully argumenti Waldroni vastuse vastu kaitsnud, nõudes vahet loomise ja tegemise vahel. Ainult loomine loob absoluutse omandiõiguse ja luua saab ainult Jumal, kuid tegemine on analoogne loomisega ja loob analoogse, ehkki nõrgema, õiguse. Sreenivasan on Tully argumenti Waldroni vastuse vastu kaitsnud, nõudes vahet loomise ja tegemise vahel. Ainult loomine loob absoluutse omandiõiguse ja luua saab ainult Jumal, kuid tegemine on analoogne loomisega ja loob analoogse, ehkki nõrgema, õiguse. Sreenivasan on Tully argumenti Waldroni vastuse vastu kaitsnud, nõudes vahet loomise ja tegemise vahel. Ainult loomine loob absoluutse omandiõiguse ja luua saab ainult Jumal, kuid tegemine on analoogne loomisega ja loob analoogse, ehkki nõrgema, õiguse.

Tully Locke'i tõlgenduse teine vastuoluline aspekt on tema tõlgendus piisavuse tingimusest ja selle tagajärgedest. Tema analüüsi põhjal on Locke'i argumendi usutavuse tagamiseks ülioluline piisavuse argument. Kuna Locke algab eeldusega, et maailm kuulub kõigile, on individuaalne vara õigustatud ainult siis, kui on võimalik näidata, et assigneering ei kahjusta kedagi. Tingimustes, kus pakutavat head napib, kus on palju vett või maad, ei kahjusta üksikisik sellest osa teistele. Kui see tingimus ei ole täidetud, on neil, kellel on keelatud kasutada kaupa, õigustatud vastuväide eraldamise kohta. Tully sõnul mõistis Locke, et niipea kui maad napib,varasemaid tööjõu poolt omandatud õigusi enam ei olnud, kuna „piisavalt ja sama hea” polnud teistele enam kättesaadav. Kui maa nappis, sai vara seadustada ainult poliitilise ühiskonna loomisega.

Waldron väidab, et vastupidiselt Macphersonile, Tullyle ja teistele ei tunnistanud Locke üldse piisavuse tingimust. Ta märgib, et rangelt öeldes seab Locke piisavuse pigem vajalikuks kui piisavaks tingimuseks, kui ta ütleb, et tööjõud annab omandiõiguse vähemalt siis, kui seda on piisavalt ja mis on teiste jaoks sama hea (kaks traktaati 2.27). Waldron võtab Lockeilt ette kirjeldava, mitte normatiivse avalduse olukorra kohta, mis esialgu eksisteeris. Waldron väidab ka, et tekstis ei esitata sõna „piisavalt ja nii hea“kui piirangut ega ole rühmitatud muude piirangutega. Waldron arvab, et see tingimus viib Locke'i absurdse järelduseni, et nappuse tingimustes peavad kõik surnuks näljutama, sest keegi ei saaks üldist nõusolekut ja mis tahes assigneeringud muudaksid teisi halvemaks.

Tully positsiooni ühte tugevaimat kaitset pakub Sreenivasan. Ta väidab, et Locke'i korduv sõnade “piisavalt ja nii hea” kasutamine viitab sellele, et fraas teeb väites tõelist tööd. Eelkõige on see ainus viis Locke'i arvata osutavaks lahenduseks tõsiasjale, et looduse seisundis oleku õigustamiseks on vaja kõigi nõusolekut. Kui teistele ei tekitata kahju, pole neil alust vastuväiteid esitada ja võib arvata, et nad nõustuvad, samas kui neile kahjustamise korral on ebatõenäoline mõelda nende nõusolekuna. Sreenivasan lahkub Tullyst mõnes olulises osas. Ta peab “piisavalt ja nii heaks”, et tähendada “piisavalt ja head võimalust oma säilimise tagamiseks”, mitte “piisavalt kaupa ja sama kaupa (näiteks maad). Selle eeliseks on Locke'i varakonto vähem radikaalseks muutmine, kuna see ei väida, et Locke arvas, et tema teooria mõte oli näidata, et kõik algsed omandiõigused olid poliitiliste kogukondade loomisel kehtetud. Selle tõlgenduse puuduseks, nagu Sreenivasan möönab, on see, et see kurvastab Locket eksliku argumendiga. Neil, kellel on lihtsalt võimalus toimetulekupalga nimel tööd teha teistele, pole enam seda vabadust, mis inimestel enne nappust oli, et saada kasu kogu nende loodud ülejäägist. Pealegi pole vaestel töölistel enam võrdset juurdepääsu materjalidele, millest tooteid saab valmistada. Sreenivasan arvab, et Locke'i teooria ei suuda seega lahendada probleemi, kuidas üksikisikud saavad ilma nõusolekuta individuaalse omandiõiguse selles, mis algselt kuulub kõigile inimestele.

Simmons esitas veel erineva sünteesi. Ta seisab Waldroni ning Tully ja Sreenivasani vastu töötlusmudeli tagasilükkamises. Ta väidab, et kahe traktaadi viiendas peatükis sisalduvad viited "tegemisele" ei võimalda tootmismudelil olla õiget sõna. Locke arvab, et meil on oma isikutes vara, isegi kui me ise ei loo ega loo. Simmons väidab, et kuigi Locke uskus, et Jumalal on õigused loojana, on inimestel teistsugused piiratud õigused usaldusisikute, mitte tegijatena. Simmons põhjendab seda osaliselt kahe erineva argumendi lugemisega, mille ta Locke'ilt esitas: esimene õigustab omandit Jumala tahtest ja põhilistest inimvajadustest lähtuvalt, teine tööjõu „segamist“. Varasema väite kohaseltvähemalt osa omandiõigusi saab õigustada sellega, et näidatakse, et skeemil, mis lubab omandiõigust ilma nõusolekuta omandada, on inimkonna säilimisele soodsad tagajärjed. See argument on Simmonsi sõnul ülemääraselt määratletud, kuna seda saab tõlgendada kas teoloogiliselt või lihtsa reeglikokkuleppel põhineva argumendina. Viimatinimetatud argumendi osas võtab Simmons tööjõu asemel sõna otseses mõttes „segatud” aine, vaid pigem otstarbeka tegevusena, mille eesmärk on rahuldada elu vajadusi ja mugavusi. Nagu Sreenivasan, näeb ka Simmons seda inimeste eelnevast õigusest toimetuleku tagamiseks, kuid Simmons lisab ka eelneva õiguse omavalitsusele. Tööjõuga võib tekkida nõudeid eraomandile, kuna eraomand muudab üksikisikud iseseisvamaks ja võimeliseks oma tegevust juhtima. Simmons leiab, et Locke'i argument on lõpuks vigane, kuna ta alahindas seda, mil määral palgatöö teeb vaesed rikastest sõltuvaks, õõnestades omavalitsust. Ta liitub ka nende kooriga, kes leiavad, et Locke'i üleskutse nõustuda raha kasutuselevõtuga on ebapiisav, et õigustada praegu väga ebavõrdseid varavaldusid.

Mõned autorid on väitnud, et Locke võis kinnisvarapeatüki kirjutamisel silmas pidada täiendavaid probleeme. Tully (1993) ja Barbara Arneil märgivad, et Locke oli huvitatud Ameerika kolooniate asjadest ja osales nendes ning Locke tööjõuteooria viis mugava järelduseni, et põlisameeriklaste töö tekitas omandiõigused ainult nende loomade suhtes, kelle nad kinni püüdsid, mitte maa, kus nad jahti pidasid, mida Locke pidas vabaks ja vabaks võtmiseks kättesaadavaks. Armitage väidab isegi, et on tõendeid selle kohta, et Locke osales aktiivselt Carolina põhiseaduse muutmises, samal ajal kui ta koostas peatüki vara kohta teise traktaadi jaoks. Mark Goldie agahoiatab, et me ei tohiks unustada tõsiasja, et Inglismaa poliitilised sündmused olid teise traktaadi kirjutamisel endiselt Locke'i põhirõhk.

Viimane küsimus puudutab nende omandiõiguste staatust, mis on looduse seisundis omandatud pärast kodanikuühiskonna loomist. Näib olevat selge, et Locke lubab maksustamist vähemalt enamuse nõusolekul, selle asemel et nõuda ühehäälset nõusolekut (2.140). Nozick peab Locke'i libertaariks, valitsusel pole õigust võtta kinnisvara kasutamiseks ühiseks hüvanguks ilma kinnisvaraomaniku nõusolekuta. Tema tõlgenduse kohaselt võib enamus maksustada ainult sellise määraga, mis on vajalik selleks, et valitsus saaks omandiõigusi edukalt kaitsta. Teise äärmusena arvab Tully, et valitsuse moodustamise ajaks on maad juba niigi vähe ja seega pole loodusliku seisundi esialgsed osalused enam kehtivad ega ole seega valitsuse tegevusele piirangud. Waldroni seisukoht on nende vahel,tunnistades, et omandiõigused kuuluvad looduslikku seisundit hõlmavate õiguste hulka, mis piiravad valitsust jätkuvalt, kuid nähes, et seadusandjal on õigus tõlgendada seda, mida loodusõigus selles küsimuses nõuab, üsna sisuliselt.

4. Nõusolek, poliitilised kohustused ja valitsuse otsad

Locke'i poliitilise filosoofia kõige otsesemaks lugemiseks on nõusoleku kontseptsioonil keskne roll. Tema analüüs algab üksikisikutega olemusest, kus nad ei allu ühisele seaduslikule võimule, kellel on õigus seadusi või vaidlusi lahendada. Sellest vabaduse ja iseseisvuse loomulikust seisundist lähtudes rõhutab Locke individuaalset nõusolekut kui mehhanismi, mille abil luuakse poliitilised ühiskonnad ja indiviidid ühinevad nende ühiskondadega. Kuigi loomulikul seadusel on loomulikult ka mõned üldised kohustused ja õigused, mis kõigil inimestel on, tekivad erilised kohustused alles siis, kui võtame need vabatahtlikult endale. Locke väidab selgelt, et ühiskonna täisväärtuslikuks liikmeks saab ainult selgesõnalise nõusoleku teel (Kaks traktaati 2.122). Locke'i nõusolekuteooriat käsitlevas kirjanduses kiputakse keskenduma sellele, kuidas Locke vastab või ei vasta edukalt järgmisele vastuväitele: vähesed inimesed on tegelikult andnud oma valitsustele oma nõusoleku, nii et valitsused ei ole või peaaegu ei ole tegelikult õigustatud. See järeldus on problemaatiline, kuna see on selgelt Locke'i kavatsusega vastuolus.

Locke on selle probleemi kõige ilmsem lahendus tema vaikiva nõusoleku õpetus. Lihtsalt mööda riigi maanteid kõndides annab inimene valitsusele vaikiva nõusoleku ja nõustub seda oma territooriumil elades järgima. Locke arvab, et see selgitab, miks residendist välismaalastel on kohustus järgida selle riigi seadusi, kus nad elavad, ehkki ainult seal elades. Vara pärimine loob veelgi tugevama sideme, kuna vara algne omanik pani kinnisvara püsivalt ühisuse jurisdiktsiooni alla. Lapsed nõustuvad oma vanemate vara vastuvõtmisega selle riigi jurisdiktsiooniga kogukonna suhtes (kaks traktaati 2.120). Arutletakse selle üle, kas vara pärimist tuleks pidada vaikivaks või sõnaselgeks nõusolekuks. Ühe tõlgenduse kohaselt vara aktsepteeridesLocke arvab, et inimesest saab ühiskonna täisliige, mis tähendab, et ta peab seda käsitama otsese nõusolekuna. Grant väidab, et Locke'i ideaal oleks olnud selgesõnaline ühiskonna mehhanism, mille korral täiskasvanud inimesed annaksid selgesõnalise nõusoleku ja see oleks vara pärimise eeltingimus. Teisest küljest tunnistas Locke, et vara pärivad inimesed ei teinud seda tegemise ajal ühtegi selget avaldust oma poliitilise kohustuse kohta. Locke tunnistas, et vara pärivad inimesed ei teinud seda tegemas ühtegi selget avaldust oma poliitilise kohustuse kohta. Locke tunnistas, et vara pärivad inimesed ei teinud seda tegemas ühtegi selget avaldust oma poliitilise kohustuse kohta.

Kui see arutelu siiski lahendatakse, on igas praeguses või varem eksisteerinud ühiskonnas palju inimesi, kes pole kunagi selget nõusolekut andnud, ja seetõttu näib olevat vaja mingit vaikiva nõusoleku versiooni, et selgitada, kuidas valitsused võiksid ikkagi olla legitiimsed. Simmons'il on raske mõista, kuidas pelgalt tänaval kõndimist või maa pärimist võib pidada „õiguste tahtliku ja vabatahtliku võõrandamise“näiteks (Simmons 1993, 69). Tema sõnul on üks asi see, kui inimene annab nõusoleku pigem tegude kui sõnade kaudu; on hoopis teine asi väita, et inimene on nõustunud, teadmata, et nad on seda teinud. Kui nõutakse, et inimene jätaks kogu oma vara maha ja emigreeruks, et vältida vaikiva nõusoleku andmist, tuleb luua olukord, kus jätkamine ei ole vaba ja vabatahtlik valik. Simmonsi lähenemisviis on nõustuda Locke'iga selles, et tegelik nõusolek on poliitiliste kohustuste jaoks vajalik, kuid pole nõus, kas enamik inimesi on sellise nõusoleku andnud. Simmons väidab, et Locke'i argumendid kalduvad „filosoofilise anarhismi“poole, seisukohale, et enamikul inimestel pole moraalset kohustust alluda valitsusele, ehkki Locke ise poleks seda väidet esitanud.

Hannah Pitkin võtab hoopis teistsuguse lähenemise. Ta väidab, et Locke'i argumendi loogika muudab nõusoleku praktikas palju vähem tähtsaks, kui see võib tunduda. Vaikiv nõusolek on tõepoolest nõusoleku kontseptsiooni leevendamine, kuid Locke saab seda teha, kuna valitsuste põhisisu kehtestatakse loodusseadustega, mitte nõusolekuga. Kui nõusolek oleks Locke'i skeemis tõesti põhialus, avastaksime iga valitsuse seaduslikud volitused, kui saaksite teada, millise lepingu algsed asutajad allkirjastasid. Pitkin aga arvab, et Locke'i jaoks määravad valitsuse kuju ja volitused looduslikud seadused. Seetõttu pole tegelikult oluline mitte varasemad nõusolekud, vaid praeguse valitsuse kvaliteet, olenemata sellest, kas see vastab loodusseadusele. Locke ei arva näiteks,et tänavatel kõndimine või omandi pärimine türannilises režiimis tähendab, et oleme selle režiimiga nõustunud. Seega määravad valitsuse legitiimsuse mitte kvaliteet, vaid tegelik nõusolek. Simmons vaidlustab selle tõlgenduse, öeldes, et selles ei arvestata paljusid kohti, kus Locke ütleb tõepoolest, et inimene omandab poliitilised kohustused ainult tema enda nõusolekul.

John Dunn kasutab veel teistsugust lähenemist. Ta väidab, et on anakronistlik lugeda Locke'i tänapäevast ettekujutust sellest, mida loetakse "nõusolekuks". Kuigi tänapäevased teooriad nõuavad, et nõusolek on tõepoolest nõusolek ainult siis, kui see on tahtlik ja vabatahtlik, oli Locke nõusoleku mõiste palju laiem. Locke'i jaoks piisas, et inimesed ei tahaks. Dunn'i tõlgenduse osas on kõik, mida on vaja vabatahtlikult nõustuda. Tõendusmaterjalina osutab Dunn tõsiasjale, et paljud Locke'i nõusolekud, näiteks raha kasutamise nõusolek, on selle laia tõlgenduse jaoks mõistlikum. Simmons väidab, et see jätab tähelepanuta juhtumid, kus Locke räägib nõusolekust kui tahtlikust valikust ja see muudaks Locke'i igal juhul järjepidevaks ainult selle hinnaga, et ta poleks teda veenv.

Hiljutine stipendium on nende probleemide uurimiseks jätkunud. Davis uurib tähelepanelikult Locke'i terminoloogiat ja väidab, et peame eristama poliitilist ühiskonda ja legitiimset valitsust. Poliitilise ühiskonna liikmed on ainult selgesõnaliselt nõusoleku saanud inimesed, samas kui valitsus teostab seaduslikku võimu mitmesuguste inimeste suhtes, kes pole sellega nõus olnud. Valitsus on mõnes mõttes kõrgeim, kuid suverääni pole. Van der Vossen esitab sellega seotud väite, väites, et kinnisvaraomanike esialgne nõusolek ei ole mehhanism, mille abil valitsused tulevad konkreetse territooriumi üle valitsema. Pigem arvab Locke, et inimesed (tõenäoliselt isad algselt) hakkavad lihtsalt kasutama poliitilist autoriteeti ja inimesed annavad vaikiva nõusoleku. See vaikiv nõusolek on piisav, et õigustada algelist olekut, mis valitseb nõusolekute üle. Nende valitsuste vahelised lepingud kinnitaksid siis territoriaalsed piirid. Hoff läheb veelgi kaugemale, väites, et me ei pea isegi mõtlema konkreetsetele vaikiva nõusoleku toimingutele (näiteks otsusele mitte emigreeruda), mis on vajalikud poliitilise kohustuse tekitamiseks. Selle asemel antakse nõusolek juhul, kui valitsus ise toimib viisil, mis näitab, et ta on rahva ees vastutav.

Kui nõusolek on antud, on sellega seotud küsimus seotud meie kohustuse ulatusega. Straussi mõjutatud tõlgenduskool rõhutab säilitamise ülimuslikkust. Kuna loodusseaduse kohustused kehtivad ainult siis, kui meie säilimist ei ohustata (kaks traktaati 2.6), siis meie kohustused lakkavad juhtudel, kui meie säilimine on otseselt ohus. Sellel on oluline mõju, kui arvestada sõdurit, kes saadetakse missioonile, kus surm on äärmiselt tõenäoline. Grant juhib tähelepanu sellele, et Locke usub, et sellisest missioonist (2.139) kõrbev sõdur mõistetakse õiglaselt surma. Grant leiab, et Locke väidab mitte ainult, et dessiooniseadused on legitiimsed selles mõttes, et neid saab süüdimatult jõustada (mida Hobbes ka lubaks), vaid et need tähendavad ka sõduri moraalset kohustust loobuda oma elust ühise nimel hea (midagi, mida Hobbes eitaks). Granti sõnul arvab Locke, et meie nõusolekud võivad tegelikult laieneda juhtudele, kus meie kohustuste täitmine riskib meie eluga. Otsus siseneda poliitilisse ühiskonda on püsiv just sel põhjusel: ühiskonda tuleb kaitsta ja kui inimesed saavad rünnaku korral kaitsta nõusolekut selle kaitsmiseks, oleks poliitilisse ühiskonda sisenemisel tehtud nõusoleku akt mõttetu, kuna poliitiline kogukond kukub läbi seal, kus seda kõige rohkem vajatakse. Inimesed teevad ühiskonda sisenedes kalkuleeritud otsuse,ja lahingus suremise oht on selle arvutuse osa. Grant arvab ka, et Locke tunnistab vastastikkuse põhimõttel põhinevat kohust, kuna ka teised riskivad oma eluga.

Enamik neist lähenemistest keskendub Locke'i nõusoleku doktriinile kui poliitilise kohustuse probleemi lahendusele. Teistsugune lähenemisviis küsib, millist rolli mängib nõusolek valitsuse praeguste seaduslike eesmärkide kindlaksmääramisel siin ja praegu. Selle arutelu ühe osa hõivab Seligeri ja Kendalli vaheline arutelu, kunagine peab Locket põhiseaduse tegijaks ja viimane arvab, et ta annab enamustele peaaegu takistamatu võimu. Varasema tõlgenduse kohaselt luuakse põhiseadus rahva nõusolekul osana rahvaste ühisuse loomisest. Viimase tõlgenduse põhjal loovad inimesed seadusandja, kes võtab vastu häälteenamuse. Kolmas seisukoht, mille esitas Tuckness, on seisukohal, et Locke oli sel hetkel paindlik ja andis inimestele põhiseaduse koostamisel märkimisväärset paindlikkust.

Arutelu teine osa keskendub pigem eesmärkidele kui institutsioonidele. Locke nendib kahes traktaadis, et valitsuse võim piirdub avalike huvidega. See on jõud, millel pole muud eesmärki kui säilitamine ja mis ei saa seetõttu õigustada kodanike tapmist, orjastamist või rüüstamist (2.135). Nozicki-sugused liberaalid loevad seda väiteks, et valitsused eksisteerivad ainult selleks, et kaitsta inimesi nende õiguste rikkumise eest. Alternatiivne tõlgendus, mida Tuckness on erinevatel viisidel edendanud, juhib tähelepanu tõsiasjale, et järgmistes lausetes on loodusseaduse sõnastus, millele Locke keskendub, positiivne, et inimkonda tuleb võimalikult palju säilitada. Teisel lugemisel piirdub valitsus loomulike seaduste eesmärkide saavutamisega, kuid need hõlmavad nii positiivseid eesmärke kui ka negatiivseid õigusi. Sellel vaatelõigus edendada ühist hüve laieneb meetmetele, mille eesmärk on rahvaarvu suurendamine, sõjaväe täiustamine, majanduse ja infrastruktuuri tugevdamine jms, tingimusel et need sammud on ühiskonna säilitamise kaudselt kasulikud. See selgitaks, miks Locke kirjeldab oma kirjas "relvade, rikkuste ja paljude kodanike hulga" edendamist valitsuses kui välismaiste rünnakute ohu õiget abinõu (Töö 6: 42).ja paljud kodanikud”on sobiv vahend välismaise rünnaku ohu vastu (Töö 6: 42).ja paljud kodanikud”on sobiv vahend välismaise rünnaku ohu vastu (Töö 6: 42).

5. Lukk ja karistamine

John Locke määratles poliitilise võimu kui „õiguse teha seadusi surmanuhtlustega ja sellest tulenevalt kõigi väiksemate karistustega” (kaks traktaati 2.3). Locke'i karistusteooria on seega tema poliitilises vaates keskne ja osa sellest, mida ta pidas oma poliitilise filosoofia osas uuenduslikuks. Kuid ta nimetas oma karistuse kirjeldust ka "väga kummaliseks õpetuseks" (2.9), arvatavasti seetõttu, et see läks vastuollu eeldusega, et karistada saavad ainult poliitilised suveräänsed riigid. Locke uskus, et karistamine nõuab seaduse olemasolu ja kuna loodusriigil on selle reguleerimiseks loodusseadus, on lubatud kirjeldada ühte isikut selles riigis teise karistavana. Locke'i põhjendus on see, et kuna looduse põhiseadus on inimkonna säilitamine ja kuna see seadus oleks “asjatu”, ilma et oleks inimjõudu selle jõustamiseks,seetõttu peab üksikisikute poolt olema seaduslik karistada üksteist juba enne valitsuse olemasolu. Selle väites oli Locke eriarvamusel Samuel Pufendorfi suhtes. Samuel Pufendorf oli kindlalt väitnud, et karistuse kontseptsioonil pole mingit mõtet peale väljakujunenud positiivse õigusliku ülesehituse.

Locke mõistis, et ülioluline vastuväide, mis lubab inimestel oma olemuselt karistada võimul kohtunikena, oli see, et sellised inimesed saavad lõpuks kohtunikeks nende endi kohtuasjades. Locke tunnistas kergesti, et see oli tõsine ebamugavus ja looduse seisundist lahkumise peamine põhjus (kaks traktaati 2.13). Locke nõudis seda punkti, kuna see aitas selgitada üleminekut kodanikuühiskonda. Locke arvas, et loomulikus olekus on meestel vabadus tegeleda „süütute võludega“(toimingutega, mis ei riku ühtegi kehtivat seadust), taotleda enda säilitamist loodusseaduste piires ja karistada looduslike rikkumiste eest seadus. Seadus piirab kodanikuühiskonnas oma säilitamise taotlemise võimu ja karistamisõigus antakse valitsusele (kaks traktaati 2.128–130). Karistusõigus looduse seisundis on seega valitsuste õiguse kasutada sundjõudu alus.

Olukord muutub aga keerukamaks, kui vaadata karistuse suunamise põhimõtteid. Karistamise aluseks olevad põhimõtted jagunevad sageli tulevikku suunatud ja tagasivaatavateks. Tulevikku suunatud põhjendused hõlmavad kuritegevuse tõkestamist, ühiskonna kaitsmist ohtlike isikute eest ja kurjategijate rehabiliteerimist. Tagantjärele põhjendused keskenduvad tavaliselt kätte maksmisele, tekitades kuriteoga võrreldava kriminaalse kahju. Võib tunduda, et Locke seob need kaks põhjendust järgmistes lõikudes:

Ja seega on looduse seisundis üks inimene teise üle võim; kuid ometi pole absoluutset ega suvalist jõudu, kasutada kriminaalmenetlust, kui ta on ta kätte saanud vastavalt kirglikule soojendusele või omaenda tahte piiritule ekstravagantsusele, kuid ainult selleks, et anda talle oma panus, niivõrd kui rahulik mõistus ja südametunnistus dikteerib, mis on proportsionaalne tema üleastumisega, mis on niivõrd palju, et see võib olla parandamiseks ja vaoshoituseks. Need kaks on ainsad põhjused, miks üks Inimene võib teisele seaduslikult kahju teha, mida me nimetame karistuseks. (Kaks traktaati 2,8)

Locke räägib nii kättemaksust kui ka karistamisest üksnes heastamise ja vaoshoituse eest. Simmons väidab, et see on tõend selle kohta, et Locke ühendab oma teoorias mõlemat karistusmõistmist. Uute karistuste seitsmeteistkümnenda sajandi looduslike õiguste uuringute uuring osutab, et teooriate puhul, mis lükkavad ümber selle, mida me täna nimetaksime leebeks karistuseks, oli tavaline kasutada sõnu nagu "retribute". Ülaltoodud lõigus väidab Locke, et õige karistus on summa, mis tagab kannatanutele hüvitise, kaitseb avalikkust ja hoiab ära edaspidiseid kuritegusid. Locke'i suhtumine karistusse teistes sallivust, haridust ja religiooni käsitlevates kirjutistes järgib järjepidevalt seda teed karistuse õigustamiseks muudel põhjustel kui kättemaks. Tuckness väidab, et Locke'i rõhuasetus restitutsioonile on huvitav, kuna restitutsioon on teatud mõttes tahapoole suunatud (selle eesmärk on taastada varasem olukord), kuid samas ka tulevikku suunatud, kuna see pakub käegakatsutavat kasu neile, kes saavad restitutsiooni. Locke'i arusaam loomulikest karistamisest ja tema arusaamast seaduslikest riigipoolsetest karistustest on siin seotud. Isegi loomulikus olekus on karistuse esmane õigustus see, et see aitab saavutada positiivset eesmärki - säilitada inimelu ja inimvara. Valitsuse hallatavate karistuste rõhutamine heidutamisele, avalikule turvalisusele ja karistuste taastamisele peegeldab seda.

Teine mõistatus seoses karistamisega on rahvusvaheliselt karistamise lubatavus. Locke kirjeldab rahvusvahelisi suhteid kui loodusseisundit ja seega peaks riikidel olema põhimõtteliselt rahvusvahelises üldsuses loodusõiguse rikkumiste karistamiseks sama volitus, mis üksikisikutel looduse seisundis. See seadustaks näiteks üksikisikute karistamise sõjakuritegude või inimsusevastaste kuritegude eest isegi juhul, kui karistamist ei luba konkreetse riigi seadused ega rahvusvaheline õigus. Seega, isegi kui "maailmas ei olnud agressioonikuritegusid" sel ajal tunnistatud kuriteoks, mille eest individuaalne karistamine oli õigustatud, rikuti Teises maailmasõjas, kui toimingud rikkusid loomuliku seaduse põhimõtet, mille kohaselt ei tohi keegi teiselt võtta elu, vabadust ega vara, võib süüdlasi veel kriminaalkorras karistada. Kõige levinum tõlgendus on seega olnud, et rahvusvaheliselt karistatav jõud on sümmeetriline looduse seisundis karistamise õigusega.

Tuckness on aga väitnud, et kahe juhtumi vahel on asümmeetria, kuna Locke räägib ka sellest, et riigid on eesmärkide saavutamisel piiratud. Locke ütleb sageli, et valitsuse võimu tuleb kasutada oma kodanike õiguste kaitsmiseks, mitte aga kõigi inimeste õiguste kaitseks kõikjal (kaks traktaati 1.92, 2.88, 2.95, 2.131, 2.147). Locke väidab, et loomulikus olekus peab inimene karistuse ära kasutama selleks, et säilitada oma ühiskond, mis on inimkond tervikuna. Pärast riikide moodustamist tuleb karistusõigust siiski kasutada tema enda ühiskonna hüvanguks. Loodusseisundis ei pea inimene oma eluga teise eest riskima (kaks traktaati 2.6) ja see tähendaks eeldatavalt ka seda, et isik ei ole kohustatud karistama oma olemuselt sellises olukorras, kui karistamise katse ohustaks karistaja elu. Locke võib seetõttu olla vastu ideele, mille kohaselt võib sõdureid sundida altruistlikel põhjustel oma eluga riskima. Oma olemuselt võib inimene keelduda teiste karistamise katsest, kui see seaks ohtu tema elu ja Locke väidab, et üksikisikud pole võib-olla nõustunud võimaldama riigil riskida oma eluga rahvusvaheliste kuritegude altruistliku karistamise eest.inimene võib keelduda teiste karistamise katsest, kui see teeks ohtu tema elu ja Locke väidab seetõttu, et inimesed pole võib-olla nõustunud võimaldama riigil riskida oma eluga rahvusvaheliste kuritegude altruistliku karistamise eest.inimene võib keelduda teiste karistamise katsest, kui see võib tema elu ohtu seada, ja Locke põhjustab seetõttu, et inimesed pole võib-olla nõustunud võimaldama riigil riskida oma eluga rahvusvaheliste kuritegude altruistliku karistamise eest.

6. Volituste eraldamine ja valitsuse lagundamine

Locke väidab, et legitiimne valitsus põhineb võimude lahususe ideel. Neist esimene ja peamine on seadusandlik võim. Locke kirjeldab seadusandlikku võimu kõrgeimana (kaks traktaati 2.149), millel on lõplik võim „rahva jõu kasutamise nimel” (2.143). Seadusandjat seob endiselt loodusseadus ja suurem osa sellest, mis ta teeb, on seadused, mis edendavad loodusõiguse eesmärke ja määravad neile sobivad karistused (2.135). Täitevvõimu ülesandeks on siis seaduse jõustamine konkreetsetel juhtudel. Huvitav on see, et Locke'i kolmandat võimu nimetatakse föderaalseks võimuks ja see seisneb õiguses tegutseda rahvusvaheliselt vastavalt loodusseadusele. Kuna riigid on üksteise suhtes endiselt looduse seisundis,nad peavad järgima loodusseaduse diktaate ja oma kodanike õiguste kaitsmiseks saavad nad üksteist karistada selle seaduse rikkumise eest.

Fakt, et Locke ei maini kohtuvõimu eraldi võimuna, saab selgemaks, kui eristame võimu institutsioonidest. Volitused on seotud funktsioonidega. Võimu omamine tähendab, et on olemas mingi funktsioon (näiteks seaduste koostamine või seaduste jõustamine), mida see võib seaduslikult täita. Kui Locke ütleb, et seadusandlik võim on täidesaatva võimu üle, ei ütle ta, et parlament on kuninga ülem. Locke kinnitab lihtsalt, et “see, mis võib anda seadusi teisele, peab olema temast kõrgem” (Kaks traktaati 2.150). Veelgi enam, Locke leiab, et mitmel asutusel on võimalik jagada sama võimu; näiteks jagasid tema ajal seadusandlikku võimu alamkoda, ülemkoda ja kuningas. Kuna kõigil kolmel oli vaja leppida kokku, et midagi saaks seaduseks, on kõik kolm seadusandliku võimu osa (1.151). Samuti arvab ta, et föderaalne võim ja täidesaatev võim pannakse tavaliselt täidesaatva võimu kätte, seega on samal isikul võimalik kasutada mitut võimu (või funktsiooni). Seetõttu pole võimude ja institutsioonide vahel suhet üks-ühele.

Locke ei ole selle vastu, et oleks olemas erinevad institutsioonid, mida nimetatakse kohtuteks, kuid ta ei näe tõlgendamist eraldi funktsiooni või võimuna. Locke'i jaoks tähendab seadusandlus eeskätt üldreegli väljakuulutamist, mis sätestab, milliseid toiminguid tuleks tasuda, millist tüüpi karistusi. Täidesaatev võim on võim langetama otsuseid, mis on vajalikud nende eeskirjade kohaldamiseks konkreetsetel juhtudel ja jõu rakendamiseks vastavalt reeglile (kaks traktaati 2.88–89). Mõlemad toimingud hõlmavad tõlgendamist. Locke väidab, et positiivsed seadused „on seni vaid õiged, kuna need põhinevad loodusseadusel, mille alusel neid tuleb reguleerida ja tõlgendada” (2.12). Teisisõnu, täidesaatev võim peab seadusi tõlgendama vastavalt oma arusaamisele loodusseadustest. SamamoodiSeadusandlus hõlmab loodusseaduste täpsustamist ja nende konkreetsetes olukordades kohaldamise otsustamist (2.135), mis nõuab ka loodusõiguse tõlgendamist. Locke ei mõelnud seaduse tõlgendamisest eraldi funktsioonina, kuna tema arvates oli see osa nii seadusandlikust kui ka täidesaatvast funktsioonist (Tuckness 2002a).

Kui võrrelda Locke'i võimude lahususe sõnastust Montesquieu hilisemate ideedega, näeme, et need ei ole nii erinevad, kui esialgu tunduda võib. Ehkki Montesquieu jagab seadusandliku, täidesaatva ja kohtusüsteemi paremini tuntud jagunemist, selgitades, mida ta nende terminite all silmas peab, kinnitab ta taas seadusandliku võimu üleolekut ja kirjeldab täidesaatvat võimu seotuna rahvusvaheliste suhetega (Locke'i föderaalne võim). ning kohtuvõim seoses seaduste riigisisese täitmisega (Locke'i täidesaatev võim). Muutunud on pigem terminoloogia kui mõisted. Locke pidas inimese arreteerimist, inimese proovimist ja inimese karistamist pigem seaduse täidesaatva funktsiooni kui eraldiseisva funktsioonina.

Locke pidas oluliseks, et seadusandlik võim sisaldaks valitud esindajate kogu, kuid nagu nägime, võiks seadusandlik võim sisaldada ka monarhilisi ja aristokraatlikke elemente. Locke arvas, et inimestel on vabadus luua segaseadusega põhiseadusi, mis kasutavad neid kõiki. Sel põhjusel ei dikteeri Locke'i võimude lahususe teooria ühte kindlat tüüpi põhiseadust ega välista valimata ametnike osalust seadusandlikul võimul. Locke tundis rohkem muret selle pärast, et inimestel on esindajaid, kellel on piisavalt volitusi, et blokeerida nende vabaduse rünnakud ja katsed neid õigustamatult maksustada. See on oluline, kuna Locke kinnitab ka, et kogukond jääb kogu tegelikuks kõrgeimaks võimuks. Inimestel on õigus seadusandlik võim "eemaldada või muuta" (kaks traktaati 2.149). See võib juhtuda erinevatel põhjustel. Kogu ühiskond saab eduka välismaise sissetungi abil lahku minna (2.211), kuid Locke on pigem huvitatud juhtumite kirjeldamisest, mil rahvas võtab võimu tagasi valitsuselt, kellele nad on selle usaldanud. Kui õigusriigi põhimõtteid eiratakse, kui rahvaesindajaid ei saa koguneda, kui valimismehhanisme muudetakse ilma rahva nõusolekuta või kui inimesed antakse üle võõrale võimule, siis saavad nad oma algse võimu tagasi võtta ja kukutada valitsus (2.212–17). Samuti võivad nad mässata, kui valitsus üritab nende õigused ära võtta (2.222). Locke leiab, et see on õigustatud, kuna rõhutud inimesed mässavad tõenäoliselt niikuinii ja need, keda ei rõhutata, tõenäoliselt ei mässa. Pealegi vähendab võimaliku mässu oht türannia algust (2.224–6). Kõigil neil põhjustel, kuigi on olemas mitmesuguseid seaduslikke põhiseaduslikke vorme, peetakse mis tahes põhiseaduse alusel võimu delegeerimist tingimuslikuks.

Locke'i arusaam võimude lahususest on keeruline eesõiguse õpetuse järgi. Eelisõigus on täitevvõimu õigus tegutseda ilma selgesõnalise seaduse loata või isegi seadusega vastuolus olevana, et paremini täita seadusi, mis taotlevad inimelu säilitamist. Kuningas võib näiteks anda korralduse maja lõhkumiseks, et tulekahju leviks kogu linnas (kaks traktaati 1.159). Locke määratleb seda laiemalt kui „võimu teha avalikke hüvesid reegliteta” (1.167). See seab väljakutse Locke'i seadusandliku ülimuslikkuse doktriinile. Locke tegeleb sellega, selgitades, et selle volituse eesmärk on see, et üldeeskirjad ei saa hõlmata kõiki võimalikke juhtumeid ja et eeskirjade jäik järgimine kahjustaks avalikku hüve ning seadusandja ei ole alati kohtuistungil kohtuotsuse tegemiseks (2.160).. Täidesaatva ja seadusandja vahelised suhted sõltuvad konkreetsest põhiseadusest. Kui tegevjuhil pole mingit osa kõrgeimast seadusandlikust võimust, siis võiks seadusandja taaskohtumisel tühistada täidesaatva võimu otsused, mis põhinevad eelisõigusel. Kui tegevjuhil on siiski veto, oleks tulemus nende vahel ummikseisu. Locke kirjeldab sarnast ummikseisu juhtumil, kus tegevjuhil on volitused parlamenti kokku kutsuda ja saab seeläbi takistada parlamendi kokkutulekut, keeldudes seda istungile kutsumast. Sel juhul väidab Locke,nende vahel pole maa peal ühtegi kohtunikku selle üle, kas täidesaatev võim on eelisõigust kuritarvitanud ja mõlemal poolel on õigus “pöörduda taeva poole” samal viisil, nagu inimesed saaksid kaevata taevasse türannilise valitsuse vastu (2.168).

Locke'i mõtte oluline mõiste on taeva poole pöördumine. Locke eeldab, et looduse seisundist lahkudes loovad inimesed mingi põhiseadusega valitsuse, mis täpsustab, millistel üksustel on õigus milliseid volitusi kasutada. Locke eeldab ka, et neid volitusi kasutatakse inimeste õiguste kaitsmiseks ja avalike hüvede edendamiseks. Juhtudel, kus rahva ja valitsuse vahel on vaidlus selle üle, kas valitsus täidab oma kohustusi, pole kõrgemat inimlikku autoriteeti, kellele saaks kaevata. Ainus apellatsioonkaebus Locke'i jaoks on pöördumine Jumala poole. „Taeva poole pöördumine” hõlmab seetõttu vastase vastu relvade võtmist ja laskmist Jumalal mõista, kellel on õigus.

7. Sallivus

Locke'i kirjas sallivuse kohta arendab ta välja mitu argumentatsiooni, mille eesmärk on luua religioonile ja poliitikale sobivad sfäärid. Tema kesksed väited on, et valitsus ei peaks kasutama jõudu inimeste tõelise usu juurde viimiseks ja et usuühingud on vabatahtlikud organisatsioonid, millel pole õigust kasutada sunniviisilist jõudu oma liikmete või nende grupist väljapoole jäävate liikmete üle. Üks korduvaid argumente, mida Locke kasutab, on otseselt religioosne. Locke väidab, et ei Jeesuse näide ega Uue Testamendi õpetused viita sellele, et jõud on sobiv viis inimeste päästmiseks. Samuti osutab ta sageli silmakirjalikkuse selgeteks tõenditeks, mida ta võtab,nimelt on neil, kes nii kiiresti kummardavad või õpetuses väikeste erinevuste tõttu teisi taga kiusavad, suhteliselt murettekitavad palju ilmsemad moraalsed patud, mis kujutavad veelgi suuremat ohtu nende igavesele seisundile.

Lisaks nendele ja sarnastele religioossetele argumentidele toob Locke välja kolm filosoofilisemat põhjust, mis takistavad valitsusi kasutamast jõudu, et julgustada inimesi usulisi veendumusi omaks võtma (teod 6: 10–12). Esiteks väidab ta, et inimeste hinge hooldamine ei ole kohtuniku kätte pandud ei Jumala ega inimeste nõusoleku kaudu. See argument sarnaneb argumentide ülesehitusega, mida kahes traktaadis nii sageli kasutatakse inimkonna loomuliku vabaduse ja võrdsuse kehtestamiseks. Piiblis pole käsku, mis kohustaks kohtunikke viima inimesi tõelise usu juurde ja inimesed ei saanud sellise valitsuse eesmärgiga nõustuda, kuna inimestel ei ole soovi korral võimalik uskuda seda, mida kohtunik käsib neil uskuda. Nende veendumused sõltuvad sellest, mida nad peavad õigeks, mitte sellest, mida nad peavad. Locke'i teine argument on see, et kuna valitsuse võim on ainult jõud, kuigi tõeline religioon koosneb tõelisest meele sisemisest veenmisest, pole jõud võimeline viima inimesi tõelise usundi juurde. Locke'i kolmas argument on see, et isegi kui rahukohtunik saaks inimeste meelt muuta, ei viiks olukord, kus kõik aktsepteerivad magistraadi usku, rohkem inimesi tõelise usundi juurde. Paljud maailma kohtunikud usuvad, et religioonid on valed. Paljud maailma kohtunikud usuvad, et religioonid on valed. Paljud maailma kohtunikud usuvad, et religioonid on valed.

Locke'i kaasaegne Jonas Proast vastas, öeldes, et Locke'i kolm argumenti ulatuvad tõepoolest vaid kaheni, et tõelist usku ei saa sundida ja et meil pole enam põhjust arvata, et meil on õigus, kui kellelgi teisel on. Proast väitis, et jõud võib olla abiks inimeste tõele jõudmisel „kaudselt ja eemalt“. Tema idee oli, et kuigi jõud ei saa otseselt põhjustada meele- või südamemuutust, võib see panna inimesi mõtlema argumentidele, mida nad muidu eiraks või takistaksid neil kuulamast või lugemast asju, mis neid eksitavad. Kui jõud on kaudselt kasulik inimeste tõelise usu juurde viimisel, siis Locke pole veenvat argumenti esitanud. Mis puudutab Locke'i argumenti valekohtuniku kahju kohta, kasutades selle edendamiseks jõudu,Proast väitis, et see pole asjakohane, kuna moraalselt oluline erinevus on selle vahel, kas kinnitatakse, et kohtunik võib propageerida usku, mida ta peab õigeks, ja kinnitades, et ta võib propageerida tõelist usku. Proast arvas, et kui keegi pole täielik skeptik, tuleb uskuda, et enda positsiooni põhjused on objektiivselt paremad kui teiste seisukohtade põhjused.

Jeremy Waldron kordas mõjukas artiklis Proasti tänapäevase publiku etteheite sisu. Ta väitis, et jättes Locke'i kristlikud argumendid kõrvale, oli tema peamine seisukoht, et tagakiusaja vaatevinklist on jõu kasutamine usuküsimustes instrumentaalselt irratsionaalne, sest jõud tegutseb ainult tahte alusel ja usk ei ole midagi, mida me muudame tahe. Waldron tõi välja, et see argument blokeerib tagakiusamise ainult ühte konkreetset põhjust, mitte kõiki põhjuseid. Seega ei takista see kedagi, kes kasutas usulisi tagakiusamisi muudel eesmärkidel kui religioossete pöördumiste jaoks, näiteks rahu säilitamiseks. Isegi juhtudel, kui tagakiusamisel on usuline eesmärk, nõustub Waldron Proastiga, et jõud võib inimeste uskumusi muuta kaudselt. Suur osa praegusest arutelust Locke'i panuse üle kaasaegses poliitilises filosoofias tolerantsikeskuste alal selle üle, kas Locke vastab Proasti ja Waldroni nendele vastuväidetele hästi.

Mõned tänapäevased kommentaatorid püüavad Locke'i argumenti päästa, määratledes uuesti selle usulise eesmärgi, mida kohtunik eeldatavasti taotleb. Näiteks Susan Mendus märgib, et edukas ajupesu võib põhjustada inimese uskumuste siiralt väljaütlemise, kuid neid veendumusi ei pruugita ikkagi pidada ehtsateks. Sunniviisilised veendumused võivad olla sarnaselt probleemsed. Paul Bou Habib väidab, et see, mida Locke tegelikult järgneb, on siiras uurimine ja Locke leiab, et üksnes sunniviisilise uurimise läbi viimine on tingimata salakaval. Need lähenemisviisid püüavad seega Locke'i argumenti päästa, näidates, et jõud pole tegelikult võimeline soovitud usulist eesmärki saavutama.

Teised kommentaatorid keskenduvad Locke'i esimesele argumendile korraliku volituse kohta ja eriti mõttele, et autoriseerimine peab toimuma nõusoleku alusel. David Wootton väidab, et isegi kui aeg-ajalt töötab jõud inimese veendumuste muutmiseks, ei tööta see piisavalt sageli, et muuta inimeste mõistlikuks nõusolek seda võimu teostava valitsuse jaoks mõistlikuks. Inimesel, kellel on hea põhjus arvata, et ta ei muuda oma veendumusi isegi tagakiusamise ajal, on hea põhjus takistada tagakiusamise stsenaariumi esinemist. Richard Vernon väidab, et me tahame mitte ainult omada õigeid uskumusi, vaid ka hoida neid õigetel põhjustel. Kuna meie veendumused peaksid määrama pigem tasakaalu kui jõu tasakaal, ei annaks me nõusolekut süsteemiga, milles veendumuste ebaolulised põhjused võivad meid mõjutada.

Teised kommentaatorid keskenduvad kolmandale argumendile, et kohtunik võib eksida. Siinkohal on küsimus selles, kas Locke'i argument on küsimus kerjamine või mitte. Kaks kõige paljulubavamat argumentatsiooni on järgmised. Wootton väidab, et konkreetse inimese seisukohast on väga mõjuvatel põhjustel arvata, et valitsused eksivad selles, milline religioon on tõene. Valitsusi motiveerib võimu otsimine, mitte tõde ja tõenäoliselt pole nad usuküsimustes head teejuhid. Kuna valitsejate valduses on nii palju erinevaid religioone, kui ainult üks on tõene, siis tõenäoliselt ei vasta minu enda valitseja vaated tõele. Seega võtab Wootton Locke'i näitamiseks, et see on inimese vaatenurgast irratsionaalne nõustuda usu edendamisega valitsuses. Kolmanda argumendi erinevat tõlgendust pakub Tuckness. Ta väidab, et tõenäosus, et kohtunik võib eksida, tekitab tolerantsi põhimõtte, mis põhineb seadusandja, mitte üksiku kodaniku vaatenurgast lähtuvalt. Toetudes Locke'i hilisematele tolerantsi käsitlevatele kirjutistele, väidab ta, et Locke'i loomuseaduse teooria eeldab, et Jumal kui loodusõiguse autor võtab arvesse nende kohtunike eksimusi, kes täidavad loodusõiguse käske. Kui „kasutada jõudu tõelise religiooni edendamiseks” oleks kõigile kohtunikele adresseeritud loodusõpetuse käsk, ei edendaks see tõelist religiooni praktikas, sest nii paljud kohtunikud usuvad ekslikult, et nende religioon on tõeline. Tuckness väitis, et Locke'i hilisemates tolerantsi käsitlevates kirjutistes eemaldus ta argumentidest, mis tuginesid sellele, milleks on inimese nõusolek. Selle asemel rõhutas ta pakutavate põhimõtete katsetamist selle põhjal, kas need ikka täidavad oma eesmärki, kui eksitavad inimesed neid universaalselt kohaldavad.

Bibliograafia

Valige Esmased allikad

  • Filmer, Robert, Sir Robert Filmer: Patriarhaat ja muud kirjatükid, Johann P. Sommerville (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 1991. doi: 10.1017 / CBO9780511812644
  • Hooker, Richard, 1594, kirikliku polüüsi seadustest, AS McGrade (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 1975.
  • Locke, John, teosed, 10 köidet, London, 1823; kordustrükk, Aalen: Scientia Verlag, 1963. Tsitaadid on teosed, siis maht ja leheküljenumber. [Locke Works 1823 on veebis saadaval]
  • –––, 1690, Essee inimese mõistmise kohta, neli raamatut, Peter H. Nidditch (toim), Oxford: Clarendon Press, 1975. Essees viidatakse siis raamatule, peatükile ja jaole.
  • –––, 1689, kiri sallimise kohta, James Tully (toim), Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1983.
  • –––, 1689, Kaks valitsuse traktaati, Peter Laslett (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 1988. Viidatakse kahele traktaadile, seejärel traktaat ja jaotis.
  • –––, 1693, mõned haridusega seotud mõtted; ja mõistmise juhendi kohta Ruth Grant ja Nathan Tarcov (toim.), Indianapolis, IN: Hackett, 1996.
  • –––, Poliitilised esseed, Mark Goldie (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • –––, Essee sallivuse ja muude seaduste ja poliitikateemaliste kirjutiste kohta, 1667–1683, JR Milton ja Phillip Milton (toim), Oxford: Clarendon Press, 2006.
  • Montesquieu, 1748, Seaduste vaim, Anne Cohler, Basia Miller ja Harold Stone (trans. Ja toim.), Cambridge: Cambridge University Press, 1989.
  • Proast, Jonas, 1690, Lühidalt kaalutletud ja vastatud sallivuse kirja argument Locke'i poliitika vastuvõtmisel, vol. 5, Mark Goldie (toim), London: Pickering & Chatto, 1999.
  • –––, 1691, kolmas kiri autorile…, Locke's Politics Reception, vol. 5, Mark Goldie (toim), London: Pickering & Chatto, 1999.
  • Pufendorf, Samuel, 1672, De Jure Naturae et Gentium (2. köide), Oxford: Clarendon Press, 1934.

Valige Teisene allikas

  • Aaron, Richard I., 1937, John Locke, Oxford: Oxford University Press; teine trükk 1955.
  • Armitage, David, 2004, “John Locke, Carolina ja valitsuse kaks traktaati”, poliitiline teooria, 32 (5): 602–627. doi: 10.1177 / 0090591704267122
  • Arneil, Barbara, 1996, John Locke ja Ameerika: Inglise kolonialismi kaitse, Oxford: Clarendon Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198279679.001.0001
  • Ashcraft, Richard, 1986, Revolutsiooniline poliitika ja Locke'i kaks traktaati valitsusest, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • ––– 1987, Locke'i kaks traktaati valitsusest, London: Allen ja Unwin.
  • Butler, Melissa A., 1978, “Feminismi varajased liberaalsed juured: John Locke ja rünnak patriarhaadi vastu”, Ameerika politoloogia ülevaade, 72 (1): 135–150. doi: 10.2307 / 1953604
  • Casson, Douglas, 2011, vabastav kohtuotsus: fanaatikud, skeptikud ja John Locke'i tõenäosuspoliitika, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Chappell, Vere (toim), 1994, Cambridge'i kaaslane Locke'ile, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CCOL0521383714
  • Colman, John, 1983, John Locke'i moraalifilosoofia, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Cranston, Maurice, 1957, John Locke, elulugu, London: Longmans, roheline.
  • Creppell, Ingrid, 1996, “Locke on Toleration: Constrament Transformation”, Poliitiline teooria, 24 (2): 200–240. doi: 10.1177 / 0090591796024002003
  • Davis, Michael, 2014, “Locke'i poliitiline ühiskond: mõned terminoloogia probleemid kahes valitsuse traktaadis”, ajakiri Moral Philosophy, 11 (2): 209–231. doi: 10.1163 / 17455243-4681005
  • Dunn, John, 1967 [1980], “Nõusolek John Locke'i poliitilises teoorias”, Ajalooline Ajakiri, 10 (2): 153–182. Kordustrükk oma poliitilises kohustuses selle ajaloolises kontekstis: Esseed poliitilises teoorias, Cambridge: Cambridge University Press, 1980, 29–52.
  • ––– 1969, John Locke'i poliitiline mõte: ajalooline ülevaade valitsuse kahe traktaadi argumendist, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511558436
  • ––– 1990, „Mis elab ja mis on surnud John Locke'i poliitilises teoorias?“, Tema poliitilise vastutuse tõlgendamine, Princeton: Princeton University Press, 9–26.
  • ––– 1991, „Väide südametunnistuse vabadusele: sõnavabadus, mõttevabadus, jumalateenistuse vabadus?”, Tagakiusamisest sallimisse: kuulsusrikas revolutsioon ja religioon Inglismaal, Ole Peter Grell, Jonathan Israel, ja Nicholas Tyacke (toim), Oxford: Clarendon Press, 171–193.
  • Farr, James, 2008, “Locke, loodusseadus ja uue maailma orjus”, poliitiline teooria, 36 (4): 495–522. doi: 10.1177 / 0090591708317899
  • Forde, Steven, 2001, “Loodusseadus, teoloogia ja moraal Lockes”, American Journal of Political Science, 45 (2): 396–409. doi: 10.2307 / 2669348
  • –––, 2011, „„ Segarežiimid”John Locke'i moraalses ja poliitilises filosoofias”, The Review of Politics, 73 (4): 581–608. doi: 10.1017 / S0034670511003652
  • Forster, Greg, 2005, John Locke'i moraalse konsensuse poliitika, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511498114
  • Franklin, Julian, 1978, John Locke ja teooria suveräänsusest: segatud monarhia ja vastupanuõigus inglise revolutsiooni poliitilises mõttes, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Goldie, Mark, 1983, “John Locke ja anglikaani kuninglus”, poliitilised uuringud, 31 (1): 61–85. doi: 10.1111 / j.1467-9248.1983.tb01335.x
  • ––– 2015, „Locke ja America“, Locke'i kaaslane, Matthew Stuart (toim), London: Wiley Blackwell, 546–563. doi: 10.1002 / 9781118328705.ch28
  • Grant, Ruth W., 1987, John Locke'i liberalism, Chicago: University of Chicago Press.
  • ––– 2012, “John Locke Customi võimu ja mõistuse autoriteedi kohta”, The Politics Review, 74 (4): 607–629. doi: 10.1017 / S0034670512000770
  • Hoff, Shannon, 2015, “Locke ja poliitilise võimu olemus”, The Politics Review, 77 (1): 1–22. doi: 10.1017 / S0034670514000813
  • Harris, Ian, 1994, John Locke'i mõistus: poliitilise teooria uurimine selle intellektuaalses keskkonnas, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hirschmann, Nancy J. ja Kirstie Morna McClure (toim), 2007, John Locke'i feministlikud tõlgendused, University Park, PA: Penn State University Press.
  • Macpherson, CB, 1962, Positiivse individualismi poliitiline teooria: Hobbes to Locke, Oxford: Clarendon Press.
  • Marshall, John, 1994, John Locke: Vastupanu, religioon ja vastutus, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511598531
  • –––, 2006, John Locke, sallivus ja varajase valgustumise kultuur: religioosne sallimatus ja argumendid religioosse sallimise kohta varajases modernsuses ja „varase valgustumise“Euroopas (Cambridge Studies in Early Modern British History), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Numao, JK, 2013, “Locke on ateism”, Poliitilise mõtte ajalugu, 34 (2): 252–272.
  • Herzog, Don, 1985, ilma sihtasutusteta: Põhjendus poliitilises teoorias, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Horton, John P. ja Susan Mendus (toim.), 1991, John Locke'i kiri sallivusest fookuses, New York: Routledge.
  • Kendall, Willmoore, 1959, John Locke ja enamuse valitsemise õpetus, Urbana, IL: Illinois University Press.
  • Nozick, Robert, 1974, Anarhia, osariik ja Utoopia, New York: põhiraamatud.
  • Pangle, Thomas, 1988, Kaasaegse vabariikluse vaim: Ameerika asutajate moraalne nägemus ja Locke'i filosoofia, Chicago, IL: Chicago Press.
  • Parker, Kim Ian, 2004, John Locke'i piibli poliitika, Waterloo, ON: Wilfrid Laurier University Press.
  • Pasquino, Pasquale, 1998, “Locke Kingi eelisõiguse kohta”, poliitiline teooria, 26 (2): 198–208. doi: 10.1177 / 0090591798026002003
  • Pitkin, Hanna, 1965, “Kohustus ja nõusolek-I”, Ameerika politoloogia ülevaade, 59 (4): 990–999. doi: 10.2307 / 1953218
  • de Roover, Jakob ja SN Balagangadhara, 2008, “John Locke, kristlik vabadus ja liberaalse sallimise eeldus”, poliitiline teooria, 36 (4): 523–549. doi: 10.1177 / 0090591708317969
  • Ryan, Alan, 1965, “Locke and the Dictators of the Bourgeoisie”, Political Studies, 13 (2): 219–230. doi: 10.1111 / j.1467-9248.1965.tb00366.x
  • Seagrave, S. Adam, 2014, Loodusliku moraali alused: loodusõiguse ja loodusõiguse ühilduvusest, Chicago, IL: Chicago Press.
  • Seliger, Martin, 1968, John Locke'i liberaalne poliitika, London: Allen ja Unwin.
  • Simmons, A. John, 1992, Lockeani õigusteooria, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1993, anarhia serval: Locke, nõusolek ja ühiskonna piirid, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Sreenivasan, Gopal, 1995, Lockeani omandiõiguse piirid, Oxford: Oxford University Press.
  • Stanton, Timothy, 2011, “Autoriteet ja vabadus Locke'i poliitilise teooria tõlgendamisel”, poliitiline teooria, 39 (1): 6–30. doi: 10.1177 / 0090591710386571
  • Strauss, Leo, 1953, looduslikud parempoolsed ja ajalugu, Chicago, IL: Chicago Press Press.
  • Tarcov, Nathan, 1984, Locke's Education for Liberty, Chicago, IL: Chicago Press Press.
  • Tate, John William, 2013, „Me ei saa anda ühe millimeetri kohta”? Liberalism, valgustumine ja mitmekesisus”, poliitikauuringud, 61 (4): 816–833. doi: 10.1111 / 1467-9248.12000
  • Tierney, Brian, 2014, Vabadus ja õigus: Uuringud lubava loodusõiguse ideest, 1100–1800, Washington, DC: Catholic University of America Press.
  • Tuckness, Alex Scott, 1999, “Meele sidusus: John Locke ja loodusseadus”, ajakiri Ajaloo Filosoofia, 37 (1): 73–90. doi: 10.1353 / hph.2008.0833
  • –––, 2002a, Locke ja seadusandlik vaatepunkt: sallivus, vaidlustatud põhimõtted ja õigus, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • –––, 2002b, „Sallimatu luku ümbermõtestamine“, Ameerika politoloogiaajakiri, 46 (2): 288–298. doi: 10.2307 / 3088377
  • –––, 2008, „Karistamine, omand ja altruismi piirid: Locke'i rahvusvaheline asümmeetria“, Ameerika politoloogia ülevaade, 102 (4): 467–479. doi: 10.1017 / S0003055408080349
  • –––, 2010, “Retribution and Restitution in Locke's the sod of theory” - The Journal of Politics, 72 (3): 720–732. doi: 10.1017 / S0022381610000125
  • Tully, James, 1980, Arutelu vara kohta: John Locke ja tema vastased, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511558641
  • –––, 1993, lähenemisviis poliitilisele filosoofiale: Locke in Contexts (ideed kontekstis), Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511607882
  • Tunick, Mark, 2014, “John Locke ja õigus kanda relvi”, Poliitilise mõtte ajalugu, 35 (1): 50–69.
  • Udi, Juliana, 2015, “Locke ja säilitamise põhiõigus: heategevus- ja omandiõiguste lähenemisest”, The Politics Review, 77 (2): 191–215. doi: 10.1017 / S0034670515000030
  • Van der Vossen, Bas, 2015, “Locke on Territorial Rights”, Political Studies, 63 (3): 713–728. doi: 10.1111 / 1467-9248.12106
  • Vernon, Richard, 1997, Tolereerimise karjäär: John Locke, Jonas Proast ja After, Montréal ja Kingston: McGill-Queens University Press.
  • –––, 2013, “Lockeani sallivus: dialoogiline pole teoloogiline?”, Poliitikauuringud, 61 (1): 215–230. doi: 10.1111 / j.1467-9248.2012.00958.x
  • Waldron, Jeremy, 1988, Õigus eraomandile, Oxford: Clarendon Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780198239376.001.0001
  • –––, 1993, „Locke, sallimine ja tagakiusamise ratsionaalsus”, tema liberaalsed õigused: Collected Papers 1981–1991, Cambridge: Cambridge University Press, lk 88–114.
  • –––, 2002, Jumal, Locke ja võrdsus: kristlikud alused Locke'i poliitilises mõttes, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511613920
  • Wolfson, Adam, 2010, tagakiusamine või sallimine: Locke-Proasti tüli selgitus, 1689–1704, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Wood, Neal, 1983, Locke'i filosoofia poliitika, Berkeley, CA: California Press.
  • –––, 1984, John Locke ja agraarkapitalism, Berkeley, CA: California University Press.
  • Woolhouse, Roger S., 2007, Locke: elulugu, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wootton, David, 1993, “Sissejuhatus” John Locke'ile: Political Writings, London: Penguin Books.
  • Yolton, John W., 1958, “Locke on the Nature Law”, The Philosophical Review, 67 (4): 477–498. doi: 10.2307 / 2182945
  • –––, 1969, John Locke: probleemid ja perspektiivid; Uute esseede kogumik, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Zuckert, Michael P., 1994, Natural Rights and the New Republicanism, Princeton, NJ: Princeton University Press.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • John Locke'i teosed, 1824. aasta väljaanne; mitu köidet, sealhulgas essee inimese mõistmise kohta, kaks valitsuse traktaati, kõik neli kirja sallimisest ja tema kirjutised raha kohta.
  • John Locke'i poliitiline filosoofia, Alexander Moseley sissekanne filosoofia Interneti-entsüklopeediasse
  • John Locke'i bibliograafia, mida haldab John Attig (Pennsylvania Riiklik Ülikool).
  • Pilte Locke'ist Suurbritannia rahvusportreegaleriis.

Soovitatav: