Elu Mõte

Sisukord:

Elu Mõte
Elu Mõte
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Elu mõte

Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 15. mail 2007; sisuline redaktsioon esmaspäeval 3. juunil 2013

Paljud suured filosoofia ajaloolised tegelased on andnud vastuse küsimusele, mis teeb elu mõttetuks, ehkki nad pole seda tavaliselt öelnud. Mõelge näiteks Aristotelesele inimfunktsioonist, Aquinaselt õnneliku nägemuse ja Kanti kõrgeima hüvanguks. Ehkki need mõisted mõjutavad õnne ja kõlblust, tõlgendatakse neid arusaadavalt raamatupidamisarvestusena, mille lõplik eesmärk peaks inimesel olema, et omada olulist elu. Vaatamata auväärsele sugupuule on anglo-ameerika filosoofias loodud alles umbes 50 viimase aasta jooksul elu tähenduse jaoks eripärasele valdkonnale lähenemisviis ja alles viimase 30 aasta jooksul on tõelise sügavusega arutelu aset leidnud ilmus. Sõjajärgsel ajastul positivismi ja utilitarismi lagunemisega on kaasnenud analüütiline uurimine mittehedonistlikest väärtushinnangutest, sealhulgas mõistetest elus, mis põhinevad suhteliselt vaieldamatutel (kuid mitte kindlatel või üldiselt jagatud) hinnangutel. juhtudest, mida sageli nimetatakse intuitsioonideks. Ingliskeelsetelt filosoofidelt võib oodata elu huvitava tähenduse leidmist, kuna nad mõistavad üha enam, et see on eraldiseisev teema, mis tunnistab ratsionaalset uurimist vähemalt määral kui tuttavamaid eetilisi kategooriaid nagu heaolu, vooruslik iseloom ja õige tegevus.mida sageli nimetatakse intuitsiooniks. Ingliskeelsetelt filosoofidelt võib oodata elu huvitava tähenduse leidmist, kuna nad mõistavad üha enam, et see on eraldiseisev teema, mis tunnistab ratsionaalset uurimist vähemalt määral kui tuttavamaid eetilisi kategooriaid nagu heaolu, vooruslik iseloom ja õige tegevus.mida sageli nimetatakse intuitsiooniks. Ingliskeelsetelt filosoofidelt võib oodata elu huvitava tähenduse leidmist, kuna nad mõistavad üha enam, et see on eraldiseisev teema, mis tunnistab ratsionaalset uurimist vähemalt määral kui tuttavamaid eetilisi kategooriaid nagu heaolu, vooruslik iseloom ja õige tegevus.

Selles uuringus käsitletakse kriitiliselt elu tähenduskäsitlusi, mis on silmapaistvad tänapäevases angloameerika filosoofilises kirjanduses. Anda kontekstis mõnikord mainitakse teiste tekstide, näiteks Continental filosoofia või enne 20 th sajandil. Keskne eesmärk on aga tutvustada lugejale hiljutist elu mõtestamist käsitlevat analüütilist tööd ja esitada selle kohta küsimusi, mida praegu tasub kaaluda.

Kui elu mõte kerkib, esitavad inimesed sageli ühe kahest küsimusest: "Mis on elu mõte?" ja "millest sa räägid?" Kirjanduse võib jagada selle järgi, millisele küsimusele see vastust püüab leida. See arutelu algab teostega, mis käsitlevad viimast, abstraktset küsimust, mis puudutab „elu tähenduse” rääkimist, st eesmärk on selgitada, mida me küsime, kui esitame küsimuse, mis, kui üldse, teeb elu mõttetuks. Hiljem kaalub ta tekste, mis pakuvad vastuseid sisulisemale küsimusele tähenduse kui omaduse olemuse kohta. Mõni elu mõtestav kirjeldus pakub selleks konkreetseid viise, nt tehes teatud saavutusi (James 2005), arendades moraalset iseloomu (Thomas 2005) või õppides suhetest pereliikmetega (Velleman 2005). Kuid,viimased arutelud elu tähenduse üle on katsed koondada ühte põhimõtet kõik mitmekesised tingimused, mis võivad elule tähenduse anda. See uuring keskendub suuresti nende teooriate sõnastamisele ja hindamisele, mis muudaksid elu mõttekaks. Selle järeldab nihilistlike seisukohtade uurimine, et elus tähenduse saamiseks vajalikud tingimused ei ole kellelgi meist, st et kogu meie elu on mõttetu.

  • 1. "Tähenduse" tähendus
  • 2. Üleloomulikkus

    • 2.1 Jumalakesksed vaated
    • 2.2 Hingekesksed vaated
  • 3. Naturalism

    • 3.1 subjektivism
    • 3.2 Objektivism
  • 4. Nihilism
  • Bibliograafia

    • Viidatud tööd
    • Kogud
    • Raamatud üldlugejale
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. "Tähenduse" tähendus

Üks osa elu mõtevaldkonnast koosneb süstemaatilisest katsest selgitada, mida inimesed mõtlevad, kui nad küsivad, mis tähendusel on elu. Selles jaotises käsitletakse erinevaid mõtteid elu mõtte (ja tähenduse, olulisuse ja muude sünonüümide) rääkimise kohta. Suur osa elu tähendust kirjutavatest arvab, et sellest räägitakse keskselt, et näidata positiivset lõppväärtust, mida inimese elu võib näidata. See tähendab, et suhteliselt vähesed usuvad, et mõtestatud elu on lihtsalt neutraalne kvaliteet või et kõige olulisem on inimliigi või universumi kui terviku tähendus (viimasele keskendunud arutelude kohta vt Edwards 1972; Munitz 1986; Seachris 2009). Enamik valdkonnast on lõpuks tahtnud teada saada, kas ja kuidas on ühe meist eksisteerimisel aja jooksul tähendust,teatud omadus, mis on soovitav enda huvides.

Lisaks indiviidi elu ja terviku eristamisele on väga vähe arutletud ka elu kui loogilise tähenduse kandja üle. Näiteks kas indiviidi elu mõistetakse kõige paremini bioloogiliselt, inimese inimolendina või hoopis selle inimese olemasoluna, kes võib olla või mitte olla inimene (Flanagan 1996)? Ja kui inimest eemalt armastatakse, kas see võib siis loogiliselt mõjutada tema „elu” tähendust (Brogaard ja Smith 2005, 449)?

Tulles tagasi üksmeelel olevate teemade juurde, usub enamik tähenduskirjutamist selle kohta, et see tuleb kraadi, nii et mõned eluperioodid on tähendusrikkamad kui teised ja et mõni elu tervikuna on tähendusrikkam kui teised (võib-olla on see vastupidine Britton 1969, 192).. Pange tähele, et võib järjekindlalt pidada seisukohta, et mõne inimese elu on teistest vähem tähendusrikas või isegi mõttetu, ja siiski säilitada inimeste võrdne moraalne seisund. Mõelge järelduslike seisukohtadele, mille kohaselt iga inimene arvestab ühega tänu sellele, et neil on võime tähendusrikkaks eluks (vrd Railton 1984), või Kanti seisukohta, mis ütleb, et inimestel on autonoomsete valikute võime tõttu sisemine väärtus, kus tähendus on selle võime kasutamise funktsioon (Nozick 1974, ptk 3). Mõlemal vaatelmoraal võiks nõustada esindajat, et aidata suhteliselt mõttetu eluga inimesi, vähemalt juhul, kui olukord pole nende enda valitud.

Teine tähenduslikkuse vaieldamatu element on see, et see tähistab kaupa, mis kontseptuaalselt erineb õnnest või õigsusest (midagi rõhutatud Wolf 2010). Esiteks ei ole üks ja sama, mis küsida, kas kellegi elu on mõttekas, kas see, kas tema elu on õnnelik või meeldiv. Elu kogemus- või virtuaalreaalsuse masinas võiks olla õnnelik, kuid väga vähesed peavad seda tähenduslikkuse prima facie kandidaadiks (Nozick 1974: 42–45). Tõepoolest, paljud ütleksid, et mõiste “tähendus” rääkimine välistab selle võimaluse tuleneda kogemusmasinas veedetud ajast (ehkki on olnud mõni väike käputäis, kes pole nõus ja väidavad, et mõtestatud elu on lihtsalt meeldiv elu. Goetz 2012 eriti hammustab paljusid täppe.) Lisaks on üks 'Elu võib loogiliselt muutuda tähendusrikkaks just siis, kui ohverdate oma õnne, nt aidates teisi omakasu arvelt.

Teiseks ei ole inimese olemasolu olulisuse küsimine identne kaalumisega, kas ta on olnud moraalselt püsti; näib, et tähenduse suurendamiseks on viise, millel pole midagi pistmist moraaliga, vähemalt erapooletult kavandatud, näiteks teadusliku avastuse tegemiseks.

Muidugi võib väita, et elu oleks mõttetu, kui (või isegi sellepärast), et see oleks õnnetu või ebamoraalne, eriti arvestades Aristoteli ettekujutust nendest erinevustest. See tähendab siiski mõistete vahelise sünteetilise ja sisulise seose olemasolu ning see ei tähenda kaugeltki seda, et „elu tähenduse” rääkimine on analüütiliselt õnne või õigsusega seotud ideede sidumine, mida ma siin eitan. Minu seisukoht on, et küsimus, mis teeb elu tähendusrikkaks, on kontseptuaalselt lahus küsimusest, mis teeb elu õnnelikuks või moraalseks, isegi kui selgub, et parim vastus tähendusküsimusele apelleerib vastusele ühele neist teistest hindavad küsimused.

Kui elu tähenduse rääkimine ei ole definitsiooni järgi õnne või õigsuse rääkimine, siis millest see räägib? Selles valdkonnas pole veel üksmeelt. Üks vastus on, et tähendusrikas elu on selline, mis on definitsiooni järgi saavutanud valiku väärt eesmärgid (Nielsen 1964) või millega kaasneb sellega rahulolu (Hepburn 1965; Wohlgennant 1981). Kuid sellise analüüsi jaoks, et piiritleda tähendus selgelt õnnest, oleks kasulik seda muuta, et näidata, millised eesmärgid on olulisemad esimesele. Selle punkti tulemusel väidavad mõned, et kontseptuaalsed kandidaadid maandamiseks on eesmärgid, millel pole mitte ainult positiivset väärtust, vaid mis muudavad ka elu sidusaks (Markus 2003), muudavad selle arusaadavaks (Thomson 2003, 8–13) või ületavad loomse olemuse (Levy 2005).

Nüüd võib juhtuda, et keskendumine ükskõik millisele eesmärgile on liiga kitsas, et välistada loogiline võimalus, et tähendus võis sisalduda teatavates toimingutes, kogemustes, olekutes või suhetes, mida pole omaks võetud otstarbeks ja tahtmiseks ning mis võib-olla isegi ei tohi olla näiteks füüsilise universumi aluseks oleva teadvuseta vaimse jõu surematu kõrvalseis, nagu hinduismi puhul. Lisaks välistavad ülaltoodud otstarbel põhinevad analüüsid elu mõtestamise kohta kõige laiemalt loetud tekstid, mis väidetavalt selle kohta käivad, nimelt Jean-Paul Sartre'i (1948) eksistentsialistlik ülevaade tähenduse olemuse kohta, mille ta valib, ja Richard Taylori (1970, ptk 18) arutlus selle üle, et Sisyphus suutis oma elus tähenduse omandada lihtsalt oma tugevaimate soovide rahuldamise kaudu. Need on prima facie arusaamad elust, kuid ei hõlma põhimõtteliselt sidusust, arusaadavust või transtsendentsi edendavate eesmärkide saavutamist.

Viimane probleem seisab silmitsi ka alternatiivse ettepanekuga, mille kohaselt ei räägi „elu mõte” tingimata eesmärkidest, vaid viitab lihtsalt kaupadele, mis on kvalitatiivselt paremad, väärivad armastust ja pühendumist ning on vastavalt hämmingus (Taylor 1989, ch. 1). On uskumatu, et neid kriteeriume täidavad subjektivistlikud üleskutsed ükskõik milliste valikute tegemiseks või sellele, millised soovid antud inimesel kõige tugevamad on.

Ehkki suhteliselt vähesed on käsitlenud küsimust, kas eksisteerib ühtne, esmase tähendusega „elu mõte”, võib senine suutmatus seda leida viidata sellele, et seda polegi olemas. Sel juhul võib juhtuda, et väli on ühendatud selleks, et käsitleda teatud kattuvaid, kuid mitte samaväärseid ideid, millel on perekondlikud sarnasused (Metz 2013, ptk 2). Võib-olla, kui räägime "elu mõttest", peame silmas ühte või mitut neist seotud ideedest: teatavaid tingimusi, mis väärivad suurt uhkust või imetlust, väärtusi, mis nõuavad pühendumist ja armastust, omadusi, mis muudavad elu arusaadavaks või lõpevad peale põhilise naudingu, mis on eriti valiku väärt. Teine võimalus on see, et jutt „elu tähendusest” ei suuda isegi seda ühtsust avaldada ja on hoopis heterogeensete ideede haarats (Mawson 2010; Oakley 2010).

Kuna väli kajastub rohkem „elu tähenduse” mõistes, ei tohiks see mitte ainult proovida kindlaks teha, millises suhtes ta ühtsust tunnistab, vaid ka proovida eristada elu tähenduse kontseptsiooni teistest lähedalt seotud ideedest. Näiteks ei ole väärt elu mõte tõenäoliselt identne tähendusliku eluga (Baier 1997, ptk 5; Metz 2012). Näiteks ei segaks kontseptuaalselt väide, et mõttetu elu, mis on täis loomi, oleks elamist väärt. Lisaks näib, et mõttetu elu rääkimine ei tähenda lihtsalt absurdi (Nagel 1970; Feinberg 1980), mõistusevastase (Baier 1997, ptk 5), mõttetu (Trisel 2002) või raiskamise (Kamm 2003) mõistet., 210–14) elu.

Õnneks ei vaja väli elu tähenduse äärmiselt täpset analüüsi (või fraasi „elu mõte” määratlust), et liikuda edasi sisulise küsimuse juurde, mis on elu mõte. Teadmine, et tähenduslikkus puudutab analüütiliselt inimese elu muutuvat ja gradiendilist lõplikku hüve, mis kontseptuaalselt eristub õnnest, õigsusest ja väärtusest, loob teatud hulga ühist alust. Ülejäänud osa sellest arutelust käsitleb katseid teoreetiliselt tabada selle hüve olemust.

2. Üleloomulikkus

Enamik ingliskeelseid filosoofeid, kes kirjutavad elu tähenduse kohta, üritavad välja töötada ja hinnata teooriaid, st põhimõttelisi ja üldisi põhimõtteid, mis on mõeldud hõlmama kõiki konkreetseid viise, kuidas elu võiks tähenduse saada. Need teooriad jagunevad tavaliselt metafüüsilisel alusel, st vastavalt sellele, milliseid omadusi peetakse tähenduse moodustamiseks. Supernaturalistlikud teooriad on vaated, et tähenduse elus peab moodustama teatud suhe vaimse valdkonnaga. Kui Jumalat või hinge ei eksisteeri või kui nad eksisteerivad, kuid kellel pole nendega õigeid suhteid, siis supernaturalism või selle lääne versioon (millele ma keskendun) viitab sellele, et inimese elu on mõttetu. Naturalistide teooriad on seevastu vaated, mida tähendus võib omandada maailmas, mida tuntakse üksnes teaduse poolt. Siinkuigi tähendus võib koguneda jumalikust maailmast, piisab sellest puhtalt füüsilises universumis elamiseks teatud viisidel. Pange tähele, et mittenaturalistide teooria jaoks on loogiline ruumi, et tähendus on abstraktsete omaduste funktsioon, mis pole ei vaimne ega füüsiline. Anglo-ameerika kirjanduses on sellele võimalusele siiski pööratud ainult vähe tähelepanu (Williams 1999; Audi 2005).

Monoteistliku traditsiooni üleloomulikud mõtlejad jagunevad kasulikult jumalakesksete ja hingekesksete vaadetega inimesteks. Esimesed võtavad mingisuguse ühenduse Jumalaga (mõistetakse vaimse inimesena, kes on kõiketeadev, kõik hea ja kõikvõimas ning kes on füüsilise universumi pinnas), et luua elus mõte, isegi kui inimesel seda pole hing (tõlgendatud surematu, vaimse substantsina). Viimane arvab, et tal on hing ja selle teatud olekusse viimine muudab elu mõttekaks, isegi kui Jumalat pole olemas. Muidugi usuvad paljud üleloomulikud, et teatud suhted Jumala ja hingega on ühiselt vajalikud ja piisavad olulise eksisteerimise jaoks. Siiski on levinum vaade ja sageli ei toeta keerukama vaate jaoks esitatud argumendid seda enam kui lihtsam vaade.

2.1 Jumalakesksed vaated

Kõige laiemalt levinud ja mõjukaim jumalapõhine arusaam elust on see, et mida olulisem on inimese eksistents, seda paremini täidab ta Jumala poolt määratud eesmärgi. Tuntud idee on see, et Jumalal on universumi plaan ja et inimese elu on tähendusrikas selles osas, mis aitab Jumalal seda plaani realiseerida, võib-olla just sel viisil, kuidas Jumal seda soovib (Affolter 2007). Jumala eesmärgi valimine on ainus tähendusallikas, mille jaoks pole vaja elujärge (Brown 1971; Levine 1987; Cottingham 2003). Kui inimene ei suudaks oma eluga teha seda, mida Jumal kavatseb, siis oleks tema elu praeguse arvamuse järgi mõttetu.

See, mida ma nimetan „eesmärkiteoreetikuteks”, erineb sellest, mis on Jumala eesmärk, mis muudab selle ainulaadselt võimeliseks inimeludele tähenduse andma. Mõni väidab, et Jumala eesmärk võib olla ainuke invariantsete moraalinormide allikas, kui selle puudumine muudaks meie elu mõttetuks (Craig 1994; Cottingham 2003). Euthyphro probleemid vaevavad selle põhjenduse siiski vaieldamatult; Jumala eesmärk meie jaoks peab meie elu jaoks olema eriline, et seda täites omandada tähendus (nagu sageli rõhutatakse, gaaladevaheliste rändurite toiduna teenimine seda ei tee), mis viitab sellele, et Jumala eesmärgile on olemas mõni väline standard, mis määrab, milline peaks olema Jumala eesmärgi sisu (aga vt Cottingham 2005, ptk 3). Lisaks väidavad mõned kriitikud, et universaalselt rakendatav ja siduv moraalikoodeks pole elu tähenduse jaoks vajalik,isegi kui tegu on teiste abistamisega (Ellin 1995, 327).

Muud eesmärgi teoreetikud väidavad, et Jumala loodud põhjusel oleks ainus viis, kuidas meie elu saaks vältida tingimuslikku olemist (Craig 1994; vrd Haber 1997). Kuid pole selge, kas jumala meelevaldne tahe väldiks kontingentsi või kas tema mittesuvaline tahe väldiks kontingente enam kui deterministlik füüsiline maailm. Lisaks on kirjanduses endiselt ebaselge, mis olukord on ja miks see on sügav probleem. Veel ühe eesmärgi teoreetikud väidavad, et meie elul oleks tähendus ainult niivõrd, kuivõrd looja oli selle tahtlikult kujundanud, saades seeläbi tähenduse, mis kunstiobjektil on (Gordon 1983). Siinkohal poleks aga mõne konkreetse asja vabalt valimine tähenduse jaoks vajalik ja kõigi elul oleks võrdne tähendus,mis on mõlemad vastuintuitiivsed tagajärjed (lisakriitika leiate Trisel 2012). Kas kõik need vastuväited on õigustatud? Kas on paljutõotav põhjus mõelda, et Jumala (erinevalt inimese mis tahes) eesmärgi täitmine on see, mis elus tähendab?

Kõigil neil eesmärgi teooria versioonidel pole mitte ainult konkreetseid probleeme, vaid nad seisavad silmitsi selle ühise vastuväitega: kui Jumal määraks meile mingi eesmärgi, siis Jumal halvustaks meid ja kahjustaks sellega võimalust saada eesmärgi täitmisest tähendus (Baier 1957, 118–20; Murphy 1982, 14–15; Singer 1996, 29). See vastuväide ulatub vähemalt Jean-Paul Sartre'i (1948, 45) poole ja kirjanduses on sellele veel palju vastuseid, mida tuleb veel hinnata (nt Hepburn 1965, 271–73; Brown 1971, 20–21; Davis 1986, 155–56; Hanfling 1987, 45–46; Moreland 1987, 129; Walker 1989; Jacquette 2001, 20–21).

Robert Nozick tutvustab jumalakeskset teooriat, mis keskendub vähem jumalale kui taotlusele ja rohkem jumalale kui lõpmatule (Nozick 1981, ptk 6, 1989, ptk 15–16; vt ka Cooper 2005). Põhiidee on see, et piiritletud tingimus oleks tähenduslik, selleks peab ta saama oma tähenduse teisest tingimusest, millel on tähendus. Niisiis, kui inimese elu on mõtestatud, võib see olla nii, et ta on abielus inimesega, kes on tähtis. Ja kuna see on piiritletud, peab abikaasa omandama oma tähtsuse mujalt, võib-olla just sellise töö järgi, mida ta teeb. Ja see teos peab saama oma tähenduse seotuna millegi muuga, mis on tähendusrikas jne. On olemas regress tähenduslike piiritletud tingimuste osas ja soovitus on, et regress võib lõppeda ainult milleski lõpmatuses, olles nii kõikehõlmav, et seda pole vaja (tõsi küll,ei saa) minna kaugemale endast, et saada tähendust millestki muust. Ja see on Jumal.

Tavaline vastuväide sellele põhjendusele on see, et piiratud tingimusel võib olla tähendus, saamata selle tähendust teiselt tähenduslikult tingimuselt; võib-olla võiks see iseenesest tähendusrikas olla või omandada selle tähendus, seostudes millegi ilusa, autonoomse või muul viisil enda jaoks väärtusliku, kuid mitte tähendusliku tähendusega (Thomson 2003, 25–26, 48).

Siht- ja lõpmatuspõhimõtted on kirjanduses kõige levinumad jumalakeskse teooria näited ja loodusteadlane osutab, et nad seisavad väidetavalt silmitsi ühise probleemiga: puhtfüüsiline maailm näib olevat võimeline tegema seda tööd, mille nimel Jumal on väidetavalt vajalik. Näib, et loodus suudab universaalset kõlblust ja sellist lõppväärtust rajada, millest tähendus võib pärineda. Ja teised jumalapõhised vaated näivad kannatavat selle sama probleemi all. Kahe näite puhul väidavad mõned, et õiglase maailma olemasoluks peab Jumal eksisteerima, kus maailm, kus halbadel läheb hästi ja halvasti, teeb meie elu mõttetuks (Craig 1994; vrd Cottingham 2003, pt.) 3) ja teised väidavad, et ainult see, et Jumal mäletab meid kõiki armastusega, on ainuüksi see, mis annaks meie elule tähtsuse (Hartshorne 1984). Kuid,loodusemees juhib tähelepanu sellele, et kujutlematu isik, karmalaadne loodusjõud võiks mõistuspäraselt jaotada karistused ja preemiad õiglaselt kätte maksva isikliku kohtuniku poolt ning tegelikult näib, et armastavate suhete koos elamine annab elule palju rohkem tähendust kui armastav kiindumuslik mälestus.

Teine probleem, millega seisavad silmitsi kõik jumalapõhised vaated, on näiliste vastanäidete olemasolu. Kui mõtleme Albert Einsteini, ema Teresa ja Pablo Picasso stereotüüpsetele eludele, näivad need tähendusrikkad isegi siis, kui oletame, et pole ühtegi kõiketeadvat, kõikvõimsat ja kõike head vaimset isikut, kes oleks füüsilise maailma alus. Isegi religioosselt kalduvatel filosoofidel on seda raske eitada (Quinn 2000, 58; Audi 2005), ehkki mõned neist arvavad, et “sügava” või “ülima” tähenduse jaoks on vajalik üleloomulik maailm (Nozick 1981, 618; Craig 1994, 42). Mis vahe on sügaval ja madalal tähendusel? Ja miks arvatakse endise jaoks vajalik vaimne valdkond?

Sel hetkel võiks supernaturalist kasulikult tagasi astuda ja mõtiskleda selle üle, mis võiks olla Jumala kohta see, mis paneb teda ainulaadselt elus tähendust andma, võib-olla vastavalt täiusliku olemise teoloogilisele traditsioonile. Selleks, et Jumal vastutaks ainuisikuliselt meie elus esinevate oluliste tähenduste eest, peavad Jumalal olema teatud omadused, mida loodusmaailmas ei leidu, need omadused peavad olema kvalitatiivselt paremad kui füüsilises universumis võimalikud kaubad ja need peavad olema see, mida maapealne tähendus tähendab seda. Üleloomulik võiks siin väita, et tähendus sõltub täiusliku olendi olemasolust, kus täiuslikkus eeldab selliseid omadusi nagu ateporaalsus, lihtsus ja muutumatus, mis on võimalikud ainult vaimses valdkonnas (Metz 2013, ptk 6–7; vrd Morris) 1992; Contra Brown 1971 ja Hartshorne 1996). Tähendus võib tuleneda täiusliku olendi armastamisest või oma elu sellele muul viisil orienteerimisest, näiteks selle jäljendamisest või isegi eesmärgi täitmisest, võib-olla iga inimese jaoks kohandatud otstarbest (nagu Affolter 2007).

Ehkki see võib olla jumalakeskse teooria paljutõotav strateegia, seisab see tõsise dilemma ees. Ühelt poolt selleks, et Jumal oleks ainus tähenduse allikas, peab Jumal olema meist täiesti erinev; Mida rohkem Jumalat olid nagu meie, seda enam oleks põhjust arvata, et saaksime iseendalt tähenduse, kui Jumalat pole. Teisest küljest, mida rohkem Jumal meist erineb, seda vähem on selge, kuidas me saaksime temaga tähenduse omandada. Kuidas saab armastada olendit, kes ei saa muutuda? Kuidas saab sellist olendit jäljendada? Kas muutumatul, ajaliselt lihtsal olendil võiks olla isegi eesmärke? Kas see võib tõesti olla inimene? Ja miks mõelda, et tähenduse jaoks on vajalik täiesti täiuslik olend? Miks ei annaks väga hea, kuid ebatäiuslik olend mingit tähendust?

2.2 Hingekesksed vaated

Hingekeskne teooria on seisukoht, et elutähendus tuleneb teatud viisil seostumisest surematu vaimse ainega, mis on keha peal, kui ta elus on, ja mis jääb igavesti tema surma. Kui inimesel puudub hing või kui tal on hing, kuid seostub sellega valel viisil, on inimese elu mõttetu. Hingepõhise perspektiivi jaoks on kaks silmapaistvat argumenti.

Esimest väljendavad sageli võhikud ja seda soovitab Leo Tolstoy (1884; vt ka Hanfling 1987, 22–24; Morris 1992, 26; Craig 1994). Tolstoi väidab, et selleks, et elu oleks tähendusrikas, peab midagi olema väärt tegemist, et mitte midagi pole väärt teha, kui mitte miski ei tee maailmale püsivat vahet, ja see nõuab, et teil oleks surematu, vaimne mina. Muidugi küsivad paljud, kas lõpmatuse efekt on tähenduse jaoks vajalik (nt Schmidtz 2001; Audi 2005, 354–55). Teised märgivad, et lõpmatu efekti saavutamiseks ei pea inimene olema surematu (Levine 1987, 462), sest selleks oleks piisav Jumala igavene mälestus oma surelikust olemasolust.

Hingepõhise elutähtsuse teooria teine peamine põhjus on see, et hing on vajalik täiuslikuks õigluseks, mis omakorda on vajalik mõtestatud elu jaoks. Elu tundub mõttetu, kui õelad õitsevad ja õiglased kannatavad, vähemalt oletades, et pole teist maailma, kus need ebaõiglused heastataks - kas jumala või Karma poolt. Midagi sellist võib leida Piibli peatükist Kirikud ja selle kaitsmist jätkatakse (Davis 1987; Craig 1994). Nagu eelnev põhjendus, näib ka selle eeldatav järelduslik struktuur nõrk; isegi kui õiglaseks tulemuseks oleks vaja surmajärgset elu, pole ilmne, miks igavest järelelu tuleks vajalikuks pidada (Perrett 1986, 220).

On tehtud tööd nende kahe argumendi järelduste tugevamaks muutmiseks ja põhistrateegia on olnud täiuslikkuse väärtusele tuginemine (Metz 2013, ptk 7). Võib-olla on Tolstoi põhjus, miks tuleb püsiva erinevuse saavutamiseks elada igavesti, agendi-suhtelise vajaduse tõttu austada lõpmatut väärtust, mis on midagi kvalitatiivselt kõrgemat kui näiteks naudingu väärtus. Ja võib-olla on põhjus, miks surematus on vajalik ainult kõrbete väljamõtlemiseks, see, et vooruste premeerimine nõuab nende kõrgeimate vabade ja teadlike soovide rahuldamist, millest üks oleks mingisuguse igavese õitsengu jaoks (Goetz 2012). Kuigi need argumendid pole kaugeltki ilmselged, annavad need vähemalt mingisuguse põhjuse arvata, et surematus on vajalik, et täita peamine eeldus selle kohta, mida on vaja tähenduse jaoks.

Mõlemat argumenti vaevab siiski algsete versioonide probleem; isegi kui nad näitavad, et tähendus sõltub surematusest, ei näita nad veel, et see sõltub hinge omamisest. Definitsiooni järgi: kui inimesel on hing, siis on see surematu, kuid pole sugugi tõsi, et kui inimene on surematu, siis on inimesel ka hing. Võib-olla loeks see, kui saaksime oma teadvuse üles laadida igikestvas universumis olevate erinevate kehade lõpmatusse järku, kui hingeta surematuse näidet. Selline võimalus ei eeldaks inimeselt surematu vaimse substantsi olemasolu (kujutage ette, et kehade vahel hoides hoiti inimese teadvusest koosnevat teavet ajutiselt arvutis). Mis põhjusel võib arvata, et selleks, et elu oleks oluline, peab inimesel olema hing?

Tundub, et kõige lootustandvam põhjus on see, mis viib meid hingekeskse teooria lihtsast versioonist kaugemale keerukamale seisukohale, et tähendus on nii Jumal kui ka hing. Parim põhjendus, miks arvatakse, et oma elu oluliseks peab olema hing, näib olevat oluline ühendamisel Jumalaga vaimses valdkonnas, näiteks Taevas - seda seisukohta toetasid Thomas Aquinas, Leo Tolstoi (1884), ja kaasaegsed religioossed mõtlejad (nt Craig 1994). Teine võimalus on see, et tähendus tuleneb sellest, et austatakse seda, mis on endas jumalik, st hing (Swenson 1949).

Nagu jumalapõhised vaated, pakuvad ka loodusteadlaste kriitikud vastunäiteid väitele, et tähenduse jaoks on vajalik mis tahes hing või surematus. Suured teosed, olgu need moraalsed, esteetilised või intellektuaalsed, näivad oma elule tähendust andvat, hoolimata sellest, kas elatakse igavesti. Kriitikud väidavad, et hingekesksed teoreetikud otsivad inimeste elu tähenduse hindamiseks liiga kõrgeid standardeid (Baier 1957, 124–29; Baier 1997, ptk 4–5; Trisel 2002; Trisel 2004). Hingekaebused vajavad täiuslikkust, olgu see nagu ülaltoodud, täiuslik objekt austamiseks, täiesti õiglane tasu nautimiseks või täiuslik olend, kellega suhelda. Kui aga hingekeskne teooria tugineb lõpuks väidetele täiuslikkuse sisselülitamise tähenduse kohta, on selline vaade vähemalt lihtsa olemise jaoks atraktiivne,ja konkurentide vaated peavad veel põhimõtteliselt ja põhjalikult kaitstud viisil määratlema, kuhu tõmmata joon alla täiuslikkuse (võib-olla on algus Metz 2013, ptk 8). Millisest vähem kui ideaalsest väärtusest piisab, kui elu saab mõtestatud?

Hingepõhiste vaadete kriitikud väidavad mitte ainult, et surematus pole elu tähenduse jaoks vajalik, vaid ka, et see on mõttetu elu jaoks piisav. Üks mõjuv argument on see, et surematu elu, olgu see siis vaimne või füüsiline, ei saaks vältida igavaks muutumist, muutes elu mõttetuks (Williams 1973; Ellin 1995, 311–12; Belshaw 2005, 82–91; Smuts 2011). Kõige tavalisem vastus on, et surematus ei pea igavaks minema (Fischer 1994; Wisnewski 2005; Bortolotti ja Nagasawa 2009; Chappell 2009; Quigley ja Harris 2009, 75–78). Kuid tasuks siiski ka küsida, kas igavusest piisab mõttetuseks. Oletame näiteks, et ühel vabatahtlikul on igav, nii et paljudel teistel ei hakka igav; võib-olla oleks see mõttekas ohverdus.

Veel üks argument, et surematusest piisab, et muuta meie elu tähtsusetuks, on see, et inimesed, kes ei saa surra, ei saa ilmutada teatud voorusi (Nussbaum 1989; Kass 2001). Näiteks ei saaks nad edendada mingit olulist õiglust, olla olulisel määral heatahtlikud ega avaldada olulist julgust, kuna elu ja surma küsimused pole kaalul. Kriitikud vastavad, et isegi kui need voorused poleks võimalikud, võiksid olla ka teised voorused. Ja muidugi ei ole ilmne, et tähenduse andmine õigluse, heatahtlikkuse ja julguse kaudu poleks võimalik, kui me oleksime surematud, võib-olla siis, kui me ei oleks alati teadlikud, et me ei saa surra või kui meie hävimatud hinged võivad intensiivse intensiivsuse tõttu ikkagi kahjustada. valu, pettunud otsad ja korduvad elud.

On ka teisi seotud argumente, mis väidavad, et surematuse teadvustamine eemaldaks elult tähenduse, sest meie elul puudub väärtuslikkuse ja kiireloomulisuse tunne (Lenman 1995; Kass 2001; James 2009) või seetõttu, et see on pigem väline kui sisemine tegurid dikteeriksid siis oma käigu (Wollheim 1984, 266). Pange tähele, et sihtrühm on usk igavesesse järelellu ja mitte surematus ise, ja seetõttu mainin neid põhjendusi (lisateavet kriitika kohta vt Bortolotti 2010).

3. Naturalism

Pöördun nüüd seisukohtade poole, et isegi kui vaimset valdkonda pole, on tähendus elus vähemalt paljude inimeste jaoks võimalik. Nende seas, kes usuvad, et teaduse teadaolevas puht füüsilises maailmas võib olla oluline eksisteerimine, on vaieldud kahel teemal: mil määral inimmõistus tähendust moodustab ja kas on olemas tähendustingimusi, mis on inimeste seas muutumatud.

Subjektivistid usuvad, et tähenduse püsivaid norme pole olemas, kuna tähendus on subjekti suhtes, st sõltub inimese eelhoiakutest nagu soovid, eesmärgid ja valikud. Ligikaudu on inimesel midagi tähenduslikku, kui ta usub seda olevat või otsib seda välja. Objektivistid väidavad seevastu, et tähenduse osas on olemas mõned muutumatud standardid, kuna tähendus on (vähemalt osaliselt) meelest sõltumatu, st on reaalne omadus, mis eksisteerib sõltumata sellest, kas see on kellegi vaimsete seisundite objekt. Siin on midagi tähenduslikku (mingil määral) sisemise olemuse tõttu, sõltumata sellest, kas arvatakse, et see on tähenduslik või otsitakse.

Objektiivsusevahelise teooria jaoks on loogiline ruum, mille kohaselt eksisteerivad inimolenditele invariantsed tähendusstandardid, mis koosnevad sellest, milles nad kõik teatavas ühiskondlikus plaanis kokku lepiksid (Darwall 1983, ptk 11–12). Kuid see ortogonaalne lähenemisviis ei ole just väljaku mängija, ja seetõttu panin selle järgmises osas kõrvale.

3.1 subjektivism

Selle arvamuse kohaselt on elu tähendus inimestel erinev, sõltuvalt nende erinevatest vaimsetest seisunditest. Levinumad juhtumid on vaated, et inimese elu on tähendusrikkam, mida rohkem tahetakse seda, mida keegi tugevalt soovib, seda enam saavutatakse kõrgelt seatud eesmärke või seda enam tehakse seda, mida peetakse tõeliselt oluliseks (Trisel 2002; Hooker 2008; Alexis 2011). Viimasel ajal on üks mõjukas subjektivist väitnud, et asjaomane vaimne seisund on hooliv või armastav, nii et elu on tähendusrikas just sel määral, kui keegi millestki hoolib või seda armastab (Frankfurt 1982, 2002, 2004).

Subjektiivsust oli domineeriv palju 20 th sajandil, mil pragmatism, positivism, eksistentsialism, Mittekognitivism ja Humeanism olid üsna mõjukas (James 1900; Ayer 1947; Sartre 1948; Barnes 1967; Taylor 1970; Hare 1972; Williams 1976; Klemke 1981). Kuid viimasel veerandil 20 th sajandi "peegeldav tasakaalu" sai laialdaselt aktsepteeritud vaidlushimuline menetlust, mille vastuolulisemad normatiivsed nõuded on põhjendatud vastavalt vaja ja selgitab vähem vastuoluline normatiivsed nõuded, mis ei käsu üldise aktsepteerimise. Sellist meetodit on kasutatud objektiivse väärtuse olemasolu kaitsmiseks ja selle tulemusel on subjektivism tähenduse suhtes kaotanud oma domineerimise.

Need, kes jätkavad subjektiivsust, kahtlevad objektiivse väärtusega uskumuste õigustamise katsetes (nt Frankfurt 2002, 250; Trisel 2002, 73, 79, 2004, 378–79). Teoreetikud suunatakse peamiselt subjektivismi aktsepteerima, kuna alternatiivid on ebameeldivad; nad on kindlad, et väärtus üldiselt ja eriti tähendus on olemas, kuid ei näe, kuidas seda saaks põhjendada milleski vaimus sõltumatust, olgu see siis looduslik, mittelooduslik või üleloomulik. Vastupidiselt neile võimalustele näib olevat lihtne arvestada sellega, mis on tähendusrikas seoses sellega, mida inimesed leiavad tähendusrikkaks või mida inimesed elult tahavad. Selle subjektivismi põhjenduse käsitlemiseks on vaja laiaulatuslikke metaeetilisi arutelusid epistemoloogias, metafüüsikas ja keelefilosoofias.

Subjektivismi jaoks on veel kaks, täpsemalt piiritletud argumenti. Esiteks on subjektivism usutav, kuna on mõistlik arvata, et tähendusrikas elu on autentne (Frankfurt 1982). Kui inimese elu on märkimisväärne niivõrd, kuivõrd ta on tõeline iseenda või oma sügavaima olemuse suhtes, siis on meil põhjust arvata, et tähendus on lihtsalt üksikisiku teatud soovide rahuldamise või tema teatud eesmärkide realiseerimise funktsioon. Teine argument on see, et intuitiivselt tähendab tähendus enese kaotamist, st tegevuse või kogemuse imendumist (Frankfurt 1982). Teos, mis koondab mõistuse ja haaravad suhted, näib keskset tähendust ja seda nii subjektiivse elemendi tõttu, see tähendab kontsentratsiooni ja haaratuse tõttu.

Kriitikud väidavad siiski, et mõlemad need argumendid on haavatavad ühise vastuväite suhtes: nad jätavad tähelepanuta objektiivse väärtuse rolli nii enese realiseerimisel kui ka enese kaotamisel (Taylor 1992, esk. Ptk 4). Inimene ei vasta tegelikult tõele, kui keegi kahjustab teisi tahtlikult (Dahl 1987, 12), hoiab edukalt peas 3 732 karva (Taylor 1992, 36) või sööb ise oma väljaheiteid (Wielenberg 2005, 22) ja inimene ei kaota end ka tähendust andval viisil, kui inimene neid tegevusi ära tarbib. Tundub, et on olemas teatud toiminguid, suhteid, olekuid ja kogemusi, millele peaks keskenduma või millesse süvenema, kui mõte seda kogub.

Nii ütleb objektivist, kuid paljud subjektivistid tunnevad ka tõmmet. Paralleelsed vastused heaolukirjandusele vastavad subjektivistid väites, et ükski või väga vähesed isikud ei tahaks vähemalt pärast teatavat idealiseeritud järelemõtlemisprotsessi teha selliseid intuitiivselt triviaalseid asju (nt Griffin 1981). Ehk paljutõotavam on katse väärtust maandada mitte üksikute hindajate, vaid konkreetse grupi vastustes (Brogaard ja Smith 2005; Wong 2008). Kas selline intersubjektiivne liigutus väldiks vastunäiteid? Kui jah, siis kas see toimiks usutavamalt kui objektiivne teooria?

3.2 Objektivism

Objektiivsed looduseuurijad usuvad, et tähenduse moodustab (vähemalt osaliselt) midagi füüsiliselt vaimsest sõltumatut, mille kohta meil võivad olla õiged või valed uskumused. Mõne muutuva pro-hoiaku objekti saamine ei ole selle vaate jaoks tähendus. Selle asemel on olemas teatud olemuslikult väärt või lõpuks väärtuslikud tingimused, mis annavad kellelegi tähenduse, mitte ainult sellepärast, et neid tahetakse, valitakse või arvatakse, et need on tähenduslikud, ega ka seetõttu, et nad on kuidagi jumalas maandatud.

Moraal ja loovus on laialt levinud toimingud, mis annavad elule mõtte, samas kui varbaküünte kärpimine ja lume söömine (ja muud ülaltoodud subjektivismi näited) pole. Objektivism arvatakse olevat seda tüüpi otsuste jaoks parim selgitus: esimesed on toimingud, mis on tähenduslikud sõltumata sellest, kas mõni suvaline esindaja (olgu see siis indiviid, tema ühiskond või isegi jumal) hindab neid tähendusrikkaks või soovib tegelege nendega, samal ajal kui viimastel toimingutel puudub lihtsalt tähtsus ja nad ei saa seda kätte, kui keegi usub, et neil see on või tegeleb nendega. Oma elus tähenduse saamiseks tuleb endisel viisil tegutseda ja viimast vältida. Muidugi on siin jälle aktuaalsed metaeetilised arutelud väärtuse olemuse üle.

“Puhas” objektivist arvab, et inimese vaimsete seisundite objektiks olemine ei mängi selle inimese elu tähendusrikkusesse määramist. Suhteliselt vähe objektiviste on puhtad, seega tõlgendatud. See tähendab, et suurem osa neist usub, et elu on mõttekam mitte ainult objektiivsete tegurite, vaid osaliselt ka subjektiivsete, näiteks tunnetuse, kiindumuse ja emotsioonide tõttu. Kõige sagedamini peetakse hübriidset vaadet, mille on jäädvustanud Susan Wolfi särav loosung: “Tähendus tekib siis, kui subjektiivne külgetõmme vastab objektiivsele atraktiivsusele” (Wolf 1997a, 211; vt ka Hepburn 1965; Kekes 1986, 2000; Wiggins 1988; Wolf 1997b, 2002, 2010; Dworkin 2000, 6. osa; Raz 2001, 1. osa; Schmidtz 2001; Starkey 2006; Mintoff 2008). See teooria viitab sellele, et kui keegi usub, on rahul sellega, et ükski inimene ei saa mingit tähendust,või hoolib projektist, mis pole väärt, või kui mõni võtab mõne väärt projekti ette, kuid ei suuda seda oluliseks pidada, sellega rahul olla, hoolitseda või muul moel samastuda. Selle teooria erinevatel versioonidel on erinevad kirjeldused sobivate vaimsete seisundite ja väärtuse kohta.

Puhtad objektivistid eitavad seda, et subjektiivsel külgetõmmisel on elule tähenduse andmisel ükskõik milline roll. Näiteks utilitaristid tähenduse osas (erinevalt moraalist) on puhtad objektivistid, sest nad väidavad, et teatud toimingud annavad elule tähenduse, sõltumata agendi reageeringust neile. Sellest seisukohast lähtudes, mida rohkem on teistele kasu, seda mõttekam on elu, hoolimata sellest, kas keegi neist kasu saab, kas ta peaks teda aitama jne (Singer 1993, ptk 12, 1995, ptk 10–11; Singer 1996, ptk 4). Vahepeal puhta objektivismi ja hübriidteooria vahel on seisukoht, et teatud positiivse hoiaku korraldamine lõpuks hea tegevuse suhtes parandaks elu mõtet, ilma et see oleks selleks vajalik (Audi 2005, 344). Näiteks,kas ema Teresa, kes on tüdinud oma olulisest heategevusest, võiks olla selle tõttu oluline eksisteerimine, isegi kui ta oleks veelgi olulisem, kui teda sellest erutaks?

Teoreetiliselt on korduvalt püütud tabada seda, mis kõik objektiivselt atraktiivsed, oma olemuselt väärt või lõpuks väärtuslikud tingimused on ühised, kuivõrd need kannavad tähendust. Mõned usuvad, et neid kõiki saab lüüa loominguliste tegudena (Taylor 1987), samas kui teised väidavad, et neil on õigsust või voorust ja võib-olla hõlmab see ka moraaliga proportsionaalset tasu (Kant 1791, pt 2; vrd Pogge 1997). Enamik objektiviste peab neid vastavaid esteetilisi ja eetilisi teooriaid siiski liiga kitsateks, isegi kui moraalse elu jaoks on vaja tähenduslikku elu (Landau 2011). Enamiku valdkonna jaoks näib, et loovus ja moraal on sõltumatud tähenduse allikad, vaid lisaks neile kahele on allikaid. Mõne näite puhul kaaluge intellektuaalse avastuse tegemist,laste kasvatamine armastusega, muusika mängimine ja hea sportliku võime arendamine.

Nii leiab kirjandusest mitmesuguseid põhimõtteid, mille eesmärk on tabada kõik need ja muud (näilised) objektiivsed tähenduse alused. Perfektsionistlikku traditsiooni võib lugeda objektiivsete teooriatena, mis tähistavad olulist eksistentsi, isegi kui nende pooldajad ei kasuta selle väljendamiseks sageli tänapäevast terminoloogiat. Mõelge Aristotelese kirjeldusele inimese heast elust sellena, mis täidab tema loomuliku eesmärgi, kui mõistliku, Marxi nägemuse selgelt inimloost, mida iseloomustab vähem võõrandumist ja rohkem autonoomiat, kultuuri ja kogukonda, ning Nietzsche ideest olla ülivõrdes olend jõu, loovuse ja keerukuse aste.

Viimasel ajal on mõned väitnud, et objektiivselt tähenduslikud tingimused on just need, mis hõlmavad: enesepiirete ületamist, et ühenduda orgaanilise ühtsusega (Nozick 1981, 6. ptk, 1989, ptk 15–16); inimliku tipptaseme mõistmine iseendas (Bond 1983, ptk 6, 8); mittehedonistlike toodete, näiteks sõpruse, ilu ja teadmiste maksimaalne propageerimine (Railton 1984); ratsionaalse looduse teostamine või edendamine erandlikel viisidel (Hurka 1993; Smith 1997, 179–221; Gewirth 1998, ptk 5); inimeste ja loomade elukvaliteedi oluline parandamine (Singer 1993, ptk 12, 1995, ptk 10–11; Singer 1996, ptk 4); probleemide ületamine, mida inimene peab oluliseks oma ajaloo etapis (Dworkin 2000, ptk 6); esindades rahuldust pakkuvaid kogemusi agendi või teiste elus, keda agent mõjutab (Audi 2005);edusammude poole püüdlemine selliste eesmärkide poole, mida põhimõtteliselt ei saa kunagi täielikult realiseerida, sest teadmised neist muutuvad neile lähenedes (Levy 2005); pikaajaliste ja laiaulatuslike eesmärkide saavutamine (Mintoff 2008); või luure kontuurimine inimelu põhitingimuste poole (Metz 2013).

Nende teooriate üks suur test on see, kas need hõlmavad kõiki kogemusi, olekuid, suhteid ja tegevusi, mis intuitiivselt muudavad elu tähendusrikkaks. Mida rohkem põhimõttelist näiliselt tähenduslike tingimuste näiteid puudub, seda vähem põhjendatud on põhimõte. Valdkonnas ei ole veel ühtki lähenemist ühegi põhimõtte ega isegi klastri osas, kuna arvestatakse tavapäraste hinnangutega tähenduse kohta piisaval ja veenval määral. Mõnede arvates on sellise põhimõtte otsimine mõttetu (Wolf 1997b, 12–13; Kekes 2000; Schmidtz 2001). Kas need pluralistid on õiged või on väljal hea võimalus avastada üks põhiline omadus, mis õigustab kõiki konkreetseid viise elus mõtte omandamiseks?

Teine oluline viis nende teooriate kritiseerimiseks on laiahaardelisem: kõigi seni öeldute jaoks on objektiivsed teooriad agregatiivsed või aditiivsed, taandades elu vaieldamatult tähenduslike tingimuste konteinerile (Brännmark 2003, 330). Nagu ka orgaanilise ühtsuse vaadete kasvuga sisemise väärtuse üle peetavate arutelude kontekstis, on muutumas tavaliseks mõelda, et elu tervikuna (või vähemalt selle pikad lõigud) võib lisaks tähenduse hulgale oluliselt mõjutada selle tähendust selle osades.

Näiteks elu, millel on palju kasulikke ja muul viisil intuitiivselt tähendust andvaid tingimusi, kuid mis on ka äärmiselt korduv (à la film „Muruplatsi päev“), on vähem kui maksimaalselt mõttekas (Taylor 1987). Pealegi näib, et elul, mis mitte ainult ei väldi kordust, vaid lõppeb ka olulise hulga tähenduslike osadega, olema üldiselt rohkem tähendust kui sellel, millel on sama palju tähenduslikke osi, kuid lõpeb nende väheste või mitte ühega neist (Kamm 2003, 210–14). Ja elu, kus selle mõttetud osad põhjustavad selle tähenduslike osade tekkimise isikliku kasvu protsessi kaudu, näib olevat mõttekas selle põhjusliku mustri või "hea eluloo" tõttu (Velleman 1991; Fischer 2005).

Kirjanduses leidub ka holismi äärmuslikke versioone. Näiteks väidavad mõned, et ainus lõpliku väärtuse kandja on elu tervikuna, mis tähendab, et rangelt ei eksisteeri ühtegi elu osa, mis omaette tähendus võiks olla (Tabensky 2003; Levinson 2004). Teise näitena nõustuvad mõned sellega, et mõlemad eluosad ja kogu elu võivad olla iseseisvad tähenduse kandjad, kuid väidavad, et viimasel on midagi leksikaalse prioriteediga võrreldes endise suhtes, kui on vaja otsustada, mida anda või kuidas muul viisil auhindu anda. (Blumenfeld 2009).

Millised on lõplikud tähenduse kandjad? Millised on kõik põhimõtteliselt erinevad viisid (kui neid on), kuidas holism võib tähendust mõjutada? Kas need kõik on narratiivsuse, elulugude ja kunstilise eneseväljenduse funktsioon (vastavalt Kauppinenile 2012) või on olemas elu mõtte terviklikke tahke, mis ei kuulu selliste kirjanduslike mõistete alla? Kui suurt tähtsust peaks neile omistama agent, kes otsib oma elus tähendust?

4. Nihilism

Siiani olen pöördunud teoreetiliste arusaamade poole, millest on loomulikult aru saadud selle kohta, mis elule tähenduse annab, mis ilmselt eeldab, et mõni elu on tegelikult tähenduslik. Siiski on nihilistlikke vaateid, mis seavad selle eelduse kahtluse alla. Nihilismi (või pessimismi) kohaselt ei saa seda, mis teeks elu tähendusrikkaks, õigupoolest kunagi või ei tee seda kunagi.

Üks nihilismi otsene põhjendus on supernaturalismi ja selle, kas Jumal eksisteerib, ateismi ja selle ateismi kombinatsioon. Kui usute, et jumal või hing on elus tähenduse saavutamiseks vajalik, ja kui usute, et kumbki pole olemas, siis olete nihilist, keegi, kes eitab, et elul on tähendus. Albert Camus on kuulus sedalaadi vaatenurga väljendamise poolest, viidates sellele, et järeltöö ja ratsionaalse, jumalikult korrastatud universumi puudumine katab tähendusvõimaluse (Camus 1955; vrd Ecclesiastes).

Huvitav on see, et tänapäeval levinumad nihilismi põhjendused ei apelleeri üleloomulikkusele. Paljude tänapäevaste nihilistite seas jagatud mõte on see, et inimseisundile on iseloomulik midagi, mis takistab tähenduse tekkimist, isegi tunnistades, et Jumal on olemas. Näiteks väidavad mõned nihilistid Schopenhaueri väitel, et meie elul puudub mõte, kuna oleme alati rahulolematud; kas me pole veel saavutanud seda, mida otsime, või oleme selle saanud ja meil on igav (Martin 1993). Kriitikud kipuvad vastama, et vähemalt mitmel inimelul on tähenduse jaoks vajalik rahulolu, eeldades, et mõni neist on (Blackburn 2001, 74–77).

Teised nihilistid väidavad, et elu oleks mõttetu, kui poleks invariantseid kõlbelisi reegleid, mida saaks täielikult õigustada - maailm oleks mõttetu, kui (väidetavalt) Dostojevski keeles öeldes “kõik oleks lubatud” - ja et sellised reeglid ei saa eksisteerida nende inimeste jaoks, kes suudab antud väite alati mõistlikult kahtluse alla seada (Murphy 1982, ptk 1). Kui mitmed filosoofid nõustuvad, et elus tähenduse saamiseks on vajalik universaalselt siduv ja õigustatud moraal (Kant 1791; Tännsjö 1988; Jacquette 2001, ptk 1; Cottingham 2003, 2005, ptk 3), siis mõnele mitte (Margolis 1990; Ellin 1995, 325–27). Lisaks on kaasaegne ratsionalistlik ja realistlik teos metaeetikas pannud paljud uskuma, et selline kõlbeline süsteem on olemas.

Viimase 10 aasta jooksul on tekkinud mõni huvitav uus nihilismi kaitse, mis väärib hoolikat kaalumist. Ühe põhjenduse kohaselt peame oma elu jaoks oluliseks anda maailmale lisaväärtust, mida me pole, kuna maailma väärtus on juba lõpmatu (Smith 2003). Selle vaate peamised eeldused on see, et igal ruumi-aja bitil (või vähemalt füüsilises universumis olevatel tähtedel) on mingi positiivne väärtus, et neid väärtusi saab liita ja ruum on lõpmatu. Kui füüsiline maailm sisaldab praegu lõpmatut väärtust, ei saa miski, mida me teeme, tähenduse osas vahet teha, kui lõpmatus pluss iga väärtushulk peab olema lõpmatus.

Üks viis selle argumendi kahtluse alla seadmiseks on vihjata, et isegi kui universumi väärtust ei saa lisada, saab tähendus usutavalt üksnes väärtuse allikana. Mõelge sellele, et inimene ei taha ainult seda, et last kasvataks armastusega, vaid tahab olla see, kes kasvatab oma last armastusega. Ja see soov jääb isegi teadmiseks, et teised oleksid tema äraolekul oma last armastusega kasvatanud, nii et kellegi teod ei suurenda universumi seisundi headust võrreldes sellega, mis tal oleks olnud ilma nendeta. Sarnaseid märkusi võib kohaldada tähendusjuhtumite suhtes üldisemalt (täiendava ja tehnilise arutelu kohta, kas lõpmatu universum hõlmab nihilismi, vt Almeida 2010; Vohánka ja Vohánková nd).

Veel üks värske argument nihilismi kohta tuleneb teatavatest antinataalsuse kaitsemehhanismidest - seisukohast, et uute inimeste loomine on ebamoraalne, sest see oleks neile kahjulik. Natalismivastasuse põhimõtteid on nüüd mitmesuguseid, kuid kõige olulisem aruteludel selle üle, kas elu on mõttekas, on ilmselt järgmine David Benatari (2006, 18–59) argument. Tema sõnul on olemasolevatel (nt valud) esinevad tegelikud miinused olematutega võrreldes, samas kui olemasolevatel (naudingutel) kaupadel pole tegelikke eeliseid mitteolulistega võrreldes, kuna viimases olekus pole kedagi, keda ilma jätta nendest. Kui olematus ei ole tõepoolest halvem kui olemasolu eeliste kogemine, siis kuna olemasolev toob alati kaasa kahju, on olemasolev alati puhas kahju, kui see pole. Ehkki see argument on seotud selliste kaupadega nagu naudingud, näib see üldistatav mittekogemuslike kaupade, sealhulgas ka elu tähenduse osas.

Benatari kriitika, mis lubab kõige sügavamalt läbi lõigata, seab kahtluse alla tema põhjenduse ülaltoodud hea ja halva kohtuotsuse kohta. Ta väidab, et need hinnangud selgitavad kõige paremini näiteks seda, miks oleks vale luua kedagi, keda keegi tunneb, et ta kannataks piinavat olemasolu, ja miks ei oleks vale, kui keegi ei looks kedagi, keda teatakse, et ta naudiks imelist eksistentsi. Esimene oleks vale ja teine ei oleks vale Benatari jaoks, sest mitte ükski olemise valu pole parem kui olemasolu olemasolu ja kuna mitte ükski olemise nauding pole halvem kui eksisteerimise rõõm. Kriitikud annavad tavaliselt hinnanguid ülekohtu kohta, kuid annavad nende kohta selgitusi, mis ei tugine Benatari headele ja halbadele otsustele, mis viivad ilmselt natalismivastasuseni (nt Boonin 2012; Weinberg 2012).

Selle uuringu lõpus arutatakse nihilismi kõige tuntumaid põhjuseid, nimelt Thomas Nageli (1986) kutsumist välisele seisukohale, mis väidetavalt näitab meie elu tähtsusetuks (vt ka Hanfling 1987, 22–24; Benatar 2006, 60–92).; vrd Dworkin 2000, ptk 6). Nageli sõnul oleme võimelised mõistma maailma erinevatest sisemistest või välistest seisukohtadest. Kõige sisemiseks perspektiiviks oleks konkreetse inimese soov konkreetsel hetkel, mõnevõrra vähem sisemine vaatenurk on inimese huvid kogu elu jooksul ja veelgi vähem sisemine perspektiiv on perekonna või kogukonna huvid. Kõige välisem perspektiiv, mis hõlmab konkreetsest täiesti sõltumatut vaatenurka, oleks seevastu Henry Sidgwicki fraasi kasutamine,"universumi vaatepunkt", see tähendab seisukoht, mis arvestab kõigi tundlike olendite huve igal ajal ja kõikjal. Kui asuda selle kõige välisema vaate poole juurde ja vaadata maailma lõplikku ja isegi täiesti armetu mõju, näib vähene tema elust tähtsust omavat. See, mida keegi teeb Maa teatud ühiskonnas umbes 75 aasta jooksul, lihtsalt ei tähenda palju, kui arvestada miljardeid aastaid ja tõenäoliselt triljoneid olendeid, mis on osa kosmoseajast. See, mida keegi teeb Maa teatud ühiskonnas umbes 75 aasta jooksul, lihtsalt ei tähenda palju, kui arvestada miljardeid aastaid ja tõenäoliselt triljoneid olendeid, mis on osa kosmoseajast. See, mida keegi teeb Maa teatud ühiskonnas umbes 75 aasta jooksul, lihtsalt ei tähenda palju, kui arvestada miljardeid aastaid ja tõenäoliselt triljoneid olendeid, mis on osa kosmoseajast.

Väga vähesed aktsepteerivad (enamiku) välise vaatepunkti autoriteeti (Ellin 1995, 316–17; Blackburn 2001, 79–80; Schmidtz 2001) või tagajärgi, mis Nageli hinnangul omavad meie elu tähendust (Quinn 2000, 65– 66; Singer 1993, 333–34; Hunt 1997b, 19–21). Arvestades selle püsimist inimmõttes, võiks valdkonnas siiski kasutada selle põhjenduse arutelu palju rohkem. Nageli puhul on usutav arvata, et osa sellest, mis inimene peab olema, peab olema võimalus asuda välisele seisukohale. Mis aga on täpselt seisukoht? Kas peame alati omaks võtma ühe või teise seisukoha või on võimalik seda üldse mitte võtta? Kas on olemas usaldusväärne viis kindlaks teha, milline seisukoht on normatiivselt autoriteetsem kui teised? Neil ja teistel selles uuringus tõstatatud küsimustel puuduvad endiselt lõplikud vastused,veel üks lugupidamine, milles elu tähendusväli on püüdlikult avatud oluliseks panuseks.

Bibliograafia

Viidatud tööd

  • Affolter, J., 2007, “Inimloomus kui Jumala eesmärk”, usuteadused, 43: 443–55.
  • Alexis., A., 2011, Elu tähendus: kaasaegne ilmalik vastus vanusele põhiküsimusele, sõltumatu kirjastusplatvorm CreateSpace.
  • Almeida, M., 2010, “Moraalse nihilismi kaks väljakutset”, The Monist, 93: 96–105.
  • Audi, R., 2005, “Sisemine väärtus ja tähendusrikas elu”, Philosophical Papers, 34: 331–55.
  • Ayer, AJ, 1947, “Filosoofia väited”, repr. in elu mõte, 2 nd Ed., ED Klemke (toim), New York: Oxford University Press, 2000: 219–32.
  • Baier, K., 1957, “Elu mõte”, repr. in elu mõte, 2 nd Ed., ED Klemke (toim), New York: Oxford University Press, 2000: 101–32.
  • –––, 1997, Elu ja surma probleemid: humanistlik perspektiiv, Amherst: Prometheuse raamatud.
  • Barnes, H., 1967, eksistentsialistlik eetika, New York: Alfred A. Knopf.
  • Belshaw, C., 2005, 10 head küsimust elu ja surma kohta, Malden, MA: Blackwell.
  • Benatar, D., 2006, "Better never never been: eksistentsi kahjustamise kahjustus", New York: Oxford University Press.
  • Blackburn, S., 2001, Being Good, New York: Oxford University Press.
  • Blumenfeld, D., 2009, “Elu taas üle elatud”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 79: 357–86.
  • Bond, EJ, 1983, Põhjus ja väärtus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Boonin, D., 2012, “Better be Be”, Lõuna-Aafrika ajakiri filosoofiast, 31: 10–25.
  • Bortolotti, L., 2010, “Agentuur, elu pikendamine ja elu mõte”, The Monist, 92: 38–56.
  • Bortolotti, L. ja Nagasawa, Y., 2009, “Surematus ilma igavuseta”, suhe, 22: 261–77.
  • Brännmark, J., 2003, “Leading Lives”, Philosophical Papers, 32: 321–43.
  • Britton, K., 1969, filosoofia ja elu tähendus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brogaard, B. ja Smith, B., 2005, “Õnnest, vastutusest ja elu tähendusest”, Philosophical Papers, 34: 443–58.
  • Brown, D., 1971, “Protsessifilosoofia ja küsimus elu mõttest”, usuteadused, 7: 13–29.
  • Camus, A., 1955, Sisyphuse müüt, J. O'Brian (tr.), London: H. Hamilton.
  • Chappell, T., 2009, “Lõpmatus läheb proovile: kas surematus peab olema mõttetu?”, European Journal of Philosophy, 17: 30–44.
  • Cooper, D., 2005, “Elu ja tähendus”, Suhe, 18: 125–37.
  • Cottingham, J., 2003, elu tähendusest, London: Routledge.
  • –––, 2005, Vaimne mõõde: religioon, filosoofia ja inimväärtused, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Craig, W., 1994, “Jumalata elu absurdsus”, repr. in elu mõte, 2 nd Ed., ED Klemke (toim), New York: Oxford University Press, 2000: 40–56.
  • Dahl, N., 1987, “Moraal ja elu mõte”, Kanada ajakiri filosoofiast, 17: 1–22.
  • Darwall, S., 1983, erapooletu põhjus, Ithaca: Cornell University Press.
  • Davis, W., 1986, “Tähenduse loomine”, Philosophy Today, 30: 151–67.
  • –––, 1987, “Elu tähendus”, Metaphilosophy, 18: 288–305.
  • Dworkin, R., 2000, Suvereign Virtue, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Edwards, P., 1972, “Miks”, filosoofia entsüklopeedias, köited 7–8, P. Edwards (toim.), New York: Macmillan Publishing Company: 296–302.
  • Ellin, J., 1995. Moraal ja elu tähendus, Ft. Worth, Texas: Harcourt Brace.
  • Feinberg, J., 1980, “Absurdne eneseteostus”, repr. aastal Vabadus ja teostus: filosoofilised esseed, Princeton: Princeton University Press, 1992: 297–330.
  • Fischer, JM, 1994, “Miks surematus pole nii hull”, International Journal of Philosophical Studies, 2: 257–70.
  • –––, 2005, „Vaba tahe, surm ja surematus: narratiivi roll”, Philosophical Papers, 34: 379–403.
  • Flanagan, O., 1996, Eneseväljendused: mõistus, moraal ja elu mõte, New York: Oxford University Press.
  • Frankfurt, H., 1982, “Selle tähtsus, millest me hoolime”, Synthese, 53: 257–72.
  • –––, 2002, „Vastus Susan Wolfile“, agentuuri kontuurides: Esseed teemadest: Harry Frankfurt, S. Buss ja L. Overton (toim), Cambridge, MA: The MIT Press: 245–52.
  • ––– 2004, Prince of Love, Princeton University Press.
  • Gewirth, A., 1998, Self-Fillillment, Princeton: Princeton University Press.
  • Goetz, S., 2012, Elu eesmärk: Theistic Perspective, New York: Continuum.
  • Gordon, J., 1983, “Kas Jumala olemasolu on oluline elu tähenduses?” Kaasaegne koolimees, 60: 227–46.
  • Griffin, J., 1981, “Elu väärtusest”, dialektika ja humanism, 8: 51–62.
  • Haber, J., 1997, “Juhuslikkus ja elu mõte”, Filosoofilised kirjutised, 5: 32–44.
  • Hanfling, O., 1987, tähenduse otsing, New York: Basil Blackwell Inc.
  • Jänes, RM, 1957, “Nothing Matters”, repr. moraalse filosoofia rakendustes, London: Macmillan, 1972: 32–47.
  • Hartshorne, C., 1984, “Jumal ja elu mõte”, Bostoni ülikooli filosoofia ja usuõpetuse 6. köites: looduse teemal, L. Rouner (toim), Notre Dame: Notre Dame'i ülikooli press: 154– 68.
  • –––, 1996, “Elu tähendus”, Protsessiuuringud, 25: 10–18.
  • Hepburn, R., 1965, “Küsimused elu tähenduse kohta”, repr. in elu mõte, 2 nd Ed., ED Klemke (toim), New York: Oxford University Press, 2000: 261–76.
  • Hooker, B., 2008, “Elu tähendus: subjektivism, objektivism ja jumalik tugi”, moraalielus: esseed John Cottinghami, N. Athanassoulise ja S. Vice'i auks (toim), New York: Palgrave Macmillan: 184–200.
  • Hurka, T., 1993, Perfektsionism, New York: Oxford University Press.
  • Jacquette, D., 2001, Kuus filosoofilist eelroogi, Boston: McGraw-Hill.
  • James, L., 2005, “Saavutamine ja elu tähendus”, Philosophical Papers, 34: 429–42.
  • –––, 2009, „Elu kuju ja tähendus”, filosoofias ja õnne, L. Bortolotti (toim), New York: Palgrave Macmillan: 54–67.
  • James, W., 1900, “Mis teeb elu oluliseks?”, Osades elu ideedest, New York: Henry Holt ja kompanii: 49–94.
  • Kamm, FM, 2003, “Ivan Iljatši päästmine: kuidas me elame ja kuidas me sureme”, eetika, 113: 202–33.
  • Kant, I., 1791, kohtuotsuse kriitika.
  • Kass, L., 2001, “L'Chaim ja selle piirid: miks mitte surematus?”, Esimesed asjad, 113: 17–24.
  • Kauppinen, A., 2012, “Tähendus ja aeg”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 82: 345–77.
  • Kekes, J., 1986, “Teadlik tahe ja elu mõte”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 47: 75–90.
  • –––, 2000, „Elu tähendus“, filosoofia Midwest Studies, 24. köide; Elu ja surm: metafüüsika ja eetika, P. French ja H. Wettstein (toim.), Malden, MA: Blackwell Publishers: 17–34.
  • Klemke, ED, 1981, “Elamine ilma apellatsioonita”, ajakirjas The Lifeing of Life, ED Klemke (toim), New York: Oxford University Press.
  • Landau, I., 2011, “Immoraalsus ja elu mõte”, The Journal of Value Enquiry, 45: 309–17.
  • Lenman, J., 1995, “Surematus: kiri”, Cogito, 9: 164–69.
  • Levine, M., 1987, "Mis surmaga on seotud elu mõttega?" Usuteadused, 23: 457–65.
  • Levinson, J., 2004, “Sisemine väärtus ja elu mõte”, Esteetika ja kunstikriitika ajakiri, 62: 319–29.
  • Levy, N., 2005, “Nihutamine ja tähendus elus”, Suhe, 18: 176–89.
  • Margolis, J., 1990, “Moraalne realism ja elu mõte”, Filosoofiline foorum, 22: 19–48.
  • Markus, A., 2003, “Eluvaadete hindamine, subjektiivne asi?”, Usuteadused, 39: 125–43.
  • Martin, R., 1993, "Fast Car ja hea naine", kogemuses Filosoofia, 2 nd Ed., D. Kolak ja R. Martin (toim.), Belmont, CA: Wadsworth Publishing Company: 589–95.
  • Mawson, T., 2010, „Elu mõtte küsimusele antud vastustega rahulolematuse allikad”, Euroopa usuteaduse filosoofiaajakiri, 2: 19–41.
  • Metz, T., 2012, “Tähendusväärne ja väärt: suhete selgitamine”, Filosoofiline foorum, 43: 435–48.
  • –––, 2013, Tähendus elus: analüütiline uuring, Oxford: Oxford University Press.
  • Mintoff, J., 2008, “Absurdsuse ületamine”, Suhe, 21: 64–84.
  • Moreland, JP, 1987, Ilmaliku linna laiendamine: kristluse kaitse, Grand Rapids: Bakeri raamatukoda.
  • Morris, T., 1992, Selle kõige mõistmine: Pascal ja elu mõte, Grand Rapids: kirjastus Willliam B. Eerdmans.
  • Munitz, M., 1986, Cosmic Understanding, Princeton: Princeton University Press.
  • Murphy, J., 1982, evolutsioon, moraal ja elu mõte, Totowa: Rowman ja Littlefield.
  • Nagel, T., 1970, “Absurd”, Journal of Philosophy, 68: 716–27.
  • –––, 1986, Vaade kuhugi, New York: Oxford University Press.
  • Nielsen, K., 1964, “Lingvistiline filosoofia ja“elu mõte””, rev. toim. ajakirjas The Meaning of Life, ED Klemke (toim), New York: Oxford University Press, 1981: 177–204.
  • Nozick, R., 1974, Anarhia, osariik ja utoopia, New York: põhiraamatud.
  • –––, 1981, filosoofilised seletused, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1989, uuritud elu, New York: Simon & Schuster.
  • Nussbaum, M., 1989, “Surelikud surematud: Lucretius surmast ja looduse hääl”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 50: 303–51.
  • Oakley, T., 2010, “Probleem on mõttetus”, The Monist, 93: 106–22.
  • Perrett, R., 1986, “Seoses surematusega”, usuteadused, 22: 219–33.
  • Pogge, T., 1997, “Kant elu lõppedest ja tähendusest”, eetika ajaloo tagasinõudmisel: esseesid John Rawlsile, A. Reath jt. (toim), New York: Cambridge University Press: 361–87.
  • Quigley, M. ja Harris, J., 2009, “Surematu õnn”, filosoofias ja õnn, L. Bortolotti (toim), New York: Palgrave Macmillan: 68–81.
  • Quinn, P., 2000, “Kuidas ristiusk kindlustab elu tähendused”, “Elu mõte maailma religioonides”, J. Runzo ja N. Martin (toim), Oxford: Oneworld Publications: 53–68.
  • Railton, P., 1984, “Võõrandumine, konsekventsialism ja moraali nõudmised”, repr. ajakirjas Consequentialism and Its Critics, S. Scheffler (toim), New York: Oxford University Press, 1988: 93–133.
  • Raz, J., 2001, väärtus, lugupidamine ja manus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sartre, J.-P., 1948, eksistentsialism on humanism, P. Mairet (tr.), London: Methuen & Co.
  • Schmidtz, D., 2001, “Elu tähendused”, Bostoni ülikooli filosoofia ja religiooni õpingud, 22. köide; Kui ma peaksin surema: elu, surm ja surematus, L. Rouner (toim), Notre Dame: University of Notre Dame Press: 170–88.
  • Seachris, J., 2009, “Elu tähendus kui narratiiv: uus ettepanek filosoofia“esmase”küsimuse tõlgendamiseks”, Philo, 12: 5–23.
  • Singer, I., 1996, tähendus elus, 1. köide: väärtuse loomine, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • Singer, P., 1993, Praktiline eetika, 2 nd Ed., New York: Cambridge University Press.
  • –––, 1995, Kuidas me elame? Amherst, MA: Prometheuse raamatud.
  • Smith, Q., 1997, eetiline ja religioosne mõte keeleanalüütilises filosoofias, New Haven: Yale University Press.
  • –––, 2003, “Moraalne realism ja lõpmatu kosmoseaeg tähendavad moraalset nihilismi”, ajas ja eetikas: esseed ristmikul, H. Dyke (toim), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers: 43–54.
  • Smuts, A., 2011, “Surematus ja olulisus”, filosoofia ja kirjandus, 35: 134–49.
  • Starkey, C., 2006, “Tähendus ja mõju”, The Pluralist, 1: 88–103.
  • Swenson, D., 1949, “Inimelu väärikus”, repr. in elu mõte, 2 nd Ed., ED Klemke (toim), New York: Oxford University Press, 2000: 21–30.
  • Tabensky, P., 2003, “Parallels elu ja maalimise vahel”, The Journal of Value Enquiry, 37: 59–68.
  • Tännsjö, T., 1988, “Moraalse realismi moraalne tähtsus”, Lõuna ajakiri Filosoofiast, 26: 247–61.
  • Taylor, C., 1989, Sources of Self, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • ––– 1992, Autentsuse eetika, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Taylor, R., 1970, Hea ja kuri, New York: Macmillan Publishing Co.
  • –––, 1987, “Aeg ja elu tähendus”, Ülevaade metafüüsikast, 40: 675–86.
  • Thomas, L., 2005, “Moraal ja tähendusrikas elu”, Philosophical Papers, 34: 405–27.
  • Thomson, G., 2003, elu tähendusest, Lõuna-Melbourne: Wadsworth.
  • Tolstoy, L., 1884, ülestunnistus.
  • Trisel, BA, 2002, “Ebaõiglus ja elu arutelu mõte”, Sorites, 70–84.
  • ––– 2004, “Inimese väljasuremine ja meie pingutuste väärtus”, Filosoofiline foorum, 35: 371–91.
  • –––, 2012, “Siht- ja tahtmatu elu”, Filosoofiline foorum, 43: 395–403.
  • Velleman, JD, 1991, “Heaolu ja aeg”, Vaikse ookeani filosoofiline kvartal, 72: 48–77.
  • Velleman, JD, 2005, “Perekonna ajalugu”, Philosophical Papers, 34: 357–78.
  • Walker, L., 1989, “Religioon ning elu ja surma tähendus”, filosoofias: tõe otsimine, L. Pojman (toim), Belmont, CA: Wadsworth Publishing Co: 167–71.
  • Weinberg, R., 2012, “Kas lastel on alati viga?”, Lõuna-Aafrika ajakiri filosoofiast, 31: 26–37.
  • Wielenberg, E., 2005, väärtus ja voorus jumalata universumis, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Wiggins, D., 1988, “Tõde, leiutis ja elu mõte”, rev. toim. essees moraalse realismi teemal, G. Sayre-McCord (toim), Ithaca: Cornell University Press: 127-65.
  • Williams, B., 1973, “Makropulose juhtum: mõtisklused surematuse tediumil”, iseenda probleemides, Cambridge: Cambridge University Press: 82–100.
  • –––, 1976, „Isikud, iseloom ja moraal“, raamatus „Isikute identiteedid“, AO Rorty (toim.), Berkeley: University of California Press: 197–216.
  • Williams, G., 1999, “Kant ja tähenduse küsimus”, Filosoofiline foorum, 30: 115–31.
  • Wisnewski, JJ, 2005, “Kas surematu elu on elamist väärt?”, Rahvusvaheline usuteaduse filosoofiaajakiri, 58: 27–36.
  • Wohlgennant, R., 1981, "Kas küsimus elu tähenduse kohta on tähendus?" repr. elus ja tähenduses: lugeja, O. Hanfling (toim), Cambridge: Basic Blackwell Inc., 1987: 34–38.
  • Wolf, S., 1997a, “Õnn ja tähendus: hea elu kaks aspekti”, sotsiaalfilosoofia ja -poliitika, 14: 207–25.
  • –––, 1997b, “Tähenduslik elu mõttetu maailmas”, Quaestiones Infinitae, 19. köide, Utrecht: Utrechti ülikool: 1–22.
  • –––, 2002, “Tõeline, hea ja armastav: Frankfurdi objektiivsuse vältimine”, agentuuri kontuurides: Esseed teemadest: Harry Frankfurt, S. Buss ja L. Overton (toim), Cambridge, MA: MIT ajakirjandus: 227–44.
  • –––, 2010, tähendus elus ja miks see on oluline, Princeton: Princeton University Press.
  • Wollheim, R., 1984, The Thread of Life, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Wong, W., 2008, “Tähendus ja identiteedid”, eetiline teooria ja kõlbeline praktika, 11: 123–48.

Kogud

  • Benatar, D. (toim.), 2004, Life, Death & Meaning, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • Cottingham, J. (toim), 2007, Lääne filosoofia: antoloogia, Oxford: Blackwell: pt. 12.
  • Hanfling, O. (toim.), 1987, Elu ja tähendus: lugeja, Cambridge: Basic Blackwell Inc.
  • Klemke, ED ja Cahn, SM (toim.), 2007, elu mõte: Lugeja, 3 rd Ed., New York: Oxford University Press.
  • Metz, T. (toim.), 2005, eriväljaanne: tähendus elus, Philosophical Papers, 34: 330–463.
  • Runzo, J. ja Martin, N. (toim.), 2000, Elu tähendus maailma usundites, Oxford: Oneworld Publications.
  • Sanders, S. ja Cheney, D. (toim.), 1980, Elu mõte: küsimused, vastused ja analüüs, Englewoodi kaljud, NJ: Prentice-Hall, Inc.
  • Seachris, J. (toim.), 2012, Elu tähenduse uurimine: antoloogia ja juhend, Oxford: Wiley-Blackwell.
  • Smith, Q. (toim.), 2010, Eriväljaanne: Elu mõte, Monist, 93: 3–165.
  • Westphal, J. ja Levenson, CA (toim), 1993, Life and Death, Indianapolis: Hackett.

Raamatud üldlugejale

  • Baggini, J., 2004, Mis see kõik on ?: Filosoofia ja elu tähendus, London: Granta Books.
  • Belliotti, R., 2001, Mis on elu mõte?, Amsterdam: Rodopi.
  • Belshaw, C., 2005, 10 head küsimust elu ja surma kohta, Malden, MA: Blackwell.
  • Cottingham, J., 2003, elu tähendusest, London: Routledge.
  • Eagleton, T., 2007, Elu tähendus: väga lühike sissejuhatus, Oxford: Oxford University Press.
  • Ford, D., 2007, tähenduse otsing: lühike ajalugu, Berkeley: California University Press.
  • Martin, M., 2002, ateism, moraal ja tähendus, Amherst, NY: Prometheus Books.
  • Messerly, J., 2012, Elu mõte: religioossed, filosoofilised, transhumanistlikud ja teaduslikud lähenemisviisid, Seattle: Darwini ja Hume Publishers.
  • Thomson, G., 2003, elu tähendusest, Lõuna-Melbourne: Wadsworth.
  • Young, J., 2003, Jumala surm ja elu tähendus, New York: Routledge.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Seachris, J., 2011, “Elu tähendus: analüütiline perspektiiv”, filosoofia Interneti-entsüklopeedias, J. Fieser ja B. Dowden (toim)
  • Vohánka, V. ja Vohánková, P., nd, “Universumi magnituudist ajendatud nihilismi teemal”.

Soovitatav: