Video: Aesthetics: Crash Course Philosophy #31 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Vabastusfilosoofia
Esmakordselt avaldatud neljapäeval, 28. jaanuaril 2016
Vabastusfilosoofia on filosoofilise liikumise ja filosoofiameetodi kollektiivne nimetus, mis tekkis algul Argentinas kuuekümnendate lõpus, kuid levis kogu Ladina-Ameerikas seitsmekümnendate aastate alguses. Just sel põhjusel viitavad mõned vabastamisfilosoofia kriitikud ja historiograafid mõnikord vabanemisfilosoofia “rangele” ja “laiale” kontseptsioonile, et osutada selle varasemate artikulatsioonide vahetule kontekstile ja selle hilisem üldine levitamine ja arendamine. Vabastusfilosoofia kuulub Ladina-Ameerika filosoofia “kaasaegse” perioodi “küpsuse” staadiumisse, kui kasutada Jorge JE Gracia ja Manuel Vargase Ladina-Ameerika filosoofia periodiseerimist (Gracia ja Vargas 2013). Ilma kahtlusetavabanemisfilosoofia on Ladina-Ameerika filosoofia selge manifestatsioon, millele on pälvinud kõige rohkem rahvusvahelist tähelepanu ja millel on olnud kõige suurem mõju nii Ladina-Ameerikas kui ka USA-s[1].
Ehkki vabanemisfilosoofia on sügavalt juurdunud Ladina-Ameerika filosoofia ajaloos ja aruteludes, kuivõrd võib väita, et see on kõige põhjalikum ja sisulisem vastus ülesandele, milleks on selgelt eristuv Ladina-Ameerika filosoofia, on see siiski ka peatükk Euroopa filosoofia laiemas ajaloos. Isegi kui see määratleb end kui eurotsentrismi ja Euroopa filosoofia hegemoonia kriitikat, on ta välja arenenud ja kasutanud oma filosoofilisi voolusid, liikumisi, kontseptsioone ja arutelusid. Mõni võib väita, et vabanemisfilosoofia kuulub fenomenoloogiasse, hermeneutikasse ja marksismi või üldisemalt ajaloolisse materialismi. Tegelikult, kuna paljud vabanemisfilosoofid tulid välja nendest erinevatest traditsioonidest,vabastamise filosoofia oli ja jääb algusest peale sisemiselt heterogeenseks liikumiseks.
Vabanemisfilosoofia eesmärk on mõelda Ladina-Ameerika eraldiseisvale maailmaajaloolisele olemusele, kasutades majanduslikult, kultuuriliselt ja poliitiliselt sõltuvusest lähtudes seda, mida väidetakse olevat autonoomsed intellektuaalsed ressursid. Sellel on praktiline eesmärk: vabastamine. Üldiselt võib öelda, et vabanemisfilosoofia määratleb end kui vastandfilosoofilise diskursuse, olgu see siis kolonialismi, imperialismi, globaliseerumise, rassismi ja seksismi kriitika, mis on sõnastatud ekspluateerimise, kuritarvitamise, võõrandumise kogemuse põhjal taasühendamine vabastamise, autonoomia ja autentsuse projektide nimel. See tähendab, et vabanemisfilosoofia on ennast nimetanud “episteemiliseks rebendiks”, mille eesmärk on kritiseerida ja vaidlustada mitte ainult Euro-Ameerika filosoofia põhieeldusi ja teemasid,aga ka selleks, et muuta filosoofia vastutustundlikumaks ja vastutustundlikumaks ühiskondlik-poliitilise olukorra eest, milles ta alati asub. Seega ei pidanud vabanemisfilosoofid „vastufilosoofilise diskursuse” all seda, et see oli „antifilosoofiline”. Selle asemel tahtsid nad oma teoretiseerimisel rõhutada kõrgendatud refleksiivsust või eneseteadlikkust. Positiivselt kinnitab vabanemisfilosoofia kultuurilist mitmekesisust, soolist ja rassilist võrdsust ning poliitilist suveräänsust. Vabanemise filosoofiline orbiit on määratletud kriitika, pühendumise, kaasamise ja vabanemise telgedega. Filosoofilise sõltuvuse ja autentsuse kõigi vormide kriitikana on see teadlikult ja teadlikult metafilosoofia. Vabanemisfilosoofia on seega muu hulgas vaade sellele, mida peetakse filosoofiaks ja kuidas seda tuleks järgida.
See artikkel on jagatud neljaks peamiseks osaks: ajalugu, taust, voolud ning teemad ja arutelud.
1. Ajalugu
1.1 Pikk ajalugu
1.2 Vahetu ajalugu
2. Taust
3. Voolud
3.1 Ontoloog
3.2 Analektika
3.3 Ajaloolane
3.4 Problemaatilisus
4. Teemad ja arutelud
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Ajalugu
Nagu märgitud, kuulub vabastamisfilosoofia Ladina-Ameerika filosoofia ajaloo “tänapäevase” perioodi “küpsuse” staadiumisse (Gracia ja Vargas 2013; Gracia 1988–89). Filosoofilise liikumisena, mis tegeleb kriitilise ülesande abil taastada see, mis on selgelt „ladina-ameerikalik” mõte, on ta püüdnud selgesõnaliselt lahti seletada ja päästa ameerika mõtte, nii Colombia-eelse kui ka vallutusjärgse vormi, aga ka kõigi erinevate filosoofiliste suundumused ja liikumised, mis tekkisid kolonialismi, iseseisvuse pika ajaloo ja rahvusliku kujunemise projektide ajal. Just sel põhjusel on vabanemisfilosoofia üheks eesmärgiks Ladina-Ameerika mõtte ja üldiselt filosoofia kriitiline historiograafia. Sellised figuurid nagu Enrique Dussel, Rodolfo Kusch, Arturo Roig,ja Leopoldo Zea on oma versioonid vabastamise filosoofiast sõnastanud Ladina-Ameerika vabastamise projekti sõnastamise varasemate etappide taastamise mõttes. Vabanemisfilosoofia kui eneseteadlik liikumine ja vool tekkis siiski geograafiliste, ajalooliste, kultuuriliste, intellektuaalsete ja filosoofiliste suundumuste, konfliktide ja protsesside väga selgelt eristuvast lähenemisest.
1.1 Pikk ajalugu
Vaieldamatult sai vabanemisfilosoofia alguse kuuekümnendate lõpul, kui Leopoldo Zea ja Augusto Salazar Bondy algatasid arutelu küsimusega: “Kas on olemas Ladina-Ameerika filosoofia?” See, kas vastus oli jaatav või eitav, ei mõjutanud asjaolu, et liikumine pidi asuma Ladina-Ameerika filosoofia taastumise pikale teele, vähemalt selleks, et tuvastada need originaalsuse ja autentselt autohtoonse Ladina-Ameerika mõtteviisi hetked. Just sel põhjusel on mõned vabastamise filosoofid väitnud, et on olemas vähemalt kolm eelnevat ajaloolist etappi, mis toimivad vabanemisfilosoofia geoloogilise aluspinnana. Dusseli järel võiks need visandada järgmiselt (Dussel 2005: 374–5):
Esimene periood. See on vallutamise kriitika algus ja Ameerika mõtteid haarava diskursuse väljakujunemise periood. Oluline avamiskuupäev on 1511. aasta, kui Antón de Montesinos kritiseerib evangeliseerimise viisi Ameerikas. See on periood, mil ilmneb kindel kontinentaalne teadlikkus ebaõiglusest, mida pannakse toime niinimetatud Uue Maailma põlisrahvaste vastu. Ginés de Sepúlveda ja Fray Bartolomé de las Casase vaheline arutelu Valladolidis 1550. aastal tähistab vabastamisdiskursuse ja teadvuse selget esilekerkimist. Selles arutelus väljendas Sepúlveda hetke Euroopa tekkivas keiserlikus ja koloniseerivas kaasaegses teadvuses, kui ta väitis, et ameeriklased on loomulikult sündinud orjad ja seetõttu tuleb nad allutada. Sepúlveda pidas ameeriklaste inimlikkust kahtluse alla. Seevastu de las Casas kinnitas ameeriklaste ratsionaalset inimlikkust, tunnustades samas nende eripära. Tegelikult kinnitab de las Casas nende ratsionaalsust ja käsitleb nende põhjuseid kui teoloogilisi ja evangeelseid norme. Ainus evangeliseerimise viis on ratsionaalse mõtlemise tee, mitte vägivaldne usuline sisserändamine ja pealesurumine.
Teine periood. Seda ajastut määratleb protsess, mida võib nimetada esimeseks emantsipatsiooniks, alates 1750. aastast kuni XIX sajandi lõpuni. Määratlevad figuurid on Benito Diaz de Gamarra, kes avaldas 1774. aastal oma Elementa Recientioris Philosophiae, Carlos de Singüenza y Góngora, ja Francisco Xavier Clavigero, kes sõnastas antikoloniaalse ja anti-absolutistliku poliitilise filosoofia, mis käivitas Hispaania monarhia kriitika. Selle ajastu silmapaistvate tegelaste hulka kuuluvad Fray Servando Teresa de Mier (1763–1827), Manuel M. Moreno (La Platas, mis saaks Argentiina, 1778–1811), Simón Rodríguez (Venezuelas, 1751–1854), Simón Bolivar (1783–1830), Francisco de Miranda (1750–1816), Juan Germán Roscio (1763–1821). XVIII sajandilneed mõtlejad ja paljud teised “patriotrad” sõnastasid Hispaania kroonist vabanemise poliitilise diskursuse. Nad kutsusid üles mandri iseseisvusele, aga ka selge „ameerikaliku“identiteedi arendamisele. Oma luuleseose, teoloogiliste spekulatsioonide, ameerika traditsioonide kiitmise ja tärkava feministliku teadlikkuse tõttu võib Sor Juana Inés de la Cruzit (1651–1695) pidada ka selle esimese emantsipatsiooni diskursuse toetajaks ning see peaks kuuluma arvandmete hulka. mis määratlevad selle ajastu. Sor Juana Inés de la Cruzi (1651–1695) võib samuti pidada selle esimese emantsipatsiooni diskursuse toetajaks ja see peaks kuuluma selle ajajärgu määratlevate figuuride hulka. Sor Juana Inés de la Cruzi (1651–1695) võib samuti pidada selle esimese emantsipatsiooni diskursuse toetajaks ja see peaks kuuluma selle ajajärgu määratlevate figuuride hulka.
Kolmas periood. Seda ajastut võiks määratleda emantsipeerumise teise hetkega, mis algas 19. sajandi lõpust ja oli 1959. aastal Kuuba revolutsiooniga hõivatud. Kujundite määratlejad on José Carlos Mariátegui (1894–1930), kelle raamat „Siete ensayos sobre la realidad peruana” (Seitse tõlgendavat esseed Peruu reaalsuse kohta) (1968) väljendas uut emantsipatsiooni kava, mis on selgesõnaliselt välja töötatud kahesuguse lähenemisviisi osas, mis on tähelepanelik Ameerika põlis- ja kreeklaadiga ajaloolise reaalsuse suhtes. See käivitas Euroopa ideede kriitilise assigneeringu Ladina-Ameerika kontekstis. Seda ajastut määratlevad nii arengualaste jõupingutuste kui ka populismide kriisid, mis olid Ladina-Ameerika rahvaste raskes rassilises, etnilises ja klassilises lõhestamatuses tähelepanematud. Just selles kontekstis hakkasid Augusto Salazar Bondy (1925–1974) ja Leopoldo Zea (1912–2004) arutama küsimust, kas on olemas Ladina-Ameerika filosoofia. Seda kolmandat perioodi määratleb selgesõnaline teadlikkus majanduslikust, poliitilisest, sotsiaalsest ja kultuurilisest sõltuvusest, alaarengusest ja ülemvõimust (Vallega 2014). Just sel perioodil hakatakse selgelt väljendama vabastamise diskursuse vajadust.
1.2 Vahetu ajalugu
Selles osas käsitletakse ülalnimetatud kolmanda perioodi laiemat sotsiaalset ja intellektuaalset konteksti, millest lähtuks selge ja nüansirikas vabanemisfilosoofia.
Autonoomse filosoofilise liikumisena vabanemise filosoofia päritolu oluline osa oli juurdunud eraldiseisva või autentse Ladina-Ameerika filosoofia küsimuses. Omaette Ladina-Ameerika filosoofia probleem on olnud raseduses vähemalt üheksateistkümnenda sajandi lõpust, kui niinimetatud “patriarhide põlvkond” hakkas küsima filosoofia või mõtteviisi kohta “ameeriklaste” poolt ja eest (Beorlegui 2004). See probleem sai selge kuju, kui Salazar Bondy (1968) selle ümber sõnastas, pidades silmas Ladina-Ameerika filosoofia tegeliku olemasolu küsimust. Kasutades eksistentsialistlikke ja marksistlikke kategooriaid, andis Salazar Bondy eitava vastuse. Puudub autentne Ladina-Ameerika filosoofia, kuna subkontinent on elanud ja arenenud vaimse kolonialismi, intellektuaalse alluvuse,ja filosoofiline sõltuvus. Salazar Bondy väitis, et autentse Ladina-Ameerika filosoofia saavutamiseks pidi sub-mandri saavutama iseseisvus ning kehtestama oma autonoomia ja enesemääratluse. Need mõtted ja Zea hilisem vastus (1969) panid paika päevakorra põlvkonnale. Nii selgesõnaliselt ristitud, võiks väita, vabanemisfilosoofia on läbinud vähemalt järgmised kolm etappi: põhiseadus ja küpsemine, tagakiusamine ja pagulus, väljakutsed ja arutelud (Dussel 2005; Beorlegui 2004; Cerutti Guldberg 1983 [2006]).paika panna põlvkonna tegevuskava. Nii selgesõnaliselt ristitud, võiks väita, vabanemisfilosoofia on läbinud vähemalt järgmised kolm etappi: põhiseadus ja küpsemine, tagakiusamine ja pagulus, väljakutsed ja arutelud (Dussel 2005; Beorlegui 2004; Cerutti Guldberg 1983 [2006]).paika panna põlvkonna tegevuskava. Nii selgesõnaliselt ristitud, võiks väita, vabanemisfilosoofia on läbinud vähemalt järgmised kolm etappi: põhiseadus ja küpsemine, tagakiusamine ja pagulus, väljakutsed ja arutelud (Dussel 2005; Beorlegui 2004; Cerutti Guldberg 1983 [2006]).
Põhiseadus ja küpsus (1969–1975). Vabanemisfilosoofia oli selgesõnaliselt märgistatud Argentiina teisel filosoofiakongressil, mis toimus 1971. aastal Cordobas. Alustava rühma juhatasid sisse Osvaldo Ardiles, Alberto Parisini, Juan Carlos Scannone, Julio de Zan ja Anibal Fornari. Kuid see rühm võttis ametlikuma kuju filosoofia jornaadidel (nädalapikkused tööseminarid), mis korraldati San Salvadori Universidadis jesuiitide ülikoolis (kus haritud paavst Franciscus), San Miguelis, Buenos Airese äärelinnas, Argentiina. Esimene jornada toimus 1971. aastal ja teine toimus samal aastal pealkirjaga “Ladina-Ameerika vabastamine”. Kolmas jornada peeti 1973. aastal,kus Salazar Bondy andis ettekande pealkirjaga „Filosofia de la dominacion y filosofía de la liberación (Domineerimise filosoofia ja vabanemisfilosoofia“(1973)) ning Leopoldo Zea andis paberi pealkirjaga „La filosofía latinoamericana como filosofía de la liberación (Ladina-Ameerika) Filosoofia kui vabanemisfilosoofia)”(1973). See etapp lõppeb 1975. aastal Mehhiko Morelis asuvas Mehhikos toimunud esimesel Mehhiko Riiklikul Filosoofiakongressil, kus kirjutasid Dussel, Miró Quesada, Arturo Roig ja Abelardo Villegas. oluline kohtumine, kuna see andis märku filosoofiast vabastamise käivitamisest kui Ladina-Ameerika filosoofilisest tegevuskavast, mis asendab selle esialgseid Argentina sõnastusi. Arutelusse astus uus grupp filosoofe kogu Ladina-Ameerikast: Hugo Assmann, Carlos Bazán, Arturo Roig,
1974. aastal hakatakse Buenos Aireses toimetama ja välja andma ajakirja Revista de Filosofía Latinoamericana ning sellest saab koos Stromataga ka vabanemisfilosoofide oluline väljaanne, mis ilmus Argentiinas Buenos Airese El Salvadori ülikoolis. milles avaldati palju liikumise avaüritusi ja kvaasi-manifeste.
Tagakiusamine ja pagendamine (1975–1983). Peronistliku diktatuuriga Argentinas, aastatel 1975–1983, algas seal vabastamisfilosoofide tagakiusamine. Paljud läksid pagulusse, kolides Kanadasse, Ecuadorisse, Mehhikosse, Peruusse ja Venezuelasse. Sel viisil viidi vabastamisfilosoofia päevakord teistesse Ladina-Ameerika piirkondadesse. Kuuekümnendate Ladina-Ameerika diktatuur ja üldiselt Külm sõda olid aga otseselt mõjutanud sisevaidlusi Ladina-Ameerika filosoofia teemal „kes”, ning mõjutasid sellest tulenevalt vabastuse mõistmist polariseerivalt ja otsustavalt. Populismi ja natsionalismi roll filosoofia ülesande määratlemisel sai lakmuspaberiks. 1980. aastal loodi Colombias Bogotásse AFYL (Asociación Filosofia y Liberación [Filosoofia ja Vabanemise Assotsiatsioon]),ning sellest saab rahvusvaheliste filosoofiakongresside kongresside, ümarlaudade ja istungjärkude korraldamise peamine vahend.
Väljakutsed ja arutelud (1983 kuni tänapäevani). Demokraatiale üleminekuga ja Ladina-Ameerika sõjaliste diktatuuride kokkuvarisemise või lüüasaamisega algas uus etapp vabastamisfilosoofia normaliseerimisel ja küpsemisel. Horacio Cerutti Guldbergi Filosofía de la liberación latinoamericana (Ladina-Ameerika vabanemise filosoofia) (2006) pakkus liikumise kõige põhjalikumat ajaloolist ja kriitilist rekonstrueerimist. Aastail 1988–89 toimetas Jorge JE Gracia eriväljaande “Ladina-Ameerika filosoofia” koos Cerutti Guldbergi pika esseega, milles on esitatud liikumise sünoptiline ülevaade. 1993. aastal avaldas Ofelia Schutte oma Ladina-Ameerika mõtte kultuurilise identiteedi ja sotsiaalse vabanemise, milles arendatakse kriitilist vastasseisu vabastamisfilosoofia põhiteesidega. Need sisulised tekstid andsid märku vabanemisfilosoofia küpsusest ja üldisest sidususest, vähemalt nii, nagu seda ta kriitikud tajusid. Need tööd nõudsid uuesti liigendamist ja ümberkujundamist, mis väljendasid sisemisi pingeid ja lõhesid mõtlejate rühmas, kes olid esimest korda häält andnud sellele uuele Ladina-Ameerika filosoofia praegusele voolule ja meetodile.
Need erinevused ja erinevused on muutunud üha selgemaks. Nüüd ei pruugi enam olla võimalik ainsuses rääkida “vabanemisfilosoofiast”. Selle asemel võib olla õigem rääkida mitmuses „vabastamise filosoofiast”, kus jagatav on kattuvate teemade kogum eraldiseisvate ülevaadete vahel sellest, millised on olukorrad ja tingimused, kust vabanemist taotletakse, ja erinevaid filosoofilisi meetodeid ja traditsioone, mida nende kontode sõnastamiseks kasutatakse. Kindel on see, et alles on sisuline tuum, mis hoiab vabanemisfilosoofia tähtkuju nüüd oma olemasolu neljanda kümnendi keskel. Erinevate vabanemisfilosoofiate laialt levinud tunnused hõlmavad järgmist:
Kõigi filosoofide vabanemise vaieldamatu lähtepunkt on teadlikkus Ladina-Ameerika majanduslikust, sotsiaalsest, poliitilisest ja kultuurilisest sõltuvusest Euroopast ja Ameerika Ühendriikidest.
Üldine kinnitus, et filosoofiat tuleb praktiseerida nii kaasamise kui ka pühendumise konkreetses kontekstis Ladina-Ameerika eraldiseisvas ajaloolises ja geopoliitilises olukorras. Väide on, et kaudselt või otsesõnu on kogu filosoofia kujundamine alati eksistentsiaalse olukorraga seotud pühendumuse vorm. Kõigil vabanemisfilosoofidel on veendumus, et seda nime väärt filosoofia on valgustumise tööriist või vahend, teoreetiline läbitöötamine vabanemise praktika teenistuses. Vabanemisfilosoofia on emantsipatsiooni tava kaksik.
Kogu filosoofimine toimub konkreetsest ajaloolisest olukorrast lähtudes. Ometi on see „konkreetne ajalooline” olukord saanud erinevad sõnastused, mis määratlevad erinevad voolud vabanemisfilosoofias (vt allpool punkt 3). Praegu võime märkida, et lähtepunkt võib olla rahvas, rahvas või autohtoonne kultuur; see võib viidata klassile või majanduslikule rühmale, mida mõistetakse marksismi järgi; see võib sisaldada kultuurilist, ajaloolist, eksistentsiaalset projekti, mis avaldub ajaloolise formatsiooni või agendina.
Arvatavasti koloniseeritud mõtlemise ja sõltuva filosoofia kriitika all on vabastamise filosoofia metafilosoofia. Sel põhjusel on metoodikaküsimused selle filosoofilise kava lahutamatu osa. Samaaegselt autentselt põhjendatud filosoofia erinevate lähtepunktidega väidavad erinevad vabanemisfilosoofid ühe või teise filosoofilise meetodi või praeguse vooruste nimel. Nii leiame mõned vabanemisfilosoofid, kes on “indigenistid”, mõned, kes ühel või teisel ajal olid ricoeuerian, heideggerian, levinasian; teised, kes olid Diltheyan, Gadamerian ja Gaosian ja / või Ortegian, ja mõned, kes olid marksistid. Euroopa filosoofia suhtes kriitiline vabanemisfilosoofia on sedavõrd seestpoolt, isegi siis, kui mõned selle esindajad väidavad mingist „analektilisest“vaatepunktist,või metafüüsilise “välislikkuse” seisukoht imperatiivse ja totaliseeriva mõtte suhtes. Seega pole üllatav, et filosoofia “kaaslased” või eksistentsialismi, fenomenoloogia, marksismi või selliste tegelaste nagu Martin Heidegger, Karl Marx, Emmanuel Levinas käsiraamatud sisaldavad kandeid “vabanemisfilosoofia” või mõne selle esinduslikuma figuuri kohta.
Kuivõrd see on määratletud sõnaga „vabanemine“, on kogu vabanemisfilosoofia seotud utoopia visandamise ja sellise utoopia konstrueerimise „subjekti“määratlemisega. Vabanemise utoopia tähendab allasurutud ajaloolise subjekti äratundmist või uue sepistamist. See vabastav või emantsipeeruv subjekt võiks nimetada „pueblo” ehk proletaarlaste klassi või populaarseid sektoreid, mille moodustasid „pueblo” ja mida praegu mõistetakse kui rahva vaesust ja ärakasutamist. Teiste jaoks, nagu näeme, moodustab selle teema rahvas, nagu ta on oma populaarses sektoris. Seda sektorit ei mõisteta pelgalt klassi- või isegi kultuurilise identiteedi, vaid antikoloonia vastase hoiaku, mis on suunatud riigi suveräänsusele.
Need üldised ja ühised omadused, probleemid ja teemad võiks kokku võtta kolme vaatlusena vabanemisfilosoofia sidususe ja ühtsuse kohta. Esiteks on üldine kokkulepe selles, et Ladina-Ameerika filosoofia peab olema vabanemise filosoofia, mille eesmärk on sõltuvusest üle saada, domineerimine ja allumine. Teiseks, on palju lahkarvamusi selle üle, kes, mis või kuidas seda vabastamisprojekti ette võtab. Kolmandaks on ka laialdased erimeelsused vabastamise sisu või lõppeesmärgi osas. Lühidalt, vabastusfilosoofia on määratletud sellega, mida paljud väidavad, et see on kogu filosoofia kui sellise lahutamatu, nimelt võõrandumise üldise individuaalse eksistentsiaalse olukorra, vastava vabastamisprojekti ja selle kohta, kuidas saavutatud vabanemise utoopia võiks ja kuidas võiks välja mõelda. Vabanemise filosoofid väidavad siiski, et see küsitlemine omandab universaalse iseloomu üksnes seetõttu, et see on võetud konkreetsest ja ainulaadsest eksistentsiaalsest, ajaloolisest ja geopoliitilisest olukorrast.
2. Taust
Nagu kõik filosoofilised liikumised ja traditsioonid, kerkis vabastamisfilosoofia välja nii maailma ajaloolisest kui ka piirkondlikust sotsiaal-ajaloolisest kontekstist. Maailmaajaloolist tausta silmas pidades lõi II maailmasõda ja eriti juutide genotsiidi, külma sõja ja Kagu-Aasia sõdade avalikustamine maailmaajaloolise etapi, milles seisid Euroopa ning selle intellektuaalsed ja moraalsed traditsioonid diskrediteeritud. Kui varem peeti kõiki euroopalikke asju standardiks, mille alusel kõike mõõta tuleks, siis Euroopa oli muutunud kahtlustatavaks. Ladina-ameeriklased pidid inspiratsiooni ja intellektuaalset juhendamist mujalt otsima.
Regionaalset sotsiaal-ajaloolist kujundasid ühelt poolt Kuuba revolutsioon ja arvukad sõjalised diktatuurid, mis toimusid külma sõja tagajärjel ja Ladina-Ameerika arengutõrgete tagajärjel. Kuuba revolutsioonil oli aga sügav mõju kogu Ladina-Ameerika ühiskondlik-poliitilis-kultuurilises kujutlusvõimes. Che Guevara (1928–1967) ikoonilises pildis lubab revolutsioon Ladina-Ameerika inimese ümberkujundamist - el nuevo hombre - kuna see tõi ka poliitilise suveräänsuse võimaluse ette Ladina-Ameerika rahvastele. Kuuekümnendate kümnend Ladina-Ameerikas oli poliitiliste rahutuste, kuid ennekõike kultuurilise uuenemise ja utoopilise igatsuse aeg.
Vabanemisfilosoofia oli aga ennekõike intellektuaalne ja filosoofiline vastus ning vaieldamatult süntees kogu intellektuaalsetele ja kultuurilistele liikumistele, mis olid kümme aastat kestnud kogu Ladina-Ameerikas. Kultuurikontekst oli kuulutustega ja „vabanemise” mõtestamisega nii küps, et kui vabanemisfilosoofiat poleks veel kuuekümnendate lõpus ja seitsmekümnendate alguses nii nimetatud, siis oleksime täna mõelnud, kas filosoofid on sellest maailmast röövitud ja mõnes mõnes osas jäljendatud. ajakapsel. Vabanemisfilosoofia oli vajalik ja vältimatu.
Toetudes Ladina-Ameerika filosoofia ajaloolase Carlos Beorlegui tööle, võime öelda, et on olemas mõned tuvastatavad maatriksid ehk intellektuaalsed allikad, millest vabastusfilosoofia välja kujunes (Beorlegui 2004: 677–690). [2] Siin kirjeldatakse neid järgmiselt.
Majanduslik maatriks: sõltuvuse teooria. Pärast Teise maailmasõja lõppu kohustusid Ameerika Ühendriigid rahastama Ladina-Ameerika “arengut” industrialiseeritud ja kapitalistlike riikide näitel. Just see oli Progressiliidu (1961–1973) eesmärk, andes laene, mis aitaksid majanduslikult vähearenenud riikidel majandusarengu redelil üles tõusta. Programmi juhindus majandusteooriast, mida nimetatakse “desarrollismo” ehk arengulisuseks. Ladina-Ameerika riigid jäävad siiski nii sotsiaalselt kui ka majanduslikult maha.
Selle ebaõnnestumise ees asusid rea majandusteadlased välja töötama sõltuvuse teooriat või alaarengu teooriat, mille hulka kuulusid: Theothonio dos Santos, Fernando Henrique Cardoso, Enzo Falleto, Celso Furtado, ja Anibal Quijano. Selle teooria tuum oli see, et Ladina-Ameerika rahva vähearenenud areng ei olnud tingitud endogeensetest teguritest, vaid oli otseselt majandusliku sõltuvuse tagajärg Euroopast ja Ameerika Ühendriikidest. Viiekümnendatel ja kuuekümnendatel valitsenud arengumudelil oli nende teoreetikute sõnul kahekordne väärastunud efekt: suurem kapitali kogunemine metropolides ja laenu andvates riikides ning suurem võlg ja vaesumine nn vähearenenud riikides. Ladina-Ameerika majanduslikku alaarengut tuli nüüd mõista majandusteooriana, mis näitas, et vähearenenud areng ei ole rahvaste loomuliku majandusarengu eelnev etapp, vaid pigem kolonialismi, imperialismi, rahvusvahelise majanduse korra lahutamatu mõõde. ja uusimperialism.
Usuline maatriks: vabanemise teoloogia. Vabanemisteoloogia tekkimine on põhjalikult dokumenteeritud ja uuritud erialases kirjanduses. Kuid vabanemisteoloogia on nii globaalse katoliikluse nähtus kui ka ainulaadne Ladina-Ameerika areng. Reformid algasid Vatikani II koosseisus (1962–1965) ja Ladina-Ameerika piiskoppide teine kogudus Medellínis, Colombias (1968) lõi kirikliku konteksti sotsiaalse liikumise, nimelt „communidades de base”, konsolideerimiseks. baaskogukonnad). Vabanemise teoloogia arenes vastusena uuele arusaamisele kiriku suhetest rahvaga ja usu rollist uskumatu vaesuse ja sotsiaalse ebavõrdsuse maailmas.
Vabanemise teoloogia vormistas täiesti uue keele: „eelistusvõimalus vaestele”, „ajaloo alakülg”, „rahva kirik”, „ortopraktika on enne ortodoksiat”, mis mõjutas mõnd vabanemisfilosoofi. Siiski olid vabastamise teoloogia kaks kõige olulisemat panust vabanemisfilosoofiasse tingimata kohustus, et kriitiline järelemõtlemine peaks ilmnema pühendunud praktikast, ja mõiste „el pueblo” problematiseerimine. Vabanemise teoloogiat võib mõista teoloogilise refleksioonina sellest, mis moodustas rahva, usu kogukonna. Lühidalt, vabanemise teoloogia küsib: kes on Jumala soterioloogia subjekt. Kõige tähelepanuväärsem on see, et Gustavo Gutierrez avaldas ajakirja Teología de la liberación. Perspectivas (vabanemise teoloogia) 1971. aastal Peruus,samal ajal kui Hugo Assmann avaldas samal aastal Tšiilis oma filmi Opresión-Liberación: desafío a los cristianos (Opressioon-Vabastus: väljakutse kristlastele). Katoliku kirik lõi ka institutsionaalse raamistiku, mille raames saaks mõnda vabastamisfilosoofide tööd jätkata, korraldades jornadasid, toetades kongresse ja pakkudes õppevõimalusi oma liitunud ülikoolides vabanemisfilosoofidele, kellest paljud olid avalikkuse hulgast välja heidetud. ülikoolid.ning õpetamisvõimaluste pakkumine liitunud ülikoolides vabanemisfilosoofidele, paljudele neist, kes olid avalikest ülikoolidest välja heidetud.ning õpetamisvõimaluste pakkumine liitunud ülikoolides vabanemisfilosoofidele, paljudele neist, kes olid avalikest ülikoolidest välja heidetud.
Haridusmaatriks: rõhutute pedagoogika. 1970. aastal, pärast peaaegu kaks aastakümmet kestnud kirjaoskustööd Brasiilia favelates ja Brasiilia vaestes sektorites, avaldas Paulo Freire oma paradigmat muutva teksti Pedagogia del oprimido (1970), millele järgnes 1972. aastal tema haridus Vabanemise praktika. Freire'i töö keskmes olid kolm peamist ideed: kui inimesed tahavad oma sõltuvusest üle saada, saavad nad seda teha ainult oma agentuuri kaudu, saades iseenda vabanemise objektiks; Enda vabanemise subjektiks saamine tähendab osalemist kohusetundlikkuse või teadvuse tõstmise protsessis, mis toimub pedagoogika kaudu, mis lükkab ümber õppija kui passiivse vastuvõtu mõiste ja kaldub selle asemel kõrvale põhimõttelisest mõistmisest, et õppimine on dünaamiline protsess. Freire vabastamise pedagoogika kaks peamist mõistet olid järgmised: (1) õpetamine nõuab inimeste kuulamist ja (2) kooliminek tähendab elu, see tähendab, et õppimine on eluks hädavajalik ja see toimub elamise keskel. Freire'i võtmelause “conscientização” peavad vabastusfilosoofid oma eesmärgina omaks: filosoofia teenib nii individuaalset kui ka kollektiivset teadvust.
Kirjanduslik-kunstiline maatriks: buum ja muuralistid. Sageli unustatakse, et kuuekümnendad olid Ladina-Ameerika kirjandusbuumi aeg. See on kümnend, mil José M. Arguedas, Julio Cortázar, Carlos Fuentes, Gabriel García-Márquez, Mario Vargas Llosa, Octavio Paz, Juan Rulfo, Ernesto Sábato avaldasid oma suuremad teosed. Selle kümnendi jooksul tekkis ka žanr, mis väljendas tugevat sõltuvuse teadvust ning mässu ja emantsipatsiooni otsimise vaimu, nimelt gerillat Novelas; nende hulgas Julio de la Vega Matías, el apóstol suplente (1971, Jesús Lara raaucahuazú, Sueños (1969, Renato Prada Oropeza oma, Los fundadores del alba (1969)), Gaby Vallejo de Bolívari Los Vulnerables (1973, Oscar Uzin Fernán, Oscar Uzin radiante (1976). Nii nagu need kirjanikud näitasid, kuidas saaks kujundada omaette Ladina-Ameerika kirjandustraditsiooni, demonstreerisid muralistid seda, kuidas kunstilise ilu standardid tähistasid uhkelt mandri esteetilist tundlikkust ja loovust. Estética indigenista (põline esteetika), mida tähistavad sellised muralistid nagu Diego Orozco, Rivera, Siqueiros, ja maalikunstnikud nagu Frida Kahlo, lõid Ladina-Ameerika rahva uue ikoonilise kujutise, mis oikumeenilisemalt peegeldas mandri mestizaje ehk rassilist segunemist ja hübriidsust.ja maalikunstnikud nagu Frida Kahlo lõid Ladina-Ameerika rahva uue ikoonilise kujutise, mis kajastas oikumeenilisemalt mandri mestizaje ehk rassilist segunemist ja hübriidsust.ja maalikunstnikud nagu Frida Kahlo lõid Ladina-Ameerika rahva uue ikoonilise kujutise, mis kajastas oikumeenilisemalt mandri mestizaje ehk rassilist segunemist ja hübriidsust.
Sotsioloogiline maatriks: vabanemise sotsioloogia. Viiekümnendad ja kuuekümnendad aastad, nagu juba mainiti, olid kogu Ladina-Ameerikas aastakümneid kestnud tohutu ühiskondlik-majanduslik-poliitiline segadus. Ladina-Ameerika industrialiseerimine käis paralleelselt tohutu linnastumise ja maastike kaotamisega. Laialdased ränded maapiirkondadest linnadesse andsid tõuke varjukülgedele, mis on enamikus Ladina-Ameerika metropolides selgelt eristatavad. Sotsioloog hakkas tegelema ainulaadsete väljakutsetega, mis on seotud maastike eemaldamise ja linnastumisega. Colombias hakkas Colombia talupoegadega koos töötanud sotsioloog Orlando Fals Borda välja arendama nn vabastamise sotsioloogiat, mis tähendas linna- ja maapiirkondade vaeste väga ainulaadse olukorra käsitlemist olukorras, kus riiki peaaegu polnud. Fals Borda uuris eriti võimalusi, kuidas vaesed lõid oma institutsioone ja sotsiaalse suhtluse norme. Koos sõltuvuse teooriaga lõi vabanemise sotsioloogia interdistsiplinaarse maatriksi, mis püüdis käsitleda süsteemse ebavõrdsuse tingimusi, tõstes samal ajal normi, et inimesed võivad olla omaenda vabanemise esindajad.
On selge, et nii sõltuvus kui ka vabanemine olid majandusteadlaste, sotsioloogide, teoloogide ja kirjanike huultel. Vabanemisfilosoofia andis mõistetes väljenduse, mis oli selgelt elatud ajalooline reaalsus.
3. Voolud
Nagu eksistentsialism, hermeneutika, fenomenoloogia ja poststrukturalism, polnud ka vabanemisfilosoofia kunagi homogeenne ega monoliitne liikumine. Algusest peale iseloomustasid vabanemisfilosoofiat sisemised pinged, mis on aja jooksul muutunud intensiivsemaks, kuid mis on viinud ka filosoofiliste arenguni, mis on viinud algsed teesid uuele rafineerimise ja teoreetilise läbitöötamise tasemele. Cerutti Guldberg, kes on kirjutanud kõige sisukama ja põhjalikuma vabanemisfilosoofia uurimuse, on pakkunud välja sisevoolude tüpoloogia, mis nimetab neli erinevat voolu (Cerutti Guldberg 1983, 1988–9, 2006). Beorlegui, kirjutades hiljuti, väidab, et voolu on tegelikult kuus, ehkki ta aktsepteerib Cerutti Guldbergi nelja kui tuuma ja lähtevoolu (Beorlegui 2004: 695–727). Neid nelja voolu arutatakse nüüd järjestikku.
3.1 Ontoloog
Seda voolu seostatakse üldiselt Mario Casalla, Carlos Culleni, Gunther Rodolfo Kuši ja Amelia Podettiga. Nende mõtlejate sõnul peab Ladina-Ameerika vabanemisfilosoofia algama Ameerika rahva ontoloogilisest olukorrast, millel on selge suhe olemisega. Seda eraldiseisvat suhet olemisega väljendatakse verbi hispaania keeles kahes vormis: ser (olema) ja estar (olema). Autentne Ladina-Ameerika filosoofia algab ameerika rahva estarist tema enda olemuses. Samal ajal tuleb rõhumise ja filosoofilise hegemoonia ilmingutena tagasi lükata kõik, mis on kas Euroopa või Põhja-Ameerika. See uus filosoofia, mis puruneb koos mineviku ja kõigega, mis väidetavalt on võõras, peab purunema koos ontoloogilise sõltuvusega, mida Ladina-Ameerika on kannatanud erineval viisil. See praegune lükkab ümber sama palju euroopalikku liberalismi kui abstraktse individualismi vormi ja marksismi kui majandusliku ja anorgaanilise kollektivismi vormi. See nõuab populismi vormi, mis pole ei natsionalistlik ega klassile orienteeritud. Selle asemel peetakse „el pueblo” ontoloogiliseks tervikuks, saatuse kogukonnaks ja orgaaniliseks ühtsuseks, mis on olemise puhas manifestatsioon, millel on eristatavad kultuurilised omadused. See “pueblo” pole rahvas, vaid ameerika mestizo ja ameeriklane. Just sel põhjusel viitab Cerutti Guldberg ka sellele voolule kui "antihistoristlikule populismile" (Cerutti Guldberg 1988–9: 46).
3.2 Analektika
Seda voolu seostatakse Enrique Dusseli ja Juan Carlos Scannone'iga. Nagu ontoloog, on ka analektik end kritiseerinud nii eurotsentrismi kui ka Põhja-Ameerika uuskolonialismi suhtes. See kujutab endast modernsuse kriitikat, mõeldes seda koloniaal- ja imperialistliku ideoloogiana, mis on „kinnitanud” või varjanud seda, mis on selgelt Ladina-Ameerika oma. Üldisemas plaanis aga artikuleerib analektiline vool metafüüsilise kriitikana kogu olemuse mõtlemisele, kõigele sellele, mida mõeldakse olemise osas, tervikule, mida postuleeritakse kui tõelist. Samal ajal väidab ta ka, et filosoofia peab "lahkuma" või "paiknema" ise, viidates nii filosoofia subjektile kui ka objektile. See subjekt ja objekt on ka “el pueblo” ehk inimesed.
Vastupidiselt ontologistlikule seisukohale ei mõisteta rahvast siiski ontoloogiliselt, vaid metafüüsiliselt või täpsemalt analektiliselt (tuletatuna „ana” -st või mujalt, vastupidiselt „dia-le” või läbi ja ümber). Selle vabanemisfilosoofia lõigu eesmärk on kogu filosoofia kapitaalremont, allutades kogu lääne filosoofia ontoloogia mõtlemise ja alati isereferentsiaalse dialektilise terviklikkuse loogika alla Aristotelesest ja Platonist Hegeli, Marxi ja Habermaseni.
Analektilise voolu filosoofide jaoks on autentsed inimesed see, mis on alati väljaspool tervikut. Selle olemise vormi ei saa lõplikult kindlaks teha. See on antud ajahetkel, kuna see väljendab oma õigluse otsinguid, mis on jätnud oma pärandi ja võitluse mälestuse. Selle jätkuvad õigluspüüdlused ja varasemate kannatuste heastamine on siiski määratlemata ja neid ei arvestata. Kui ontoloogide praeguse aja jaoks on filosoofi ülesanne suunata inimesi teadvustama enda sügavat ja kahtlemata tarkust, siis analektilise filosoofi jaoks on filosoofi roll selline, mis keskendub tähelepanelikkusele klatšimise või "arupärimiste" osas. inimesi, et ta saaks anda oma hääle nende õigluse kisendamiseks. Siiski tuleb märkida, et nii Dussel kui ka Scannone on paljudest nendest ideedest kaugemale jõudnud,nagu need sõnastati esmakordselt seitsmekümnendate alguses (Dussel 1998, 2007; Scannone 1990). Selles ulatuses võib analektiline nimetus olla juba anakronistlik. Kui Scannone, jäädes truuks oma Levinasia filosoofilistele kohustustele, on pöördunud “kultuuridevahelise filosoofia” arendamise poole, siis Dusseli suhe Karl-Otto Apeli ja Juergen Habermasega on ajendanud teda arendama dialektilisemat vabanemisfilosoofiat, mis on teinud keelelise ja pragmaatilisi pöördeid (Vallega 2014). Dusseli kihlus Karl-Otto Apeli ja Juergen Habermasega on pannud teda välja arendama dialektilisemat vabanemisfilosoofiat, mis on teinud keelelised ja pragmaatilised pöörded (Vallega 2014). Dusseli seotus Karl-Otto Apeli ja Juergen Habermasega on pannud teda välja töötama dialektilisema vabanemisfilosoofia, mis on teinud keelelised ja pragmaatilised pöörded (Vallega 2014).
3.3 Ajaloolane
See vool on seotud Horacio Cerutti Guldbergi, Arturo Roigi, Arturo Ardao ja Leopoldo Zea loominguga. Sarnaselt "problematiseeriva" vooluga (vt allpool) kujutab see endast kahe eelneva suundumuse kriitikat. Need mõtlejad väidavad, et mingist absoluutsest pinnasevabast ja autentsest lähtepunktist ei ole võimalik ega soovitatav. Selle asemel väidavad nad, et oleme alati juba ideede ajaloosse sukeldunud ja seega on ülesandeks mõelda Ladina-Ameerika kogemusele oma eraldiseisvast ajaloost, nagu juba arvati. Tõepoolest, palju tööd, mida mõtlejad praeguses olukorras on teinud, on Ladina-Ameerika ideede ajaloo range rekonstrueerimine, et näha nende esilekerkimist ainulaadse sotsiaalse ümberkujundamise protsessis,ning nende jätkuvat dialoogi ja vastasseisu läbi aastakümnete ja sajandite. See Ladina-Ameerika ideede ajalugu on esitatud ka poliitilise emantsipatsiooni projekti osana. Sel põhjusel ei saa Ladina-Ameerika filosoofia ajaloolisi eelkäijaid vallandada, sest need on ka osa subkontinendi poliitilise vabaduse kujundamise ajaloost.
3.4 Problemaatilisus
See vool on seotud Horacio Cerutti Guldbergi, José Severino Croatto, Manuel Ignacio Santose ja Gustavo Ortizi loominguga. Cerutti Guldberg on ka väitnud, et Salazar Body ja Hugo Assmann tuleks pidada sellesse voolu panustavaks. Selle mõtlejate rühma jaoks ei saa filosoofia tõhususe või olulisuse kriteeriumiks olla autentsus ega see, kuidas see seostub mõne kalduvuse nullpunktiga, mis vastab mõnele „makro” subjektile või on selle arupärimine, või kaldub kõrvale sellest. Selle praeguse olukorra jaoks on küsimus selles, mis võiks moodustada Ladina-Ameerika sotsiaalse reaalsuse nõudlike kriiside ja väljakutsete kriitilise peegelduse ilma kinnismõtete ja müstifikatsioonideta. Erinevalt ontologiseerivast ja analektilisest voolustnii historitsistlikud kui ka problematiseerivad lükkavad tagasi kõik ontoloogilised või metafüüsilised katsed fikseerida „el pueblo” või see, mis on „Lo Americano” (st see, mis kuulub „Ameerikasse”). Filosoofia on takerdunud ajaloo jõkke, see ei saa välja hüpata ega teeselda, et minevikuga „purunemist” saab hukata või kuulutada. Selle mõtlejate rühma jaoks olid kriitilised probleemid kahesugused. Esiteks, kuidas vastab filosoofia konkreetsetele ajaloolistele väljakutsetele, laskmata palvetada ideoloogiliste eelarvamuste suhtes, mis tingivad selle väga ajaloolise esituse? Teiseks, mis on see keel, mis võimaldab sellel filosoofilisel mõtisklemisel alati valvas olla?või teeselda, et mineviku "purunemise" saab täita või kuulutada. Selle mõtlejate rühma jaoks olid kriitilised probleemid kahesugused. Esiteks, kuidas vastab filosoofia konkreetsetele ajaloolistele väljakutsetele, laskmata palvetada ideoloogiliste eelarvamuste suhtes, mis tingivad selle väga ajaloolise esituse? Teiseks, mis on see keel, mis võimaldab sellel filosoofilisel mõtisklemisel alati valvas olla?või teeselda, et mineviku "purunemise" saab täita või kuulutada. Selle mõtlejate rühma jaoks olid kriitilised probleemid kahesugused. Esiteks, kuidas vastab filosoofia konkreetsetele ajaloolistele väljakutsetele, laskmata palvetada ideoloogiliste eelarvamuste suhtes, mis tingivad selle väga ajaloolise esituse? Teiseks, mis on see keel, mis võimaldab sellel filosoofilisel mõtisklemisel alati valvas olla?
Hoolimata nendest sisulistest ja sageli ajaliselt omavahel vastuolus olevatest erinevustest, on vabanemisfilosoofiat tunnustatud kui äärmiselt olulist ja esinduslikku filosoofilist liikumist, mis sünteesis ja reageeris selgelt Ladina-Ameerika intellektuaalsetele traditsioonidele ja ajaloolistele väljakutsetele. Ligi poole sajandi jooksul on teised tegelased end liikumisega joondanud, isegi kui nad ei kuulunud asutajaliiki.
Nii on see 1931. aastal Saksamaal sündinud ja Berliini Vabas ülikoolis hariduse saanud Franz Hinkelammerti puhul. 1963. aastal emigreerus ta Ladina-Ameerikasse, kõigepealt Tšiilisse ja seejärel Costa Ricasse, kus ta koos Hugo Assmanniga rahastas Departamento Ecuménico de Investigaciones (DEI). Tema algkoolitus oli majanduse alal, kuid viimase nelja aastakümne jooksul on ta koostanud terve rea mõjukaid raamatuid, mis käsitlevad teoloogia, majanduse ja filosoofia suhet. Tema töö võtab üles vabastamise teoloogia, kuid poliitökonoomia vaatenurgast ning selle eesmärk on näidata, et vabastamise teoloogia kriitika religioosse ebajumalateenistuse vastu on kooskõlas marksismi kriitikaga kaubavormi fetišide ja ekspluateerimise osas. Hinkelammert on koostanud ka monograafiate sarja, mis on suunatud neoliberalismi kriitikale. Ikkagi,see, mida ta on panustanud, on see, mida ta nimetab Crítica de la razón utópica'ks (utoopilise mõistuse kriitika) (1984), mis töötab nii marksismis kui ka liberalismis. Umbusaldusväärsete utoopiliste projektide vastu võitlemiseks võttis Hinkelammert kasutusele muudetava moraali-poliitilise projekti eetilisuse või kõlbelisuse hindamise kriteeriumidena võimaluse "teostatavus" või teostatavus.
Teine tegelane, kes on oma filosoofiafilosoofia edasisele täpsustamisele peamiselt oma õpilaste kaudu kaasa aidanud, on jesuiitide teoloog Ignacio Ellacuría, kes sündis 1930. aastal Hispaanias Viscayas. Ta oli Karl Rahneri ja Xavier Zubiri õpilane. Ta kolis El Salvadorisse õpetama Centroamericana ülikoolis (UCA), kus temast sai rektor 1969. aastal - ametikohal, mida ta juhtis kuni 1989. aastani, mil ta mõrvas USA sõjaväe väljaõppinud paramilitaarsed jõud.
Ellacuría tegi tihedat koostööd hispaania filosoofi Zubiriga, kelle töö eesmärk oli ületada epistemoloogia ja ontoloogia, teadja ja teada oleva eraldatust, mõiste kaudu, mida ta nimetas „tuntavaks intelligentsuseks“või „logode tundmiseks“. Ellacuría võttis kasutusele Zubiri ontoloogilise töö ja muutis selle ajaloofilosoofiaks. Reaalsus on ajalooline ja seega dünaamiline. Dünaamiline ajalooline reaalsus on koht, kus moodustuvad subjektid, kuid just need muudavad ajaloolise reaalsuse ümber oma praktikas, nende praktilises seotuses maailmaga. Inimese praktika on alati ka tegevuse horisondi laiendamine. Praxis loob rohkem võimalusi ajaloolise reaalsuse kaasamiseks. Praksi telos on seega suurem vabadus. Tema mittetäieliku magnum opuse Filosofía de la realidad histórica (1991) eesmärk oli välja töötada ajaloofilosoofia, mis tähistas „ajaloolist intelligentsust“, mis on praktiliste olendite setteks, kes vastutavad nende ajaloolise reaalsuse eest ja mille eesmärk on suurem vabadus. Tuleb märkida, et Ellacuría ajaloofilosoofia ja „tunnete logod” on Dusseli viimases töös vabastamise eetika ja poliitika teemal kõige tõhusamalt kasutusele võetud - see on üks põhjus, miks, nagu juba eespool mainiti, „analektiline” tähistaja ei pruugi enam olla kasulik nimetus praeguseks, mida Ladina-Ameerika filosoofia viimased arengud on nii sügavalt mõjutanud (Dussel 1998, 2007).
4. Teemad ja arutelud
Filosoofilistel vooludel on erinevad profiilid mitte ainult nende meetodite ja lähenemisviiside määratlevate teeside tõttu, vaid ka teemade ja probleemide tõttu, mis jäävad hoolimata muudatustest ning uute meetodite ja teeside lisamisest endiselt nende mureks. Vabastusfilosoofia on selle loomisest peale võtnud järgmised teemad.
Populismi küsimus. Vabanemisfilosoofia keskmes on vabanemise ajaloolise subjekti probleem. Selle probleemiga on tegeletud pueblo või inimeste idee osas. Kuid seda on määratletud mitmel viisil: etnokultuurilise ajaloolise moodustisena; sotsiaalmajandusliku üksusena; kultuurilise üksusena, mis ületab nii rahvusi kui klasse; demokraatliku poliitilise projekti kaudu. Probleem, mis on „rahvas” või kes on muutunud uue kiireloomulisusega, kui on ilmnenud uued demokraatliku osaluse vormid ja kuna Ladina-Ameerika riigid on poolkerakujuliste muutuste tõttu majanduslikult ja poliitiliselt integreeritumad. Viimase kümnendi poliitilised muutused kogu Ladina-Ameerikas, eemal revolutsioonilisest vägivallast ja poliitilises osaluses,on suunatud poliitilise esindatuse ja osaluse küsimuste ümbermõtestamise vajadusele.
Teema küsimus. See probleem on vabastamise ajaloolist teemat käsitleva küsimuse teine külg. Milline on seos üksikute subjektide vahel, olgu need siis kujutletavad kui episteemilised või eetilised mõjurid, ja nende kuulumisega makroajaloolisesse subjekti, kui seda võib ette kujutada kui el pueblo, mis on kas rahvuslik-kultuuriline üksus või riikidevaheline kultuuriline üksus, näiteks „ameeriklased“. Fenomenoloogilis-hermeneutilises filosoofias peatükina on filosoofia vabanemine käsitlenud konkreetse ja eraldiseisva kehastunud, vaba, ajalooliselt paikneva ja sõltuva subjekti olemust. Agenti kehastunud ja ajaloolist paiknemist käsitletakse pidevalt kõige vaesemate ja haavatavamate vaatenurgast kollektiivses ajaloolises subjektis, mis on alati kõne all.
Utoopia küsimus. Filosoofilise liikumisena, mida määratleb vabanemisotsus, on vabastamise filosoofia pidanud alati käsitlema utoopia rolli individuaalsete ja sotsiaalsete liikumiste ergutamisel. Utoopia küsimus on aga kollektiivse kujutlusvõime probleem, mis projitseerib eesmärke, mis suunavad ümberkujundavaid liikumisi. Kuid samas kritiseeritakse selliseid ümberkujundavaid kujutlusvõimeid nende vähese teostatavuse või teostatavuse tõttu.
Ajaloo küsimus. Ajaloo olulisus on problemaatiline, mis lõimib kogu vabanemisfilosoofia praegust ja traditsiooni, mitte ainult seetõttu, et „sõltuvust“ja „vabanemist“mõistetakse ajalooliste probleemidena, vaid ka sellepärast, et just see vabastamise projekt tuleb läbi viia ajaloo sees. Tõepoolest, isegi kõige “ontoloogilistes” ja “analektilistes” versioonides käsitleb vabanemisfilosoofia alati inimese eksistentsi ajaloolist iseloomu. Kollektiivselt kinnitavad vabanemisfilosoofid, et vabaduse ajaloolist indekseeritust, see tähendab, et inimese vabadust ei saa mõista abstraktselt, vaid ainult väga spetsiifiliste ajalooliste tingimuste taustal, mis on olulised, kuna need on ühiskondlik-poliitiliste institutsioonide kujul. Filosoofide vabastamiseksinimese vabadus peab olema kehastunud ja materiaalne just seetõttu, et see on osa dünaamilisest ajaloolisest reaalsusest.
Demokraatia ja sotsiaalse korra küsimus. Vabastusfilosoofiat määratleti nii vastupanu igasugusele autoritaarsusele kui tagakiusamisega, mida paljud selle filosoofid kannatasid diktaatorite ja autoritaarsete poliitiliste tegelaste käes. Algusaastatel allusid demokraatia, legitiimsuse ja seaduslikkuse küsimused ajaloolise emantsipatsiooni teema metafüüsilistele ja ontoloogilistele küsimustele. Viimase kahe aastakümne jooksul on Ladina-Ameerika poliitiline tulevik muutunud siiski aktuaalsemaks teemaks. Riikliku suveräänsuse ja Euroamerika imperialismist vabanemise taotlus on nüüd seotud etniliste demokraatlike demokraatiatega ja Ladina-Ameerika rahva sektorite suurema osalusega, mis olid riikliku iseseisvuse ja rahvusriigi kujunemise ajal kas välistatud või täielikult ignoreeritud. 21. sajandi esimestel kümnenditel arvavad vabanemisfilosoofid end panustavat nn mitmekultuurilise demokraatia väljatöötamisse ning seeläbi ajaloolisema sisuga ja vähem “ontoloogiliste” mõistete “el pueblo” väljatöötamisse”Võetakse omaks ja arendatakse.ajalooliselt rohkem mõjutatud ja vähem ontoloogilisi mõisteid el pueblo võetakse omaks ja arendatakse.ajalooliselt rohkem mõjutatud ja vähem ontoloogilisi mõisteid el pueblo võetakse omaks ja arendatakse.
Et sulgeda, nagu enamus maailmafilosoofia kõige elavamaid ja endiselt elavaid voolusid, on vabanemisfilosoofia aidanud kaasa kolmele võtmeküsimusele, mis on ülitähtsad kogu filosoofiale, nimelt: tähenduse küsimus, st kuidas me toota, reprodutseerida ja edastada ajalooliselt loodud tähendus paljudes semoloogilistes ja hermeneutilistes tavades. See on üldine küsimus, kuidas inimesed jätkavad aja jooksul suhtlemist, isegi kui nende maailmavaate kujundamise põhitingimused on radikaalselt muutunud. Samaaegselt tõstatub vabanemisfilosoofia, mis algas osaliselt väljakutseena teatud ideede historiograafiale Ladina-Ameerikas, endiselt küsimuse all, kuidas me filosoofia ajalugu kirjutame, kellele ja mis eesmärgil seda teeme, nii et me ei alistu ei ideoloogilistele moonutustele ega naiivsetele purismidele,ei eurotsentrism ega kolmas maailm. Lõpuks, nagu kõik transformatiivsed ja kestvad filosoofilised liikumised, on ka vabanemisfilosoofia loonud selle loomisest alates metafilosoofilise peegeldusena, st filosoofiana, mis peegeldab omaenda praktikat ja seda, mis väärib väärikust, kui teda nimetatakse filosoofiaks kohtu poole (Vallega 2014).
Bibliograafia
Abellán, José Luis, 1967, Filosofía Española en América, Madrid: Guadarrama.
Alcoff, Linda, 2000, “Võim / teadmised koloniaalteadvuses: dialoog Dusseli ja Foucault’ vahel”, Alcoff ja Mendieta 2000: 249–67.
–––, 2006, Nähtavad identiteedid: rass, sugu ja mina, New York: Oxford University Press.
Alcoff, Linda ja Eduardo Mendieta (toim), 2000, Ajaloo alumisest küljest mõtlemine: Enrique Dusseli vabanemisfilosoofia, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
Ardiles, Osvaldo jt. (toim), 1973, Hacia una filosofía de la liberación latinoamericana, Buenos Aires, Argentina: Toimetaja boonus. [Ardiles jt. 1973 veebis saadaval]
Assmann, Hugo, 1971, Opresión-Liberación: desafío a los cristianos, Montevideo: Tierra Nueva.
Beorlegui, Carlos, 2004, ajaloolise filosoofia ajalugu: pole veel tuvastatud, Bilbao: Universiteed de Deusto.
Cerutti Guldberg, Horacio, 2006 [1983], Filosofía de la liberación latinoamericana, México Linn: Fondo de Cultura Económica.
–––, 1988–89, „Ladina-Ameerika vabanemise filosoofia tegelik olukord ja perspektiivid”, Jorge JE Gracia (toim), Ladina-Ameerika tänapäeva filosoofia. Filosoofilise foorumi XX eriväljaanne (1–2): 43–61.
Crawford, William Rex, 1944, sajand Ladina-Ameerika mõtteavaldust, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Dussel, Enrique, 1973, Filosofía de la liberación, México: Edicol; Ingliskeelne tõlge, vabanemisfilosoofia, Aquila Martinez ja Christine Morkovsky (trans), Maryknoll: Orbis Books, 1985.
–––, 1993, 1492: El encubrimiento del Otro. Hacia el origen del mito de la modernidad, Madrid: Nueva Utopía; Ingliskeelne tõlge, The Americani leiutis: Eclipse of the Other ja müüt modernsusest, Michael D. Baarber (trans), New York: Continuum.
––– 1998, Ética de la liberación en globalizedación y global deacération, Madrid: Trotta: tõlge inglise keelde, vabanemise eetika: globaliseerumise ja tõrjutuse ajastul, Alejandro Vallega (toim), Eduardo Mendieta jt. al (trans), Durham: Duke University Press, 2013.
–––, 1996, Modernsuse külg: Apel, Ricoeur, Rorty, Taylor ja vabanemisfilosoofia, Eduardo Mendieta (trans./ed.), New Jersey: Humanities Press.
–––, 2005, „Filosofía de la Liberación“, Ricardo Salas Astrain (toim), 2005, Pensamiento Crítico Latinoamericano: Conceptos Fundamentales, Santiago de Chile: Ediciones Universidad Católica Silva Henriquez, 373–388.
–––, 2007, Política de la liberación. Historia mundial y crítica, Madrid: Trotta; Ingliskeelne tõlge, Liberation Politics: A Critical Global History, Thia Cooper (tran.), London: SCM Press, 2011.
Dussel, Enrique, Carmen Bohórquez ja Eduardo Mendieta (toim), 2009, El pensamiento filosófico latinoamericano, del Caribe y “latino” [1300–2000], Mehhiko: Siglo XXI.
Ellacuría, Ignacio, 1991, Filosofía de la realidad histórica, Madrid: Trotta.
–––, 1996–2001, Escritos filosóficos, 4 köidet, San Salvador, El Salvador: UCA Editores.
Femenías, María Luisa ja Amy Oliver, 2007, feministlik filosoofia Ladina-Ameerikas ja Hispaanias, New York, NY: Rodopi.
Fornet-Betancourt, Raúl, 1987, “La filosofía de la liberación”, Filosofía de Hispanoamérica. Läheduses al panoraam, Barcelona: ICE Universitat de Barcelona, 123–50.
–––, 2009, Mujer y filosofía en el pensamiento iberoamericano: Hetk erinevatel viisidel, Barcelona: Anthropos.
Freire, Paolo, 1970, Pedagogía del Oprimido, Montevideo / México: Siglo XXI; Ingliskeelne tõlge, rõhutute pedagoogika, Myra Bergman Macedo (tõlge), New York: Bloomsbury Academic, 2000.
–––, 1972, Educación para la praxis de la libertad, México: Siglo XXI; Ingliskeelne tõlge Kriitilise teadvuse haridus, Myra Berman Ramos (toimetajad ja tõlk.) New York ja London: Continuum, 1974.
Frondizi, Risieri, 1948–49, “Kas on ibero-ameerika filosoofiat?” Filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 9: 345–55.
Gracia, Jorge JE (toim.), 1986, Ladina-Ameerika filosoofia kahekümnendal sajandil, Buffalo: Prometheus.
––– (toim.), 1988–89, Ladina-Ameerika filosoofia tänapäev, filosoofilise foorumi spetsiaalne kahekordne väljaanne, XX (1–2).
––– (toim.), 2007, rass või rahvus? Musta ja latino identiteedil, Ithaca, NY: Cornell University Press.
–––, 2008, Latiinod Ameerikas: filosoofia ja sotsiaalne identiteet, Malden, MA: Blackwell.
––– (toim.), 2011, Inimeste sepistamine: rass, etniline kuuluvus ja rahvus hispaanlastest ameerika ja latiinos / mõte, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
Gracia, Jorge JE, E. Rabossi, Enriq Villanueva ja Marcelo Dascal (toim), 1984, Filosoofiline analüüs Ladina-Ameerikas, Dordrecht: Reidel. Latina Mehhiko linna El análisis filosófico en América lühendatud versioon: Fondo de Cultura Económica, 1985. doi: 10.1007 / 978-94-009-6375-7
Gracia, Jorge JE ja Iván Jaksić (toim), 1988, Filosofía e azonostidad culture en América Latina, Caracas: Monte Avila Editores.
Gracia, Jorge JE ja Mireya Camurati (toim), 1989, filosoofia ja kirjandus Ladina-Ameerikas: kriitiline hinnang praegusele olukorrale, Albany, NY: New York State University.
Gracia, Jorge JE ja Elizabeth Millán-Zaibert (toim), 2004, 21. sajandi Ladina-Ameerika filosoofia: inimese seisund, väärtused ja identiteedi otsing. Amherst, NY: Prometheuse raamatud.
Gracia, Jorge JE ja Manuel Vargas, 2013, “Ladina-Ameerika filosoofia”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedias (2013. aasta sügisel väljaanne), Edward N. Zalta (toim), URL = .
Gutierrez, Gustavo, 1971, Teología de la liberación. Perspectivas, Lima: CEP; Ingliskeelne tõlge, vabanemise teoloogia, Caridad Inda ja John Eagleson (tõlge), Maryknoll, NY: Orbis Books, 1973.
Hierro, Graciela, 1985, Etica y feminismo, México: Universidad Nacional Autónoma de México.
–––, 2001, La ética del placer, México: Universidad Nacional Autónoma de México.
Hinkelammert, Franz, 1981, Las armas ideoloogiline de la muerte, San José, Costa Rica: DEI; Ingliskeelne tõlge, Surma ideoloogilised relvad: kapitalismi teoloogiline kriitika, Phillip Berryman (tõlge), Maryknoll: Orbis Books, 1986.
–––, 1984, Crítica de la razón utópica, San José, Costa Rica: DEI.
Jacobini, HB, 1954, uurimus rahvusvahelise õiguse filosoofiast Ladina-Ameerika kirjanike teostes Haagis: Nijhoff.
Kunz, Joseph L., 1950, Ladina-Ameerika õigusteaduse filosoofia kahekümnendal sajandil, New York: Ameerika Ühendriikide vaheline õiguse instituut, NYU õigusteaduskond.
Lara, Jesús, Ñaucahuazú, Suenos, Cochabamba: Los Amigos del Libro.
Lassalle, Edmundo, 1941, Filosoofiline mõte Ladina-Ameerikas: osaline bibliograafia, Washington, DC: Pan American Unioni intellektuaalse koostöö osakond.
León Portilla, Miguel, 1956, La filosofía náhuatl, estudiada en sus fuentes, México, Instituto Indigenista Interamericano; Ingliskeelne tõlge, 1963, asteekide mõte ja kultuur: uurimus iidsest Nahuatli meelsusest, Jack Emory Davis (tõlkes), Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1963.
Liebman, Seymour, 1976, Ladina-Ameerika mõttemaailma uurimine, Chicago, IL: Nelson Hall.
Mariátegui, José Carlos, 1968, Siete Ensayos de interpretación de la realidad peruana, Lima: IEP; Ingliskeelne tõlge, seitse tõlgendavat esseed Peruu reaalsuse kohta, Austin, TX: University of Texas Press, 1971.
Márquez, Ivan (toim.), 2008, Kaasaegne Ladina-Ameerika sotsiaalne ja poliitiline mõte: antoloogia, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
Mendieta, Eduardo, 1999, “Kas on olemas Ladina-Ameerika filosoofia?” Filosoofia Tänapäeval 43, ei. Supp: 50–61.
––– (toim.), 2003, Ladina-Ameerika filosoofia: voolud, probleemid ja arutelud, Bloomington, IN: Indiana University Press.
–––, 2008, „Ladina-Ameerika filosoofia kui metafilosoofia”, Centennial Review, 7 (3): 31–50
Mignolo, Walter, 2003, “Filosoofia ja kolooniate erinevus”, Ladina-Ameerika filosoofias: voolud, probleemid, arutelud, toimetaja Eduardo Mendieta, 80–86. Bloomington, IN: Indiana University Press.
Nuccetelli, Susana ja Gary Seay (toim), 2003, Ladina-Ameerika filosoofia ja sissejuhatus lugemistega, Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
Oliver, Amy, 2007, “Ladina-Ameerika feministlik filosoofia: kahekümnenda sajandi alguse Uruguay”, Ladina-Ameerika ja Hispaania feministlik filosoofia, toimetajad María Luisa Femenías ja Amy Oliver, New York: Rodopi, lk 31–42.
Prada Oropeza, Renato (1969), Los fundadores del alba, La Paz, Boliivia: “Los Amigos del Libro” toimetus.
Salazar Bondy, Augusto, 1968, ¿Kas eksisteerite filmi "de nuestra América"? Mehhiko Linn: Siglo XXI.
Salazar Bondy, Augusto, 1973, “Filosofía de dominacion y filosofía de la liberación” Stromata, 28, nr. 4: 393–397.
Solís Bello Ortiz, NL, J. Zúñiga, MS Galindo ja MA González Melchor, 2009, „La filosofía de la liberación“, Dussel, Bohórquez ja Mendieta 2009: 399–417.
Vallega, Alejandro, 2014, Ladina-Ameerika filosoofia identiteedist radikaalse välimiseni, Bloomington ja Indianapolis. Indiana University Press.
Vallejo de Bolívar, Gaby, 1973, Los Vulnerables, La Paz, Boliivia: toimetus “Los Amigos del Libro”.
Vargas, Manuel, 2004, “Biología y la filosofa de la raza en México: Bulnes y Vasconcelos”, Construcción de las identtidades latinoamericanas: Ensayos de historia intellektual, Aimer Granados and Carlos Marichal (toim), Mexico City: Colegio de México.
–––, 2005, “Eurootsentrism ja vabanemisfilosoofia”, APA uudiskiri hispaanlaste / latiinoküsimuste kohta, 4 (2): 8–17.
–––, 2007, “Pärisfilosoofia, metafilosoofia ja metametafilosoofia”, CR: The New Centennial Review, 7 (3): 51–78.
Uzin Fernández, Oscar, 1976, La oscuridad radiante, La Paz, Boliivia: Toimetus “Los Amigos del Libro”.
Vasconcelos, José, 1948, La raza cósmica, México: Espasa Calpe; Ingliskeelne tõlge, The Cosmic Race: kakskeelne väljaanne, Didier T. Jaén (tõlge), Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1997.
Vasconcelos, José ja Manuel Gamio, 1926, Mehhiko tsivilisatsiooni aspektid, Chicago, IL: Chicago University Press.
Vega, Julio de la, (1971), Matías, el apóstol suplente, La Paz, Boliivia: “Los Amigos del Libro” toimetus.
von Vacano, Diego A., 2012, Kodakondsuse värv: rass, modernsus ja Ladina-Ameerika / hispaanlasest poliitiline mõte, New York: Oxford University Press.
Zea, Leopoldo, 1949, Dos etapas del pensamiento en Hispanoamérica. Deliciousismo al positivismo, México: El Colegio de México; Ingliskeelne tõlge, Ladina-Ameerika mõistus, James H. Abbott (tõlge), Norman, OK: University of Oklahoma Press, 1963.
–––, 1969, La filosofía americana como filosofía sin más, Mehhiko Linn: Siglo XXI.
–––, “La filosofía latinoamericana como filosofía de la liberación” Stromata, 28, nr. 4; 399–413.
–––, 1976, El pensamiento latinoamericano, Barcelona: Ariel.
