Leibniz Põhjusliku Seose Kohta

Sisukord:

Leibniz Põhjusliku Seose Kohta
Leibniz Põhjusliku Seose Kohta

Video: Leibniz Põhjusliku Seose Kohta

Video: Leibniz Põhjusliku Seose Kohta
Video: Want To Find (WTF) CRAZY integral formulas via non rigorous Leibniz's Rule 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Leibniz põhjusliku seose kohta

Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 15. veebruaril 2005; sisuline redaktsioon K 6. september 2017

Gottfried Wilhelm Leibnizi (1646–1716) sõnul toimivad ained alati; peale selle, kuna isegi piiritletud loodud ained on looduslikult hävimatud ja seega surematud, jätkavad ainete toimimist igavesti. Kellele või kellele võlgnevad ained põhjuslikult nende tegevust? Leibnizi päevil muutub see küsimus enam-vähem küsimuseks Jumala põhjusliku rolli kohta. Kas Jumal on looduses ainus ehtne põhjuslik aine? Või koosneb Jumala põhjuslik panus - vähemalt looduse tavapärases arengus - pelgalt loodud ainete loomises ja säilitamises? Me näeme, et Leibniz leiab, et nii Jumal kui ka loodud ained vastutavad ainete oleku muutuste eest. On veel üks küsimus, mis seitsmeteistkümnenda sajandi filosoofi jaoks eriti silmatorkav on:Millised põhjused esinevad olulises tegevuses? Kõigest kolmkümmend aastat pärast Leibnizi surma ütles David Hume, et tema enda põhjuse määratlus tähendab, et “kõik põhjused on sama laadi”, nimelt tõhusad (st produktiivsed) põhjused. Selle asemel integreerib Leibnizi põhjuslik teooria tõhusad, lõplikud ja isegi formaalsed põhjused, kuna see püüab fenomenaalsete asjade vahel tegelikku põhjuslikku seost selgitada kurikuulsa eelhäälestatud harmooniaga.

  • 1. Konkureerivad põhjuslikkuse teooriad
  • 2. Miks lükkab Leibniz kehalise sissevoolu tagasi?
  • 3. Miks lükkab Leibniz juhuslikkuse tagasi?
  • 4. Oluline põhjuslik seos
  • 5. Intrasubstantiaalne põhjuslikkus
  • 6. Jumalik põhjuslik seos
  • 7. Tõhus (produktiivne) põhjus
  • 8. Lõplik ja ametlik põhjuslik seos
  • 9. Põhjuslikud mudelid
  • 10. Leibnizi põhjuste kontseptuaalne “kontuur”
  • Bibliograafia

    • Leibnizi teosed
    • Teisene kirjandus
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Konkureerivad põhjuslikkuse teooriad

Leibniz oletab, et kõigil sündmustel on põhjused - need ei juhtu lihtsalt - ja peab filosoofiliseks kaalumiseks ainult kolme põhjuslikkuse teooriat: füüsiline sissevool, juhuslikkus ja parallelism. Võtame kokku kõik need teooriad.

Füüsilise sissevoolu teooria kohaselt on põhjuse ja tagajärje vahel sissevool; teisisõnu, piiritletud (st mitte jumalike) ainete vahel on oluline põhjuslik seos. Nii et kui näiteks Andres Segovia näib oma kitarri löövat, on ta tegelikult keelpillide vibratsiooni põhjustaja. Sel juhul on liikumine Segovia keha režiim või olek ja see kantakse üle või edastatakse tema kitarri kehale. Huvitaval kombel ei piirdu mõiste "füüsiline" füüsilise sissevoolu teooriaga ainult piiratud lõplike ainetega. Füüsilise sissevoolu jaoks kutsutakse mõnikord põhjuslike seoste selgitamiseks immateriaalsete piiratud ainete (nt mõistus) ja materiaalsete piiratud ainete (nt kehade) vahel. Sellest lähtuvalt on täpsem pidada mõistet „füüsiline” loodusliku, mitte materiaalseks. Francisco Suarez,Thomas Hobbes, Pierre Gassendi ja Robert Boyle tellisid muu hulgas mitmesuguseid füüsilisi sissevoolusid.

Juhuslikkus eitab põhjuslikku seost mitte ainult piiratud ainete hulgas ja välistab seega igasuguse sissevoolu põhjuse ja tagajärje vahel, aga ka piiritletud ainete sees. Teisisõnu, piiritletud ainete puhul ei ole ei olulist ega ka intrasubstantiaalset põhjuslikku seost. Üksikult või koos võetuna ei ole lõplikel ainetel tegelikku põhjuslikku tõhusust. Kui Segovia kitarri keel vibreerib, pole Segovia see vibratsiooni tegelik põhjus. Samuti pole tema sõrmed, randme ja käsivars tõelised põhjused. Kas vibratsioon on juhutöötaja jaoks põhjustamata? Ei, sest seal on Jumal. Jumalat, mida paljud Leibnizi kaasaegsed pidasid ainsaks lõpmatuks aineks, peetakse ainsaks tegelikuks põhjustajaks. Jumal põhjustab Segovia kitarri keelpillide vibreerimist Segovia tahtmise korral, mille ise on põhjustanud Jumal - oma kitarri keelpillide löömiseks. Al-Ghazali,Juhuslikud esindajad olid muu hulgas Nicolas Malebranche ja Louis La Forge.

Nagu juhuslikkus, leiab ka parallelismi teooria, et lõplike ainete hulgas pole olulist põhjuslikku seost. Ja nagu juhuslikkus, kui Segovia kitarri keel vibreerib, pole Segovia selle vibratsiooni tegelik põhjus. Samuti pole tema sõrmede, randme ega käe tegelikud põhjused. Selle vibratsiooni tegelik põhjus ei ole siiski Jumal. Paralleelsuse kohaselt võivad lõplikud ained olla tõelised põhjused. Pigem põhjustavad keelpillid ise vibreerimist. Vaimu ja keha erilise harmoonia ja mitte otsese põhjusliku seose tõttu, kui Segovia on valmis sõrmedega kitarri keelpillide löömiseks, on keelpillid füüsilises olekus, mis põhjustaks nende vibratsiooni.

Leibniz oli ja on paralleelsuse kuulsaim pooldaja. Tema versiooni nimetatakse õigesti “eelnevalt loodud harmooniaks” ja seda tõlgendatakse tavaliselt nii, et see hõlmab nelja peamist põhimõtet:

  1. loodud aine olekutes ei toimu muutusi mõne teise loodud aine tõttu (st puudub sisuline põhjuslik seos);
  2. loodud aine olekute kõik (algetapidised, looduslikud) muutused tulenevad (vähemalt osaliselt) sellest ainest endast (st olemasolu on sisuliselt ebaoluline);
  3. igal loodud ainel on “plaan” (st sarja täielik kontseptsioon või seadus), mis “loetleb” või sisaldab kõiki selle olekuid; ja
  4. iga “joonis” vastab kõigi teiste loodud ainete kavanditele (st. iga loodud aine loomulik olek on kooskõlas kõigi teiste loodud ainete looduslike olekutega).

Nende nelja põhimõtte väljendamiseks vt näiteks Leibnizi kirju Arnauldile, 28. november / detsember. 8 1686 ja 30. aprill 1687 ja Monadology §81. Vaatleme ka seda eelnevalt loodud harmoonia 1704 artiklit:

Kõik need hinged väljendavad omal moel seda, mis toimub väljaspool teda, ja ta ei saa seda teha teiste olendite mõjutamise kaudu (või paremaks öeldes peab ta selle väljenduse tõmbama [sügavama] oma olemus); ja nii peab tingimata olema iga hing saanud selle olemuse - selle sisemise allika väljenduseks sellele, mis peitub ilma universaalse põhjuseta (põhjus universell), millest kõik need olendid sõltuvad ja mis tingib selle, et igaüks neist on täiesti nõus ja vastab teistele. (Uued esseed A vi, 6, 440)

Nagu arvata võib, on nende põhimõtete tõlgendamise osas teatavaid poleemikaid; näiteks laiendatakse juhtmõte 2 mõnikord ka algset olekut (vt Whipple, 206). Eelnevalt loodud harmoonia on veel üks oluline aspekt. Aine väljendeid, mis tulenevad „oma olemuse sügavusest”, nimetatakse Leibniziks ka tajudena. Taju on „mööduv seisund, mis hõlmab ja esindab ühtsust paljususes” (Monadoloogia §14 GP vi, 608 / AG 214). Eelnevalt loodud harmoonia koosneb tajude ja kehaliste liikumiste isomorfsest kaardistamisest. Kui ainel on taju x, eksisteerib vastav kehaseisund y, mis väljendab seda taju x. Nii et kui ma tajun end tulekahju sisse laskmas “[minu] loomne vaim ja [minu] veri [võtma] täpselt õigel hetkel,liikumised, mis peavad vastama [minu] hinge kirgedele ja arusaamadele”(New System GP iv, 484 / L 458).

Pange aga tähele, et Leibnizi ettekujutatud harmoonia neli peamist põhimõtet jätavad ruumi Jumala üleloomulikule põhjuslikule tegevusele isegi piiratud ainete toimel. Teisisõnu, etteantud harmoonia, vähemalt Leibnizi käes, on samaaegsuse vorm. Rohkem käsitletakse seda jumalikku põhjuslikku seost käsitlevas jaotises, kuid praegu piisab, kui öelda, et Jumala põhjuslik roll piiritletud ainete toimingutes on vähemalt selleks, et eelnevalt kindlaks teha „põhjuste” ja „vahelise seos või seos” efektid”, ilma milleta nurjataks Jumala eesmärk luua universaalne ja maksimaalne harmoonia (Monadoloogia §§85ff).

Miks tõmbab Leibnizit üsna veidra kõlaga eelnevalt loodud harmoonia? Teisisõnu, miks ta lükkab tagasi teravama füüsilise sissevoolu ja taevalikuma juhuslikkuse?

2. Miks lükkab Leibniz kehalise sissevoolu tagasi?

Leibniz soovib välistada igasuguse põhjusliku seose, kus üks aine annab midagi edasi teisele ainele: „Mõjutamisviis kuulub ühise filosoofia oma. Kuna aga on võimatu ette kujutada materiaalseid osakesi või liike või mittemateriaalseid omadusi, mis võivad ühest ainest teise üle kanduda, tuleb seisukoht tagasi lükata”(GP iv, 498f). Oma karjääri alguses lükkab Leibniz tagasi Scholastic Francisco Suarezi füüsilise sissevoolu teooria kui „barbaarse väljenduse… metafooriline ja varjamatum kui see, mida see määratleb” (Nizoliuse GP iv väljaande eessõna, 150). (See, kas Suarez arvas Leibnizi poolt talle omistatud seisukohta, on täiesti teine küsimus.) Pealegi võib eelhäälestatud harmoonia saavutada sama efekti ka ilma metafüüsilise pagasita, mis tähendab “vara möödumist”:"Nii et kõigi nende ainete vahel on täiuslik kokkulepe, mis annab sama efekti, mida oleks märgata, kui nad kõik suhtleksid üksteisega liikide või omaduste edasiandmise kaudu, nagu filosoofide tavajooks ette näeb" (New System GP iv, 484 / L 457f).

Siin on üsna selge, et Leibniz viitab õnnetuste ülekandmisele sõnaga "sissevool" - tänapäeval nimetame neid trope või varajuhtumeid - nagu siis, kui kitarristi sõrmed annavad löögi saanud kitarrikeelele liikumise. Leibniz leiab, et ei saa aru, kuidas üks piiratud aine võiks toimida teise piiratud aine suhtes. Niisuguse oluliste põhjuste vahel on õnnetusjuhtumi ülekandumine või migreerumine ühest ainest teise, kui trope liigub ühest asjast teise, mis siis selle kiirendab. Selline ülekandmine on seletamatu; õnnetusjuhtumi ülekandmine (st tropi ülekandmine) ühelt subjektilt teisele on võimatu (New Essays A vi, 6, 224). Leibniz kirjutab metafüüsika diskursuses:

… Miski ei tule meile pähe loomulikult väljastpoolt; ja meil on halb komme mõelda oma hingele, justkui oleks ta teatud liike käskjalana ja justkui sellel oleks uksed ja aknad. Kõik need vormid on meil meeles; meil on isegi vorme kõigist aegadest, sest mõistus väljendab alati kõiki oma tulevasi mõtteid ja mõtleb juba segaduses kõike, mida ta kunagi selgelt välja mõtleb. (Metafüüsika diskursus §26 GP iv, 451 / AG 58)

Ja ta kirjutab peaaegu kolm aastakümmet hiljem: “Monadidel pole aknaid, mille kaudu midagi sisse saaks minna või välja minna. Ja õnnetused ei saa eralduda ega liikuda väljaspool aineid, nagu harjunud šolastikute mõistlikel liikidel; nii et ei aine ega juhus ei saa monaadi sattuda väljastpoolt”(Monadoloogia § 7 GP vi, 608 / WF 268).

Leibniz väidab ka sel viisil: Kui mõistus (üks piiratud aine) tegutseks kehal (teine piiratud aine), põhjustades sellega kehalisi liikumisi, suureneks liikumine selles maailma piirkonnas pärast meele mõjutamist kehale. keha, mida ei kompenseeri liikumise vähenemine teises piirkonnas. See on ilmse liikumiskeelu seaduse rikkumine. Seetõttu pole füüsilist sissevoolu. Monadoloogia sisaldab järgmist lõiku:

Descartes tunnistas, et hinged ei saa kehadele jõudu avaldada, kuna aines (st materiaalses maailmas) on alati sama palju jõudu. Siiski arvas ta, et hing võib muuta kehades oleva jõu suunda. Kuid sellepärast, et loodusseadust, mis kinnitab ka sama üldise suuna säilitamist aines, tol ajal ei tuntud. Kui ta oleks seda teadnud, oleks ta löönud minu etteantud harmoonia süsteemi. (Monadoloogia §80 GP vi, 620f / AG 223)

Osa sellest, mis Leibnizit füüsilise sissevoolu õpetuse osas vaevab, on see, et näitlemisel on põhjus põhjustatud. Leibnizi sõnul tähendab tegelik põhjuslik seos, et põhjus ei kaota pärast põhjusliku jõu kasutamist mingit tõhusust. Leibniz kujutab näiteks meie mõtete tootmist, mis hõlmavad emanatiivset põhjuslikku seost: "On väga ilmne, et loodud ained sõltuvad Jumalast, kes neid säilitab ja kes neid isegi mingil viisil eraldab, just nagu me oma mõtteid tekitame". (Metafüüsika diskursus §14 GP iv, 439 / AG 46). Teised kommentaatorid on seda sõnastanud nii: “[Aineid] tuleb mõista nii, et neil on seaduslik primitiivne toimejõud, mille tagajärjel õnnetused tekivad ainest, seestpoolt” (Cover & O'Leary-Hawthorne, 181).

Raske öelda, miks Leibnizit vaevab iga teooria, mis hõlmab ainete põhjusliku tõhususe potentsiaalset kaotust. Osa sellest võib olla seotud tema veendumusega, et isegi piiritletud loodud ained on looduslikult hävimatud (st surematud) (looduse ja armu põhimõtted, § 2 GP vi, 598 / P 195). Kuid siis loodud füüsikalise sissevoolu mudeli kohaselt pidevalt toimivad ained võivad lõpuks kaotada põhjusliku tõhususe ja ei suuda enam tegutseda. Ja Leibnizi jaoks ei saa aineid ette kujutada nende paljas olemuses, millel puudub aktiivsus; see tegevus on üldiselt sisuline olemus”(New Essays A vi, 6, 65). Seega tooks füüsiline sissevool kaasa loomuliku suremuse ainetele - vaate, mille Leibniz täielikult lükkab.

Mõelge veel ühele Leibnizi sissevooluvastase positsiooni väljendusele:

Ükski loodud aine ei avalda metafüüsilist toimingut ega mõjuta teist, rääkimata sellest, et ei saa seletada, kuidas miski ühest asjast teise üle kandub, on juba näidatud, et iga asja kõik tulevikud järgida tema enda kontseptsioonist. See, mida me nimetame põhjusteks, on metafüüsilises ranguses ainult kaasnevad rekvisiidid. (Esmased tõed C 521 / L 269 / AG 33)

Nüüd võib idee põhjuste kui kaasnevate rekvisiitide kohta ja see, et Jumal "säilitaks" aineid pidevalt mingisuguse väljundiga, viitaks juhuslikkusele, kuid on ilmne, et pärast seda, kui Leibniz on algselt veidi kaastunnet juhuslikkusele avaldanud, lükkab selle lõpuks tagasi.

3. Miks lükkab Leibniz juhuslikkuse tagasi?

Juhuslikkus esitab seisukoha, kus Jumal peab tegutsema mis tahes aine nimel, millel endal pole põhjuslikku jõudu. Kuid kuna ühelgi teisel ainel peale Jumala pole põhjuslikku võimet enda eest tegutseda või isegi koos teiste piiratud ainetega, peab Jumal maailma kulgemisse pidevalt sekkuma. Leibniz peab seda tõsise probleemina põhjusliku sekkumise juhusliku käsitluse jaoks.

Kuna juhuslikkus eeldab, et Jumal peab looduse kulgemisse pidevalt sekkuma, tähendab Leibniz seda, et ta peab tegema pidevaid imesid - okupatsiooni, mis pole Jumala nime vääriline. Ta selgitab:

Vaatame siiski, kas juhuslike põhjuste süsteem ei hõlma tõepoolest igikestvat imet. [Pierre Bayle] ütles, et seda ei tee, sest süsteem on seisukohal, et Jumal tegutseb ainult vastavalt üldistele seadustele. Olen nõus, et ta seda teeb, kuid minu arvates ei piisa sellest imede eemaldamiseks. Isegi kui Jumal neid kogu aeg tooks, oleksid need ikkagi imed, kui sõna ei mõistetaks mitte rahvapärases tähenduses kui haruldast ja imelist asja, vaid filosoofiliselt kui midagi, mis ületab loodud asjade jõu. Ei piisa sellest, kui öelda, et Jumal on teinud üldise seaduse, sest lisaks seadlusele peab olema ka selle loomulik viis. On vaja, see tähendab, et see, mis juhtub, peaks olema seletatav jumalate antud olemuse poolest. (Bayle'i raskuste selgitus § 7 GP iv, 520 / WF 205)

Pange tähele Leibnizi määratlust imest kui lihtsalt sündmust, mis tuleneb Jumalast, mitte aga piiritletud ainetest. Ent Leibniz lisab, et maailm, kus Jumalalt nõutakse pidevate imesid, on vähem täiuslik ja seeläbi vähem kiita kui maailm, mis “avaneb” looduslikult ilma Jumala otsese sekkumiseta (Theodicy §16). Mõte on selles, et juhuslikkuse doktriin peab kinnitama, et jumalal ei olnud algselt loomingulist õigust (isegi kui juhutöötaja ise pole nõus sellist väidet esitama) ning seetõttu peab ta pidevalt astuda samme ja parandama asju, et saada need edasi kuidas Jumal kavatseb. (See ei tähenda muidugi seda, et Leibnizi jaoks pole mingisuguseid imesid. Ta räägib sündmustest, mis “ületavad kogu olendite jõu” (Theodicy § 249 H 280), sealhulgas loomisest ja kehastusest.)

Leibnizi jaoks on tõeliselt aktiivsete ainete maailm täiuslikum kui puhtalt passiivsete või põhjuslikult inertsete ainete maailm, mille aktiivsust ei omistata neile, vaid Jumalale. Kui sellist tegevust ainult Jumalale omistada, viib Leibniz lahutamatult spinozismi, kus Jumal on ainus tõeline aine ja kus muu asi on lihtsalt jumalakuju või peab ta kasutama deus ex machina, mis Leibnizi jaoks on ad hoc lahendus (Esmased tõed C 521 / P 90; GP iv, 515 / WF 221). Vältimaks seda, mis tema arvates on võltsimata spinozism, soovib Leibniz rõhutada, et me peame suutma eristada Jumala tegevust loodud ainete toimingutest. (Selle Leibnizi püüdluse edu on vaieldav, nagu on käsitletud jumaliku põhjusliku seose osas.)

4. Oluline põhjuslik seos

Kuna Leibniz arvab, et asjadevaheline põhjuslik seos eeldab füüsilist sissevoolu ja füüsiline sissevool on vastuvõetamatu, järeldab ta, loogiliselt võttes,, et peame põhjendamatu põhjusliku seose tagasi lükkama. Nicholas Jolley aga märgib, et Leibniz ei vaidle alati sedasi. Ehkki sisenemisvoolu olemasolu järjekindlalt ümber lükkades, ei lükka Leibniz mõnikord samal ajal otse ka sisemise põhjusliku seose olemasolu. “Leibniz soovitab mõnikord, et meie tavalisi väiteid põhjusliku koostoime kohta võib mõista nii, et need tõeks osutuvad” (Jolley, 595). Sellegipoolest jätkab Jolley: „Kui Leibniz lihtsalt eitab põhjuslike seoste olemasolu loodud ainete vahel, kipub ta aktsepteerima sissevoolu analüüsi;ta ei otsi paremat analüüsi, mis säilitaks meie tavaliste põhjuslike väidete tõesuse”(Jolley, 595). Niisiis, üldiselt ei võta Leibniz tõsiseltvõetava põhjusliku seose teisi alternatiive.

Võib-olla seetõttu, et ta arvab, et tal on juba olemas konto, mis tema jaoks töötab - eelhäälestatud harmoonia - Leibniz ei usu, et usutav põhjuslikkuse teooria peab olema mitterahalise sisuga. Teisisõnu, Leibniz ei seisa silmitsi probleemiga, millega seisavad silmitsi nii paljud tema kaasaegsed: tema metafüüsika - erinevalt nende omadest - sisaldab vajalikke (ja kas piisavalt?) Elemente, et säilitada korrektselt ja puhtalt intrasubstantiaalset põhjuslikkuse teooriat; Leibnitsia loodud aine on isemajandav (omab sisemist muutuse põhimõtet, mis selgitab kõiki selle omadusi käsitlevaid juhtumeid), püsivalt põhjuslikult tõhus (tegutsedes ei vähenda selle jõudu) ja on varustatud tervikliku kontseptsiooniga, mis vastab täielikule kontseptsioonile kõik muud loodud ained (tajuvad või esindavad ühte ja sama universumit). Seegaon mõistlik, et Leibniz ei tunneks end sunnitud kaitsma asjassepuutuvat põhjuslikku seost.

Seda punkti saab ka väljendada. Intrasubstantiaalse põhjusliku seose arvessevõtmise keeruline probleem on seotud süsteemide ja süsteemi sisemise põhjusliku seose erinevuse selgitamisega. Näiteks kas kellade teosed moodustavad isoleeritud süsteemi? Isegi süvamere sukeldujatele mõeldud Rolexes mõjutab äärmuslik temperatuur ja sügavus. Nii et Rolexis on põhjusliku seose arvessevõtmine probleem. Sarnane probleem kerkib esile 17. sajandi filosoofil, kellel on sisuliselt mehaaniline ja materialistlik ettekujutus. Kuid Leibnizil pole probleemi seletada erinevust põhjuslikult isoleeritud süsteemide ja süsteemide vahel, mida ei saa muuta absoluutseks; tema monadiline ontoloogia on hõlpsasti varustatud põhjuslikult eraldatud üksuste või üksuste käsitlemiseks. Sest tema ained on "aknata,"Ei ole väliste ainete poolt mingil põhjusel kahjustatud.

Pole mingil moel mõtet monaadi sisemiselt muuta või muuta mõne muu loodud asja abil. Sest monaadis pole midagi ümber korraldada ega ole mõeldav sisemine liikumine, milles seda saaks erutada, suunata, suurendada või vähendada, nii nagu see on võimalik komposiidis, kus osade vahel on muutusi. Monadedel pole aknaid, mille kaudu midagi sisse võiks minna või välja minna. Ja õnnetused ei saa eralduda ega liikuda väljaspool aineid, nagu harjunud šolastikute mõistlikel liikidel; nii et ei aine ega õnnetus ei saa monaadiks väljastpoolt. (Monadoloogia § 7 GP vi, 608 / WF 268)

Teisisõnu, Leibniz kirjutab: “ained ei saa kunagi üksteist takistada nende teoste teostamist selles universumis nii palju kui võimalik” (kiri Arnauldile 30. aprill 1687 § 6 WF 125).

Järgnevas peatükis keskendun Leibnizi positiivsele põhjusliku seose kirjeldusele. Ainuke tegelik põhjuslik seos Leibnizi metafüüsikas on see, et igas piiratud aines ja jumalas, mis eelhäälestab meele ja keha (ja vaimu ja meele ning keha ja keha) vahelise harmoonia. Nii et ülejäänud osa sellest sisust puudutab sisemist ja jumalikku põhjuslikku seost.

5. Intrasubstantiaalne põhjuslikkus

Ükskõik, mida Leibnitsia aine kohta ennustada saab, on see kas omadus (püsiv ja ühine omadus (GP ii, 227, 257ff)), mida mõnikord nimetatakse ka varaks (GP ii, 258 / L 533), või õnnetus (ajutine ja ajutine individuaalne tunnus (GP ii, 458 / L 605; GP iv, 363)), mõnikord nimetatakse seda ka modifikatsiooniks (G ii, 258 / L 533; GP ii, 503f). Kaasaegses kõnekeeles nimetaksime atribuuti “varaks” ja õnnetust “varaeksemplariks” või “trope”. Tegevus on aine omadus, sest Leibniz määratleb ainet kui „toimevõimet“(GP vi, 598). Taju on aine õnnetus, sest aine toime seisneb just selles, et nad muudavad oma taju alati. Nüüd ei tohi atribuuti pidada aineks, kuna oleks viga võrdsustada tegevust toimivaga,või laiendus sellega, mida laiendatakse (New Essays A vi, 6, 210f). Samuti ei saa atribuuti lugeda õnnetuseks, sest „atribuuti võib ennustada mitmele ainele korraga või erinevatel aegadel, samal ajal kui õnnetus ei saa kunagi sisaldada rohkem kui ühte ainet samal või erineval ajal” (Clatterbaugh, 1978, 3).

Niisiis, Leibnizi jaoks on loodud aine põhiolemus aktiivsus selles mõttes, et ta on pidevalt oma ettekujutuste muutmise protsessis (kiri De Volderile, 21. jaanuar 1704, GP ii, 263 / L 534). Aine õnnetused (tropid või varajuhtumid) on selle arusaam. Loodud aine muutus peab olema põhjustatud (esmased tõed C 519 / L 268), kuid siiski ei saa olla transeunt (st intersubstantsiaalset) põhjuslikku seost (metafüüsika diskursus §14, GP iv, 439 / L 312 / WF 66f). Loodud ainete (st monad) vaheline põhjuslik koostoime on põhimõtteliselt seletamatu (New System GP iv, 483 / L 457), nagu nägime varem. Seetõttu peab loodud aine tajude muutumise põhjus asuma loomisel olevas aines, nimelt jumalas, või aines endas. Kuid nagu me juba nägime,Leibniz lükkab ümber arvamuse, mille kohaselt ainus muutuste põhjustaja on ainuüksi Jumal; nagu varem näidatud, pole ta juhutöötaja (märkused Foucheri vastuse kohta, GP i, 373f / L 155). Niisiis, jättes jumala hetkeks kõrvale, põhjustab tajumismuutus aine ise. Kuid kindlasti tahame teada, mis on taju muutust põhjustav aine või see aine.

Mis täpselt põhjustab arusaamade muutumist ainest? Leibniz leiab, et nii aine “primitiivne aktiivne jõud” kui ka selle tajud või tajutavad seisundid mängivad aine muutuses olulist põhjuslikku rolli. (Nagu näeme, pole ka Jumal selles ettevõtmises vähemtähtis mängija.) Aine primitiivne aktiivne jõud, ütleb Leibniz, on „loodus või sisemine jõud, mis suudab selles korrapäraselt toota. … Kõik esinemised või väljendid, mis tal on, ilma ühegi loodud olendi abita”(New System GP iv, 486 / AG 144). Veelgi enam, „iga aine praegune olek on selle eelneva oleku loomulik tulemus [tagajärg]” (Monsieur Bayle GP iv raskuste selgitus, iv, 521).

Selguse huvides ei mängi ürgsed jõud ja arusaamad Leibnizi sõnul samu põhjuslikke rolle. Kui aine ürgne jõud (mõned kommentaatorid väidavad, et ürgsed jõud ja ained on üks ja sama) on tõhus põhjus - Humeanijärgne võib öelda, et tema tajumisseisundite muutumise tegelik põhjus, siis need olekud ise ei tee seda toimivad tõhusate põhjustena. Kuidas tajutavad seisundid põhjuslikult toimivad, on vaieldav ja me käsitleme seda küsimust hiljem. Olenemata sellest, kas Leibnizi konto lõplikud üksikasjad puudutavad ürgset jõudu ja taju, on üks asi selge: Leibnizi konto on tõsises vastuolus David Hume'i põhjusliku seosega. Aastal 1748 ütles Hume, et tema põhjuse määratlus tähendab, et “kõik põhjused on sama laadi” (Inquiry Concerning Human Understanding, 156),arvestades, et Leibniz hõlmab oma põhjuslikkuse teoorias tõhusaid, lõplikke ja formaalseid põhjuseid. Enne nende erinevat tüüpi põhjuste arutamist mõelgem siiski Leibnizi põhjuslike seoste eriti vaevalisele küsimusele: jumalikule põhjuslikkusele.

6. Jumalik põhjuslik seos

Jumala tegusid on raske eristada olendite tegudest, sest mõned usuvad, et Jumal teeb kõike, teised aga kujutavad ette, et ta pelgalt kaitseb olenditele antud jõudu. (Metafüüsika diskursus G iv, 432 / AG 40)

Kõik eelnevalt loodud harmoonia süsteemid pole ühesugused. Leibnizi enda versioon kujutab endast samaaegsuse vormi, kuna ta lükkab ümber arvamuse, mille kohaselt loodud aine tajutavate olekute muutus tuleneb ainult sellest, mis loodud aine ise. Nagu ta kirjutab: “Iga aine on oma immanentsete tegude tõeline ja tegelik põhjus ning tal on jõud tegutseda… jumaliku samaaegsuse toel” (A vi, 4 Strickland 2006). Leibnizi sõnul on nii Jumal kui ka loodud ained vastutavad loodud ainete olekutes toimuvate muutuste eest. Kuid Jumal ei ole selles ettevõtmises vähemtähtis mängija; Jumal on koheselt ja otseselt põhjuslikus seoses universumi igas aspektis, isegi sellistes mõjudes, mis tavaliselt omistatakse loodud ainetele. Vaatleme neid kahte teksti:

[Jumal] tegutseb kõigi loodud asjade kallal kohe, toodedes neid pidevalt (Uued esseed A vi, 6, 222)

Jumal toodab pidevalt kõike, mis olendites tõeline on. Kuid ma leian, et seda tehes toodab või säästab ta ka meis pidevalt seda energiat või aktiivsust, mis minu arvates moodustab aine olemuse ja selle modifikatsioonide allika. (Uus süsteem GP iv 588f / Adams, 98)

Leibniz väidab seda seisukohta Theodicy's: „Jumala tegevus konserveerimisel peaks viitama sellele, mis on konserveeritud, vastavalt sellele, mis see on ja seisundile, kus ta on; seega ei saa tema tegevus olla üldine ega määramatu”(Theodicy §27). Ehkki Leibniz lükkab juhuslikkuse tagasi, nõustub Leibniz juhusliku Malebranchega, et Jumalale tuleb anda põhjuslik põhjus. See pole kindlasti pelk järelemõtlemine. Tegelikult on mõlemad nõus, et „kaitse on pidev loomine”. Mõelge veel kahele lõigule Leibnizist:

[T] asjade kestus (hetkeseisundite paljusus) on jumalike täienduste lõpmatus, millest igaüks igal hetkel on kõige loomine või taasesitamine; mis rangelt öeldes ei jäta pidevat liikumist ühest olekust teise. See on täiuslik tõend kristlike teoloogide ja filosoofide kuulsast tõest, et asjade säilitamine on pidev looming; ja see annab väga erilise viisi, kuidas kontrollida iga muudetava asja sõltuvust muutumatust jumalikkusest. (Kiri Sophie Charlotte GP-le vii 564f)

Ja kui öeldakse, et olend sõltub Jumalast niivõrd, kuivõrd see on olemas ja niivõrd, kuivõrd ta tegutseb, ja isegi kui säilitamine on pidev looming, siis see kehtib siis, kui Jumal annab olendile alati [donne toujours] ja toodab pidevalt kõike seda selles on positiivne, hea ja täiuslik, iga täiuslik kingitus, mis tuleb tulede Isalt. (Theodicy §31)

Pühendumine pidevale loomingule on seega Leibnizi põhjuslikkuse teooria oluline piirang. Lõppkokkuvõttes võtab Leibniz omaks samaaegsuse vormi, milles loodud aine tajumiseisundite loomulik muutus tuleneb nii loodud aine kui ka Jumala otsesest kaasamisest. Teisisõnu, loodud ainetel on tõelised põhjuslikud jõud isegi siis, kui Jumala enda põhjuslik jõud on loomisel kõikjal paindlik, sealhulgas loodud ainete ja nende olekute oma.

Kuna Jumala põhjuslik tegevus täiendab loodud aineid, sealhulgas meie oma, ei loe Leibniz sellist tegevust imeliseks. Kui rääkida õigesti, ei ole see Jumala sekkumine, vaid jumalik koostöö või samaaegne käitumine. Leibniz kirjutab: „Meie tegevusega nõustudes ei tee Jumal tavaliselt muud, kui tema kehtestatud seadusi, see tähendab, et ta säilitab ja loob meie olemist pidevalt viisil, et mõtted jõuaksid meieni spontaanselt või vabalt sellises järjekorras, et mõiste, mis puudutab meie individuaalset ainet, sisaldab neid, mõiste, milles neid võis ette näha kogu igavikust”(Metafüüsika diskursus, §30 AG 63).

Kas peaksime võtma Leibnizi sõna? Mõni kommentaator ei ole veendunud, et Leibniz propageerib järjekindlalt samaaegsust, sest kui pideva loomise õpetust võetakse tõsiselt (see tähendab, et Jumal toodab pidevalt kõiki asju), kuidas saab looduslikuks tulemuseks kõik peale juhuslikkuse? David Scott sõnastab selle nii: “Lõppude lõpuks on Leibnica põhiprintsiip, et asja" täiuslikkus "on selle toimimise ulatus. [Metafüüsika teemaline diskursus §15] Seega, kui asja täiuslikkus või toiming on tingitud 'jumalast' (erinevalt iseendast), on meil de facto juhuslikkus, kus Jumal teeb kogu töö. Siinkohal on küsimus selles, et mis mõte võib olla selles, et jumala kaitsmine on "toeks" olemasoleva asja loomulikule püsivusele "(Scott §4). Scott väidab jätkuvalt, et "mõte jumalast, mis toetab asjade loomulikku püsivust, on Leibnitsia mõistes vastuoluline, lahendatav ainult siis, kui tunnistatakse looduse suuremat, juhuslikku laadi sõltuvust Jumalast". Probleemiks on aga see, et Leibniz lükkab kindlasti juhuslikkuse tagasi ja püüab konkreetselt näidata (Scotti sõnul ebaõnnestunult), et pidev looming on kooskõlas loodud ainete tõelise põhjusliku tegevusega. Võib-olla on see vältimatult filosoofiliselt vastuvõetamatu, kuid Leibnizi seisukoht on, et „[Jumala tegevus] ei saa olla üldine ega määramatu. … Jumala kaitsmine seisneb pidevas otseses mõjus, mida olendite sõltuvus nõuab”(Theodicy §27).looduse juhuslik sõltuvus jumalast on lubatud.” Probleemiks on aga see, et Leibniz lükkab kindlasti juhuslikkuse tagasi ja püüab konkreetselt näidata (Scotti sõnul ebaõnnestunult), et pidev looming on kooskõlas loodud ainete tõelise põhjusliku tegevusega. Võib-olla on see vältimatult filosoofiliselt vastuvõetamatu, kuid Leibnizi seisukoht on, et „[Jumala tegevus] ei saa olla üldine ega määramatu. … Jumala kaitsmine seisneb pidevas otseses mõjus, mida olendite sõltuvus nõuab”(Theodicy §27).looduse juhuslik sõltuvus jumalast on lubatud.” Probleemiks on aga see, et Leibniz lükkab kindlasti juhuslikkuse tagasi ja püüab konkreetselt näidata (Scotti sõnul ebaõnnestunult), et pidev looming on kooskõlas loodud ainete tõelise põhjusliku tegevusega. Võib-olla on see vältimatult filosoofiliselt vastuvõetamatu, kuid Leibnizi seisukoht on, et „[Jumala tegevus] ei saa olla üldine ega määramatu. … Jumala kaitsmine seisneb pidevas otseses mõjus, mida olendite sõltuvus nõuab”(Theodicy §27). Võib-olla on see vältimatult filosoofiliselt vastuvõetamatu, kuid Leibnizi seisukoht on, et „[Jumala tegevus] ei saa olla üldine ega määramatu. … Jumala kaitsmine seisneb pidevas otseses mõjus, mida olendite sõltuvus nõuab”(Theodicy §27). Võib-olla on see vältimatult filosoofiliselt vastuvõetamatu, kuid Leibnizi seisukoht on, et „[Jumala tegevus] ei saa olla üldine ega määramatu. … Jumala kaitsmine seisneb pidevas otseses mõjus, mida olendite sõltuvus nõuab”(Theodicy §27).

Võib olla ahvatlev öelda, et Leibnizi jaoks me teame, et Jumal tegutseb pidevalt loodud ainete suhtes, kuid me ei saa aru, kuidas ta seda teeb. Mõelge sellele, mida Leibniz kirjutab uutes esseedes: “[Kõik] monad on Jumala loodud ja nad sõltuvad temast; ometi ei saa me üksikasjalikult aru, kuidas seda tehti; ja põhimõtteliselt pole monaadide säilitamine midagi muud kui pidev looming, nagu teadlased oskasid väga hästi”(New Essays A vi, 6, 443). Võib-olla võtab Leibniz lihtsalt Cartesiuse hoiaku - et Jumal on sui generis põhjus, mille sarnased probleemid oleks meil vaevatud arvama, et võime õppida midagi tähenduslikku.

Erinevalt Descartesist püüab Leibniz siiski selgitada, kuidas Jumal käitub olenditega: „loodud ained sõltuvad Jumalast, kes neid kaitseb ja isegi neid pidevalt oma välimuse abil tekitab, kui me oma mõtteid genereerime” (Metafüüsika diskursus, §14 GP iv) 439 / PM 26). See näitab Leibnizi eelistatud viisi Jumala loomingu ja loomingulise tegevusega kokkusobitamise ühitamiseks. Pidevat loomist tuleb mõista Jumala emanatiivse tegevuse tähenduses. Emanatsioon on see, kuidas Jumal säilitab ainete aktiivsuse.

Leibnizi pöördumine emanatsiooni poole vajab siiski selgitust ja kaitset. Jonathan Bennett leiab, et see idee on üllatav:

Kui me "oma mõtteid produtseerime", põhjustame me endis teatud muutusi; see tähendab, et meie mõtted “tekivad meie ainest” ainult seetõttu, et ainel on mõtted, just nagu nägudel on punastatud, kaussidel on kuju jne. Leibnizi võrdlus viitab sellele, et Jumala kaitsmine on see, et ta viibib mingis olekus, mis tähendab, et me ei ole eraldi ained, vaid pigem Jumala olekud või moodused. Leibniz lükkaks selle ümber, nimetades seda spinotsismiks. Ma ei saa aru tema pakkumisest võrdlusele, mis seda nii ilmselgelt vihjab. (Bennett, 245)

On vaieldav, kas Bennett mõistab täielikult Leibnizi analoogiat. Leibnizi analoogia mõte sisulise mõtte või taju ja Jumala kaitse vahel on paljastada kaks olulist emanatsiooni aspekti: (1) et Jumala põhjuslik mõju meile on pidev (just nagu ained alati tajuvad); ja (2) et see mõju ei vähenda Jumala põhjuslikku jõudu (just nagu näib, et mõtlemine ei vähenda meie mõtlemisvõimet) (Mercer, 189).

Kuna aine on täiuslikum kui selle vaimsed seisundid, ei vähene selle mõju mingil moel, kui ta seda tajub või mõtleb. Aine toimeaine pakub mõtteid iseendale - emanatsiooni tekitatud mõtteid (Mercer, 325, 366f). Sama oluline on emanatsiooni kolmas aspekt: ei emanaator (Jumal) ega emanaat (loodud aine) ei ole põhjuslikult vähenenud. Leibnizile võib omistada järgmise vaate: Jumala roll intrasubstantiaalses põhjuslikus seostes on lisaks sellele, mida vihjab imepärane sekkumine, ka emanatiivne (metafüüsika diskursus §28; uued esseed A, 6, 210f). Põhjusliku aktiivsuse emanatiivne režiim on selline, milles põhjus hõlmab mõnel „väljapaistval” või kõrgemal kujul seda, mida see oma mõjule annab, kaotamata samas võimalust tulevikus samasugust mõju avaldada. Aga aine,sellist sekkumist või põhjuslikku protsessi läbi viies ei pea kaotama oma loomulikku põhjuslikku tõhusust. Nii et ma arvan, et Bennett jätab metafüüsika §14 lõigu diskursuse peamise tähenduse vahele; see ei tähenda mitte seda, et me oleksime Jumala moodid, vaid see, et meie põhjuslik amet on analoogne Jumalaga. Vähemalt põhjuslikult öeldes oleme loodud Jumala näo järgi. (See emanatsiooni tunnus näitab ka üht puudust Jeffrey McDonough muidu jumaliku pideva loomise suurepärasest analoogiast. McDonough juhib tähelepanu, et „minu sügavkülmikut võib pidada konkreetsete jääkuubikute loomiseks ja säilitamiseks ühe pideva toimingu kaudu, mis algab veealuse korral pannakse jääkarpi ja lõpeb, kui kuubikud eemaldatakse”(McDonough, 2007, 50). See analoogia kajastab kenasti pideva loomingu samaaegsust, kuid ei suuda kajastada sellise loomingu mitte entroopilist olemust, kuna sügavkülmikud pole kindlasti 100% tõhusad.)

Bennetti Leibnizi mõtteanaloogia analüüsil on veel üks problemaatiline külg. Näib, et ta soovitab, et sellel, millel on põhjuslik jõud, peab tingimata olema produktiivne põhjuslik jõud. Bennett küsib retooriliselt: kui me oleme Jumala poole, nagu me mõtleme iseendale, siis kuidas saaksime midagi toota? Kuid oleks viga arvata, et Leibniz nõustub sellise järeldusega. Tegelikult Leibniz seda ilmselt ei teeks, kuna lõplikud põhjused kajastavad tema loodud materjalide põhjuslikku jõudu selgelt: „Monaadis tekivad arusaamad teineteisest isude seaduste või heade ja lõplike põhjuste seaduste kaudu kurjus, mis koosneb tähelepanuväärsetest ettekujutustest, tellitud või korrastatud”(looduse ja armu põhimõtted § 3 GP vi 598 / AG 207). Need näivad olevat Leibnizi metafüüsika tõelised põhjused,loodud ainetele potentsi andmine ja teenimine Jumala jumalate ja olendite toimingute eristamisel (metafüüsika diskursus, §8); Aristotelesega korrates pole lõplikud põhjused siiski produktiivsed. Ka siin on vaja üldist moraali. Kui Leibniz ei ütle teisiti, on viga võrdsustada põhjuslik jõud ja aktiivsus produktiivse või efektiivse põhjuslikkusega. (Pole üllatav, et siin on veel üks keerukus. Nagu näeme järgmises osas, arvab vähemalt üks kommentaator, et Leibnizi jaoks on mõned lõplikud põhjused tegelikult tõhusad.)põhjusliku jõu ja tegevuse võrdsustamine produktiivse või efektiivse põhjuslikkusega on viga. (Pole üllatav, et siin on veel üks keerukus. Nagu näeme järgmises osas, arvab vähemalt üks kommentaator, et Leibnizi jaoks on mõned lõplikud põhjused tegelikult tõhusad.)põhjusliku jõu ja tegevuse võrdsustamine produktiivse või efektiivse põhjuslikkusega on viga. (Pole üllatav, et siin on veel üks keerukus. Nagu näeme järgmises osas, arvab vähemalt üks kommentaator, et Leibnizi jaoks on mõned lõplikud põhjused tegelikult tõhusad.)

Leibniz soovib samaaegse loomingu kaitsmiseks ühendada pideva loomingu loomingulise põhjusliku jõu ja tegevusega ning nüüd näeme, et paljutõotav vastus (vähemalt Leibnizi mõistmise viisina) on mõista pidevat loomingut omamoodi emanatsioonina. Emanatsioon näib ühilduvat Jumala „pideva loomisega” (see tähendab kõigi asjade otsest ja otsest põhjuslikku mõju ning nende pidevat tootmist) ning loodud ainete jõu, tegevuse ja nii (suhtelise) autonoomiaga. Teisisõnu, pidevat loomist ei pea mõistma juhusliku doktriinina. Kuid mis mõttes on loodud ainete tõelised põhjused? Mis põhjendab olendite põhjuslikku jõudu, aktiivsust ja (suhtelist) autonoomiat? Peame paremini mõistma Leibnizi seisukohta sisutühja või immanentse põhjusliku seose kohta.

7. Tõhus (produktiivne) põhjus

Et paremini mõista Leibnizi ebaolulise põhjusliku seose teooriat (ja tutvustada ka mõningaid tõlgendamisraskusi), keskendume kõigepealt kaalutlustele, mis on seotud tõhusa põhjusliku seosega. Seejärel arutame lõplikku ja ametlikku põhjuslikku seost.

Vaja on terminoloogilist täpsustamist. Leibnizi sõnul on mõisted "tõhusalt põhjustav" ja "toodavad" sünonüümid: "Tuleb tunnistada, et öeldes, et" tõhus põhjus "on see, mis tekitab ja" tagajärg "on see, mis toodetakse, tegelete ainult sünonüümidega" (Uued esseed A vi, 6, 228). Mujal määratleb Leibniz „tõhusa põhjuse” kui „aktiivse põhjuse” (A vi, 2, 490; C 472).

Nüüd viitab Leibniz järjekindlalt ainete põhjuslikule tõhususele või produktiivsusele. Mõelge järgmistele tekstidele:

… Muudatused, mis võivad ühel subjektil ilmneda loomulikult ja ilma imedeta, peavad tulema tõelise perekonna piirangutest ja variatsioonidest, see tähendab pideva ja absoluutse loomupärasusega. (Uued esseed A vi, 6, 65 (1702))

Kõik, mis toimub rangelt sisuliselt, peab olema metafüüsiliselt range tähenduses toimuva toiming, mis toimub aines, mis toimub spontaanselt ja tuleneb tema enda sügavusest. (Uued esseed A vi, 6, 210)

… Vabadel või intelligentsetel ainetel on midagi suuremat ja imelisemat, omamoodi jumalat jäljendades. Sest neid ei seo mingid universumi teatavad allutatud seadused, vaid nad tegutsevad privaatse ime abil, nagu see oleks, ainuüksi nende endi algatusel… (“Vajalikud ja tingimuslikud tõed” C 10 / PM 100 (1686))

… miks ei peaks Jumal suutma algusest peale anda ainet loodusele või sisemisele jõule, mis suudab selles korrapäraselt toota […] ilma igasuguse loodud olendi abita kogu välimus või väljendusvorm, mis tal olemas on ? Seda eriti seetõttu, et sisu olemus tingimata nõuab ja hõlmab sisuliselt edusamme või muutusi, ilma milleta poleks tal jõudu tegutseda. (New System GP iv, 485 (1695))

Olenemata sellest, kas passiivsed ained on olemas või mitte, vastutavad aktiivsed agentuurid endise tegevusega seotud tegevuse eest (Shapere, 45). Leibnizi põhimõte (millel on esivanemad peamiselt stoitsismis) on järgmine: “See, mis on põhimõtteliselt selgitav, peab olema aktiivne põhimõte” (Shapere, 45). Puhtalt passiivne ei saa midagi teha, kui sellele ei reageerita. Aeg-ajalt näib Leibniz, et eksisteerib ainult tõeliselt aktiivne: "me võime metafüüsika sisemistest tõdedest näidata, et see, mis pole aktiivne, pole midagi, sest pole olemas sellist asja kui pelk võimalus tegutseda ilma mingite esialgsete toiminguteta" () “Õige meetodi kohta filosoofias ja teoloogias” W 64 (1686)). Kui kõik olemasolevad asjad on ained ja aine põhiolemus on aktiivsus, siis passiivseid “aineid” tegelikult ei eksisteeri, kuna need on passiivsed, st mitte aktiivsed (Shapere, 46).

Mõelge sellele lõigule, kus Leibniz ei omista mitte ainult piiratud ainetele põhjuslikku tõhusust või aktiivsust, vaid ka põhjuslikku tõhusust või produktiivsust:

Näiteks väidab Bayle, et puhtfilosoofiliste meditatsioonide abil ei saa kunagi jõuda väljakujunenud kindluseni, et me oleme oma tahte tõhusad põhjustajad. Kuid see on punkt, mida ma talle ei tunnista: selle süsteemi loomine näitab kahtlemata, et looduse käigus on iga aine kõigi tegude ainus põhjus ja see on vaba igasugusest füüsilisest mõjust. iga teine aine, välja arvatud Jumala tavapärane koostöö. (Theodicy §300)

Kuid muu hulgas nõuab Nicholas Jolley, et „[ehkki] Leibniz võib öelda, et nende olekuid põhjustavad ained, on see vaid lahtine kõneviis” (Jolley, 605). Rangelt võttes on Jolley sõnul „aine A põhjustatud tajumiseisund p2” lühend „selle kohta, et on olemas mingi tajutav olek p1, näiteks et p1 hõlmab A ja p1 põhjustab p2” (Jolley, 605). Kuid kas Leibniz võtab tõepoolest tõhusate põhjustena ettekujutusi või tajumisseisundeid? Vastus on üllatavalt ebaselge. Üks probleem on see, et (peaaegu) alati pole keel, mida Leibniz kirjeldab tajude või tajutavate olekute vahelise seose kirjeldamiseks, selgesõnaliselt põhjuslik (vähemalt tõhusas või tootlikus mõttes). Leibniz kasutab valdavalt selliseid termineid nagu "tagajärg", "sviit", "järge", "résultat", "kipuvad" ja "derivantur",kui rääkida üleminekust ühest tajutavast olekust teise (GP ii 47, 91f, 372; GP iv 440, 521), siis mõisted, mis peaksid panema meid kõhklema, omistades Leibnizile automaatselt põhjuslikult efektiivsete tajude või tajutavate olekute teooria. Vaatleme järgmist teksti tüüpilist valimit:

… Aine iga praegune olek toimub sellel spontaanselt ja see on ainult selle eelneva oleku tagajärg. (Märkused Arnauldile saadetud kirja kohta, GP ii, 47)

Igas aines toimub kõik esimese seisundi tagajärjel, mille Jumal selle loomisel andis … (kiri Arnauldile, 30. aprill 1687, GP ii, 91)

… Kõik meie tulevased mõtted ja ettekujutused on lihtsalt eelnevate mõtete ja arusaamade tagajärjed [que des suites], tingimuslik mõte (metafüüsika diskursus, §14 GP iv, 440)

… Iga aine praegune seisund on eelneva oleku loomulik tulemus [tagajärg]… (Monsieur Bayle'iga seotud raskuste selgitamine, GP iv, 521)

… Iga praegune ettekujutus viib [que la suite de] uue tajumiseni… (Theodicy §403)

… Järgmised [ettekujutused] tuletatakse [derivantur] eelnevatest (kiri Des Bossesele, GP ii, 372 (1709))

See pole lihtsalt see keel, mida me Leibnizilt peaksime leidma, kui rääkida tõhusatel või produktiivsetel põhjustel. Lisaks, kui Leibniz väidab, et tajumised või tajumiseisundid tekitavad teisi olekuid, on keeruline kindlaks teha, kas sellist väidet tuleb rangelt võtta. Mõelge nendele väidetele:

Ja tõesti võib öelda, et lõpu kujutamine meeles on tõhus vahend sama vaimu esindamiseks. (Märkused Stahli 1702, D ii, 2, 134 kohta)

… Universumi praeguse oleku kujutamine koera hinges annab temas sama universumi järgmise oleku kujutise, täpselt nagu esemetes eelnev olek tekitab tegelikult järgmise maailma oleku. Hinges on mõjude esindatuse põhjused põhjuste esindajad. (GP iv, 533 / WF 78)

Laurence Carlin peab neid lõike silmas pidades seda, et “vahendite kaalumine sõltub otstarbe tajumisest selles mõttes, et viimased on esimeste tõhusad põhjused” (Carlin, 226). Nüüd ei kasutata neis lõikudes mõistet „taju” ega „tajutav olek”, kuid kooskõlas Carlini tõlgendusega defineerib Leibniz taju kui „väliseid objekte esindava monaadi sisemist olekut” (looduse ja armu põhimõtted §4) ja „Ajutine olek, mis hõlmab ja esindab ühtsuses paljusust” (Monadoloogia §14). Üks probleem Carlini nende lõikude tõlgendamisel on aga see, et Theodicyst on veel üks lõik, mis võib osutada sellele, et neid lõike ei tohiks võtta rangelt:

Kui me ütleme, et intelligentset ainet liigutab selle objekti headus, siis me ei väida, et see objekt on tingimata olend, mis eksisteerib väljaspool ainet, ja meile piisab, kui see on mõeldav: sest selle kujutamine toimib sisus või õigemini [ou plutôt], aine mõjub iseenesest, niivõrd kui see on selle kujutise käsutuses ja mõjutatud. (Märkused Theodicy kuninga §21 kohta; minu rõhutus)

Seda lõiku võib tõlgendada nii, et aine esitusest rääkimine (tõhusa põhjusena) on ainult lahti rääkimise viis; rangelt öeldes, see on aine sisu või veelgi parem, selle jõud, mis toimib vastavalt sellele esindatusele (toimib eeldatavalt lõpliku põhjusena). Lisateavet selle teema kohta peatükis lõpliku põhjusliku seose kohta, kuid peamine on see, et tekstiliselt on keeruline teada, kas Leibniz peab taju või taju olekut tõhusateks põhjusteks. Muidugi võiksid kõik selle hetkeni esitatud tekstid sobitada seisukohaga, et Leibnizi tajud või tajutavad seisundid toimivad tõhusate põhjustena, kuna näiteks mõisted „tagajärg” ja „derivantur” ei tähenda tõhusat põhjuslikku seost, on sellega endiselt ühilduvad.

Ülaltoodud tekstidest kõrvale jättes on siiski filosoofiline mure seoses efektiivsuse või produktiivsuse omistamisega Leibnizi metafüüsika tajudele. Küsimus on selles, kas ettekujutused võivad toimida Leibnizi aktiivsete agentuuridena (ja nii tõhusate põhjustena). Leibnizi ontoloogias on aktiivne tõeline püsiv ühtsus ja jõu - aine keskpunkt. Leibniz kirjutab, et “kõik, mis toimib, on individuaalne aine” (“On Nature Itself” AG 160). Et mõista taju ja tajumise olekuid põhjuslikult määratud viisil, milleks on tõhusad põhjuslikud seosed, mitte ainult seaduslikud või regulaarsed või lõplikud põhjuslikud seosed, tuleb tellida sündmuspõhine põhjuslikkuse mudel. Kuid Leibniz, mitte ainult nagu tema keskaegsed eelkäijad, vaid ka paljud tema kaasaegsed,tellib üsna erineva mudeli - mille tegelik põhjus peab olema aine või selle jõud. (Selle kohta lisateavet põhjuslike mudelite kohta.) Kui näib, et tajumised pole ehtsad ained ja mis ei ole sündmused, näib järelikult, et Leibnizi jaoks on taju (ja tajumiseisundid) põhjuslikult ebaefektiivsed.

8. Lõplik ja ametlik põhjuslik seos

Kui Leibniz ei arva, et tajumised võivad toimida tõhusate või produktiivsete põhjustena, siis miks räägib Leibniz isegi hilisematest tajudest kui varasemate tajude loomulikest tagajärgedest, kui mitte põhjuslikult? Sellel näib olevat kaks head põhjust. Esiteks on mõtestatud ainete eesmärk või eesmärk suunata arusaamade kujunemist. Aine (või ürgne jõud) toimib selle eesmärgi saavutamiseks tõhusalt. Sellist lõppu võib nimetada lõplikuks põhjuseks. Teiseks soovib Leibniz põhjendada oma järjepidevuse seadust - et kõik looduses toimuvad muutused oleksid pidevad (st looduses pole lünki). See osutab ainete ametlikule põhjuslikule seosele. Teisisõnu, pilt, mille me Leibnizist eemaldame, on see, et aine ettekujutused, mis esindavad lõplikke ja formaalseid põhjuseid, määravad selle aine tulevased seisundid ratsionaalselt. Taju objekt on viimane põhjus, kuivõrd iga taju täpsustab, miks tuleks luua teatud olekud, mitte teised. Arusaamad ise on formaalsed põhjused, kuivõrd need täpsustavad aine tulevaste olekute sisu.

Vaatleme kõigepealt, kuidas tajuobjektid toimivad lõplike põhjustena. Leibniz räägib tajumiseisunditest kui monaadides spontaanselt arenevatest põhjuslike suhete metafüüsiliselt põhijärjekorra järgi. Kuid asjaolu, et ettekujutused on automaatselt ja pöördumatult põhjuslikult järjestatud, tähendab ainult seda, et “eelnevad” ettekujutused sisaldavad hilisemate tajude põhjust. Jan Cover seda ütleb: ajaline prioriteet sõltub seosest „hõlmab põhjust” (Cover, 317). Nüüd on Leibnizi sõnul „põhjus teada-tuntud tõde, mille seos mõne vähemtuntud tõega viib meid viimase nõusoleku andmiseni. Kuid seda nimetatakse põhjuseks, eriti par excellence, kui see pole mitte ainult meie otsuse, vaid ka tõe enda põhjus, mis teeb selle a priori põhjuseks”(New Essays A vi, 6, 475). Nagu varem mainitud, räägib Leibniz ka isudest kui aine „kalduvusest liikuda ühest tajust teise” (GP vi, 598 / AG 207). See, et ettekujutused tulevad ja lähevad vastavalt lõplikele põhjustele, nähtub järgmisest lõigust looduse ja armu põhimõttest §3: „Monaadis tekkivad ettekujutused tekivad üksteisest isude seaduste või heade lõpppõhjuste seaduste kaudu. ja kurjus, mis koosneb tähelepanuväärsetest ettekujutustest, tellitud või korrastatud”(GP vi, 598 / AG 207). Leibniz kirjutab samas teoses: “tulevikku võib lugeda minevikus; kaugust väljendatakse lähinaabruses”(GP vi, 605 / AG 211). Moraalne on see, et taju funktsioneerib teleoloogilise seletusena, mis tuletab meelde Aristotelese järeldust lõpliku põhjusliku seose kohta, kus looduslikud protsessid viiakse lõpule ja neid reguleerib lõppseisund või lõpp, mille poole nad kipuvad.

Samuti väärib märkimist, et Leibniz ei piira oma lõpliku põhjuslikkuse doktriini ratsionaalsete esindajate teadliku tegevusega, sest ta leiab, et vaimne seisund võib toimida viimase põhjusena, ilma et me sellest teadlikud oleks. Leibniz kirjutab Sophie Charlotte'ile saadetud kirjas: „Nii et isegi meie instinktiivsetes või tahtmatutes tegudes, kus tundub, et ainult keha mängib oma osa, on hinges hea isu või vastumeelsus kurjusele, mis seda isegi suunab kuigi meie peegeldus ei suuda seda segaduses välja valida”(GP III, 347; WF 224f.). Samuti ei piira Leibniz lõplikku põhjuslikku seost ratsionaalsete ainetega. (Ka Aristoteles seda ei tee.) Taime või looma lõplik põhjus ei ole plaan ega kavatsus. Pigem toimub see korrapäraste arengumuudatuste seeria lõpus.

Selgitame nüüd formaalse põhjusliku seose olemasolu tajus. Mõni Leibniziga samaaegne mõtleja, eriti Pierre Bayle, leidis, et pidev järjepidevuse puudumine meie ettekujutuste hulgas on sügavalt problemaatiline. Sest arvestades järjepidevuse seadust, ei saa Leibniz lubada monaadil tekkida ettekujutusi, mis kardinaalselt erinevad eelnevatest tajudest. Selle probleemi lahendamiseks pakub Leibniz välja oma teooria väikestest või alateadlikest tajudest ning ütleb, et see ilmne järjepidevuse puudumine üksiku aine tegevuses tuleneb sellest, et jätame tähelepanuta teadvusetute tajude keeruka paljususe, mis voolab igal hetkel inimese enda teadmistest. loodus. Kuid ainuüksi petlike ettekujutuste õpetus ei ole järjepidevuse põhjendamiseks piisav. Pigemjust tajude ratsionaalne seos tagab taju sisu järjepidevuse. Leibniz räägib märkidest [les marques], mida iga aine taju sisaldab kõigi teiste ettekujutuste korral, mis ainel kunagi on (Metafüüsika diskursus, §8). Leian, et see tajude vaheline seos osutab, et tajud on formaalsed põhjused; see tähendab, et aine praegused olekud täpsustavad täielikult selle tulevaste olekute sisu.

Niisiis, mis kokkuvõtlikult põhjustab muutusi arusaamades? Kolm põhjuseliiki: tõhusad põhjused (vastavalt mõistusseadustele ja aktiivsetele jõududele), lõplikud põhjused (vastavalt isude seadusele ja lõpuks Jumala eesmärgile universaalse ja maksimaalse harmoonia saavutamiseks) ja formaalsed põhjused (vastavalt Järjepidevus). Seetõttu hõlmab Leibnizi põhjendamatu põhjusliku seose olemasolu tihedat seost tõhusate, lõplike ja formaalsete põhjuste vahel. See ei tohiks olla üllatav, kuna Leibniz ütleb meile, et "põhjus asjades vastab tõdede põhjusele, mistõttu põhjuseid iseäranis - ja eriti lõplikke - nimetatakse sageli põhjusteks" (New Essays A vi, 6, 475).

Ükski see ei tohiks olla üllatav. Hume võis kinnitada vaid ühe liigi, mis põhjustas tõhususe, kuid lõplik ja ametlik põhjuslik seos ei surnud mehaanilise teaduse ja filosoofia tulekuga 17. sajandil. Lisaks Leibnizile olid Gassendi, Boyle ja Newton süsteemides lõplikud või teleoloogilised põhjused. Baruch Spinoza on tõesti ainus teadaolev filosoof XVII sajandil, kel pole tõepoolest oma filosoofias kohta lõplikule põhjuslikkusele, välja arvatud selles mõttes, et esemetel on lõplikud põhjused (nt toolid teenivad eesmärki ja puusepad loovad neid osaliselt selle eesmärgi saavutamiseks). Teisest küljest toetab Spinoza ilmselt oma metafüüsika sisulist põhjuslikku seost.

9. Põhjuslikud mudelid

On märgitud, et „[näib], et suurim erinevus kaasaegse põhjuslikkuse kontseptsiooni ja 17. sajandi kontseptsiooni vahel on üks mudelitest. Järgides Hume jälgedes, mõistsid kaasaegsed filosoofid põhjuslikku seost sündmuste vahelise seosena (nt. Mu lüliti klappimine tekitas valguse süttimise ajal), samal ajal kui seitsmeteistkümnenda sajandi filosoofid arvasid seda pigem seosest ainete, nende omaduste ja nende jõudude vahel "(nt põhjustaksin oma idee õiglusest)" (Frankel, 57).

Sellel varajasel põhjuslikkuse mudelil on siiski vähemalt üks voorus, mida tänapäeval ei ole. Selle selge eelis on põhjusliku seletuse probleemse taandumise vältimine. Kui sündmuste põhjuslik jada on välja toodud, võime alati küsida, miks see ja mitte teine juhtus. Kuid selle jada selgitamine vastavalt sündmuse / sündmuse põhjuslikule mudelile ei välista sama küsimust: "Miks see sündmuste jada?" seda ikka ja jälle küsitakse. Teisest küljest ei arva Leibniz, et agentuuri või agendi jõud või tahe, mis pole sugugi sündmused, vaid teaduskonnad, vajaks mingit selgitust. Seletuse regress peatub sisuliselt järsult. Kirjas De Volderile (30. juuni 1704) kirjutab ta:„Et… küsida, miks on lihtsate ainetega seotud taju ja isu, on uurida niiöelda ülimadalat ja küsida jumalalt põhjendusi, miks ta on tahtnud, et asjad oleksid sellised, nagu me nende jaoks ette kujutame” (GP ii, 271 / L 538). Pealegi näib Leibnizi essee „Barbaarse füüsika vastane” (umbes 1713) keskne sõnum olevat järgmine: kuna ainete toimimine on tegelikult spontaanne, ei saa kuidagi lahti seletada muutusi monaadides, kui meil pole mingit jõudu või jõudu, mis juhib sisuline tegevus. Kui selgub, et ained on lihtsalt jõud või jõud, nagu väidavad Julia Jorati ja John Whipple, pole see selle põhjusliku mudeli rikkumine. Igal juhul pole ilma selle monaadideta agentuurina piisavalt põhjust kogu sündmuste jada kindlaksmääramiseks ja seega pole toimingute kogu jaoks piisavat põhjuslikku seletust (stainete taju). Ja lisaks sellele, et ei suudeta välja murda seletamistsüklist, mis näib viitavat sündmuste / sündmuste põhjuslikele mudelitele, rikub see pilt ka Leibnizi piisava mõistuse põhimõtet:

Seega peab piisav põhjus, mis ei vaja muud põhjust, olema väljaspool seda tingimuslike asjade seeriat ja see tuleb leida ainest, mis on selle põhjustaja ja mis on vajalik olend, kandes enda olemasolu põhjust omaette. Muidu pole meil veel piisavalt põhjust, kus võiks sarja lõpetada. (Looduse ja armu põhimõtted § 8 GP vi, 604 / AG 210)

Seetõttu peaksime mõistma Leibnizi ütlust Arnauldile saadetud kirjas (mai 1686), et „teemas on alati midagi ette mõelda, mis selgitab, miks see predikaat või see sündmus sinna kuulub või miks konkreetne sündmus juhtus, mitte mitte”(GP ii, 45 / PM 60) mitte subjekti mingi ideaalsündmuse kui korrelatiivse selgitava rolli kandja, vaid subjekti muutumise jõu või põhimõtte osas.

Edasine usutavus väitele, et Leibniz postuleerib aineõnnetuse põhjuslikku mudelit, näib, et alati, kui Leibniz kirjeldab ainetes leiduvat põhjuslikku seost, isegi sellistes kujutustes, mida saab kõige paremini mõista metafoorilistena, osutavad need kujundused ise mittehomogeensele kirjeldusele intrasubstantiaalse põhjusliku relata. See tähendab, et ebaolulised põhjuslikud seosed ei hõlma sama tüüpi komponente. Olenemata sellest, kas ta räägib olemuse aktualiseerimisest, subjekti prediktsioonidest, funktsiooni väärtustest, isu tajumisest, tahte kodifitseerimisest, mõistuse lõppudest, korrareeglite harmooniast, on selge, et Leibniz näeb mõjusid mis erinevad oma olemuselt "põhjustest". Aine olemus ei ole iseenesest aktualiseerimine;aine funktsioon ise ei ole funktsiooni väärtus (Cover & O'Leary-Hawthorne, 229); aine isu pole iseenesest taju; aine tahe ei ole iseenesest kaudus, see on teadus; ainet reguleeriv põhjus pole iseenesest eesmärk, mille poole ta püüdleb; ning korrareeglid ei ole iseenesest ainetevahelise harmoonilise kokkuleppe näiteks.

Kõike rääkides näib, et Leibniz seostab heterogeenset põhjuslikku seost, kus põhjus erineb olemuselt selle tagajärjest. Lõppkokkuvõttes pakub Leibniz oluliste sisuliste seoste teooriat, mis hõlmab nii tõhusaid, lõplikke kui ka formaalseid põhjuseid, kui ainult ained - või veel parem, kui nende jõud - võivad olla tõhusad põhjused ja arusaamadel on nii teleoloogiline kui ka formaalne funktsioon.

10. Leibnizi põhjuste kontseptuaalne “kontuur”

Kõike öeldes hõlmab Leibnizi põhjuslikkuse teooria mitmesuguseid põhjuseid - mõnede arvates oleks segane põhjuste rühm. Selle segaduse hajutamiseks võib olla abiks ülevaade Leibnitsia erinevatest põhjustest.

I. Tegelikud põhjused (Ainult aine võib olla tegelik põhjus; see tähendab, et mõju muutub iseenesest või mõnes muus nomenaalses tähenduses (New Essays 65).)

  1. Intersubstantial (milles aine töötab ajutiselt või endast väljaspool. Aine toimib teise suhtes, et põhjustada muutusi; see mõjutab muutusi teiste olekus.)

    1. Loodusliku oleku tulemus (sellised jumalateod toetavad monaadis aktiivset jõudu (Monadology 47).)

      Konservatiivne tõhus (Jumal aitab olemisse või selle täiuslikkusse, analoogselt meie mõtete tekitamise viisile (Metafüüsika diskursus 14). See on pidev ja äravooluta. Jumala kaitse on ka eriline, mitte üldine (Theodicy 27).)

    2. Ime tulemus (sellised Jumala teod „ületavad kogu olendite jõu” (Theodicy 249).)

      Loominguline (Jumal otsustab realiseerida kõige täiuslikuma komplekti või kogu komposteeritavat ainet (uus süsteem 4). “Jumal toodab aineid mitte millestki” (Theodicy 395).)

    3. Mittetootlik (see, mis ratsionaalselt määrab aine tulevased seisundid.) A. Lõplik (Jumala põhjused toota, mis põhineb loodud ainete formaalsetel ja lõplikel põhjustel ning parimate põhimõttel.)
  2. Intrasubstantiaalne (milles aine põhjustab muutusi iseenesest; see mõjutab muutusi ka tema enda olekus. "Iga aine on oma immanentsete toimingute tõeline ja tegelik põhjus … mida toetab jumalik samaaegus" (A vi, 4).)

    1. Produktiivne (oleku loomine on selle efektiivne tekitamine (WF 56f; Theodicy 298).)

      1. Tõhus (tõhus põhjus toimub vastavalt ametlikele ja lõplikele põhjustele.)
      2. Lõplik (mida aine praegused olekud täpsustavad oma tulevaste olekute osas, miks just need tulevased olekud, mitte teised. Mõned väidavad, et lõplikud põhjused võivad olla produktiivsed (nt Carlin 2006).)
    2. Mittetootlik (see, mis määrab ratsionaalselt aine tuleviku olekud. Põhjendav põhjus, mis on seletatav enne tõhusat põhjust.)

      1. Ametlik (mida aine praegused olekud sisu osas täpsustavad).
      2. Lõplik (mida aine praegused olekud täpsustavad oma tulevaste olekute osas, miks need tulevased olekud, mitte teised.)

        1. Vaba (tegutsedes on lõpliku põhjuse esitaja sellest teadlik.)
        2. Vaba (tegutsedes pole lõpliku põhjuse esitaja seda põhjust teadlik.)

Bibliograafia

Leibnizi teosed

[ A] Gottfried Wilhelm Leibniz: Sämtliche Schriften und Briefe. Toimetanud Saksa Teaduste Akadeemia. Darmstadt ja Berliin: Berliini Akadeemia, 1923–. Tsiteeritud seeria, mahu ja lehe järgi.
[ AG] Filosoofilised esseed. Toimetanud ja tõlkinud Roger Ariew ja Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989.
[ C] Opuscules et Fragments Inédits de Leibniz. Toimetanud Louis Couturat. Pariis: Felix Alcan, 1903.
[ GM] Leibnizens Mathematische Schriften. Toimetanud CI Gerhardt. Berliin: Weidman, 1875–90. Tsiteeritud mahu ja lehe järgi.
[ GP] Die Philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz. Toimetanud CI Gerhardt. Berliin: Weidman, 1875–1890. Tsiteeritud mahu ja lehe järgi.
[ H] Theodicy. Toimetanud Austin Farrer ja tõlkinud EM Huggard. New Haven: Yale University Press, 1952.
[ L] Filosoofilised paberid ja kirjad. Toimetanud Leroy Loemker, 2. toim. Dordrecht: Reidel, 1969.
[ PM] Filosoofilised kirjutised. Tõlkinud ja toimetanud Mary Morris ja GHR Parkinson. London: Dent, 1973.
[ NE] Uued esseed inimese mõistmise kohta. Tõlkinud ja toimetanud Peter Remnant ja Jonathon Bennett. Cambridge: Cambridge UP, 1982.
[ S] Lühemad Leibnizi tekstid. Tõlkinud ja toimetanud Lloyd Strickland. Bloomsbury Academic, 2006.
[ W] Leibniz: valikud. Toimetanud Philip P. Wiener. New York: Charles Scribneri pojad, 1951.
[ WF] Leibnizi „Uus süsteem” ja sellega seotud kaasaegsed tekstid. Toimetanud ja tõlkinud Roger Woolhouse ja Richard Francks. Oxford: Oxford University Press, 1997.

Teisene kirjandus

  • Adams, R., 1998. Leibniz: determinist, teist, idealist, Oxford: Oxford University Press.
  • Bayle, P., 1991. Ajalooline ja kriitiline sõnaraamat: valikud, tõlkinud Richard H. Popkin. Indianapolis: Hackett.
  • Beck, LW, 1969. Saksa varane filosoofia: Kant ja tema eelkäijad, Cambridge, Mass: Belknap Press.
  • Bennett, J., 2001. Õppimine kuuelt filosoofilt, vol. 1: Oxford, Clarendon Press.
  • Bobro, M., 2008. “Leibniz kokkulangevuse ja tõhusa põhjusliku seose kohta”, Southern Journal of Philosophy, 46: 317–38.
  • –––, 1998. “Mõtlemismasinad ja moraalagentuur Leibnizi Nouveaux’ essees”, Studia Leibnitiana, 30: 178–93.
  • Bobro, M ja K. Clatterbaugh, 1996. “Monadi lahtipakkimine, Leibnizi põhjuslikkuse teooria”, The Monist, 79: 409–26.
  • Broad, CD, 1975. Leibniz: Sissejuhatus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brown, C., 1990. Leibniz ja Strawson: Uus essee kirjeldavas metafüüsikas, München: Philosophia Verlag.
  • Brown, S., 1984. Leibniz, London: The Harvester Press.
  • Cameron, R., 2010. “Aristotelese teleoloogia”, Filosoofiakompass, 5 (12): 1096–1106.
  • Carlin, L., 2006. “Leibniz lõplikest põhjustest”, Journal of the History of Philosophy, 44: 217–33.
  • Carr, HW, 1960. Leibniz, New York: Dover; esmakordselt avaldatud, 1926.
  • Chisholm, R., 1976. Isik ja ese, La Salle, Illinois: avatud kohus.
  • Clatterbaugh, KC, 1999. Kaasaegse filosoofia põhjuslik arutelu, 1637–1739, London: Routledge.
  • –––, 1978. Leibnizi doktriin üksikute õnnetuste kohta, Wiesbaden: Franz Steiner.
  • Copleston, F., 1963. Filosoofia ajalugu, IV köide: Descartes to Leibniz, Garden City, New York: Doubleday.
  • Cover, J. ja M. Kulstad (toim.), 1990. Varase moodsa filosoofia kesksed teemad, Indianapolis: Hackett Press.
  • Cover, J. ja J. O'Leary-Hawthorne, 1999. Substance and Individuation in Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cox, D., 2002. “Leibniz jumaliku seose kohta: loomine, imed ja pidevad fulgatsioonid”, Studia Leibnitiana, 34 (2): 185–207.
  • Deleuze, Gilles, 1993. Voldik: Leibniz ja barokk. Tõlkinud Tom Conley. Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Fleming, N., 1987. “Leibniz teemal ja ainel”, The Philosophical Review, 96: 69–95.
  • Frankel, L., 1989. “Põhjuslikkus, harmoonia ja analoogia”. Leibnica uurimised: esseede rühm, N. Rescher (toim), Lanham, Maryland: University Press of America, lk 57–70.
  • Frankfurt, H. (toim.) 1972. Leibniz: Kriitiliste esseede kogu, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
  • Garber, D., 1985. “Leibniz ja füüsika alused: keskmised aastad.” Leibnizi, K. Okruhliku ja JR Browni (toim) loodusfilosoofia, Dordrecht: D. Reidel, lk 27–130.
  • Hirschman, D., 1988. “Tarkuse kuningriik ja võimu kuningriik Leibnizis”, Aristotelian Society, 88: 147–159.
  • Hooker, M. (toim.), 1982. Leibniz: kriitilised ja tõlgendavad esseed, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Ishiguro, H., 1972. Leibnizi loogika- ja keelefilosoofia, Ithaca, New York: Cornell University Press.
  • –––, 1977. “Eelseatud harmoonia versus pidev konjunktsioon”, ajakirjas Proceedings of the British Academy, 63:: 239–63.
  • Jolley, N., 1998. “Põhjuslikkus ja looming Leibnizis”, The Monist, 81: 591–611.
  • Jolley, N. (toim.), 1995. Cambridge'i kaaslane Leibnizile, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Jorati, J., 2013. “Monaadne teleoloogia ilma headuse ja jumalata”, The Leibniz Review, 23: 43–72.
  • Kulstad, M., 1991. Leibniz teesklemise, teadvuse ja peegelduse kohta, München: Philosophia Verlag.
  • –––, 1993. “Põhjuslikkus ja eelnevalt loodud harmoonia Leibnizi filosoofia varases arengus”, põhjuslik seos varajase modernse filosoofiaga, Steven Nadler (toim.), University Park: Pennsylvania State Press, lk 93–118.
  • Lee, S., 2004. “Leibniz jumaliku kooskõla kohta”, Philosophical Review, 113: 203–48.
  • Leibniz, GW, 1764 [1704]. Nouveaux essais sur l'Entendement Humain, J. Brunschwig (toim). Pariis: Garnier-Flammarion, 1966.
  • Lodge, P. ja M. Bobro, 1998. “Astudes tagasi Leibnizi veski sisse”, The Monist, 81: 553–72.
  • Loeb, L., 1981. Descartes'ist Hume'i: mandri metafüüsika ja moodsa filosoofia areng, Ithaca: Cornell.
  • Mates, B., 1986. Leibnizi filosoofia: metafüüsika ja keel, Oxford: Oxford University Press.
  • McDonough, J., 2007, “Leibniz: loomine ja säilitamine ning kooskõla”, The Leibniz Review, 17: 31–60.
  • McRae, R., 1982. “Nagu küll ainult Jumal ja see on olemas”, Hookeris (toim), Leibniz: Kriitilised ja tõlgendavad esseed, Minneapolis: University of Minnesota Press, lk 79–89.
  • –––, 1976. Leibniz: taju, ettekujutus ja mõte, Toronto: Toronto University Press.
  • Mercer, C., 2001. Leibnizi metafüüsika: selle päritolu ja areng, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Mittelstraß, J., 1979. “Aine ja selle mõiste Leibnizis”, Studia Leibnitiana, 9: 147–58.
  • Nadler, S. (toim.), 1993. Põhjuslikkus varajases modernses filosoofias, ülikoolipark: Pennsylvania State University Press.
  • Osler, M., 1996. “Immanentsest olemusest natuurini kui kunstmurd”, The Monist, 79: 388–407.
  • Rescher, N., 1979. Leibniz, Sissejuhatus tema filosoofiasse, Oxford: Basil Blackwell.
  • Russell, B., 1900. Leibnizi filosoofia kriitiline ekspositsioon, London: Routledge, 1992.
  • Rutherford, D., 1995. Leibniz ja ratsionaalne looduskorraldus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Scott, D., 1998. “Leibnizi loomingu mudel ja tema aineõpetus”, Animus (Kanada filosoofia- ja humanitaarteaduste ajakiri), 3. köide. [Saadaval veebis (PDF-is)].
  • Shapere, D., 1990. Mehhaaniline loodusfilosoofia, Washington DC: Smithsonian Press.
  • Sleigh, RC Jr, 1990a, Leibniz ja Arnauld: kommentaar nende kirjavahetuse kohta, New Haven: Yale University Press.
  • –––, 1990b, „Leibniz Malebranche kohta kausaalsuse teemal“, Varase moodsa filosoofia kesksed teemad, J. Cover ja M. Kulstad (toim). Indianapolis: Hackett Press.
  • Von Bodelschwingh, J., 2011, “Leibniz kooskõla, spontaansuse ja autorsuse kohta”, Modern Schoolman, 88: 267–297.
  • Watkins, E., 1995. “Füüsilise sissevoolu areng XVIII sajandi alguses Saksamaal: Gottsched, Knutzen ja Crusius”, Review of Metaphysics, 49: 295–339.
  • Wilson, C., 1989. Leibnizi metafüüsika: ajalooline ja võrdlev uurimus, Manchester: Manchester University Press.
  • Wilson, M., 1976. “Leibnizi dünaamika ja situatsioon looduses” Machameris ja Turnbullis (toim), liikumine ja aeg, ruum ja küsimus, Columbus: Ohio State University Press, 264–289.
  • Whipple, J., 2010. “Leibnizi lihtsate ainete struktuur”, British Journal for the History of Philosophy, 18: 379–410.
  • ––– 2015, „Leibniz aine ja põhjusliku seose kohta“, P. Lodge ja T. Stoneham (toim), Leibniz ja Locke aine ja identiteedi kohta, New York: Routledge, 203–230.
  • Winkler, Kenneth, 2011. “Pidev loomine”, Midwest Studies in Philosophy, 35: 287–309.
  • Woolhouse, RS, 1993. Descartes, Spinoza, Leibniz: Aine mõiste XVII sajandi metafüüsikas, New York: Routledge.
  • ––– 1985. „Eelseatud harmoonia naasis: Ishiguro versus traditsioon”, Studia Leibnitiana, 17: 204–19.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Leibnitiana, hooldaja Gregory Brown (Houstoni ülikool)
  • Leibniz, hooldaja Jan Cover (Purdue ülikool)
  • Leibnizi tõlked, haldaja Lloyd Strickland (Lancasteri ülikool, Inglismaa)

Soovitatav: