Leibnizi Eksoteeriline Filosoofia

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Leibnizi eksoteeriline filosoofia

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 18. juunil 2013

Pole saladus, et GW Leibniz on keeruline filosoof. Selle keskne põhjus on see, et tema filosoofia sisu on äärmiselt keeruline. See hõlmab paljusid peeneid eristusi ja paradoksaalseid teesid, näiteks ainete vahelise põhjusliku koostoime eitamine ja tees, et iga aine väljendab kõiki teisi aineid universumis. Sama märkimisväärne on aga asjaolu, et tema filosoofiline korpus on tohutu, hõlmates segaseid kirjapilte, märkmeid, esseesid ja suuremaid käsikirju. Need kirjutised hõlmavad üle viiekümne aasta. Tema elu jooksul on avaldatud vaid väike arv tema esseesid ja üks filosoofiline raamat - „The Essais de théodicée”. Ühtegi tema avaldatud või avaldamata teost ei peeta Spinoza eetika või Kanti korraldusel suurejooneliseks opuseks.s Puhta mõistuse kriitika. Leibnizi kirjandusliku keerukuse tõttu sunnib teadlasi mõtlema keerulisi küsimusi: kui palju jätkub Leibnizi konkreetsete teemade käsitlemist oma karjääri erinevatel aegadel? Millistes küsimustes saavutab ta kaalutletud vaated? Kas Leibnizi seisukohtade eristamisel peaks teatud tekstid olema teiste ees privilegeeritud? Kas Leibniz on sügavalt süstemaatiline filosoof, kes tegeleb ühtse teooria vaatenurgaga paljude probleemidega, või rakendab ta oma läbitungivaid mõtteid filosoofiliste probleemide reale, muretsemata oma tulemuste süstemaatilise sidususe pärast?konkreetsete teemade käsitlemist tema karjääri erinevatel aegadel? Millistes küsimustes saavutab ta kaalutletud vaated? Kas Leibnizi seisukohtade eristamisel peaks teatud tekstid olema teiste ees privilegeeritud? Kas Leibniz on sügavalt süsteemne filosoof, kes tegeleb ühtse teooria vaatenurgaga paljude probleemidega, või rakendab ta oma läbitungivaid mõtteid filosoofiliste probleemide reale, muretsemata oma tulemuste süstemaatilise sidususe pärast?konkreetsete teemade käsitlemist tema karjääri erinevatel aegadel? Millistes küsimustes saavutab ta kaalutletud vaated? Kas Leibnizi seisukohtade eristamisel peaks teatud tekstid olema teiste ees privilegeeritud? Kas Leibniz on sügavalt süsteemne filosoof, kes tegeleb ühtse teooria vaatenurgaga paljude probleemidega, või rakendab ta oma läbitungivaid mõtteid filosoofiliste probleemide reale, muretsemata oma tulemuste süstemaatilise sidususe pärast?või kas ta rakendab oma läbitungivaid mõtteid mitmetele filosoofilistele probleemidele, muretsemata oma tulemuste süstemaatilise sidususe pärast?või kas ta rakendab oma läbitungivaid mõtteid mitmetele filosoofilistele probleemidele, muretsemata oma tulemuste süstemaatilise sidususe pärast?

Üks näpunäide Leibnizi tekstide labürindile lähenemiseks on erinevus, mille ta tõmbab oma filosoofia esoteeriliste (acroamaticus / acroamatique) ja eksoteeriliste (exotericus / exoterique) esitluste vahel. Jämedalt öeldes on esoteeriline esitlus täiesti range, samas kui eksoteeriline või “populaarne” esitlus on vähem range, kuid hõlpsamini mõistetav, mis on laiemale publikule sobivam. Leibniz eristab neid kahte esitusviisi nende karjääri alguses ja liigitab paljusid tema (hiljem) avaldatud teoseid, nagu näiteks Essais de théodicée, eksoteerilisteks. See eristamine on eelmises lõigus tõstatatud küsimuste puhul selgelt asjakohane. Kui on võimalik eristada esoteerilisi ja eksoteerilisi tekste, siis on Leibnizi täpsemad väited 'Arvatavaid seisukohti võib leida esoteerilistest tekstidest. Sarnaselt, kui Leibnizi käsitlus erinevates teostes käsitletud teemal on üksteisega pinges, näib lahknevuse üks võimalik seletus olevat see, et üks käsitlus on esoteeriline ja teine eksoteeriline.

Leibnizi eristamise esoteerika ja eksoteerika vahel tõlgendava vahendina usutavalt kasutamiseks peab olema üksikasjalikum ülevaade sellest, kuidas ta eristamisest aru saab. See iseenesest pole siiski lihtne küsimus, kuna ka Leibnizi märkused eristamise kohta vajavad tõlgendamist. Tema väljavaadete mõistmiseks selles küsimuses on üks väljakutseid see, et mõned kõige selgemad märkused selle kohta on kirjutatud üsna karjääri alguses. Ehkki on selge, et ta ei loobu hiljem oma karjääris eristamisest, ei tohiks kriitiliselt eeldada, et tema vaated eristamisele ei muutu aja jooksul. Teine väljakutse on see, et Leibniz ei identifitseeri tavaliselt oma eksoteerilisi tekste eksootiliste tekstidena. Näiteks,kui peaksite keskenduma eranditult sellele, mida Leibniz kirjutab looduse ja uute kommunikatsioonialaste ainete keskkonnas Système nouveau de la nature, de ausis bien que de l'union qu'il ya entre l'âme et le corps (uus olemuse ja kommunikatsiooni süsteem) ainetest ning hinge ja keha ühendusest) - tema filosoofia esimene avalik tutvustus - siis poleks sul aimugi, et see on vaadete populaarne esitlus. Leibniz nimetab seda teksti eksoteeriliseks ainult kirjades teatud tema korrespondentidele. Ja kui ta tuvastab teksti eksoteerilisena, pakub ta sageli vähe üksikasju selle kohta, mida see väidetavalt hõlmab. Kolmas väljakutse Leibnizi seisukohtade mõistmiseks on see, et ta ei kasuta termineid „esoteeriline“ja „eksoteeriline“üheselt. Mõnikord kasutatakse neid sõnu filosoofia erinevat tüüpi sisu eristamiseks; Teinekord tähistavad nad filosoofia esitamise erinevaid viise. Need terminid on edasise selgitamise ajal ülioluline.

Eksootilise Leibnizi filosoofia kontseptsiooni seostatakse sageli Bertrand Russelli mõjuka Leibnizi tõlgendusega. Russell väitis kurikuulsalt, et erinevus Leibnizi avalike ja eraartiklite vahel on nii suur, et need koosnevad tegelikult kahest eraldiseisvast filosoofiast: teoloogiliselt imbunud fantaasia, mille eesmärk on autoritasu maksmine, ja tema tõelisest filosoofiast, mis tuleneb karmidest loogilistest põhimõtetest, mille ta avaldas vähestele tema korrespondentidest (Russell 1945). Viimastel aastakümnetel on Russelli seisukoht tagasi lükatud; peaaegu kõik nõustuvad, et Leibnizi avalike ja erateoste vahel on rohkem järjepidevust, kui Russell oli nõus tunnistama (Russki vaate kriitika kohta vt Curley 1982). Ja nagu näeme,esoteerika ja eksoteerika eristamine ei hõlma tema teoste lihtsat klassifitseerimist sõltuvalt sellest, kas need avaldati või mitte. Leibnizi eristamise esoteerika ja eksootika vahel täpsemaks mõistmiseks peame pöörduma tema seisukohtade poole ideaalvormi osas, mille metafüüsika peaks võtma.

• 1. Metafüüsika ideaalne vorm
• 2. Esoteeriline vorm ja esoteeriline sisu
• 3. Eksoteeriliste tekstide esmane funktsioon
• 4. Eklektika ja eksoteeriline filosoofia
• 5. Valikuline väljajätmine Leibnizi Système Nouveau's
• 6. Täiendavad eksootilised strateegiad
• 7. Kokkuvõte

• Bibliograafia

  • Esmased allikad
  • Teisene allikad
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Metafüüsika ideaalne vorm

Leibniz kujutles metafüüsikat kui a priori demonstratiivset teadust. Ideaalsel kujul esitataks metafüüsika analoogselt Eukleidese elementidega, kus ettepanekuid demonstreeritakse rangelt määratluste ja aksioomide põhjal. Selle metafüüsika kontseptsiooni lähtepunkt on Leibnizi tõeteooria. Leibniz arvas, et tõde seisneb kontseptuaalses ohjeldamises: väide on tõene igaks juhuks, kui predikaadi mõiste sisaldub subjekti kontseptsioonis. See tähendab, et kõik metafüüsilised tõed on kontseptuaalsed tõed. Leibniz arvas, et mõiste saab määratleda, analüüsides seda lihtsamateks komponentide mõisteteks. Ranget meeleavaldust Leibnizilekoosneb mõistete ahelast (catena definitionum), kus üks liigub ruumidest järeldusele definitsiooniliselt samaväärsete terminite asendamise teel (A II.i.398; L: 198). Selleks, et sellised demonstratsioonid saavutaksid geomeetrias leiduva kindlusastme, tuleb need esitada puhtalt formaalses süsteemis, mida Leibniz nimetas oma „universaalseks karakteristikuks” (rakteristica universalis). Universaalne karakteristik võimaldaks väljendada mis tahes mõiste kompositsiooni puhtformaalsel viisil primitiivsete mõistete komplekti alusel. See esindussüsteem koos loogilise arvutusega identiteedi ja mõistetevaheliste kaasamissuhete väljendamiseks võimaldaks kehtestada rangelt demonstratiivse metafüüsika (Leibnizi üksikasjaliku arutelu kohta vt Rutherford 1996).demonstratiivse metafüüsika kontseptsioon).

Leibnizi idee ideaalsest metafüüsikast oli uskumatult ambitsioonikas. Ta tegi oma karjääri jooksul projekti osas muljetavaldavaid edusamme, ehkki jäi oma ülbe ideaali saavutamisest kaugele. Mõned Leibnizi väga varased tekstid sisaldavad väiteid, mis ei ole hoolikalt jagatud aksioomideks, määratlusteks, väideteks ja demonstratsioonideks, kuid mida saaks selle mudeli jaoks ümber ehitada. Mõelge näiteks Leibnizi avaldamata 1672–3 Confessio Philosophi (filosoofi ülestunnistus). Selle töö alguses demonstreeris ta pärast jumala, õigluse, armastuse ja harmoonia määratlusi, et õnn koosneb kõige harmoonilisemast meeleseisundist (A VI.iii.117; CP: 31). Seejärel väidab Leibniz (filosoofi häälel):

Kui kogu õnn on harmooniline (nagu näidatud) ja kogu harmoonia on tuntud Jumala poolt (Jumala määratluse järgi) ja kogu harmoonia kogemus on rõõm (meeleolu määratluse järgi), siis järeldub, et kogu õnn on Jumalale meelepärane. Seetõttu armastab (vastavalt eeldatud armastuse määratlusele), et Jumal armastab kõiki ja järelikult (õiglase määratluse järgi) on Jumal õiglane (A VI.iii.117; CP: 31).

Leibnizi demonstratsioon on siin pisut mitteametlik (nagu võiks dialoogis arvata), kuid seda saab deduktiivsel kujul hõlpsasti rekonstrueerida. Aastatel 1675–6 kirjutas Leibniz mitmeid avaldamata materjale ja märkmeid metafüüsiliste teemade kohta (suurem osa neist sisaldub Parkinsoni raamatus De Summa Rerum: Metaphysical Papers, 1675–1676). Need tekstid sisaldavad peamiste metafüüsiliste mõistete määratlusi ja metafüüsiliste väidete paljusid mitteametlikke demonstratsioone. 1670. aastate lõpul valmis Leibniz mitu lühikest teoste kavandit, mis jagunesid aksioomideks, määratlusteks ja ettepanekuteks, ehkki nende tööde teema polnud rangelt metafüüsiline (vt De Obligatione Credendi A VI.iv.c.2149–2155 ja Animadversiones in schedam ex Batavis Missam A VI.iv.c.2204–2210). Aastal 1679 koostas Leibniz kiiresti teose, mis oli lähemal metafüüsika demonstratiivse teaduse ideaalile kui miski, mida ta seni kirjutanud oli (De Affectibus AVI.iv.b.1410–1441). See sisaldas pikka peamiste mõistete määratluste loetelu koos metafüüsiliste põhimõtete ja teeside demonstreerimisega. Leibnizi projekt jätkus 1680. aastatel peamiste mõistete ulatuslike definitsiooniuuringute seerias (vt nt De Notionibus Omnia Quae Cogitamus Continentibus A. VI.iv.a.398–405, Definitiones Notionum Metaphysicarum atque Logicarum A. VI.iv.a. 624–630 ja Tabula Notionum Praeparanda A. VI.iv.a.630–635). 1690. aastaks oli Leibniz välja töötanud loogilise meetodi identiteedi ja kaasamissuhete väljendamiseks mõistete vahel. Umbes sel ajal hakkas Leibniz siiski kahtlema, kas on võimalik avastada absoluutselt primitiivseid mõisteid. Samuti ei õnnestunud tal välja töötada oma puhtformaalset esindussüsteemi, universaalset omadust. Ilma primitiivsete kontseptsioonide või universaalse tunnuseta polnud Leibnizil võimalik täielikult demonstreeriva metafüüsika ideaali saavutada. On usutav arvata, et Leibniz võis sellegipoolest valmis teha teose, mis oli ideaali lähendus, kirjutatud ladina keeles ja kasutades mittealgseid mõisteid. Leibniz nõudis kogu oma hilisema aasta jooksul, et ta saaks selle teose lõpule viia. Näiteks 1710. aastal selgitab ta korrespondendile Charles Hugonyle, et oma (Leibnizi) hiljuti avaldatud essees de théodicée esitas ta ühe osa oma seisukohtadest “mitteametlikult” ja et ta “mõtleb kirjutada ladinakeelset teost milles püüan lahti seletada kogu oma süsteemi”(G 3: 680). Ja 1715. aastal kirjutab Leibniz Biberile: “Kui Jumal annab mulle rohkem vaba aega, püüan hästi vormistatud meeleavalduste abil anda suure osa minu vaadetest Eukleidi elementide kindluse” (LBr: 64). Kuid Leibniz ei avaldanud kunagi kogu oma süsteemi, isegi sel vähem ambitsioonikal kujul.

Leibnizi ülevaade metafüüsika ideaalvormist annab aluse ühele viisist, mille abil ta eristab esoteerikat ja eksoteerikat. Ühes oma varasemas filosoofilises teoses, Marius Nizoliuse raamatu väljaande väga läbimõeldud eessõnas, eristab Leibniz filosofeerimise esoteerilisi ja eksoteerilisi viise. Selles tekstis väidab ta, et demonstreerimise mõiste annab piirjoone esoteerilise ja eksoteerilise režiimi vahel. Esimeses kirjeldatakse „kõiki asju demonstreerituna”, teises aga kasutatakse argumenteerimise vähem rangeid vorme (nt toetatakse väidet analoogse argumendi abil). Eksoteerilises režiimis kirjutatud teosed, ehkki mitmes mõttes kasulikud, ei ole “kõige rangemad, mitte kõige täpsemad” (A VI.ii.416). Selles ja teistes tekstides võrdsustab Leibniz esoteerilise filosoofiameetodi demonstreerimise geomeetrilise mudeliga, nagu eespool on lühidalt kirjeldatud.

Oleme juba näinud, et Leibniz pole kunagi lõpetanud metafüüsika teost, mis oli rangelt kooskõlas demonstreerimise geomeetrilise mudeliga. Siit järeldub, et kõik Leibnizi metafüüsilised kirjutised on rangelt öeldes eksoteerilised (selles mõttes)! Oluline on siiski mõista, et eksoteerilises diskursuses on teatud määral. Teosed, näiteks Leibnizi kuulus Monadologie, on vähem eksoteerilised (või rohkem esoteerilised) kui Leibnizi essees de théodicée, kuna need vastavad lähemalt geomeetrilisele ideaalile.

2. Esoteeriline vorm ja esoteeriline sisu

Leibniz propageeris kogu oma karjääri jooksul metafüüsika ideaalse vormina demonstreerimise geomeetrilist mudelit. Ta väitis hiljem oma karjääri jooksul, et tal on olemas kõik materjalid, et koostada teos, mis oli ideaalilähedane. Kuid sellist teost ta ei komponeerinud. Miks Leibniz ei teinud selle ülesande täitmisel rohkem edusamme, millel näib olevat nii suur tähtsus? Leibniz nimetas esoteerilise traktaadi lõpuleviimise põhjusena sageli oma vaba aja puudumist. Kuid näib, et see annab olukorrale mittetäieliku selgituse. Ehkki tema ekstrafilosoofilisi ülesandeid oli palju ja koormavalt, tegi ta aega kirjutada üsna palju metafüüsilistel teemadel. Kui ta arvas, et demonstreerimise geomeetriline mudel on tõepoolest metafüüsika ideaalne vorm,ei saa imestada, miks ta ei leidnud aega sellise teose komponeerimise alustamiseks.

On tõenäoline, et Leibnizil oli esoteeriliste, mitte eksoteeriliste teoste koostamisel mitu täiendavat tegurit. Mõelge oma 1704 Nouveaux Essais sur l'tentendement humain'is (dialoogi vormis kirjutatud Locke'i essee "Inimese mõistmine" avaldamata kriitiline uurimus) järgmistele märkustele eksoteeriliste ja esoteeriliste ekspositsiooniviiside eristamise kohta: Märkused esinevad arutelus looduskeele täpsuse (või selle puudumise) üle:

Muistsed inimesed eristasid eksootilist [eksootilist] või populaarset ekspositsiooniviisi [maniere d'ecrire] "esoteerilisest" [akroamatiikist], mis sobib neile, kes tunnevad tõsist tõde; ja see eristamine on siin asjakohane. Kui keegi soovib kirjutada nagu matemaatik metafüüsikas või moraalifilosoofias, ei takista miski teda seda rangelt tegemast; mõned on teatanud, et teevad seda, ja on lubanud meile väljaspool matemaatikat ka matemaatilisi demonstratsioone, kuid äärmiselt harva on see kellelgi õnnestunud. Ma usun, et inimesi tõrjub see, kui palju vaeva nad väiksema hulga lugejate jaoks vastu peaksid: nagu näiteks Persiuses esitatud küsimus: "Kes seda loeb?" Koos vastusega "Võib-olla paar inimest, võib-olla mitte keegi '. Kuid ma arvan, et kui keegi teeks seda õigesti, poleks tal põhjust oma tööd kahetseda. Mul on olnud kiusatus seda ise proovida (RB: 260–261).

Selles intrigeerivas tekstis märgib Leibniz (Theophiluse hääle kaudu), et vähesed inimesed on üritanud kirjutada esoteerilises režiimis ja veel vähem (kui üldse on) on see ettevõtmine õnnestunud. Samuti soovitab ta mitut põhjust, miks autorid väldivad esoteerilisi ekspositsioone. Esoteerilisi tekste on nii keeruline koostada kui ka tõenäoliselt lugejaid meelitada, arvatavasti nende hirmutava ametliku aparatuuri tõttu. Ja mis mõte on kirjutada tekst, mida keegi ei hakka lugema? Seda punkti rõhutab ka Leibniz 1705. aasta kirjas Burnettile: „Ma ei kirjuta kunagi filosoofias midagi sellist, mida ma ei käsitle definitsioonide ja aksioomide järgi, kuigi ma ei anna sellele alati seda matemaatilist õhku, mis inimesi ära ajab rääkige tuttaval moel, et tavainimesed seda loeksid”(G 3: 302). Hoolimata nendest esoteerilises režiimis kirjutamise olulistest puudustest,Leibniz nõuab, et kui keegi järgiks seda strateegiat “õigesti”, oleks see väärt projekt. Uutes esseedes ei selgita Leibniz, mida see „õigesti” tegemine kaasa tooks. Ta esitab tekstis siiski mõned olulised lisamärkused esoteerilise filosoofia kohta. Eessõnas toob ta välja mõned peamised erinevused oma filosoofia ja Locke'i filosoofia vahel:

… kuigi essee autor ütleb sadu häid asju, mille üle ma kiidan, on meie süsteemid väga erinevad. Tema lähedasem Aristotelesele ja minu Platonile, ehkki igaüks meist osaleb mõlemal muistsel kirjanikul õpetustest paljudes kohtades. Ta on populaarsem [populaire], samas kui ma olen mõnikord sunnitud olema pisut esoteerilisem [akromaatika] ja abstraktne - mis pole minu jaoks eelis, eriti elavas keeles kirjutades (Eessõna uutele esseedele, RB: 48).

Nendes märkustes kasutab Leibniz mõistet „esoteerika“peenelt teisiti, kui ta on varasemates tsitaatides uutes esseedes. Kui esimeses tekstis tähistas “esoteerika” filosoofia esitamise viisi, siis selles tekstis puudutab see filosoofia sisu. Siin juhib ta tähelepanu tõsiasjale, et tema filosoofia on vähem “populaarne” kui Locke’i oma. Locke'i filosoofia on populaarne selles mõttes, et suur osa tema filosoofiast on kooskõlas meelte vabastamisega ja nn “terve mõistusega”. Leibnizi filosoofia on seevastu sageli väga abstraktne ja tavapärastest arvamustest kaugel. Näiteks tavaline inimene ei usu tõenäoliselt, et kehad on immateriaalsete meelelaadsete olemuste lõpmatus kogum (lõputöö, mida Leibniz kordab palju kordi). See seab Leibnizit oma filosoofia üldsusele tutvustamisel märkimisväärsesse ebasoodsasse olukorda. Lugejad leiavad palju tõenäolisemalt Locke'i filosoofia poolehoiu, arvestades, et see on palju paremini kooskõlas nende praeguste tõekspidamistega (selle teema kohta leiate Nelson 2007 lisateavet).

Mõnes oma kirjas usaldusväärsetele korrespondentidele osutab Leibniz seda veelgi tugevamini. Mõelge näiteks sellele, mida Leibniz kirjutab Pierre Bayle'ile 1702. aastal:

… Ma ei peaks liiga palju kiirustama avaldatuga, mida ma olen kirjutanud ja mille mõte oli vaid anda teile, härra, ja teistele inimestele mõned selgitused, et saada sama vastutasuks. Sest ma ei kirjuta mitte niivõrd selleks, et jätta muljet, kui uurida tõde, mida on sageli kasutu ja isegi kahjulik avaldada tahtmatute [des profanes] ide tõttu, kes ei ole võimelised seda hindama ja on üsna võimelised võttes seda valel viisil (G 3: 66–7; WF: 127).

Need on silmatorkavad sõnad. Kui lugeda oma teistest eksootilise / esoteerilise eristamise märkustest eraldi, võiks selle teksti põhjal järeldada, et Leibnizil oli kaks eraldiseisvat filosoofiat - valefilosoofia, mis sobib avalikkusele esitlemiseks, ja tema tõeline filosoofia, mille ta avaldas vaid vähestele usaldusväärsed korrespondendid. Kuid Leibnizi väide pole nii radikaalne, kui esialgu võib tunduda. Tema seisukoht, nagu lisatekstid selgeks teevad, on see, et tema arvates on oma metafüüsika sisu üldsusele (ja isegi usaldusväärsetele korrespondentidele) sirgjoonelise esitamine sageli kasutu ja kahjulik. Leibnizi metafüüsika sisu esoteeriline iseloom muutis selle vastuvõtmise tõsiseks vääritimõistmiseks - olukord, mida Leibniz oli sügavalt mures vältida.

3. Eksoteeriliste tekstide esmane funktsioon

Leibniz seisis silmitsi probleemiga, mis võib tunduda keeruline. Ta arvas, et metafüüsika ideaalne vorm on esoteeriline esitusviis. Ent ta teadis, et vähesed inimesed olid oma hirmutava formaalse ülesehituse tõttu valmis lugema esoteerilises vormis esitatud tekste. Veelgi hullem, Leibniz arvas, et tema filosoofia sisu oli selline, et tõenäoliselt mõistis enamik inimesi seda põhimõtteliselt valesti. Kuidas oleks siis võimalik, et ta avaldaks oma vaateid? Sellele küsimusele võib leida vastuse mõnes avaldamata märkuses, mis on lisatud metafüüsilistele märkustele, mille Leibniz kirjutas 1676. aastal. Olen selle viitamise hõlbustamiseks jaganud mitmeks osaks:

[a] Metafüüsika tuleks kirjutada täpsete määratluste ja demonstratsioonidega, [b] kuid selles ei tohiks midagi näidata, mis oleks vastuolus saadud arvamustega liiga palju. Seetõttu on see metafüüsika võimalik vastu võtta. [c] Kui see kord heaks kiidetakse, siis pärast seda, kui keegi seda põhjalikumalt uurib, teevad nad ise vajalikud tagajärjed. [d] Peale selle saab eraldi ettevõtmisena näidata neile inimestele hiljem nende asjade arutluskäiku. [e] Sellesse metafüüsikasse on kasulik lisada siia-sinna suurte meeste autoriteetsed lausungid, kes on samamoodi mõelnud; eriti kui need lausungid sisaldavad midagi, millel näib olevat mingit vaatenurga illustreerimist (A VI.ii.573).

[a] on lühike viide esoteerilisele esitusviisile. Ehkki sel juhul tuleks metafüüsika ideaaljuhul kirjutada, arvab ta, et oleks viga avaldada kõike, mis “on vastuolus saadud arvamustega liiga palju”. Nagu me juba nägime, on selle põhjuseks asjaolu, et paljud inimesed peavad seda absurdseks, lükkavad selle kokku või mõistavad seda täielikult valesti (võimalik, et kõik kolm korraga!). Leibniz soovitab valikulise tegematajätmise strateegiat, mitte selleks, et oma filosoofia vastuolulisi jooni püsivalt varjata, vaid osana pikemaajalisest strateegiast, mille eesmärk on valmistada lugejaid ette mõistma tema kõige esoteerilisemaid õpetusi. Mõnel juhul on tema arvates mõistvad lugejad, kes uurivad tema tekste põhjalikumalt, esoteerilisi järeldusi ise. Ta soovitab [d] täiendava täiendamise strateegia. Järgnevates töödes saab ta selgesõnaliselt teha järeldusi, mis võisid olla kaudsed ainult algses tekstis. Leibnizi selles lõigus esitatud märkused viitavad sellele, et eksoteeriliste tekstide peamine ülesanne on olla intellektuaalseteks hüppelaudadeks, mis võimaldavad tema lugejatel liikuda vastuvõetud arvamustelt järk-järgult esoteerilisele õpetusele.

Mitmed Leibnizi märkused hilisemates tekstides kinnitavad, et ta peab eksoteerilisi tekste oluliseks ettevalmistustööks. Mõelge näiteks sellele, mida ta kirjutab Fontenelle'ile 1704. aastal:

Tõeline metafüüsika või filosoofia, kui soovite, ei tundu minu jaoks olevat vähem oluline kui geomeetria, eriti kui on olemas ka viis tutvustada meeleavaldusi, mis on seni sellest täielikult välja jäetud, ning on vajalik, et anda neile kogu vajalik sisestus. Siiski on vaja lugejaid ette valmistada eksootiliste kirjutistega. Ajakirjad on mind siiani hästi teeninud (FC 1: 234).

Siin väidab Leibniz sõnaselgelt, et tema otsust esitada oma filosoofia erinevaid tunnuseid ajakirjaartiklites tuleks mõista osana laiast eksoteerilisest strateegiast, et valmistada lugejaid ette mõistma “tõelist metafüüsikat”. See aitab valgustada Leibnizi tuntumaid märkusi tema ajakirjaartiklite koosseisu kohta. Mõelge sellele, mida Leibniz kirjutab korrespondent Nicolas Remondile 1714. aastal:

Leipzigi ajakirjas [Acta Eruditorum] kohandan end koolide keelega, teistes kohandan end rohkem kartesilaste stiiliga ja selles viimases tükis proovin end väljendada viisil, mis oleks neile arusaadav kes pole veel ühe või teise stiiliga veel väga harjunud (G3: 624).

Leibnizi strateegia kohandada end mõnede artiklite koolide keelega ja teistes kartesilaste keelega on üks tema põhilisi eksoteerilisi strateegiaid. Ta arvab, et lugejatele tuttava keele kasutamine on hea viis muuta tema vaated vastuvõetud arvamustest mitte liiga kaugeks. See pole üksnes tema avaldatud kirjutiste tunnusjoon. Leibniz kohandab oma kirjutisi isiklikes kirjavahetustes sarnaselt. Näiteks kasutab ta kirjavahetuses jesuiitide teoloogi Bartholomew Des Bosses'iga sageli õpetlikku terminoloogiat ja kirjavahetuses (suures osas) Cartesia füüsiku Burcher de Volderiga esitab ta mõnikord oma seisukohti Cartesia kaldu. Konkreetsema näite saamiseks pöördub Leibniz juba varakult kirjavahetuses de Volderiga jumaliku loomise jätkumise õpetuse poole,mida ta (Leibniz) peab keskseks Cartesiuse juhtmõteks. Ehkki ta esitleb õpetust algselt viisil, mis paneb paistma, nagu oleks see tema ja dekartilaste ühise õpetuse punkt, selgub hiljem kirjavahetuses, et Leibniz kinnitab õpetust üksnes kvalifitseeritud tähenduses (selle üksikasjalikuks arutamiseks väljaanne vt Whipple 2011). Üldine strateegia on siin kasutada lugejale või korrespondendile tuttavat keelt ja rõhutada esialgseid kokkuleppeid. Kaasamise algfaasis välditakse tavaliselt peeneteralisi erinevusi ja esoteerilisi mõjusid.hiljem selgub kirjavahetuses, et Leibniz kinnitab doktriini üksnes kvalifitseeritud tähenduses (selle teema üksikasjaliku arutelu kohta vt Whipple 2011). Üldine strateegia on siin kasutada lugejale või korrespondendile tuttavat keelt ja rõhutada esialgseid kokkuleppeid. Kaasamise algfaasis välditakse tavaliselt peeneteralisi erinevusi ja esoteerilisi mõjusid.hiljem selgub kirjavahetuses, et Leibniz kinnitab õpetust üksnes kvalifitseeritud tähenduses (selle teema üksikasjaliku käsitlemise kohta vt Whipple 2011). Üldine strateegia on siin kasutada lugejale või korrespondendile tuttavat keelt ja rõhutada esialgseid kokkuleppeid. Kaasamise algfaasis välditakse tavaliselt peeneteralisi erinevusi ja esoteerilisi mõjusid.

Üks oluline üldine punkt, mis tuleneb Leibnizi märkustest kirjas Remondile, on see, et seal oli rohkem kui üks komplekt „laekunud arvamusi”, mida ta pidi arvestama. Dekartaanlase laekunud arvamused ja kellegi arvamus, kes pühendus Aristoteli stipendiumi versioonile, oleks põhimõtteliselt erinev. Ülalviidatud kirjas räägib Leibniz veel ühest tema teosest - looduse ja armu printsessidest (Principes de la Nature ja de Grace, fondés en raison) (looduse ja armu põhimõtted, mis põhinevad mõistusel), mis on suunatud veel ühele publikule - neile, kes pole harjunud Cartesilaste või skolastikute stiil. Kui rääkida eksoteerilisest filosoofiast, siis ei sobi üks suurus kõigile. Erineva tausta ja vaadetega inimestele on vaja erinevaid strateegiaid.

4. Eklektika ja eksoteeriline filosoofia

Leibnizit kirjeldatakse mõnikord eklektilise filosoofina. Eklektika mõistmiseks on erinevaid viise, kuid põhiidee on see, et eklektiline filosoof on see, kes hõlmab ideid väga erinevatest allikatest. Teatud kohtades iseloomustab Leibniz end selles suunas liikuvana. Ta kirjutab näiteks Remondile kuulsalt, et: „Olen püüdnud kõigi filosoofiliste sektide arvamuste alla maetud ja hajutatud tõde paljastada ja ühendada ning usun, et olen lisanud midagi omaette, mis võtab paar sammu edasi… enamikul sektidest on õigus osas, milles nad kinnitavad, kuid mitte niivõrd selles, mida nad eitavad”(10. jaanuar 1714, G3: 606–7; L: 654). On vaieldamatu, et Leibniz luges erakordse hulga allikate seast ja tema mõtet mõjutasid mitmed need tekstid. Ehkki nende mõjutuste täpne olemus on teaduslik poleemika, mille üle ei saa selle artikliga tegeleda, on oluline märkida, et Leibnizi eksoteerilised strateegiad käsitlevad seda üldist teemat märkimisväärselt. Tuletage meelde viimane lause Leibnizi 1676. aasta eksoteerilise filosoofia märkmete pikas tsitaadis: „Sellesse metafüüsikasse on kasulik lisada siia-sinna suurte meeste autoriteetsed lausungid, kes on samamoodi mõelnud; eriti kui need lausungid sisaldavad midagi, millel näib olevat mingit vaatenurga illustreerimist (A VI.iii.573).” Tema ja tema eelkäijate vaadete sarnasuste poole pöördumine on üks Leibnizi strateegiaid oma filosoofia esitamiseks viisil, mis muudab selle vastuvõetud arvamustest liiga kaugel. Peame jääma avatuks võimalusele, et Leibnizi kuulutused tema mõtte ja filosoofiliste eelkäijate mõtte vahelise järjepidevuse kohta maskeerivad sageli vastavate vaadete peent või mitte nii peent erinevust. Nüansseeritud erinevused ja radikaalsed implikatsioonid võidakse tema eksootilisemas teoses kaudselt jätta või täielikult välja jätta. Võib öelda järgmist. Leibniz ei piirdu üksnes teiste filosoofide ideede otsimisega ja nende filosoofilises süsteemis terve riide kaasamisega. Vähemalt mõnel juhul arendab Leibniz välja omapärased filosoofilised vaated ja otsib seejärel oma eelkäijates sarnaseid ideid strateegiana oma seisukohtade avalikkusele tutvustamiseks (selle teema kohta vaata lähemalt Schepers 2008 ja Mercer, 2001: 23–59). Tema mõtte ja filosoofiliste eelkäijate mõtte vahelise järjepidevuse kuulutused varjavad sageli vastavate vaadete peent või mitte nii peent erinevust. Nüansseeritud erinevused ja radikaalsed implikatsioonid võidakse tema eksootilisemas teoses kaudselt jätta või täielikult välja jätta. Võib öelda järgmist. Leibniz ei piirdu üksnes teiste filosoofide ideede otsimisega ja nende filosoofilises süsteemis terve riide kaasamisega. Vähemalt mõnel juhul arendab Leibniz välja omapärased filosoofilised vaated ja otsib seejärel oma eelkäijates sarnaseid ideid strateegiana oma seisukohtade avalikkusele tutvustamiseks (selle teema kohta vaata lähemalt Schepers 2008 ja Mercer, 2001: 23–59). Tema mõtte ja filosoofiliste eelkäijate mõtte vahelise järjepidevuse kuulutused varjavad sageli vastavate vaadete peent või mitte nii peent erinevust. Nüansseeritud erinevused ja radikaalsed implikatsioonid võidakse tema eksootilisemas teoses kaudselt jätta või täielikult välja jätta. Võib öelda järgmist. Leibniz ei piirdu üksnes teiste filosoofide ideede otsimisega ja nende filosoofilises süsteemis terve riide kaasamisega. Vähemalt mõnel juhul arendab Leibniz välja omapärased filosoofilised vaated ja otsib seejärel oma eelkäijates sarnaseid ideid strateegiana oma seisukohtade avalikkusele tutvustamiseks (selle teema kohta vaata lähemalt Schepers 2008 ja Mercer, 2001: 23–59). Nüansseeritud erinevused ja radikaalsed implikatsioonid võidakse tema eksootilisemas teoses kaudselt jätta või täielikult välja jätta. Võib öelda järgmist. Leibniz ei piirdu üksnes teiste filosoofide ideede otsimisega ja nende filosoofilises süsteemis terve riide kaasamisega. Vähemalt mõnel juhul arendab Leibniz välja omapärased filosoofilised vaated ja otsib seejärel oma eelkäijates sarnaseid ideid kui strateegiat oma seisukohtade avalikkusele tutvustamiseks (selle teema kohta vaata lähemalt Schepers 2008 ja Mercer, 2001: 23–59). Nüansseeritud erinevused ja radikaalsed implikatsioonid võidakse tema eksootilisemas teoses kaudselt jätta või täielikult välja jätta. Võib öelda järgmist. Leibniz ei piirdu üksnes teiste filosoofide ideede otsimisega ja nende filosoofilises süsteemis terve riide kaasamisega. Vähemalt mõnel juhul arendab Leibniz välja omapärased filosoofilised vaated ja otsib seejärel oma eelkäijates sarnaseid ideid kui strateegiat oma seisukohtade avalikkusele tutvustamiseks (selle teema kohta vaata lähemalt Schepers 2008 ja Mercer, 2001: 23–59). Leibniz töötab välja eristatavad filosoofilised vaated ja otsib seejärel oma eelkäijates sarnaseid ideid strateegiana oma seisukohtade avalikkusele tutvustamiseks (selle teema kohta vaata lähemalt Schepers 2008 ja Mercer, 2001: 23–59). Leibniz töötab välja eristatavad filosoofilised vaated ja otsib seejärel oma eelkäijates sarnaseid ideid strateegiana oma seisukohtade avalikkusele tutvustamiseks (selle teema kohta vaata lähemalt Schepers 2008 ja Mercer, 2001: 23–59).

5. Valikuline väljajätmine Leibnizi Système Nouveau's

Esmalt tutvustas Leibniz oma filosoofiat avalikkuses essees pealkirjaga „Looduse ja kommunikatsiooni süsteeme, mis tähendab, et looduslähedased looduslikud ühendused” (looduse uus süsteem) ainete suhtlemine ning hinge ja keha liit). See essee avaldati 1695. aastal ajakirjas Journal des savants. Kui keegi loeks seda esseed eraldatult Leibnizi teistest kirjutistest (nagu oleks olnud enamiku tema lugejate puhul), poleks arvatavasti aimugi, et see on eksoteeriline tekst. Ta eessõna eessõnastab järgmiselt:

Lõpuks, kuna mõned olulised isikud on soovinud, et mu arvamusi veelgi täpsustataks, olen riskinud nende meditatsioonide avaldamisega, ehkki need pole sugugi populaarsed [populaires], ega suuda neid ka igasugu mõistus hinnata. Olen otsustanud seda teha peamiselt kasu saamiseks nendes küsimustes valgustatud inimeste kohtuotsustest, kuna oleks liiga tülikas otsida ja kutsuda individuaalselt kõiki neid, kellel on soov anda mulle juhtnööre - mida on mul alati hea meel vastu võtta, eeldusel, et see sisaldab tõearmastust, mitte kirge eelarvamuste vastu (G 4: 477; AG: 138).

Pange tähele, et Leibniz väidab, et tema meditatsioonid pole "sugugi populaarsed" ja paljud inimesed ei suuda neid hinnata. Need märkused koos ettekujutatud arvamuste kommentaaridega on mõeldud selleks, et julgustada lugejat tõsiselt kaaluma seisukohti, mida ta esitab, hoolimata asjaolust, et neid on raske mõista, ja need erinevad tõenäoliselt - võib-olla märkimisväärselt - lugeja praegusest uskumused. Mida Leibniz aga ütlemata jätab, on see, et Système nouveau on kirjutatud eksoteerilise esitusviisi järgi. Esiteks ei ole essee selgelt kirjutatud vastavalt määratluste ja demonstratsioonide ametlikule aparaadile, mida nõutakse rangelt esoteerilises esituses. Teiseks ja võib-olla veelgi olulisemLeibniz jätab siinses essees sihikindlalt välja oma filosoofilise süsteemi mõned kõige vastuolulisemad jooned.

Système nouveau eksoteeriliste tunnuste täpsemaks hindamiseks on kasulik seda teksti käsitleda Leibnizi varasema Discours de métaphysique (metafüüsika diskursuse) osas. Leibniz kirjutas diskursused 1686. aastal. Ehkki seda tema eluajal ei avaldatud, on sellest tekstist saanud üks Leibnizi kuulsamaid teoseid. Kõige tuntum on aine tervikliku kontseptsiooniteooria esitamine. See teooria väidab laias laastus, et igal ainel on lõpmata keeruline kontseptsioon, mis täpsustab kõike, mis selle ainega kunagi juhtub. Näiteks Juuda täielikus kontseptsioonis sisaldub see, et ta reetis Jeesuse (koos kõige muuga, mida Juudas võib tõeliselt ennustada). Leibniz teadis hästi, et tema lugejate arvates tähendab täielik kontseptsiooniteooria, et inimese kõik toimingud on vajalikud ja seega pole keegi vaba. Diskussioonide põhitekstis ja selle lõikude pealkirjades püüab Leibniz näidata, et näiteks Juuda Jeesuse reetmine on nii tingimuslik kui ka vaba. Osa Leibnizi strateegiast selle näitamiseks on tema väide, et Juuda Jeesuse reetmise põhjused kalduvad ilma vajaduseta. Leibnizi arutlus nende keeruliste filosoofiliste küsimuste üle on vähemalt teatud määral eksoteeriline. Nagu Système nouveau, ei kirjutatud seda rangelt esoteerilise esitusviisi järgi. Ja vaieldamatult Leibniz 'Keelekasutus, näiteks „kalle ilma vajaduseta”, on hoolikalt valitud eesmärgiga muuta tema seisukoht vastuvõetud seisukohtadele lähedasemaks.

Diskussioonide jaotiste pealkirjad saadeti tänapäeval hästi hinnatud teoloogile ja filosoofile Antoine Arnauldile, et näha, kuidas tekst vastu võetakse. Arnauldi vastus ei saanud Leibnizit julgustada: „Ma leian neis mõtetes nii palju asju, mis mind häirivad ja mis peaaegu kõigil meestel, kui ma ei eksi, on nii šokeerivad, et ma ei näe, mida kirjutamine võib aidata ole, mida ilmselt lükkab kogu maailm tagasi”(G 2:15). Arnauld tõi näitena välja aine täieliku kontseptsiooniteooria, mida ta pidas silmas "enam kui fataalseks vajaduseks", mis kahjustaks inimese vabaduse võimalust. Leibnizi katsed seda mõju diskursuste rubriikide pealkirjades ära hoida polnud vähemalt Arnauldi jaoks plaanipäraselt toiminud. Leibniz üritas Arnauldi kiusataJärgnevates kirjades on mõõduka eduga mure.

Pole üllatav, et Leibniz otsustas diskursusi mitte avaldada. Pole ka üllatav, et täielik sisu mõisteteooria ei ilmu Système nouveau'sse. See ei tähenda, et Leibniz oleks loobunud täielikust kontseptsiooniteooriast; lihtsalt võib juhtuda, et ta mõistis, et see polnud kõige tõhusam viis lugejate tutvustamiseks oma filosoofilises süsteemis. Leibniz kasutab valikulise tegematajätmise eksoteerilist strateegiat, valides vajaduse ja juhtumite üksikasjaliku arutelu vältimise. Selle asemel tutvustab ta oma sisulist teooriat, viidates ühtsuse ja aktiivsuse vähem vastuolulistele tunnustele ning püüdes näidata, kuidas tema teooria saaks lahendada kurikuulsa vaimu-keha interaktsiooni probleemi. Kirjad mõnele LeibnizileKorrespondendid kinnitavad, et ta “katsetas veekogusid” Système nouveau's ja et ta tutvustaks avalikkusele rohkem oma süsteemi, kui see oleks hästi vastu võetud. Ta kirjutab Simon Foucherile:

Kui üldsus neid meditatsioone hästi vastu võtab, julgustatakse mind lisaks pakkuma ka mõnda üsna tähelepanuväärset ideed saatuse ja situatsioonidega seotud raskuste leevendamiseks ning selgitama olulist vahet, mida saab teha materiaalsete vormide ja intelligentsuse või vaimude vahel (1695)., G 1: 423).

Leibnizi eesmärk ei olnud jäädavalt varjata oma seisukohti olukorra, saatuse ja vabaduse kohta. Jättes valikuliselt kõrvale mõned neist süsteemi vaieldavamatest tunnustest, suurendas ta tõenäosust, et tema lugejad saavad aru oma süsteemi omadustest, mida tutvustati Système nouveau-s. Kui nad on süsteemi need osad heaks kiitnud, on nad vastuvõtlikumad Leibnizi seisukohtadele vastuolulisematel teemadel. Selline oli Leibnizi lootus igal juhul.

Leibniz pöördus saatuse, vajalikkuse ja situatsiooni teemade juurde tagasi ühes filosoofilises raamatus, mille ta oma elu jooksul avaldas, 1710. aasta Essais de théodicée. Teiseses kirjanduses on viidatud, et Leibnizi käsitlus vajalikkusest ja ettenägematusest selles tekstis on eksoteeriline olulisel määral (Adams, 1994: 52). Näiteks kasutab Leibniz sageli selliseid termineid nagu “kalle ilma vajaduseta”, “moraalne vajadus” ja “hüpoteetiline vajadus”, esitamata nendele rangeid määratlusi. Mõned Leibnizi eelkäijad mõistsid neid termineid viisil, mis eeldas mittedeterministlikku vaadet inimtegevusele. Leibnizi vaadeldud vaadete enamiku tõlgenduste kohaselt nendes küsimustes (mis põhineb paljudel muudel tekstidel peale Essais de théodicée),ta oli pühendunud inimtegevuse suhtes rangele determinismile (kuid mitte tingimata vajalikkusele). Kui essees de théodicée Leibniz selliste mõistete määratlusi nagu „kõlbeline vajadus” jättis, oleks Leibniz võinud lugejatel, kes on pühendunud moraalse vajaduse mittedeterministlikule kirjeldusele, eeldada, et ta kasutas seda mõistet vähem deterministlikult. kui tema arvates vaade lubatud oli. See on kooskõlas Leibnizi väljakuulutatud strateegiaga mitte esitada avalikkusele midagi, mis on saadud arvamustest liiga kaugel. Üks viis, kuidas avalikkusele midagi mitte esitada, mis on laekunud arvamustest kaugel, on selle valikuline väljajätmine (tema strateegia Système nouveau-s). Teine strateegia on esitada vaade, mis on laekunud arvamustest kaugel, viisil, mis muudab selle vähem eemaldunud kui see tegelikult on. Kui Leibniz kasutab seda viimast strateegiat essee desseesi vajalikkuse ja ettenägematuse aruteludes, ei tähenda see, et Leibniz üritaks oma lugejaid püsivalt eksitada. Nagu nägime, on tal mitu üldist strateegiat, mis aitavad oma lugejal oma vaadete rangemaks mõistmiseks edasi liikuda. Üks strateegiaid on anda peeneid vihjeid, et teksti “põhjalikum” uurimine annaks sügavama mõistmise. Jättes välja selliste mõistete selged määratlused nagu „moraalne vajalikkus“, pole siiski selge, kas essees de théodicée on piisavalt materjali, et isegi tähelepanelikumal lugejal oleks võimalik mõista Leibnizi seisukohti vajalikkuse ja ettenägematuse kohta. Kuid Leibniz ei väitnud, et selliseid järeldusi saab alati teha üksnes eksootilise teksti põhjal. Mitmel juhul tuleb tema eksoteerseid ravimeetodeid täiendada rangema tööga. Ja me peame meeles pidama, et Leibniz kujutles selgelt esseed de théodicée just sel viisil (vt Antognazza, 2009: 481–2). Vahetult pärast selle avaldamist kirjutab ta Charles Hugonyle:

Minu esseed jumala headusest, inimese vabadusest ja kurjuse päritolust on trükitud Hollandis, kuid ma ei tahtnud neile oma nime panna. Need on kootud sellest, mida ma ütlesin ja kirjutasin erinevatel aegadel Preisimaa kuningannale, kellele meeldis lugeda M. Bayle'i ja kelle seltskonnas arutati sageli raskusi, mida ta nendes küsimustes tõstatab. Üritan oma vaadete ühte osa selgitada üsna mitteametlikult [un peu familierement]. Nagu teate, ei saa mõnda minu seisukohta sirgjooneliselt esitada [ne peut donner cruement], kuna inimesed võivad neist valesti aru saada, mitte seoses usutunnistusega, mida tugevalt toetatakse, vaid meeltega. Seetõttu mõtlen [ladinakeelse teose] kirjutamist, milles püüan lahti seletada kogu oma süsteemi (6. november 1710, G 3: 680).

Leibnizi märkused selles lõigus on hästi kooskõlas teiste märkustega eksoteerilise filosoofia kohta, mida oleme seni kaalunud. Nagu Système nouveau ja Leibnizi teiste ajakirjade artiklite puhul, peab ta essees de théodicée'd ettevalmistavaks tööks, mis aitab lugejaid ette valmistada oma vaadete süstemaatilisemaks ja rangemaks tutvustamiseks.

6. Täiendavad eksootilised strateegiad

Oleme näinud, et eksoteeriliste tekstide peamine ülesanne on olla intellektuaalseteks hüppelaudadeks, mis ületavad lõhe vastuvõetud arvamuste ja esoteerilise tõe vahel. Leibniz kasutab oma eksoteerilistes töödes laia valikut strateegiaid, millest mõnda oleme juba arutanud. Märkimist väärivad ka mitmed lisastrateegiad. Alustame tagasi Leibnizi märkustega esoteeriliste ja eksoteeriliste esitlusviiside eristamise kohta Nizoliuse 1670. aasta eessõnas:

Filosoofilise modifikatsiooni [philosophandi modus] režiimide vahel on suur erinevus, sest üks on, kui nii võib öelda, esoteeriline [acroamaticus], teine on eksoteeriline [exotericus]. Esoteeriline režiim on režiim, milles demonstreeritakse kõiki asju; eksoteeriline on see, kus mõnda asja öeldakse ilma demonstratsioonita, kuid neile antakse ikkagi kinnitust teatud sarnasuste ja dialektiliste argumentide või isegi määratlusel põhinevate argumentidega, kuid neid ei pakuta välja peale dialektiliselt, [ja] neid illustreerib näited ja sarnasused. Selline rääkimine on tõepoolest dogmaatiline või filosoofiline; see pole siiski esoteeriline, st mitte kõige rangem ja mitte kõige täpsem (A VI.ii.416).

Üks seisukoht, mida peame Leibniziks, on see, et eksoteerilistes kontekstides saab ettepanekuid käsitleda hüpoteesidena, selle asemel et neid rangelt demonstreerida. Ta näib arvavat, et teatud juhtudel on tema lugejad romaani lõputöö suhtes vähem vaenulikud, kui see esitatakse hüpoteesina, kui siis, kui see on esitatud lõputööna, mida saab näidata metafüüsilistest põhimõtetest. Ehkki hüpoteetiliselt esitatud ettepanekuid ei demonstreerita, saab neid motiveerida ja illustreerida näidete, analoogiate, metafooride ja lugudega (nagu ta hiljem ütleb). Ta ei väida siiski, et esoteeriline teos ei võiks sisaldada analooge, metafoore jms. See võib hõlmata neid asju, mis „annavad väsinud hingele meeldiva hingamise,”Seni, kuni neid eristatakse hoolikalt rangetest demonstratsioonidest, mis moodustavad teose tuuma. Leibniz märgib, et seda erinevust täheldatakse ka matemaatikas, kus ranged ja täpsed demonstratsioonid eristuvad hoolikalt schooliast, kus arutluskäiku saab käsitleda tuttavamalt.

On silmatorkav vaadata Monadologie-taolist teksti läbi Leibnizi märkuste objektiivi esoteeriliste ja eksootiliste esitlusviiside eristamiseks eessõnas Nizolious'ile (ja teistele tekstidele, mida me seni oleme käsitlenud). Tekst on täis analooge, metafoore ja muid argumenteerimisvorme, mis jäävad rangetest demonstratsioonidest hästi maha. Eeldusel, et Leibniz pühendub esoteerika ja eksootika eristamisele varakult, järeldub sellest, et isegi Monadologie, mida traditsiooniliselt peetakse üheks Leibnizi küpse metafüüsika lõplikuks avalduseks, sisaldab arvukalt eksoteerilisi jooni. Nagu Système nouveau puhul, ei nimeta Leibniz sõnaselgelt selle teose eksoteerilisi tunnuseid eksoteerilisteks. Seega on esoteeriliste demonstratsioonide jaoks eksiteerivaid illustratsioone lihtne eksitada.

Enne mõne konkreetse näite uurimist Monadologie (ja teiste tekstide) eksoteeriliste strateegiate kohta peaksime lisama ühe Leibnizi paljastavama märkuse selle kohta, miks tema filosoofiast oli lihtne valesti aru saada. Eelmises osas tsiteeritud kirjas Hugonyle ütles Leibniz, et tal on vaja oma filosoofiat mitteametlikult tutvustada, kuna seda võib meelte osas tõenäoliselt valesti mõista. See viitab sellele, et tendents, et inimesed peavad toetuma sensatsioonipõhisele teadmiste teooriale, on üks peamisi komistuskivisid, mis takistavad teda mõistmast tema filosoofilist süsteemi. Paljusid Leibnizi põhikontseptsioone ja põhimõtteid saab adekvaatselt haarata ainult intellekti, mitte meelte või kujutlusvõime kaudu (vt Leibnizi märkusi jõu kohta De Ipsa Natura-s (G 4: 508; AG: 159)). Üks LeibnizistPeamine eksoteeriline strateegia selle olukorra lahendamiseks on mõistlike analoogiate, kujutlusvõimega metafooride, anekdootide ja lugude kasutamine tema abstraktsete mõistete, põhimõtete ja teeside tutvustamiseks ja motiveerimiseks. Sellised metafoorid ja analoogiad võimaldavad tema lugejatel saada sissejuhatava arusaama kõnealusest teesist või põhimõttest. Vaatleme mõnda näidet.

Selgitades väitekirja, et Monadologies ei ole lõplike ainete vahel olulist põhjuslikku seost, ütleb Leibniz kuulsalt: „monaadidel pole aknaid, mille kaudu midagi saaks siseneda või sealt lahkuda“(G 6: 607; AG: 214). See aknata olemise metafoor aitab lugejal mõista Leibnizi lõputööd, kuid sellest saab ebatäiuslik arusaam, kuivõrd see hõlmab monaadide laiendamise ettekujutust.

Jumala püsivuse piiritletud ainete kirjeldamiseks kasutab Leibniz sageli kujutluslikke metafoore. Näiteks hilisõhtul kirjutab ta Monadologie'is: „kõik loodud või tuletatud monad genereeritakse, niiöelda, jumalikkuse pideva täiustamise teel hetkest hetkeni“(G 6: 614; AG: 219) ja essees de théodicée Leibniz kasutab jõest mööda sõitva raske koormaga paadi analoogiat, et selgitada, kuidas võib öelda, et Jumal ja piiritletud ained teevad looduse tavapärastes käikudes erilisi efekte (T: 30–1). Nii metafoor kui ka analoogia pakuvad kasulikke, kuid ebatäiuslikke seadmeid selliste asjade ettekujutamiseks, mida rangelt öeldes ei ole võimalik tunnetada ega ette kujutada. Lugedes LeibnizitTekstide puhul on oluline mõista, et need on ainult metafoorid ja analoogiad - nende eesmärk pole anda jumaliku tegevuse metafüüsiliselt rangeid kirjeldusi.

Leibniz on pühendunud eristamatute identiteedi põhimõttele. Selle põhimõtte kohaselt ei saa olla kahte kvalitatiivselt identset numbriliselt eristatavat ainet. Selle põhimõtte üle arutledes toetab Leibniz seda mõnikord, viidates anekdootele ja muudele empiirilistele kaalutlustele. Anekdootis tuletab ta meelde põhimõtte arutamist “leidliku härrasmehega”, kes arvas, et võib leida kaks täiesti ühesugust lehte. Vestlust jälginud printsess Sophia trotsis teda seda tegema; Ta jooksis üle kogu aias kaua otsida mõned aga see oli ilmaasjata "(4 ^thkiri Clarke'ile, G 7: 372; AG: 327–8). Leibniz kaitseb põhimõtet ka apelleerides mikroskoopide empiirilistele tulemustele: objektid, mis võivad palja silmaga kvalitatiivselt identsed tunduda (kaks tilka vett või kaks tilka piima), on mikroskoobi all vaadates erinevad. Ei anekdoot ega pöördumine mikroskoopide poole ei ole mõeldud millekski eristamatute identiteedi põhimõtte rangeks tõestuseks. Range tõestusmaterjal näitab, kuidas see põhimõte a priori tuletatakse muudest põhimõtetest, näiteks piisava mõistuse põhimõttest.

Vaid vähesed inimesed tõlgendavad Leibnizi anekdooti, mis puudutab eristamatute identiteedi põhimõtet, range argumendina. Muud juhtumid on aga kergemini valesti mõistetavad. Mõelge Monadologie jaotisele 17:

… Taju ja sellest olenev on seletamatu mehaanilistel põhjustel, see tähendab kujundite ja liikumiste kaudu. Kui me kujutame ette, et on olemas masin, mille struktuur paneb selle mõtlema, mõistma ja arusaamu tundma, võiksime selle ette kujutada vihasena, säilitades samad proportsioonid, nii et saaksime selle sisse astuda, nagu üks veski sisse saab. Eeldades, et selle sisemuse kontrollimisel leiame ainult neid osi, mis üksteist suruvad ja tõmbavad, ja me ei leia kunagi midagi, mis seletaks taju. Ja nii, me peaksime taju otsima lihtsas aines, mitte komposiidis ega masinas (G 6: 609; AG: 215).

On lihtne aru saada, miks see on Monadologie üks tuntumaid lõike. See sisaldab erksat kujutlusvõimelist mõttekatset, mis on esitatud anti-materialistliku järelduse toetuseks, nimelt, et taju on kujundite ja liikumiste abil seletamatu. Arvestades, et need katseprojektid on olnud kaasaegses meelefilosoofias populaarsed, võib tunduda loomulik arvata, et Leibniz võtab mõttekatse oma järeldusele vaieldava argumendi (seda nimetatakse mõnikord “Leibnizi veskiargumendiks”). Kuigi see pole koht, kus seda teemat pikemalt arutada, võime öelda, et Leibnizi märkused eksoteerilise / esoteerilise eristamise kohta viitavad sellele, et see ei pruugi nii olla. On usutav arvata, et see lõik on mõeldud inimestele, kes loodavad filosoofia tegemisel suuresti kujutlusvõimest; see võib olla heuristika, mis aitab motiveerida Leibnizi teesi, et taju on lihtsate ainete ja mitte kehade omadus, mitte selle järelduse range argument.

Nagu Leibnizi Milliargumendi arutelu soovitab, pole alati lihtne aru saada, millal Leibniz kasutab eksoteerilist strateegiat. Teine koht, kus võiks töötada eksoteeriline strateegia, on tema üks sagedamini esinevaid argumente lihtsate ainete teooria kohta. Vaatleme Principes de la Nature ja de Grace'i esimest osa ning Monadologie kolme esimest osa:

[1] Aine on toimimisvõimeline olend. See on lihtne või liit. Lihtne aine on see, millel pole osi. Liitmaterjal on lihtsate ainete ehk monade kogum [l'assemblage]. Monas on kreeka sõna, mis tähistab ühtsust ehk mis on üks. Komposiidid või korpused on hulgaliselt; ja lihtsad ained - elud, hinged ja meeled - on ühtsused. Kõikjal peavad olema lihtsad ained, sest ilma lihtsusteta poleks komposiite (G 6: 598; AG: 207).

[2] 1. Monad, mida me siin arutame, pole midagi muud kui lihtne aine, mis siseneb komposiit-lihtsaks, see tähendab ilma osadeta. 2. Ja seal peavad olema lihtsad ained, kuna on ka komposiite; komposiit ei ole midagi muud kui lihtsate ainete kogum või kogum [un amas, ou aggregatum]. 3. Kuid kus puuduvad osad, pole laiendus, kuju ega jagatavus võimalik. Need monad on looduse tõelised aatomid ja lühidalt öeldes asjade elemendid (G 6: 607; AG: 213).

Need tekstid sisaldavad olulisi sarnasusi ja erinevusi. Teoses [1] räägib ta “komposiitmaterjalidest”, mida ta kirjeldab ka kui “kehasid”, samas kui [2] räägib ta ainult “komposiitidest”. Jättes need erinevused hetkeks kõrvale, sisaldavad mõlemad tekstid versiooni sellest, mida on nimetatud lihtsate ainete “aluspõhjuseks”. Nimiväärtuses pakutakse järgmistes argumentides:

1. komposiidid on olemas
2. komposiit on lihtsate ainete kogum
3. seetõttu on lihtsad ained olemas

Tundub, et lugeja on neis lõikudes (eriti [1] ja [2] kahes esimeses osas) kutsutud üles kujutama lihtsate ja intuitiivsete suhete abil lihtsate ja komposiitide vahelist seost. Kui teil on näiteks kümmekond muna, peab teil olema kaksteist üksikut muna. Proovida väita, et inimesel võiks olla kümmekond muna, ilma et oleks ühtegi muna, tundub tõesti lootusetu ülesanne. Argument sobib algselt ka omamoodi füüsiliseks atomismiks. Kui arvatakse, et näiteks lauad ja toolid on jagamatute füüsiliste aatomite kogumid, siis on argument jällegi intuitiivne ja seda on keeruline eitada. Teksti kolmandas osas [2] selgub, et liit ja lihtsa suhe ei saa olla just nii sirgjooneline, sest lihtsaid variante ei pikendata. Leibniz viitab sellele ka jaotises, mis järgneb [1] väljaandes Principes de la Nature ja de Grace. Kuid midagi intuitiivset pilti jääb. Seal on komposiidid (kehad). Komposiidid on lihtsate kollektsioonide kollektsioonid. Kui panete hunniku näidiseid kokku, saate komposiidi. On loomulik, et osade ja tervikute mudelis mõistetakse lihtsate ja komposiitide vahelist suhet. Lihtsad on osad, mis koosnevad tervikutest (kehadest).

Leibnizi vaade on palju nüansirikkam ja vähem sirgjooneline, kui teksti [1] ja [2] vihjatakse. Esiteks ei arva Leibniz, et monad moodustaksid kehasid osa / kogu suhte viisil. Nagu ta mujal selgitab, peab osa tervikust olema „samalaadne” nagu tervik (G 3: 591). Monad ja kehad pole samasugused, kuna ainult viimased on laiendatud. See tähendab, et laiendatud kere osi tuleb ise laiendada. Leibniz väidab mitmel korral, et kehad on monade (või lihtsate ainete) agregaadid. Siiski on tal tehniline ettekujutus täitematerjalist (vt Lodge 2001). Oletame näiteks, et laua peal istus kaheteistkümne munaga karp. Ainuüksi see ei tähenda rangelt öeldes munade kogumi olemasolu. Munade kogumi moodustamiseks peab olema vähemalt kaks muna, mida mõistus tajub ühe asjana (st tajudes neid ühtsusena). Nii et munade kogumi saamiseks ei saa lihtsalt hunnikut mune kokku panna. Samamoodi ei saa te monade kogumi saamiseks lihtsalt hunnik monaade kokku panna. Teil on agregaat ainult siis, kui on olemas mõistus, mis tajub üksikisikuid ühe asjana. Täpsed üksikasjad selle kohta, kuidas tuleks mõista Leibnizi väidet, et kehad on monaadide agregaadid, on teadusliku poleemika küsimus, mida me ei pea siin käsitlema. Piisab järgmiste punktide märkimisest. Fakt, et kehad on monaadide agregaadid, tähendab, et kehad sõltuvad monoloogidest ontoloogiliselt, kuid see ei tähenda, et monaadide ja kehade vaheline suhe oleks osa / tervik. Nagu Leibniz selgitab de Volderile, „ei moodusta aine õigesti konstitutiivsetest ühtsustest, vaid tuleneb neist … olulised ühtsused ei ole tegelikult osad, vaid nähtuste alused” (G 2: 268; AG: 179).

Kui inimene saab teada Leibnizi tehnilisest kontseptsioonist agregaadi kohta ja tema osa tervikliku suhte kontseptsiooni teatud aspektidest, saab vähem selgeks, kuidas tekstide [1] ja [2] „aluspõhjendus” toimima peaks. Argumendi intuitiivne veetlus näib vähemalt osaliselt sõltuvat kehade ja monade vaheliste suhete sirgjoonelisuse eeldamisest, mida Leibniz tegelikult ei toeta. Näib, et Leibniz julgustab seda suhte lihtsustatud kirjeldust, jättes muu hulgas lahti oma mõiste agregaadi ja oma osa tervikliku seose kohta. See viitab sellele, et Leibniz ei ürita esitada täielikult täpsustatud argumenti lihtsate ainete olemasolu kohta ega täielikult selgitada monadide ja kehade vahelisi suhteid Monadologie või Principes de la Nature et de la Grace'is. Võib arvata, et see, mida Leibniz teeb, aitab tema lugejatel saada esialgne ülevaade kehade ja lihtsate ainete vahelistest suhetest - aidata neil mõista, et lihtsad ained pakuvad kehade maailmale mingisugust ontoloogilist alust. Tutvustades vaadet lihtsa ja intuitiivse argumendina, aitab Leibniz motiveerida radikaalset ideed, et eksisteerib lõpmatus ebamateriaalsete meelelaadsete lihtsate ainete suhtes. Seega võtab lugeja tõenäolisemalt seda vaadet piisavalt tõsiselt, et kaaluda ülejäänud tekstiosades esitatud teooria edasisi täpsustusi. See ei eita, et Leibnizil võis olla täiesti demonstratiivne "aluspõhjendus" lihtsate ainete olemasolu kohta või et ta soovis, et täielikult demonstratiivne argument oleks kooskõlas argumentide versioonidega, mis on esitatud tekstides [1] ja [2]. Asi on selles, et Leibniz jätab liiga palju olulisi eristusi ja üksikasju, et isegi väga tähelepanelik lugeja saaks demonstreeriva argumendi rekonstrueerida pelgalt tekstide põhjal [2] või [3]. Sellel lugemisel on Monadologie ja Nature Principes de Grace'i olulised osad sisu ja vormi poolest eksoteerilised. Nende eesmärk on tutvustada Leibnizi metafüüsika mõningaid keskseid jooni, jätmata samas välja palju olulisi detaile (viimasest tekstist on rohkem üksikasju välja jäetud, nagu me varsti näeme).

Mõelgem nüüd ühele märkimisväärsele erinevusele Monadologie ja Principes de la Nature ja de Grace vahel. Ajakirjas Principes de la Nature ja de Grace kõneleb Leibniz “komposiitmaterjalidest”, Monadologie’s aga ainult “komposiitidest”. Erinevus on mõistatuslik. Monadologie's peetakse Leibnizit tavaliselt rangelt monadoloogiliseks metafüüsikaks, mille kohaselt lihtsad ained on ainsad piiritletud ained. Kehad on olemas ja loomad on olemas, kuid need ei ole ained (laias laastus arvab ta, et loom on domineeriv monaad ja tema orgaaniline keha, mis ise on monaadide kogum). Mitmed tekstid viitavad sellele, et ei keha ega loom pole tõelised ühtsused ja rangelt öeldes saab ainuks kvalifitseeruda ainult tõeline ühtsus (unum per se). Iga kehade ja loomade reaalsus tuleneb mingil moel lihtsate ainete tegelikkusest. Ilmne mõistatus on see, et Leibniz räägib Principes de la Nature ja de Grace printsiipides lihtsatest ja liitmaterjalidest. Mida peaksime tegema nendest pealtnäha lahknevatest väidetest?

Üks viis erinevates väidetes erinevates tekstides arvestamiseks on öelda, et Leibnizil oli aja jooksul selles küsimuses erinevad vaated. Pole kahtlust, et Leibnizi vaated sisule on tema karjääri jooksul mingil määral muutunud (see, kui palju neid muudeti, on Leibnizi stipendiumi üks vaieldavamaid teemasid). Arengustrateegiat on aga antud juhul keerulisem (ehkki mitte võimatu) rakendada, kuna mõlemad tekstid on kirjutatud umbes samal ajal aastal 1714. Teine võimalus (soovitatud teiseses kirjanduses) on see, et Leibniz uurib erinevaid sisuteooriaid see punkt tema karjääris. Ehkki teda kiusab rangelt monadoloogiline metafüüsika (nagu Monadologie esitas),ta kaalub ka ontoloogiat, mis toetab lihtsate ainete ja kehaliste ainete olemasolu (kus kehalised ained on loomad, nagu eelmises lõigus kirjeldatud). Leibniz tutvustab seda viimast teooriat ajakirjas The Principes de la Nature ja de Grace (vt Hartz 2007). Sellel tõlgendusel on mõned esmapilgul usutavad põhjused (kuigi seda ei saa lõplikult välistada). Esiteks ei kirjelda Leibniz end sisuliselt “teooria pluralistina”. Nagu nägime, viitab Leibniz järjekindlalt oma filosoofiale kui (ühe) süsteemile. See on üks neist asjadest, mis muudavad selle demonstreerimise geomeetrilise mudeli jaoks sobivaks. Kui Leibniz tegeleb sellega, et ta pole kogu oma süsteemi ühe teosega lahti rullinud,ta rõhutab, et see pole tingitud sellest, et ta pole kogu süsteemi läbi mõelnud. Ühel vähem tagasihoidlikul hetkel kirjutab ta näiteks Burnettile:

Ma ei kirjuta kunagi filosoofias midagi, mida ma ei käsitle määratluste ja aksioomide järgi, kuigi ma ei anna seda alati sellele matemaatilisele õhule, mis inimesi ära ajab, sest üks peab rääkima tuttaval viisil [tuttav], et tavainimesed saaksid seda lugeda … Julgen isegi öelda, et olen kõigis mõtteküsimustes piisavalt kindlaks teinud, mis on nende jaoks kõige põhilisem, ja et mul pole enam vajadust nende üle arutleda. See, mida te mulle sooviksite teha, tehti juba tükk aega tagasi. Olen peaaegu kõigis arutluskäikudes rahul (10. detsembri 1705. aasta kiri Burnettile; G 3: 302–3).

Teine koht, kus Leibniz rõhutab oma filosoofia süsteemsust, on tema kirjavahetus Des Bossesega:

Minu vaated on kindlasti üksteisega seotud nii, et ühtegi ahelat ei saa eemaldada, kui kett pole katki. Võimalike maailmade ja Jumala valiku kaalutlustest järeldub nii, et ta on valinud parima ja ka selle, et ta on valinud selle ühe seadlusega, mille objektiks on ilmselgelt valitud maailm (1708. aasta oktoobri kiri Des Bossesele, LR 113).

Kui ainult arusaamatuse omadus oleks ainuüksi Jumalale omane! Siis oleks meie lootus loodust tundma õppida suurem. Kuid see on liiga tõsi, et pole ühtki looduse osa, mida meie saaksime suurepäraselt tunda, ja asjade omavaheline seotus tõestab seda. Ükski olend, olgu see kõrgendatud, ei suuda samal ajal lõpmatut selgelt eristada ega mõista; vaid vastupidi, kes mõistab isegi ühte aine osa, mõistab sama seose tõttu, mida ma mainisin, ka kogu universumit. Minu põhimõtted on sellised, et neid on vaevalt võimalik üksteisest lahutada. Kes ühte hästi teab, teab neid kõiki (7. novembri 1710. aasta kiri Des Bossesele, LR: 189).

Veel võiks öelda nende lõikude konteksti ja selle kohta, kuidas neid tuleks tõlgendada. Need tekstid ei viita vähemalt sellele, et Leibniz ei oleks kindel, millist sisuteooriat toetada. Seda öeldes kirjutas Leibniz märkimisväärsel hulgal monade ja kehade teooriat aastatel 1710–1714. Kas Leibnizi vaated sisule arenesid nende vahepealsete aastate jooksul?

Sellele küsimusele vastamiseks tuleb sügavuti uurida Leibnizi pikka ja põnevat kirjavahetust Des Bossiga (nagu ka teisi tekste). Ilmselt pole see koht, kus sellist uurimist läbi viia, kuid võime lühidalt kokku võtta ühe kirjavahetuse keskse hetke standardtõlgenduse (vt Vaata ja Rutherfordi sissejuhatus Leibniz-Des ülemuste kirjavahetusse, xlix-lxxviii). Jesuiitide preestrina oli Des Bosses huvitatud sellest, kas Leibnizi filosoofia võiks pakkuda adekvaatset ontoloogilist raamistikku transubstantiatsiooni õpetusele. Selle teema arutamisel oli kesksel positsioonil kehaline sisu. Kas Leibnica kehalised ained vastasid aine olemise kriteeriumidele selle sõna otseses tähenduses? Monadoloogilises vaates on kehaline aine (või loom) domineeriv monaad, mis on ühendatud orgaanilise kehaga, mis ise on allutatud monaadide kogum. Valitseva monaadi ja selle orgaanilise keha “liit” koosneb teatavatest harmoonilistest tajutavatest suhetest, mis tekivad domineeriva monaadi ja orgaanilise keha alluvate monaadide vahel. See üsna nõrk liitmõiste ei ole piisav domineeriva monaadi ja tema orgaanilise keha tõeliseks üheks olendiks saamiseks. See tähendab, et kehaline aine ei ole rangelt öeldes aine, kuna sellel pole iseenesest ühtsust. Des Bosses arvas, et see redutseeriv vaade kehalisest ainest ei anna piisavalt kindlat ettekujutust kehade tegelikkusest, et transubstantiatsiooni õpetust korralikult põhjendada. Vastusena Des Bossi murele arendas Leibniz välja olulise sideme (vinculum activiale) mõiste. See oluline side (Jumala poolt ülekaetud) võiks olla omamoodi metafüüsiline liim, mis ühendab domineerivat monaadi ja orgaanilise keha alluvaid monaate. Leibniz ütles Des Bossesele, et ainus viis kehalise aine olemiseks per se ühtsus on ühe neist olulistest sidemetest. Vaieldamatult ei toetanud Leibniz seda teooriat ise; ta ütles Des Bossesele, et ta eelistab monadide teooria ontoloogiliselt vähemtõsiseid versioone (16. juuni 1712 kiri; LR: 255).mures Leibniz arendas välja olulise sideme (vinculum activiale) mõiste. See oluline side (Jumala poolt ülekaetud) võiks olla omamoodi metafüüsiline liim, mis ühendab domineerivat monaadi ja orgaanilise keha alluvaid monaate. Leibniz ütles Des Bossesele, et ainus viis kehalise aine olemiseks per se ühtsus on ühe neist olulistest sidemetest. Vaieldamatult ei toetanud Leibniz seda teooriat ise; ta ütles Des Bossesele, et ta eelistab monadide teooria ontoloogiliselt vähemtõsiseid versioone (16. juuni 1712 kiri; LR: 255).mures Leibniz arendas välja olulise sideme (vinculum activiale) mõiste. See oluline side (Jumala poolt ülekaetud) võiks olla omamoodi metafüüsiline liim, mis ühendab domineerivat monaadi ja orgaanilise keha alluvaid monaate. Leibniz ütles Des Bossesele, et ainus viis kehalise aine olemiseks per se ühtsus on ühe neist olulistest sidemetest. Vaieldamatult ei toetanud Leibniz seda teooriat ise; ta ütles Des Bossesele, et ta eelistab monadide teooria ontoloogiliselt vähemtõsiseid versioone (16. juuni 1712 kiri; LR: 255). Leibniz ütles Des Bossesele, et ainus viis kehalise aine olemiseks per se ühtsus on ühe neist olulistest sidemetest. Vaieldamatult ei toetanud Leibniz seda teooriat ise; ta ütles Des Bossesele, et ta eelistab monadide teooria ontoloogiliselt vähemtõsiseid versioone (16. juuni 1712 kiri; LR: 255). Leibniz ütles Des Bossesele, et ainus viis kehalise aine olemiseks per se ühtsus on ühe neist olulistest sidemetest. Vaieldamatult ei toetanud Leibniz seda teooriat ise; ta ütles Des Bossesele, et ta eelistab monadide teooria ontoloogiliselt vähemtõsiseid versioone (16. juuni 1712 kiri; LR: 255).

Kirjavahetus Des Bossiga on seega võetud toetamaks tõlgendusväitekirja, mille kohaselt Leibnizi lõplik piiratud olekuainete ontoloogia kinnitab ainuüksi lihtsate ainete olemasolu (kuid vastavat seisukohta vt Garber 2009). Samuti näitab kirjavahetus, et sõna "kehaline aine" esinemine tekstis ei tähenda kohe seda, et Leibniz peab kehalisi aineid rangelt öeldes aineteks. Need järeldused võivad aidata lahendada ilmset pinget Leibnizi Monadologie ainet käsitlevate märkuste ja looduse ning Grace'i printsiipide vahel. Monadologie tekst kajastab täpsemalt Leibnizi vaadeldud seisukohta, kuna see iseloomustab lihtsaid aineid ainult ainetena. Looduse Principes ja Grace seevastuon vähem range (eksoteerilisem), kuna see kasutab mõistet “komposiitaine”, kui komposiidid pole ained, rangelt öeldes (Rutherford 1995, 281–2).

Kuid miks peaks Leibniz kasutama printsipe de la Nature ja de Grace'is sellist mõistet nagu „liitmaterjal”, kui see ei kajasta täpselt tema kaalutud seisukohta? Siin on üks võimalik vastus. Oma lihtsate ainete teooria esitlemisel sooviti Leibnizil vältida põhimõttelisi arusaamatusi. Arusaamatus on see, et kui ainsad ained on laiendamata lihtsad ained, peavad keha olema pelgalt illusioonid. Leibniz ei arva, et kehad on pelgalt illusioonid. Tema vaade kehadele (monaadide teooria vaatenurgast) on laias laastus see, et nad on “tõelised, kuid mitte täielikult reaalsed”. Leibnizi vaate adekvaatseks mõistmiseks tuleb mõista, et tema ontoloogia vaatab reaalsuse eri astmeid või astmeid. Asjade märkimisväärset lihtsustamist,need astmed ulatuvad ideaalsest (kõige vähem reaalsest) fenomenaalsest (reaalsuse keskastmed) kuni monaadide tasemeni (kõige reaalsemad). Kehad kuuluvad fenomenaalse ulatuse alla: nad on reaalsemad kui puhtalt ideaalsed olendid (nt ruum), kuid vähem reaalsed kui lihtsad ained. Kehadele antakse tugevdatud reaalsusaste (võrreldes pelgalt ideaalsete olemitega), kuna nad on monaadide reaalsuses hästi rajatud. Selle "hästi rajatud" täpne olemus - ja üldiselt Leibnizi ontoloogiline skeem - on keeruline ja vaieldav küsimus. Nüansirikas raamistik (võib siiski detaile täita) ei võimalda teksti mitut lõiku sirgjooneliselt ja intuitiivselt esitada.nad on reaalsemad kui puhtalt ideaalsed olendid (nt ruum), kuid vähem reaalsed kui lihtsad ained. Kehadele antakse tugevdatud reaalsusaste (võrreldes pelgalt ideaalsete olemitega), kuna nad on monaadide reaalsuses hästi rajatud. Selle "hästi rajatud" täpne olemus - ja üldiselt Leibnizi ontoloogiline skeem - on keeruline ja vaieldav küsimus. Nüansirikas raamistik (võib siiski detaile täita) ei võimalda teksti mitut lõiku sirgjooneliselt ja intuitiivselt esitada.nad on reaalsemad kui puhtalt ideaalsed olendid (nt ruum), kuid vähem reaalsed kui lihtsad ained. Kehadele antakse tugevdatud reaalsusaste (võrreldes pelgalt ideaalsete olemitega), kuna nad on monaadide reaalsuses hästi rajatud. Selle "hästi rajatud" täpne olemus - ja üldiselt Leibnizi ontoloogiline skeem - on keeruline ja vaieldav küsimus. Nüansirikas raamistik (võib siiski detaile täita) ei võimalda teksti mitut lõiku sirgjooneliselt ja intuitiivselt esitada. Ontoloogiline skeem üldisemalt - on keeruline ja vaieldav küsimus. Nüansirikas raamistik (võib siiski detaile täita) ei võimalda teksti mitut lõiku sirgjooneliselt ja intuitiivselt esitada. Ontoloogiline skeem üldisemalt - on keeruline ja vaieldav küsimus. Nüansirikas raamistik (võib siiski detaile täita) ei võimalda teksti mitut lõiku sirgjooneliselt ja intuitiivselt esitada.

Mõistlikult võib printsipe de la Nature ja de la Grace pidada Leibnizi monaadide teooria kõige eksootilisemaks esitluseks. Tekstis jätab ta peaaegu kõik oma nüansseeritud ontoloogilise skeemi üksikasjad. Ta kirjeldab kehasid kui "komposiitmaterjale", nii et tema lugeja mõistab, et nii lihtsad ained kui ka kehad on "tõelised". Kehadele antava reaalsuse astme ületähtsustamisega on ta võimeline tutvustama monaadide teooriat viisil, mis muudab selle vastuvõetud arvamustest vähem kaugel. Samuti aitab see vältida tõsist arusaamatust, et kehad on pelgalt illusioonid - arusaamatusest, millesse võib kergesti sattuda, kui Leibnizi ontoloogiline skeem pole täielikult esitatud.

See väga lühike visand teksti eksistentsi "eksoteerilisest lahutusest" Leibnizi sõna "aine" Monadologie ja Principes de la Nature et de la Grace'i kasutamise vahelise teksti vahel on alternatiiviks "arengu" ja "kahe teooria" lugemisele. eespool mainitud asjakohastest lõikudest. See soovitab Leibnizi stipendiumi osas üldisemat moraali. Iga kord, kui seisavad silmitsi tekstidega, mis näivad mingil teemal vastuolulisi märkusi pakkuvat, on oluline kaaluda, kas tööks võiks olla eksoteeriline strateegia, mis lahendaks ilmse konflikti. Ei ole lihtne kindlaks teha, millal eksoteeriline strateegia töötab, arvestades, et Leibniz liputab harva oma teoste tunnuseid, mis on teoste endi sees eksootilised. Arvestama peab Leibnizigaüldised märkused eksoteeriliste strateegiate kohta koos kõigi täiendavate tekstidega, mis otseselt või kaudselt puudutavad kõnealuseid lõike. Alles siis, kui kõik need tekstid on läbi vaadatud, võib väita, et konkreetne tõlgendav hüpotees on parim, mida kõik arvesse võetakse.

7. Kokkuvõte

Kogu oma karjääri jooksul eristas Leibniz filosoofias esoteerilisi ja eksoteerilisi esitlusviise. Ta kiitis esoteerilise režiimi, mis oli täpselt tutvustatud demonstreerimise geomeetrilise mudeliga, ideaalseks esitlusviisiks. Leibniz tegi mõned olulised ettevalmistustööd oma metafüüsika esoteeriliseks esitlemiseks 1670. ja 1680. aastatel, kuid ta ei lõpetanud kunagi tööd, mis oleks ranges vastavuses esoteerilise ideaaliga. Ehkki ta pidas demonstreerimise geomeetrilist mudelit jätkuvalt ideaaliks, arvas ta, et tema filosoofia tutvustamine inimestele esoteerilise traktaadi näol oleks viga. Seda seetõttu, et tema filosoofia sisu oli väga esoteeriline; see hõlmas mitmesuguseid abstraktseid põhimõtteid ja teesid, millest paljud olid saadud arvamustest kaugel. Ta arvas, et kui ta peaks oma filosoofiat esitama rangelt esoteerilisel viisil, siis saavad inimesed sellest valesti aru ja lükkavad selle ümber. Seetõttu olid eksootilised tekstid Leibnizi jaoks nii olulised. Need olid kavandatud toimima intellektuaalsete sammudena, mis võiksid aidata lugejatel liikuda vastuvõetud arvamustelt esoteerilise tõe juurde. Usaldusväärsetele korrespondentidele saadetud kirjades kirjeldab Leibniz sõnaselgelt oma ajakirjaartikleid ja esseed de théodicée eksoteeriliste teostena. Kuid isegi Leibnizi kirjad usaldusväärsetele korrespondentidele nagu de Volder ja Des Bosses jäävad esoteerilisest ideaalist madalamaks. Kõik Leibnizi tekstid on teatud määral eksoteerilised, kuid mõned on rohkem kui teised. Neid võib liigitada enam-vähem eksoteerilisteks, sõltuvalt sellest, mil määral nad vormi ja sisu järgi esoteerilise ideaaliga ühtisid. Seda kategoriseerimist on keeruline anda, arvestades, et Leibniz pole kunagi lõpetanud rangelt esoteerilist traktaati. Leibnizi üldised kommentaarid eksoteerilise esitusviisi kohta võivad siiski aidata meil leida tema tekstide kaudselt eksoteerilisi jooni. Oleme näinud, et Leibniz kasutas mitmesuguseid tasuta eksoteerilisi tehnikaid, sealhulgas:

1. Valikuline tegematajätmine: ta jätab ära oma filosoofia tunnused, mis on saadud arvamustest kõige kaugemal. Mõnel juhul on eksoteerilise teksti hoolika lugemise korral võimalik järeldamata jätta vaated; muudel juhtudel on vajalik lisatöö.
2. Pinna lugemine vs sügav lugemine: tekst tunnistab intuitiivset pinna lugemist, mis võib muuta tema seisukohad vastuvõetud arvamustele lähedasemaks kui nad tegelikult on. Tekstid sobivad ka rangema, kuid vähem sirgjoonelise lugemisega; sügavamat tähendust võib olla või mitte olla võimalik mõista üksnes eksoteerilise teksti põhjal.
3. Tuttav keel: ta kohandab oma keelt oma publikule nii, et see tundub neile tuttavam. Näiteks kasutab ta Pariisi ajakirjades kirjutades Cartesiuse keelt ja Leipzigi ajakirjades koolide keelt.
4. Eklektilised viited: ta pöördub hästi hinnatud ajalooliste ja kaasaegsete tegelaste väidete poole, et illustreerida ja motiveerida oma teesid.
5. Hüpotees: ta esitab lõputöö hüpoteesina, selle asemel et lõputööd rangelt tutvustada, isegi kui ta suudab seda demonstreerida. Ta arvab, et mõnel juhul on lugeja romaani lõputöö suhtes vähem vaenulik, kui see esitatakse hüpoteesina.
6. Mõistlikud analoogiad, metafoorid, kujutlusvõimelised mõttekatsetused, lood ja anekdoodid: ta kasutab neid seadmeid, kuna need võimaldavad lugejatel, kes on harjunud asju aistingute ja kujutlusvõime abil ette võtma, sissejuhatava arusaama abstraktsetest ja teesidest ning põhimõtetest. selgelt mõeldav ainult intellekti kaudu (mitte meelte ega kujutlusvõime kaudu).

Leibnizi käsitlevas teiseses kirjanduses on tehtud mõned tööd konkreetsete eksoteeriliste strateegiate väljaselgitamiseks. Siiski on veel palju tööd teha. Leibnizi teoste eksoteeriliste tunnuste üksikasjalikum uurimine aitab meil adekvaatsemalt kindlaks teha, millised tekstid (kui neid on) esitavad tema kaalutletud vaateid ja mil määral on tema filosoofia süstemaatiline.

Bibliograafia

Esmased allikad

[A]	Samtliche Schriften und Briefe, Darmstadt ja Berliin: Berliini Akadeemia, 1923–, (viidatud sarja, köite ja lehe järgi).
[AG]	Filosoofilised esseed, R. Ariew ja D. Garber (trans.), Indianapolis: Hackett, 1989.
[FC]	Lettres et opuscules inedits, F. de Careil (toim), New York: Georg Olms, 1975.
[G]	Die philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz, CI Gerhardt (toim), Berliin: Weidman, 1875–1890 (viidatud mahu ja lehe järgi).
[L]	Filosoofilised Papers ja Letters, 2 nd edition, LE Loemker (trans.), Dordrecht ja Boston: Reidel, 1969.
[LR]	Leibniz-Des Bosses'i kirjavahetus, B. Look ja D. Rutherford (trans.), New Haven: Yale University Press, 2007.
[LBr]	Briefwechsel, Hannover, Gottfried Wilhelm Leibniz Bibliothek / Niedersächsische Landesbibliothek.
[NE]	Uued esseed inimese mõistmise kohta, P. Remnant ja J. Bennett (tõlkinud), Cambridge: Cambridge University Press, 1981 (selle töö leheküljed vastavad akadeemia väljaande A vi 6 publikatsioonidele; seega on vaja ainult ühte viidet).
[RA]	Kontinuumi labürint: kirjutised kontinuumiprobleemist, 1672–1686, RTW Arthur (trans.), New Haven: Yale University Press, 2001.
[T]	Theodicy, EM Huggard (trans), La Salle, IL: avatud kohus, 1985 (viidatud G4-st jaotise numbri järgi).
[WF]	Leibnizi „Uus süsteem” ja sellega seotud kaasaegsed tekstid, RS Woolhouse ja R. Francks (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1997.

Teisene allikad

• Adams, Robert, 1994. Leibniz: determinist, teist, idealist, Oxford: Oxford University Press.
• Antognazza, Maria Rosa, 2009. Leibniz: intellektuaalne elulugu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Pruun, Stuart. 1996. “Leibnizi uue süsteemi strateegia”, Leibnizi “Uues süsteemis” (1695), RS Woolhouse (toim), Firenze: Olschki, 37–61.
• Curley, EM 1972. “Kontingentsi juur”, Leibniz: kriitiliste esseede kogumik, HG Frankfurt (toim), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 69–97.
• Garber, Daniel, 2009. Leibniz: keha, aine, Monad, Oxford: Oxford University Press.
• Lamarra, Antonio, 2009. “La Pensée Monadologique de Leibniz dans la Théodicée: Problèmes d'Interprétation”, Paul Rateau (toim), Le'née de théodicée de Leibniz à Kant: pärand, transformatsioonid, kriitika, Franz Steiner Verlag, 11 –21.
• Lodge, Paul, 2010. “Leibnizi tõelise metafüüsika empiirilised alused”, The Leibniz Review, 20: 13–38.
• –––, 2001. “Leibnizi ettekujutus agregaadist”, Briti ajakiri filosoofia ajaloost, 9: 467–86.
• Vaata, Brandon, 1999. Leibniz ja “Vinculum Substantiale”, Stuttgart: Franz Steiner.
• Vaata, Brandon C. ja Donald Rutherford, 2007. Sissejuhatus, The Leibniz-Des Bosses Correspondence, New Haven: Yale University Press.
• Mercer, Christia, 2001. Leibnizi metafüüsika: selle päritolu ja areng, Cambridge, Cambridge University Press.
• Nelson, Alan, 2005. “Ratsionalismi impulss”, raamatus “Ratsionalismi kaaslane”, A. Nelson (toim), Oxford: Blackwell, 3–11.
• Russell, Bertrand, 1937. Kriitiline Exposition filosoofia Leibniz, 2 ^nd väljaanne, London: Allen ja Unwin.
• –––, 1945. Lääne filosoofia ajalugu, New York: Simon and Schuster, 581–96.
• Rutherford, Donald, 1995. Leibniz ja ratsionaalne looduskorraldus, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1996. “Demonstratsioon ja leppimine: geomeetrilise meetodi hägustumine Leibnizi filosoofias” Leibnizi teoses “Uus süsteem” (1695), RS Woolhouse (toim), Firenze: Olschki, 181–201.
• Schepers, Heinrich, 2008. “Leibnizi ratsionaalsus: alus pehme ja tugeva ratsionaalsuse võrdsustamisele”, Leibniz: Milline ratsionalist?, M. Dascal (toim), Dordrecht: Springer.
• Whipple, John, 2011. “Pidev loomine ja lõplik aine Leibnizi metafüüsikas”, Philosophical Research Journal, 16: 1–30.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]