Leibnizi Modaalfüüsika

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles

Esmakordselt avaldatud reedel 23. mail 2008; sisuline redaktsioon reedel 8. veebruar 2013

Leibnizit käsitlevas põhiartiklis väideti, et Leibnizi filosoofiat võib vaadelda reaktsioonina Cartesiuse teooriale kehalisest ainest ning Spinoza ja Hobbesi vajalikkusest. Selles kirjes käsitletakse tema filosoofia teist aspekti. Oma kirjutiste käigus töötas Leibniz välja lähenemisviisi modaalsuse - vajalikkuse, võimalikkuse ja situatsiooni küsimustele -, mis täitis mitte ainult olulist funktsiooni oma üldises metafüüsikas, epistemoloogias ja filosoofilises teoloogias, vaid on ka tänapäeval jätkuvalt huvipakkuv. Tõepoolest, on tehtud ettepanek, et 20. ^sajandi modaaloogika areng tugines kas Leibnitsia arusaamadele või oli vähemalt Leibnitsia vaimus.

1. Isikud ja maailmad
2. Modaalsuse olemus
3. Leibnitsia essentsialism
4. Inimese vabadus: kindlus ilma vajaduseta
5. Miks just see maailm?
Bibliograafia
- Leibnizi peamised allikad koos lühenditega
- Teisene allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed

1. Isikud ja maailmad

Leibnizi modaalse metafüüsika - vajalikkuse, situatsiooni ja võimaluse metafüüsika - selgitamiseks peame esmalt uurima Leibnizi süsteemi alust üldisemalt: tema ettekujutust individuaalsest ainest. Metafüüsika diskursuse paragrahvis 8 esitab Leibniz oma klassikalise pildi, kirjutades:

Üksiku aine või tervikliku olemuse olemus seisneb selles, et mõiste peab olema nii täielik, et see hõlmaks ja võimaldaks meil sellest järeldada kõiki subjekti predikaate, kellele see mõiste omistatakse. (A VI iv 1540 / AG 41)

Teisisõnu, igal ainel on täielik individuaalne kontseptsioon (CIC), mis sisaldab (või millest on järeldatavad) kõik predikaadid mineviku, oleviku ja tuleviku kohta. Leibniz palub oma lugejal kaaluda Aleksander Suure juhtumit. Tema arvates võib Jumal justkui vaadata Aleksandri täielikku individuaalset kontseptsiooni ja näha, et ta vallutas Dariuse ja Poruse, et ta oli Aristotelese õpilane, et tema armeed marssisid Indiasse jne. Meie jaoks piisab, kui mõelda CIC-ist kui individuaalse aine olemusele ja mõelda jumalast, mis suudaks uurida kõigi üksikute ainete kõiki essentse. (Küsimus on tegelikult vaevatud; siin konkureerivate seisukohtade mõistliku tutvustamise jaoks vaata Sleigh 1990 või Cover ja Hawthorne 1999.) Leibnizi sõnulüksiku aine olemuse sellise vaate tagajärg on see, et kaks ainet ei saa olla kvalitatiivselt identsed ega erineda arvuliselt. Teisisõnu, sellest aine olemuse kontseptsioonist tuleneb nähtamatute ainete identiteedi põhimõte (PII) ja PII tähendab, et igas võimalikus maailmas on CIC-i maksimaalselt üks näide.

Üksikud ained on muidugi osa maailmast või pigem selle liikmed. Teisisõnu, maailm on üksikute ainete kogum; või nagu Leibniz on asjade lõpliku algsuse sissejuhatuses öelnud, on maailm “piiratud asjade kogum”. (G VII 302 / AG 149) Täpsemalt ütleb Leibniz Bourguetile: “universum on vaid teatav moodustatavate materjalide kollektsioon; ja tegelik universum on kõigi võimalike eksistentide kogum, see tähendab nende asjade kohta, mis moodustavad rikkaima komposiidi.” (G III 573) Ütledes, et maailm on komplekteeritav asi, ütleb Leibniz, et maailm on omamoodi asjade kogum, mille Jumal võiks eksisteerida. Sest isegi mitte Jumal ei suuda luua maailma, kus oma liikmete või nende omaduste vahel on teatav vastuolu. Kuid see avab küsimuse:Mida mõeldakse vastuolule maailma liikmete puhul?

Ütleme nii, et kaks või enam ainet on segatavad ainult siis, kui nende CIC-ist tuletatavate predikaatide vahel pole vastuolu. Mõelge näiteks kahele inimesele, Donile ja Ronile. Üks Doni omadustest on kõrgeim mees (ajal t); üks Roni omadustest on ka kõige kõrgem mees (ajal t). Loomulikult ei saa Don ja Ron siis elada ühes ja samas maailmas. Teisest küljest võib mõlemal olla vara, mis on üle 2 meetri pikk ja kuuluda samasse maailma. Nüüd Leibnizi täielikult välja töötatud metafüüsikas ei pruugita seda näidet heaks pidada, kuna on tõenäoline, et Leibnizi isikuid ei arvata moodustavat selliseid suhtelisi omadusi. Selle asemel, et mõelda kompositsioonile ainete omaduste osas,ainete arusaamade osas võib seda olla lihtsam mõelda. Kindlasti ei saa öelda, et Don ja Ron oleksid sama maailma liikmed, kui Don tajub Apollo 11 kuu algust 20. juulil 1969 ja Ron seda ei tee (või ei tahaks) - ja mitte ainult seetõttu, et tal pole televiisorit, kuid kuna tema 20. juulil 1969 pole ühtegi Ameerika Ühendriiki, rääkimata kosmoseprogrammist. Sellest peaks ka selguma, et ainete kompositsioon maailmas on järjekordne ilming Leibnizi teesist ainete tajude universaalse harmoonia kohta.kuid kuna tema 20. juulil 1969 pole ühtegi Ameerika Ühendriiki, rääkimata kosmoseprogrammist. Sellest peaks ka selguma, et ainete kompositsioon maailmas on järjekordne ilming Leibnizi teesist ainete tajude universaalse harmoonia kohta.kuid kuna tema 20. juulil 1969 pole ühtegi Ameerika Ühendriiki, rääkimata kosmoseprogrammist. Sellest peaks ka selguma, et ainete kompositsioon maailmas on järjekordne ilming Leibnizi teesist ainete tajude universaalse harmoonia kohta.

Võimalik maailm pole siiski lihtsalt komponeeritavate indiviidide kogum. Leibnizi sõnul eeldab võimalik maailm ka teatud loodusseadusi. Nagu Leibniz 14. juuli 1686. aasta kirjas Arnauldile ütleb,

Ma arvan, et maailma loomiseks vastavalt erinevatele kujundustele, mille Jumal võiks kujundada, on lõpmatuid võimalusi maailma loomiseks, ning et iga võimalik maailm sõltub teatud Jumala peamistest kujunditest või eesmärkidest, mis eristavad seda, st teatud esmased vabad seadused (kavandatud sub ratione possibilitatis) või selle võimaliku universumi üldise korra teatavad seadused, millega nad on kooskõlas ja mille kontseptsiooni nad määravad, kuna nad teevad ka mõisteid kõigi üksikute ainete kohta, mis peavad samasse universumisse sisenema. (G II 51 / L 333)

Leibnizi põhiidee peaks siin täpselt vastama meie intuitsioonile. Kujutage ette, kuidas Jumal kaalub indiviidide hulka {a, b, c, d}. Jumala vaatenurgast võiks ta valida selle maailma aktualiseerimise ühe loodusseaduste kogumi L * või mõne teise seaduste komplekti L ** abil. Ja see valik tähistab valikut kahe võimaliku maailma vahel. See sarnaneb meie ütlusega, et meil oleks teistsugune maailm, kui gravitatsioonikonstant oleks erinev. Nüüd pole see kõneviis täpselt õige, sest Leibnizi arvates tekitaksid erinevad seadused lõppkokkuvõttes üksikute ainetega erinevaid omadusi ja arusaamu. Selle tulemusel oleksid L * ja L ** juhitud maailmade isikud rangelt erinevad.

Põhjus, miks Leibniz mainib erinevaid seadusi, mis reguleerivad erinevaid võimalikke maailmu, on see, et seaduste süsteemid ja nende mõju on kriteeriumid, mille järgi Jumal valib maailma. Me teame, et Leibnizi jaoks valib Jumal kõige parema võimaliku maailma. Metafüüsika diskursuse paragrahvis 6 saame aga teada, et see tähendab, et Jumal valib hüpoteesides (või seaduste järgi) lihtsama ja nähtuste poolest rikkaima maailma. Ehkki võib tekkida kiusatus pidada loodusseadusi üksikute ainete tegelike omaduste ja ettekujutuste tuletiseks, on need tegelikult Jumala valitud objektid.

Kui Leibniz räägib võimalikust maailmast, peab ta silmas komplekteeritavaid ja piiritletud asju, mille Jumal oleks võinud ellu viia, kui teda ei piiraks headus, mis on osa tema loomusest. Tegelik maailm seevastu on lihtsalt see piiritletud asjade kogum, mida Jumal silmapilkselt täidab, sest see on suurim headuses, reaalsuses ja täiuslikkuses. Loomulikult tähendab asjaolu, et me siin seda maailma - tegelikku maailma - kogeme, vähemalt ühte võimalikku maailma. Kas on siis teisi?

Jah, tõesti, on olemas. Vähemalt Leibniz arvab nii. Tema arvates, nagu me eespool nägime, on lõpmatu arv võimalikke maailmu - maailmu, mida Jumal ei pidanud eksisteerimiseks sobivaks. Arvestades Leibnizi kindlat väidet, et “[t] on siin nii palju võimalikke maailmu, kui on olemas rida asju, mida võib mõelda, ei tähenda vastuolu” (Grua 390) võib siiski juhtuda, et ainult üks võimalik maailm - ainult üks olemuste komplekt, mis ei tähenda vastuolu. Kui nõustuda väitega, et võimalik maailm on lihtsalt mis tahes komplekteeritav indiviid (st indiviidide kogum, mille omadused või arusaamad ei ole üksteisega vastuolus), siis on üsna triviaalne viis näidata, et võimalikke maailmas on lõpmatu arv maailmad. Nimelt on meil lihtsalt ühe objektiga maailmade lõpmatus: seega w ₁sisaldab sinist, 8 naela. keeglipall; w ₂, punane, 10 naela. keeglipall; w ₃, pepperoni pitsa; w ₄, jalgratas; ja nii edasi. Me võiksime isegi ette kujutada maailmu, kus oleks kaks, kolm või enam objekti.

Nüüd on Leibnizi põhjused võimalike maailmade lõpmatuseks pakkumiseks mõnevõrra erinevad. Oma lühikeses essees „Kontingents” (De contingentia, 1689?) Esitab Leibniz järgmise väite:

Kindlasti peab leidma, et eksisteerivad kõik võimalikud, vastasel korral ei kujuta ette ühtegi romaani, mida mingis kohas ja mingil ajal poleks olemas. Tõepoolest, kõigi võimalike asjade olemasolu ei tundu olevat võimalik, kuna nad saavad üksteisega hakkama. Tegelikult on lõpmatu arv seeriaid võimalikke asju. Pealegi ei saa ühte sarja kindlasti teise sisse mahutada, sest igaüks neist on terviklik. (A VI iv 1651 / AG 29)

Siinkohal on asi selles, et leidub realiseerimata võimalusi, näiteks ilukirjanduslikes teostes. Teisisõnu, ilukirjanduslik teos kujutab mingil moel maailma moodi olla. (Kui täpsem olla, siis ilukirjanduslikud teosed esindavad maailmade osalist moodust, kuna need ei kujuta (ega saagi) kujutada terviklikke või totaalseid maailmu. Näiteks kas Lincolni tulistati maailmas, mida kirjeldas Moby-Dick? Me ei tea.) Kuid niivõrd, kuivõrd need võimalikud on omavahel vastuolus, on selge, et mitte kõik võimalikud pole keerulised. Pigem, nagu me eespool nägime, on komposteeritavate indiviidide komplektid Leibnizi võimalikud maailmad. Kui sellele pildile lisada mõte, et igal inimesel on täielik individuaalne kontseptsioon - see on määratletud mõiste -, mis on piisav, et eristada teda kõigist teistest võimalikest maailmadest,siis näeme, et võimalikud indiviidid on seotud võimalike maailmade määratlemisega.

Kuid mis on nende aktuaalsete võimaluste iseloom? Kõige loomulikum eeldus on, et need on nagu üksikud ained, mida iseloomustab Leibniz metafüüsika diskursuse paragrahvis 8, st millel on täielikud individuaalsed mõisted. Teisisõnu on kõigil indiviididel (tegelikud või lihtsalt võimalikud) määravad essentsid. Lihtsalt võimalike indiviidide puhul on nende olemine siiski piiratud ainult jumaliku mõttega. Mõelge Leibnizi väitele Theodicy §189: "Igaveste tõeste piirkonnas on kõikvõimalikud." (G VI 229 / H 246) Ja Monadoloogia paragrahvis 44 ütleb ta oma vajaliku Jumala olemasolu kohta keskel Leibniz: “kui olemustes või võimalustes või igavestes tõdedes on reaalsus, siis see reaalsus peab olema rajatud millelegi olemasolevale ja tegelikule ning sellest tulenevaltsee peab põhinema vajaliku olemise olemasolul, kelle olemus hõlmab eksistentsi, see tähendab seda, kelle puhul võimaliku olemise jaoks piisab tegelikust olemisest. " (G VI 614 / AG 218) Teisisõnu, leidub maailmas nii mõnegi aine aktuaalset essentsi kui ka ainuüksi jumalikus intellektis eksisteerivate ainete essentse.

Vastupidiselt väidab Spinoza ajakirjas Eetika (Ip33), et aktualiseerimata võimalusi pole. Teist “reaalsust” kujutava loo puhul on meil kujutatud maailmast teadmised vaid osalised ja segaduses. Kui meil oleks tõesed teadmised sellest, kuidas kõik tegelased ja nende tegevused ulatuvad ajas edasi ja tagasi, võiksime lõpuks jõuda mingisse vastuollu. Veelgi enam, Spinoza leiab, et kõik, mis on tõesti võimalik, väljendub mingil hetkel nii, nagu Jumal või loodus väljendab oma lõpmatut olemust. See tähendab, et kuna Jumal on lõpmatute omadustega aine, mida väljendatakse lõpmatul viisil, leiab kõik, mis võimalik, mingil hetkel siin maailmas olemas. Muidugi on see erinevus Leibnizi ja Spinoza vahel suuresti tingitud sellest, et Leibniz järgib seda, mida Spinoza nii valesti peab:antropomorfne jumalakäsitus ja sellega kaasnev eristamine jumaliku intellekti ja tahte vahel, mis võimaldab jumala väidetaval mõtisklemisel olematute võimaluste üle.

Tähenduses ja vajalikkuses soovitab Rudolf Carnap, et Leibnizi võimalikku maailma esindavad tema olekukirjeldused: lauseklass, mis sisaldab iga aatomilause jaoks kas seda või selle eitust. Teisisõnu, iga võimaliku maailma jaoks on olemas rida ettepanekuid, mis kirjeldavad seda maailma täielikult. Idee võimalikust maailmast kui sellisest lause- või ettepanekukomplektist viib loomulikult Alvin Plantinga ("Vajalikkuse olemus") kasutatud termini "maailmaraamat" mõiste juurde. Kui sellised seadmed ei tundu anakronistlikud, tuleks rõhutada, et Theodicy põnevas kokkuvõttes räägib Leibniz sarnaselt; tõepoolest, Leibnizi tähendamissõna on midagi, mida võib ette kujutada, otse Jorge Luis Borgeselt (vrd “Paabeli raamatukogu”). Lugu puudutab Theodorust,ülempreester kohal, kui Sextus Tarquinius kaebab Jupiterile oma saatuse üle. (Sextus oli Rooma viimase kuninga poeg, kelle Lucretia vägistamise kuritegu innustas Brutust nii, et ta juhtis mässu, mis lõpuks monarhia lõpetas ja Rooma vabariigi asutas.) Teodorust liigutab Sextuse kaebus ja ta saadetakse juhendamist saama. Pallas Athena templis, kus talle näidatakse “saatuste palee”. Athena sõnul: „Siin pole esindatud mitte ainult see, mis juhtub, vaid ka kõik, mis võimalik. Jupiter, olles neid enne olemasoleva maailma algust üle vaadanud, liigitas võimalused maailmadeks ja valis parimate seast.” (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Ta jätkab,kelle Lucretia vägistamiskuritegu innustas Brutust nii palju, et ta juhtis mässu, millega lõpuks monarhia kaotati ja Rooma Vabariik alguse sai.) Theodorus liigub Sextuse kaebuse alusel ja ta saadetakse juhendama Pallas Athena templisse, kus talle näidatakse “saatuste palee.” Athena sõnul: „Siin pole esindatud mitte ainult see, mis juhtub, vaid ka kõik, mis võimalik. Jupiter, olles neid enne olemasoleva maailma algust üle vaadanud, liigitas võimalused maailmadeks ja valis parimate seast.” (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Ta jätkab,kelle Lucretia vägistamiskuritegu innustas Brutust nii palju, et ta juhtis mässu, millega lõpuks monarhia kaotati ja Rooma Vabariik alguse sai.) Theodorus liigub Sextuse kaebuse alusel ja ta saadetakse juhendama Pallas Athena templisse, kus talle näidatakse “saatuste palee.” Athena sõnul: „Siin pole esindatud mitte ainult see, mis juhtub, vaid ka kõik, mis võimalik. Jupiter, olles neid enne olemasoleva maailma algust üle vaadanud, liigitas võimalused maailmadeks ja valis parimate seast.” (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Ta jätkab,Kaebus saadetakse teda juhendama Pallas Athena templisse, kus talle näidatakse “saatuste palee”. Athena sõnul: „Siin pole esindatud mitte ainult see, mis juhtub, vaid ka kõik, mis võimalik. Jupiter, olles neid enne olemasoleva maailma algust üle vaadanud, liigitas võimalused maailmadeks ja valis parimate seast.” (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Ta jätkab,Kaebus saadetakse teda juhendama Pallas Athena templisse, kus talle näidatakse “saatuste palee”. Athena sõnul: „Siin pole esindatud mitte ainult see, mis juhtub, vaid ka kõik, mis võimalik. Jupiter, olles neid enne olemasoleva maailma algust üle vaadanud, liigitas võimalused maailmadeks ja valis parimate seast.” (Theodicy §414: G VI 363 / H 370) Ta jätkab,

Mul on ainult rääkida ja me näeme tervet maailma, mille mu isa oleks võinud luua, kus on esindatud kõik, mida temalt saab küsida; ja sel moel võib ka teada saada, mis juhtuks, kui mõni konkreetne võimalus peaks eksisteerima. Ja kui tingimused ei ole piisavalt kindlaks määratud, leidub nii palju erinevaid maailmu, kui keegi soovib, ja see vastab samale küsimusele erineval viisil, nii palju kui võimalik … Kuid kui paned juhtumi, mis erineb tegelik maailm ainult ühes kindlas asjas ja selle tulemustes vastab teile mõni neist määratuist maailmadest. Need maailmad on kõik siin, see tähendab ideedes. Ma näitan teile mõnda, mis leitakse, mitte absoluutselt samasugust Sextust, nagu olete näinud (see pole võimalik,ta kannab alati endaga seda, mis ta peab olema), kuid mitmed teda meenutavad sekstused, kellel on kõik, mis temas juba on tajutavalt, ja järelikult kõik, mis temaga veel juhtub… (Theodicy §414: G VI 363 / H 370–71)

Theodorus juhitakse ühte palee saali ja, jälgides saalis suurt hulka kirjutisi, küsib, mis see on. "See on," ütleb Athena, "selle maailma ajalugu, mida me praegu külastame …; see on saatuste raamat.” (Theodicy §415: G VI 363 / H 371–72) Ja lõpuks on meil argument fantaasiajuttu mähitud maailmade lõpmatuse kohta:

Saalid tõusid püramiidis, muutudes tipu poole paigaldatuna veelgi ilusamaks ja esindades kaunimaid maailmu. Lõpuks jõudsid nad kõrgeimasse, mis täitis püramiidi, ja mis oli kõige ilusam: püramiidil oli algus, kuid selle lõppu ei olnud võimalik näha; sellel oli tipp, kuid alust polnud; see läks lõpmatuseni. See on (nagu jumalanna selgitas), kuna lõputu hulga võimalike maailmade seas on parim kõigist, muidu poleks Jumal otsustanud ühtegi luua; kuid pole ühtegi, mille all poleks ka mitte vähem täiuslikke maailmu: sellepärast laskub püramiid lõpmatuseni. (Theodicy §416: G VI 364 / H 372)

Leibniz teeb siin selgeks oma põhivaate Jumala kohustusest valida parim võimalik maailm, aga ka oma seisukoha, et kui poleks ühte paremat maailma, poleks üldse ühtegi maailma loodud. Samas on siin esitatud argument võimalike maailmade lõpmatuse kohta üsna koomiline: (antud juhul peab olema üks parim maailm) mis tahes maailma jaoks, mida võite ette kujutada (või leida püramiidist), on üks, mis on hullem. Nii palju siis Leibnizi optimistist!

Maailmaraamatud on jumalikus intellektis püsivalt eksponeeritud. Seda tähendab Leibniz, kui ta ütleb, et nad elavad igaveste tõesuste piirkonnas. Kuid üks asi peaks olema täiesti selge: Leibniz ei ole modaalne realist à la David Lewis. Ehkki Leibniz väidab, et on olemas võimalike maailmade lõpmatus, ei tähenda ta, et lõpmata palju võimalikke maailmu eksisteerib samamoodi nagu see (tegelik) maailm või et lõpmata palju maailmu jookseb, nagu see oleks, paralleelselt selle maailmaga, või et “tegelik” on indekseeritud väljend nagu “siin” ja “praegu”. Olemise väide seob Leibnizit ainult sellega, kuidas eksisteerib maailm erineval moel, ja nende maailmaraamatute riiulitele jumaliku mõistuse lõpmatusse ja igavesse raamatukokku. Kui ta kirjutab selle samas kirjas Arnauldile,"Puhtates võimalustes pole muud reaalsust kui see, mis neil jumaliku mõistmise kohaselt on." (G II 45 / AG 75) Kuid Leibnizi seisukoha jaoks on ülioluline, et eksisteeriks üks ja ainus tegelik maailm, parim kõigist võimalikest maailmadest. Nagu nägime, on Jumal kohustatud selle ühe maailma olemasolu looma. Ja me oleme ka näinud, et Leibnizi sõnul poleks Jumal ühtegi maailma eksisteerinud, kui poleks ainulaadselt parimat maailma. (Ja Jumal ei saanud lihtsalt Eeneet, Meeneet, Mainee'd, Mo! -D kahe maailmaga mängida; tal peab piisava mõistuse põhimõtte kohaselt olema oma otsustamiseks alus.) Lisaks ei saa olla kahte maailma, mis oleksid absoluutselt võrdsed. Nende täiuslikkuse astme järgi peab Jumal oma kõikvõimsuse ja kõiketeadmise tõttu suutma maailmade vahel mingil määral vahet teha. Ja kui Jumal oleks realiseerinud rohkem kui ühe maailma ja nad oleksid olnud erineva täiuslikkusega, siis oleks Jumal loonud selle, mis on vähem täiuslik kui võimalik (jumaliku heatahtlikkuse nõuete rikkumine). (Selle maailma põhjuste kohta lähemalt allpool.)

2. Modaalsuse olemus

Üks põhjus, miks Leibnizi ettekujutus võimalikest maailmadest on äratanud mõnede tänapäevaste filosoofide sümpaatse tähelepanu ja on osutunud veetlevaks, on see, et see näib ette nägevat võimalike maailmade semantika arenguid. Selle arvamuse kohaselt saab meie põhilisi modaalseid mõisteid - vajalikkust, ettenägematust, võimalikkust ja võimatust - määratleda sirgjooneliselt mittemodaalses sõnastuses.

Võimalus: pakkumine on võimalik ainult siis, kui see mõnes võimalikus maailmas tõele vastab. Olend on võimalik siis ja ainult siis, kui ta eksisteerib mingis võimalikus maailmas.
Juhuslikkus: väide on tingimuslikult tõene siis ja ainult siis, kui see on tõene selles maailmas ja vale teises maailmas. Pakkumine on tingimuslik, kui selle vastuolu ei tähenda vastuolu.
Vajadus: väide võib olla tõene siis ja ainult siis, kui see on tõene igas võimalikus maailmas.
Võimatus: pakkumine on võimatu ainult siis, kui see pole tõsi üheski võimalikes maailmas.

Kuid kas Leibnizi vajalikkus ja ettenägematus kajastavad tõesti avant la lettre modaalsuse võimalike maailmade semantikat? Ehkki Leibnizi käsutuses olid kõik vahendid sellise modaalsuse kirjelduse väljatöötamiseks, ei teinud ta seda või vähemalt ei teinud seda üheski tekstis. Pigem on tema ülevaade vajalikkuse ja ettenägematuse olemusest rohkem seotud tõe olemuse ja väidete analüüsi kirjeldusega. Täpsemalt on see seotud tema lõpmatu analüüsi õpetusega. Leibniz kirjutab oma teos "Contingency",

[I] Vajalike ettepanekute korral jõuab analüüsi määramata ajani võrrandini, mis on identiteet … Kuid tingimuslikes väidetes jätkatakse analüüsi lõpmatuseni põhjustel, nii et kunagi ei toimu täielikku demonstratsiooni, ehkki on alati allpool tõe põhjus, kuid seda mõistab täielikult Jumal, kes üksi läbib lõpmatu sarja ühe meelega. (A VI iv 1650 / AG 28)

Teisisõnu, väide on vajalik (või väljendab vajalikku tõde), kui selle analüüsimisel jõutakse identiteedi avalduseni. Lihtsa näite võib leida aritmeetikast: “2 + 2 = 4.” Kuna “2 = 1 + 1” ja “4 = 1 + 1 + 1 + 1”, saame hõlpsalt näidata, et algse väite saab taandada väärtuseks “1 + 1 + 1 + 1 = 1 + 1 + 1 + 1.” Siin on ilmselge identiteedi juhtum ja üks, kus võime öelda, et predikaadi mõiste - antud juhul „4” - sisaldub teemas, „2 + 2” (või „(1 + 1)) + (1 + 1)”).

Peaks olema selge, et Leibnizi määratluse vajalikkusest võtab Kant omaks, kuid Kant nimetab seda analüütiliseks. (Teisest küljest lükkab Kant kuulsalt tagasi idee, et ülaltoodud aritmeetiline avaldus (või mis tahes aritmeetiline avaldus) on analüütiline. Ehkki see on mõne vaidluse teema, on enamik vandekohtunikke andnud Leibnizi klassifitseerimisskeemi kasuks kohtuotsuse. ja Kanti vastu.)

Tõeline kontingentne väide on selline, milles ei saa kunagi näidata, et subjekt ja predikaatne terminid on taandatavad identiteetideks. Leibnizi sõnul saab nende mõistete analüüsi viia lõpmatuseni. Ehkki see võib tunduda ebamäärane, võrdleb Leibniz sageli vajalike ja tingimuslike tõdede eristamist ratsionaalsete ja irratsionaalsete numbritega.

[I] n on proportsioonid, kuigi analüüs mõnikord lõpeb ja jõuab ühise mõõtmeni, nimelt selline, mis mõõdab proportsiooni iga termini iseenda täpsete korduste kaudu, muudel juhtudel saab analüüsi jätkata lõpmatuseni, nagu juhtub ratsionaalse arvu ja irratsionaalarvu võrdlemisel, näiteks ruudu külje ja diagonaali võrdlusel. Niisiis, tõed on mõnikord tõestatavad, see tähendab vajalikud, ja mõnikord on need vabad või tingimuslikud, ja seega ei saa seda mingil viisil analüüside abil taandada identiteediks, ühiseks mõõdupuuks. Ja see on oluline erinevus nii proportsioonide kui ka tõdede osas. (A VI iv 1657 / AG 97)

Ehkki “lõpmatu analüüs” võib ikkagi tunduda üsna tabamatu idee, ei tohiks sõidumõte olla nii keeruline. Iga tinglikult tõese väite põhjus on leitud teises tingimuslikult tõeses ettepanekus ja see põhjuste ahel ulatub lõppkokkuvõttes maailma loomisse (või õigemini Jumala sellesse maailma vabal valikul). Me ei suuda oma piiritletud mõistusega sellest põhjuste ahelast aru saada, kuid Jumal saab seda teha.

Kuid tingimuslikes tõdedes, isegi kui predikaat on teemas, ei saa seda kunagi näidata ja seda ei saa kunagi taandada [revocari] võrdõiguslikkusele või identiteedile, vaid resolutsioon kulgeb lõpmatuseni, ainuüksi Jumal näeb, mitte resolutsiooni lõpp, mida muidugi pole, kuid terminite seos või predikaadi ohjeldamine subjektis, kuna ta näeb, mis iganes sarjas on. Tõepoolest, see tõde tulenes osaliselt tema intellektist, osaliselt tema tahtest ja see väljendab tema lõpmatut täiuslikkust ja kogu asjade sarja harmooniat omal moel. (A VI iv 1656 / AG 96)

Leibnizi määratlus võimalusest on lihtsalt väide, mida saab näidata sellisena, et selle analüüsimisel ei teki kunagi vastuolu. (A VI iv 758 / LLP 61) Ja võimatust, mis pole üllatav, määratletakse kui väidet, mida saab näidata analüüsis vastuolu tekitamiseks.

Ülalpool väideti, et Leibniz ei võta selgesõnaliselt kasutusele võimalike maailmade semantikat, mille Lewis ja teised on kinnitanud oma määratlustes ja meie põhiliste modaalmõistete seletustes. Kuid on lihtne näidata, et Leibnizi kirjeldus nende modaalmõistete kohta võib olla tõlgitud nüüdseks võimalike maailmade semantikasse. Mõelge, kuidas Leibniz eristab vajalikke ja tingimuslikke tõdesid metafüüsika diskursuse §-s 13.

See, mille vastuolu tähendab vastuolu, on tingimata vajalik; see deduktsioon toimub igavestes tõdedes, näiteks geomeetria tõdedes. Teine on vajalik ainult hüpoteesideta ja niiöelda juhuslikult, kuid see on iseenesest tingimuslik, kuna selle vastuolu ei tähenda vastuolu. Ja see seos ei põhine puhtalt ideedel ja Jumala lihtsal mõistmisel, vaid tema vabadel dekreetidel ja universumi järjestusel. (A VI iv 1547 / AG 45)

Ja veidi hiljem, arutades Julius Caesari Rubiconi ületamist (ja predikaat Caesari mõistes ületab Rubiconi), kirjutab Leibniz järgmist:

Sest leitakse, et selle keisri predikaadi demonstreerimine ei ole nii absoluutne kui arvude või geomeetria demonstreerimine, vaid see eeldab nende asjade jada, mille Jumal on vabalt valinud - jada, mis põhineb Jumala esimesel vabal käsul, mida alati teha mis on inimloomuse suhtes kõige täiuslikum ja vastavalt Jumala seadusele, järgides esimesest dekreedist seda, et inimene teeb alati (ehkki vabalt) seda, mis näib olevat parim. Kuid iga tõde, mis põhineb sedalaadi dekreetidel, on tingimuslik, isegi kui see on kindel; sest need dekreedid ei muuda asjade võimalust ja nagu ma juba ütlesin, isegi kui on kindel, et Jumal valib alati parima, ei takista see midagi vähem täiuslikku olemast ja jäämast iseenesest võimalikuks, isegi kui see ei juhtu,kuna selle tagasilükkamist ei põhjusta mitte selle võimatus, vaid ebatäiuslikkus. Ja pole midagi vaja, mille vastupidine võimalus on võimalik. (A VI iv 1548 / AG 46)

Oluline mõte on see, et väide on selles maailmas tingimata tõene, kui see sõltub kuidagi esimesest vabast Jumala seadusest, see tähendab siis, kui väite tõe põhjus peab asuma selle konkreetse maailma tegelikkuses.. Maailmaraamatute lõpmatus raamatukogus on veel üks maailm W *, mis on selline, et kui Jumal oleks selle maailma, W *, eksisteerinud, oleks P vale. Teisisõnu on väide väidetavalt tõene, kui see on selles maailmas tõene ja mõnes teises maailmas vale. Nagu eespool mainitud, määratleb Leibniz selle perioodi teises tekstis võimaliku väite kui väite, mis ei põhjusta kunagi selle analüüsis vastuolu. Arvestades tema maailmapilti, tähendab see lihtsalt, et väide vastab mõnes maailmas tõele. Lisakskuna vajalikud tõed ei sõltu Jumala esimesest vabast seadlusest, vaid selguvad analüüsi teel identiteetidena, on need tegelikult tõesused kõigis võimalikes maailmades. Ja ehkki meie põhilisi modaalseid mõisteid selgitatakse tõesisese õpetuse (st põhimõtte ennustamispõhimõte) ja lõpmatu analüüsi mõistega (situatsiooni korral), pole see siiski suur hüppa võimalike maailmade semantikasse.see ei ole suur hüpe võimalike maailmade semantikasse.see ei ole suur hüpe võimalike maailmade semantikasse.

Tõenäoliselt ei tohiks olla üllatav, et Leibnizi selgitust vajalike ja tingimuslike tõdede eristamise olemuse kohta saab tõlkida tänapäevase võimalike maailmade semantika mõisteteks. Sest Leibniz ütleb meile ajalehes On Freedom (De libertate… 1689?), Et ta mõtles kõigepealt võimaliku olemuse üle väljamõeldud maailmade - maailmade, mis eksisteerivad pisut pingelises mõttes - osas. „Kuid võimalike võimaluste kaalumine, mida pole, ei olnud ega saagi, tõi mind sellest torustikust tagasi [Spinoza vajalikkus]. Sest kui on olemas teatud võimalikke võimalusi, mida kunagi ei eksisteeri, pole olemas olevad asjad igal juhul alati vajalikud, sest vastasel juhul oleks teistel võimatu eksisteerida nende asemele ja seega oleks võimatu kõik, mida kunagi olemas pole.”(A VI iv 1653–54 / AG 94) Alles hiljem hakkas ta mõtlema piiritletud ja lõpmatu analüüsi osas vajalike ja tingimuslike tõdede eristamisele. Lõpuks võime siis öelda, et lõpmatu analüüsi õpetus sõltub võimalike maailmade lõpmatuse õpetusest.

3. Leibnitsia essentsialism

Leibnizi loogiline ettekujutus aine olemusest, mille kohaselt on igal üksikul ainel kontseptsioon nii täielik, et sisaldab kõiki predikaate mineviku, oleviku ja tuleviku kohta (või millest kõik tema predikaadid on järeldatavad), näib teda samuti tõukavat toetada essentsialismi tugevat versiooni. Just see, kui tugev see essentsialism on, on Leibnizi mõtteteadlaste seas arutluse all olnud.

Kutsu essentsialismi õpetuseks, et iga üksiku aine x korral on xil selline omadus P, et tingimata juhul, kui x eksisteerib, on xil P. Teisisõnu, on mingi omadus, mis on x jaoks hädavajalik. Näiteks võiks väita, et inimkond on keisri jaoks hädavajalik; ja kui Caesar (kuidagi) kaotaks inimeseks olemise vara, lakkaks Caesar olemast Caesar.

Kutsuge superessentsialismiks õpetust, et iga üksiku aine x ja kõigi omaduste P korral x peab tingimata olema, kui x on olemas, siis x omab P. Teisisõnu, iga omadus on x-i jaoks oluline. Võib näiteks ette kujutada, et Rubiconi ristleja või 12 147 juuksekarva valdaja peas Ides, märtsis 44 eKr. Olid omadused, mille korral neid meie maailma keisrit enam poleks. (Argumendi huvides eeldage, et juuste ja juuste arv on tõene; see peaks saama ainult mõne näiliselt triviaalse omaduse.) Või öeldes teisiti, kui need omadused oleksid erinevad, oleksid keisrid tõeliselt erinevad üksikud ained.

Nüüd näib kindlasti, et Leibnizi arvates on tõepoolest üksiku aine kõik omadused selle jaoks olulised.

See on asi, mida Antoine Arnauld märkas kohe pärast metafüüsika diskursuse lugemist. (Täpsemalt, Arnauld luges ainult neid, mida tavaliselt esitatakse üksikute lõikude lühikokkuvõtetena.) Nagu ta kirjutas Leibnizile: “Kuna on võimatu, et ma poleks pidanud alati jääma iseendaks, olgu ma siis abielus või elan tsölibaadis, enda individuaalne kontseptsioon ei sisaldanud kumbagi neist kahest olekust; nii nagu on hästi järeldatav: see marmorplokk on sama, olenemata sellest, kas see on puhkeasendis või liigutatud; seetõttu ei sisaldu selle individuaalses kontseptsioonis ei puhkus ega liikumine.” (G II 30) Arnauldi mõte on lihtsalt see, et tsölibaadiks olemise omadus ei ole tema ega tema kontseptsiooni jaoks oluline, sest ta oleks ikkagi Arnauld isegi siis, kui ta oleks abielus olnud ja lapsi saanud.

Leibnizi vastus viib meid mõnele põnevale metafüüsilisele territooriumile. Tulles tagasi oma Aadama ja tema pattude näite juurde, kirjutab Leibniz järgmist:

Olen öelnud, et kõiki inimlikke sündmusi saab tuletada mitte lihtsalt eeldades ebamäärase Aadama loomist, vaid ka eeldades Aadama loomist, kes on kõigi nende asjaolude suhtes otsustatud ja valitud võimalike Aadamide lõpmatuse hulgast. See on andnud Arnauldile võimaluse ilma põhjuseta vaidlustada, et mitut Aadamat on erilise olemusena kujutada sama keeruline kui mitut mesi. Olen nõus, kuid rääkides mitmest Adamsist, ei võtnud ma Aadamat kindla inimesena. Seetõttu pean ma ise selgitama. Seda ma mõtlesin. Kui Aadamas peetakse näiteks osa tema predikaate, siis on ta esimene mees, kes on seatud naudingute aeda, kelle küljest Jumal moodustas naise ja sarnased asjad mõistsid üldist laadi sub ratione generalitatis (see tähendab, et ilma Eeva nimetamata,Paradiis ja muud individuaalsust fikseerivad asjaolud) ja kui Aadamat nimetatakse inimeseks, kellele need predikaadid on omistatud, siis see kõik ei ole inimese kindlakstegemiseks piisav, sest Adams võib olla lõpmatus, see tähendab võimaliku lõpmatus üksteisest erinevad isikud, kellele see sobib. Kaugeltki sellega, et nõustun sellega, mida Arnauld ütleb sama inimese paljususe vastu, kasutasin seda ise, et mõista paremini, et indiviidi olemus peab olema täielik ja määrav. Olen isegi üsna veendunud selles, mida Saint Thomas oli juba intelligentsuse kohta õpetanud ja mida pean üldiselt kohaldama, nimelt selles, et ei saa olla kahte isikut, kes on täiesti sarnased või erinevad ainult arvuliselt. Seetõttu ei tohi me mõelda ebamäärasele Aadamale, stinimene, kellele Aadama teatud atribuudid kuuluvad, kui peame kindlaks tegema, kas kõik inimlikud sündmused tulenevad tema eeldusest; pigem peame omistama talle mõiste, mis on nii täielik, et sellest saab järeldada kõike, mida talle saab omistada. Nüüd pole ruumi kahelda, kas Jumal suudab temast niisuguse ettekujutuse kujundada, või pigem, et ta leiab, et see on juba kujunenud võimaluste valdkonnas, see tähendab tema mõistes.

Seetõttu järeldub ka, et ta poleks olnud meie Aadam, vaid teine Aadam, kui temaga oleks juhtunud muid sündmusi, sest miski ei takista meil öelda, et ta oleks teine. Seetõttu on ta teine. (G II 41–42 / AG 72–73)

Leibnizi seisukoht on, et kuna tegeliku maailma Aadamal (nimetage teda “Aadamaks _@”) on terviklik kontseptsioon, mis sisaldab kõiki tema omadusi, ja kuna Aadam _@ (või mõni aine) väljendab kogu maailma, mille liige ta on, siis Aadam _@ ei saaks teises maailmas eksisteerida. Pealegi, kui mõnda Adam _@ omandit kuidagi muudetaks, siis ei oleks sellest tulenev olend Adam _@. See on tema nähtamatuste identiteedi põhimõtte oluline tagajärg. Kui me räägime Aadamast, kes tõi maailma patu, ja Aadamast, kes seda ei teinud, ei saa me rangelt öeldes viidata samale inimesele. Ja identse viite ebaõnnestumine on võti nähes, et Aadama kõik omadused on tema jaoks hädavajalikud. Leibniz väljendab seda seisukohta nii selgelt kui metafüüsika diskursuse paragrahvis 30 Juuda patu käsitlemisel: "Kuid keegi teine ütleb: miks on nii, et see mees paneb selle patu kindlalt toime? Vastus on lihtne: muidu poleks ta see mees.” (A VI iv 1576 / AG 61) Teisisõnu, Leibniz näib eitavat „maailmariigiliste indiviidide” võimalust ja kinnitab selle asemel, et iga inimene on „maailmaga seotud”. Sellegipoolest väidab Leibniz, et on olemas “ebamääraseid Adameid,See tähendab kvaas indiviide, kes eksisteerivad rohkem kui ühes maailmas. Ja kui me kujutame ette teisi võimalikke maailmu, kus “Aadam” ei tee pattu ega söö keelatud sõõrikut, siis kujutleme ainult ebatäielikku või ebamäärast “Aadamat”, kes on selle maailma indiviid - mitte sama inimene. See tähendab, et “ebamäärased adamid” on ainult kvaas indiviidid, kuna nende individuaalsed kontseptsioonid pole täielikud. Tõepoolest, kui Leibniz räägib ebamäärasest Adamsist, on tal meeles mõned kindlad omadused, mis on ühised paljudele inimestele: Adam"ebamäärased adamid" on ainult kvaaside isikud, kuna nende individuaalsed kontseptsioonid pole täielikud. Tõepoolest, kui Leibniz räägib ebamäärasest Adamsist, on tal meeles mõned kindlad omadused, mis on ühised paljudele inimestele: Adam"ebamäärased adamid" on ainult kvaaside isikud, kuna nende individuaalsed kontseptsioonid pole täielikud. Tõepoolest, kui Leibniz räägib ebamäärasest Adamsist, on tal meeles mõned kindlad omadused, mis on ühised paljudele inimestele: Adam_@, Adam _{w '} (st Aadam maailmas'), Adam _{w '}, Adam _{w' ''}, ja nii edasi. David Lewise modaalteooria terminoloogias on nad Aadama „vastandid” teistes võimalikes maailmades. Rangelt öeldes on teiste võimalike maailmade elanikud vaid täielike individuaalsete kontseptsioonidega indiviidid; kvaasi-isendeid kui selliseid ei saa iseenesest öelda. Kuid mittetäielikku kontseptsiooni saab kasutada vastaspoolte komplekti piiritlemiseks, mis eksisteerivad täielike individuaalsete kontseptsioonidega erinevates võimalikes maailmades. Ja kui ei tohiks arvata, et ebamäärase Aadama ideest rääkimine piirdub tema 1680. aastatel Arnauldiga peetud aruteluga modaalküsimuste üle, tuleb märkida, et Leibniz toob 20 aastat hiljem sama lõigu lõikudes välja sama mõtte. Theodicy arutas ja tsiteeris ülalpool, kui ta kirjutab “mitmest sekstusest”, mis asuvad paleedest, mis sisaldavad saatuste raamatuid. Kõik see räägib väga tugevalt nii superessentsialismi õpetuse omistamisest Leibnizile kogu tema elu jooksul kui ka transiilse identiteedi õpetuse eitamisest.

Kuid kui omistame Leibnizile superessentsialismi õpetuse, siis tundub, et on keeruline eristada neid omadusi, mida traditsiooniliselt peeti indiviidi jaoks oluliseks, ja neid, mida peeti pelgalt õnnetusteks. Teisisõnu, kui kõik omadused on Leibnizi arvates olulised, kas on mingit erinevust tema inimlikkuse ja koheva siidisärgi kandmise vahel 1. jaanuaril 1700? Pole üllatav, et Leibnizil on sellele näilisele probleemile lahendus. Olulises loogikatöös, mis pärineb metafüüsika ja kirjavahetusega Arnauldiga seotud perioodist, mõistete ja tõdede analüüsi üldistest järelepärimistest (Generales Inquisitiones de Analysi Notionum et Veritatum, 1686), teeb Leibniz standardi, aristotellik eristab neid olulised omadused ja õnnetused,öeldes, et asi, mida nimetatakse meheks, ei saa lakata olemast mees, välja arvatud hävitamine; aga keegi võib hakata või olla lakanud olemast kuningas või õppinud, ehkki ta ise jääb samaks.” (A VI iv 740 / LLP 47) Oluline on siinkohal olla liigid, millesse indiviid kuulub, omades indiviidile ühel tasemel omadusi; kuid muidugi on need omadused, mis on kõigi selle liigi kõigi liikmete ühised. Seetõttu pole Aadam näiteks mitte ainult mees, vaid tingimata ka ratsionaalne ja Aristoteli kastanina kasutamiseks sulgedeta kahealune. Pärast Mondadori (1993) nimetagem inimeseks olemist konkreetseks oluliseks omaduseks. Kuid võib esineda ka oluliste omaduste individualiseerimist, need, mis avalduvadaga keegi võib hakata või olla lakanud olemast kuningas või õppinud, ehkki ta ise jääb samaks.” (A VI iv 740 / LLP 47) Oluline on siinkohal olla liigid, millesse indiviid kuulub, omades indiviidile ühel tasemel omadusi; kuid muidugi on need omadused, mis on kõigi selle liigi kõigi liikmete ühised. Seetõttu pole Aadam näiteks mitte ainult mees, vaid tingimata ka ratsionaalne ja Aristoteli kastanina kasutamiseks sulgedeta kahealune. Pärast Mondadori (1993) nimetagem inimeseks olemist konkreetseks oluliseks omaduseks. Kuid võib esineda ka oluliste omaduste individualiseerimist, need, mis avalduvadaga keegi võib hakata või olla lakanud olemast kuningas või õppinud, ehkki ta ise jääb samaks.” (A VI iv 740 / LLP 47) Oluline on siinkohal olla liigid, millesse indiviid kuulub, omades indiviidile ühel tasemel omadusi; kuid muidugi on need omadused, mis on kõigi selle liigi kõigi liikmete ühised. Seetõttu pole Aadam näiteks mitte ainult mees, vaid tingimata ka ratsionaalne ja Aristoteli kastanina kasutamiseks sulgedeta kahealune. Pärast Mondadori (1993) nimetagem inimeseks olemist konkreetseks oluliseks omaduseks. Kuid võib esineda ka oluliste omaduste individualiseerimist, need, mis avalduvadmuidugi on need omadused, mis on ühised kõigile selle konkreetse liigi liikmetele. Seetõttu pole Aadam näiteks mitte ainult mees, vaid tingimata ka ratsionaalne ja Aristoteli kastanina kasutamiseks sulgedeta kahealune. Pärast Mondadori (1993) nimetagem inimeseks olemist konkreetseks oluliseks omaduseks. Kuid võib esineda ka oluliste omaduste individualiseerimist, need, mis avalduvadmuidugi on need omadused, mis on ühised kõigile selle konkreetse liigi liikmetele. Seetõttu pole Aadam näiteks mitte ainult mees, vaid tingimata ka ratsionaalne ja Aristoteli kastanina kasutamiseks sulgedeta kahealune. Pärast Mondadori (1993) nimetagem inimeseks olemist konkreetseks oluliseks omaduseks. Kuid võib esineda ka oluliste omaduste individualiseerimist, need, mis avalduvad x välja sama liigi teistest liikmetest ja mis on sellegipoolest sellised, et ilma nendeta poleks x enam x. Mõelge näiteks mitmele partnerile Adamsile: ühele, kes ei toonud maailma pattu, ühele, kes tegi seda keelatud sõõrikut süües jne. Nagu me juba ütlesime, ei saa need olla identsed Adam _{@ -ga}, mis on veel üks viis öelda, et Adam _@ lakkaks olemast Aadam _@, kui ta ei tooks enam keelatud pausi süües maailma. Kuid mõelge nüüd Plantinga inspireeritud näitele: aligaator, kes tõi maailma patu. Kas alligaatorit võiks lugeda Adam _{@ vastaseks}? Ei, inimkonna vara puudumise tõttu puuduvad lihtsalt Adam _@ kaaslased. Selle arvamuse toetuseks kaaluge vabadust, saatust ja Jumala armu (De libertate, fato, gratia Dei, 1686/87), kus Leibnizil on esmalt oma arvamuse kritiseerija öelda, et: “Jumalal… on oma mõistuses Peetruse idee või idee võimalikult täiuslikuks, mis sisaldab kõiki Peetrust puudutavaid tõdesid, mille objektiivne reaalsus moodustab Peetruse täieliku olemuse või olemuse ja mille tõttu seda eitada on Peetrusele hädavajalik ja jumala poolt ette nähtud.” Leibnizi vastuses eristatakse vajalikke ja tingimuslikke omadusi:

selles täielikus ettekujutuses võimalikust Peetrusest, mida Jumal möönab, tunnistan, mitte ainult olulist või vajalikku, nimelt seda, mis tuleneb ebatäielikest või konkreetsetest ideedest, ja mis on väljendatud mõistetega nii, et vastupidine tähendab selles sisaldub vastuolu, aga ka eksistentsiaalne või kontingentne, sest just individuaalse aine olemuselt peab selle olemus olema täiuslik ja täielik. (A VI iv 1600)

Ehkki esimene lõik näib olevat Leibnizi seisukoht, viimistleb ta seda vaadet teises lõigus. Need omadused, mida peetakse vajalikuks või oluliseks, on tegelikult need, mida nimetati konkreetsetest olulistest omadustest kõrgemaks. Niisiis hõlmavad Peetri konkreetsed olulised omadused inimeseks olemist ja sellest järelduvat näiteks ratsionaalsust. Nende omaduste ülioluline tunnus on see, et nende puudumine tähendab inimese täielikku hävitamist; näiteks kui inimkond oleks kuidagi Peetri täielikust individuaalsest kontseptsioonist lahti võetud, lakkaks Peeter täielikult eksisteerimast. Need omadused, mida väidetakse olevat tinglikud või eksistentsiaalsed, on kõik lugematud omadused, mis Peetrust individualiseerivad ja muudavad Peetri konkreetseks inimeseks, kes ta on. Nagu Leibniz ütleb, täidavad nad Peetrusetäielik individuaalne kontseptsioon. Nüüd võib neid omadusi pidada endiselt oluliseks Leibnizi superessentsialismi seisukohast olulises tähenduses, kuid järgmisel viisil (sarnaselt eespool Aadama kohta öelduga)_@): kui selline vara, mis näiteks eitab Kristust, jäetakse Peetri täielikust individuaalsest kontseptsioonist välja, lakkab Peeter Peetrusest. Teisisõnu, kujutage ette Peetri mõistet, mis sisaldab muu hulgas inimlikkust, olles Kristuse jünger, kiriku rajaja ja Kristuse eitaja. Leibnizi mõte näib olevat see, et me võiksime jõuda lähedalasuvasse maailma, kus Peetruse kaaslane ei eitanud Kristust. Kuid pole ühtegi võimalikku maailma, kus Peetrus oleks alligaator või marmoset, kes eitas Kristust.

Kui see on aga Leibnizi seisukoht, siis võib tunduda, et meil on probleem: indiviidi konkreetseid olulisi omadusi on vähe; individuaalseid olulisi omadusi on palju; ja konkreetseid olulisi omadusi on tegelikult nii vähe, et need teevad vähe tööd. Siiski tuleb rõhutada, et Leibnizi jaoks on inimeste ja teiste loomade vahel piiri tõmbamisel midagi väga olulist: me oleme ratsionaalsed, samas kui nemad pole; oleme võimelised moraaliks, samas kui mitte. See seisukoht tuleb kõige selgemalt välja Leibnizi uutes esseestes, kus ta üritab õõnestada Locke'i sügavat anti-essentsialismi: „kuna me teame inimese sisemist olemust, nimelt mõistust, mis elab üksikus mehes ja on olemas kõigil meestel, ja kuna me ei leia meie seast fikseeritud sisemist tunnust, mis tekitaks alajaotuse,meil pole alust arvata, et nende sisemise olemuse tõde tähendab, et meeste vahel on oluline erinevus. " (A VI, vi, 325–26 / RB 325–26) Teisisõnu, meie sees on teatud omadused, mis eristavad meid tingimata kõigist teistest liikidest ja neid, mis eristavad meid kõigist teistest selle liigi indiviididest. Selles osas on Leibniz traditsionalist, kes peab tõelist ja olulist vahet inimeste ja muude olendite vahel. Kuivõrd Leibniz usub, et indiviidi kõik omadused on selle inimese jaoks olulised, on Leibniz radikaalne.meie sees on teatud omadused, mis eristavad meid tingimata kõigist teistest liikidest ja neid, mis eristavad meid kõigist teistest selle liigi indiviididest. Selles osas on Leibniz traditsionalist, kes peab tõelist ja olulist vahet inimeste ja muude olendite vahel. Kuivõrd Leibniz usub, et indiviidi kõik omadused on selle inimese jaoks olulised, on Leibniz radikaalne.meie sees on teatud omadused, mis eristavad meid tingimata kõigist teistest liikidest ja neid, mis eristavad meid kõigist teistest selle liigi indiviididest. Selles osas on Leibniz traditsionalist, kes peab tõelist ja olulist vahet inimeste ja muude olendite vahel. Kuivõrd Leibniz usub, et indiviidi kõik omadused on selle inimese jaoks olulised, on Leibniz radikaalne.

4. Inimese vabadus: kindlus ilma vajaduseta

Leibniz märgib väljaandes On Contingency, et "inimmõistusel on kaks labürinti, üks neist hõlmab pidevuse koostist ja teine vabaduse olemust ning need tulenevad samast allikast, lõpmatusest". (A VI iv 1654 / AG 95) Keegi, kes esimest korda sellele lõigule tuleb, võib olla Leibnizi väitest hämmingus. Miks peaks vabaduse olemuse labürint olema lõpmatusega seotud? Arvestades meie ülaltoodud arutelu situatsioonivõimete ja lõpmatu analüüsi üle, peaks vastus olema suhteliselt selge.

Leibnizi modaalsuse kirjeldus avab talle võimaluse esitada eristatav vaba tahte ühilduvuse teooria. Sest Leibnizi sõnul oli Caesari Rubiconi ületamine vaba tegu, kuivõrd see tulenes spontaanselt tema enda individuaalsest olemusest või oli osa tema tervikkontseptsioonist ning kuivõrd see esindas Caesari valikut selle kohta, mida ta pidas tema jaoks parimaks võimaluseks. sellel ajal. See tegevus ei olnud vajalik - ja seetõttu ka tingimuslik -, kuna selle vastupidine (näiteks Gaulis viibimine) ei tähenda vastuolu. Väites, et vastuolusid pole, tähendab Leibniz, et kas vara või tegevus - Rubiconi ületamine või Gaulisse jäämine - võivad keisri kõigi omaduste komplektis eksisteerida. Kuid nagu me eespool nägime, on mõned omadused, mida nende muutumiselinimene lakkaks olemast. Seega on näiteks õiglane panus, et Caesar ei saanud vabalt forelliks hakata. Teisiti öeldes võime öelda, et kuigi Caesar ületas siin maailmas Rubiconi ja alustas sellega Rooma kodusõda, on veel üks võimalik maailm, kus keisrike ei ületanud Rubiconi. (Jällegi on teise võimaliku maailma “olemasolu” mõeldud ainult tähendama, et leidub mingisuguseid komplekseeritavaid olendeid, mille hulka kuulub ka keisrikaaslane, kes ei ületa Rubiconi.)teise võimaliku maailma “eksisteerimine” on mõeldud ainult selleks, et mõista, et leidub mingisuguseid komposteeritavaid olendeid, mille hulka kuulub ka keisrikaaslane, kes ei ületa Rubiconi.)teise võimaliku maailma “eksisteerimine” on mõeldud ainult selleks, et mõista, et leidub mingisuguseid komposteeritavaid olendeid, mille hulka kuulub ka keisrikaaslane, kes ei ületa Rubiconi.)

Leibnizi ainekäsitlus, mille kohaselt igal inimesel on täielik individuaalne kontseptsioon, tundub endiselt märkimisväärselt hädavajalik. Lõppude lõpuks on isegi minu edaspidiste tegudega seotud predikaadid nüüd minu täielikus individuaalses kontseptsioonis. See haistab determinismi ja tõstatab omal moel tulevaste kontingentide probleemi. Nagu eespool mainitud, väidab Leibniz, et oleme osaliselt vabad just seetõttu, et meie tegevus tuleneb meie olemusest täieliku spontaansusega. Kuid ka Leibnizi sõnul kallutab Jumal meie hinge, ilma et oleks vaja neid teha. Tõepoolest, Leibniz väidab metafüüsika diskursuses, et indiviidi tegevused on kindlad, kuid mitte vajalikud. Leibniz väidab, et nad on teatud hüpoteesid - see tähendab, et nad on kindlad, arvestades selle konkreetse maailma loomist või hetkeseisu. Jumal nägi, et Caesar ületas Rubiconi, Juudas reetis Kristuse, et Aadam tegi pattu jne; igaüks neist tegudest ja teiste lõpmatus sisaldus iga inimese terviklikus kontseptsioonis; ja ometi valis Jumal selle maailma, kus sellised toimingud kindlasti aset leiaksid. Kuid kuna selliste toimingute vastuolud ei tähenda vastuolusid, pole need vajalikud. Jumal valib võimaliku maailma valimisel kõigi tegelike indiviidide kõik essentsid, millest igaühel on oma programm, mille kohaselt ta tegutseb spontaanselt ja vabalt. Ehkki tegemist on ikkagi programmi või tervikliku kontseptsiooniga, tähendab Leibnizi arvates see kindlameelsust.täielik kontseptsioon; ja ometi valis Jumal selle maailma, kus sellised toimingud kindlasti aset leiaksid. Kuid kuna selliste toimingute vastuolud ei tähenda vastuolusid, pole need vajalikud. Jumal valib võimaliku maailma valimisel kõigi tegelike indiviidide kõik essentsid, millest igaühel on oma programm, mille kohaselt ta tegutseb spontaanselt ja vabalt. Ehkki tegemist on ikkagi programmi või tervikliku kontseptsiooniga, tähendab Leibnizi arvates see kindlameelsust.täielik kontseptsioon; ja ometi valis Jumal selle maailma, kus sellised toimingud kindlasti aset leiaksid. Kuid kuna selliste toimingute vastuolud ei tähenda vastuolusid, pole need vajalikud. Jumal valib võimaliku maailma valimisel kõigi tegelike indiviidide kõik essentsid, millest igaühel on oma programm, mille kohaselt ta tegutseb spontaanselt ja vabalt. Ehkki tegemist on ikkagi programmi või tervikliku kontseptsiooniga, tähendab Leibnizi arvates see kindlameelsust.mille kohaselt see toimib spontaanselt ja vabalt. Ehkki tegemist on ikkagi programmi või tervikliku kontseptsiooniga, tähendab Leibnizi arvates see kindlameelsust.mille kohaselt see toimib spontaanselt ja vabalt. Ehkki tegemist on ikkagi programmi või tervikliku kontseptsiooniga, tähendab Leibnizi arvates see kindlameelsust.

5. Miks just see maailm?

Leibniz on kuulus oma “optimismi”, st teesi järgi, et see on kõigi võimalike maailmade parim. Leibnizi sõnul uuris Jumal lõpmata palju võimalikke maailmu, tegi kindlaks, milline on parim, ja muutis selle hetkeks või muutis selle tegelikuks. Olulises artiklis “Aktuaalsuse teooriad” nimetab Robert Merrihew Adams seda aktuaalsuse “jumaliku valiku teooriaks”. Leibnizi käsitlevas põhiartiklis on esitatud selle vaate põhjused. Kuid on oluline näha, et Jumala valimisel on mitu tegurit: esiteks valis Jumal Leibnizi sõnul maailma, mis oli hüpoteeside (või seaduste) järgi kõige lihtsam ja nähtuste poolest rikkaim; teiseks väidetakse, et Jumal oli peamiselt seotud meelte õnnega; kolmandaks, kuna (väidetakse), et Jumal püüdis omada universumi jaoks maksimaalseid väljavaateid, on maailm pleenum,täis meeli, millest igaüks väljendab maailma oma vaatenurgast.

Ehkki jumaliku valiku teooria näib olevat Leibnizi eelistatud viis selle reaalse maailma päritolu selgitamiseks, pakub ta siiski veel ühe seletuse, mis väärib kommenteerimist. See on õpe võimaluste poole püüdlemiseks. Selle arvamuse kohaselt, nagu seda esitletakse põhimõtteliselt asjade lõplikus algatuses (De rerum originatione radikal, 1697), püüdleb iga olemus loomulikult olemasolu ja tegelik maailm on lihtsalt viimane lahinguväli pärast seda, kui kõik võimalikud essentsid on asunud surelike võitlusse ellujäämine. Lühidalt öeldes on see metafüüsiline darwinism, milles kõige täiuslikumad (ja vastastikku ühilduvad) essentsid moodustavad maailma. Mõelge järgmisele:

Lisaks sellele, et natuke paremini eristada, kuidas ajalikud, tingimuslikud või füüsilised tõed tekivad igavestest, olulistest või metafüüsilistest tõdedest, peame kõigepealt tunnistama, et kuna midagi, mitte midagi, eksisteerib, on olemas teatav tung olemasolu järele (või nii rääkida) eksisteerimine võimalike asjade või võimaluse või olemuse enda suhtes; ühesõnaga, olemus iseenesest püüdleb eksistentsi poole. Lisaks sellele järeldub sellest, et kõik võimalik, st kõik, mis väljendab olemust või võimalikku reaalsust, püüdleb võrdse eksistentsiõigusega võrdeliselt olemuse või reaalsuse hulga või neis sisalduva täiuslikkuse astmega, sest täiuslikkus on kõike muud kui sisuliselt palju.

Sellest on ilmne, et võimaluste ja võimalike seeriate lõpmatutest kombinatsioonidest eksisteerib see, mille kaudu kõige olemus või võimalus eksisteerib. Praktilistes asjades järgitakse alati otsustusreeglit, mille kohaselt tuleks püüelda maksimaalse või minimaalse poole: nimelt eelistatakse maksimaalse efekti saavutamiseks võimalikult väikeste kuludega. (G VII 303 / AG 150)

Kuna võimaluste otsimise teooria näib nii ilmselgelt vastuolus jumaliku valiku teooriaga ja kuna viimane on niivõrd osa Leibnizi küpsest süsteemist, siis näib meil olevat põhjust küsida, kui tõsiselt seda seisukohta võtta. (Klassikalised artiklid selles küsimuses on Shieldsi ja Blumenfeldi artiklid, mis on loetletud bibliograafias.) Siiski on levinud viis kahe vaate ühildamiseks: Divine Choice Theory seletab sõna otseses mõttes selle maailma päritolu ja The Striving Võimalike Theory on lihtsalt metafoor. Aga metafoor mille jaoks? Vastus: jumalikus intellektis toimuva moraalse hindamise jaoks. Teisisõnu, Jumalat tuleks mõista nii, et see vaatleb mitte ainult kõiki maailmu (komposteeritavate essentside komplekte) enne loomist, vaid ka mingis mõttes ka üksikuid olemusi;ja need essentsid, mis individuaalselt on kõige täiuslikumad ja mis koos moodustavad maailma, valitakse tegelikult eksistentsi jaoks.

Kokkuvõtteks võib öelda, et kogu selles teoses on Leibniz esitanud oma ainulaadseid vaateid modaalsusele, vastandades Hobbesi ja Spinoza seisukohti. Lühidalt, modaalne metafüüsika, mida Leibnizi süsteemis leiame, on katse tulemus ühendada mehhaanilise (ja seega deterministliku) maailmapildi arusaamad ortodoksse kristluse nõudmistest. Siin tuleb esile tuua mitu olulist konkreetset punkti. Esiteks on Spinoza arvates tegelikkuses kõik võimalik; see tähendab, et puuduvad realiseerimata võimalused. Väita, et mõni konkreetne asi või sündmus võis olla teisiti, või väita, et maailm ise võis olla teisiti, on lihtsalt väita ilma piisavate teadmisteta. Spinoza filosoofia üks nurgakive on tõepoolest seisukoht, etkui kellelgi on teadmisi kolmanda liigi kohta, siis teadvustatakse, et kõik toimub jumaliku olemuse vajalikkusest tingituna. Teiseks, kui jumaliku valiku teooria on selle tegeliku maailma päritolu eelistatuim ülevaade, siis on Leibniz Spinozaga vastanduv nii seetõttu, et jumaliku valiku teooria hõlmab tegelikkusele mittevastavate võimalike maailmade olemasolu kui ka seetõttu, et see eeldab selgelt jumalat, mis on antropomorfne ja transtsendentne. Teisisõnu, jumaliku valiku teooria nõuab Jumalat, kelle intellekt ja tahe on eristatavad. Kolmandaks, Leibnizi vajalikkuse ja ettenägematuse kirjeldus teenib ilmselgelt tema pühendumust inimeste tõelisele vabadusele - ja seda arvestades mehhaanilist maailmapilti, millest ta muidu kinni pidas. See ei tohiks mingil juhul üllatuda, sest erinevalt Hobbesist ja Spinozast Leibniztoetas kristluse põhiprintsiipe ja pidi selgitama, kuidas saab vabaduse ja vastutuse omistada indiviidile, kelle olemus (järgides Leibnizi tõe kirjeldust) hõlmas kõiki varasemaid, oleviku ja tuleviku omadusi.

Bibliograafia

Leibnizi peamised allikad koos lühenditega

[LLP]	Loogilised paberid. Tõlkinud ja toimetanud GHR Parkinson. Oxford: Clarendon Press, 1966.
[RB]	Uued esseed inimese mõistmise kohta. Tõlkinud Peter Remnant ja Jonathan Bennett. Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
[AG]	Filosoofilised esseed. Tõlkinud ja toimetanud Roger Ariew ja Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989.
[L]	Filosoofilised paberid ja kirjad. Toimetanud ja tõlkinud Leroy E. Loemker. 2. väljaanne, korrektne: D. Reidel, 1969.
[G]	Die filosofe Schriften. 7 voli. Toimetanud CI Gerhardt. Berliin, 1875–90. Kordustrükk, Hildesheim: Georg Olms, 1965. Viidatud mahu ja leheküljenumbri järgi
[A]	Sämtliche Schriften und Briefe. Toimetanud Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Darmstadt, 1923 ff., Leipzig, 1938 ff., Berliin, 1950 ff. Viidatud seeriate (Reihe), köite (riba) ja leheküljenumbri järgi.
[H]	Teoditsia: esseed jumala headusest, inimese vabadusest ja kurjuse päritolust. Tõlkinud EM Huggard. La Salle, IL: avatud kohus, 1985.

Teisene allikad

Vaadake ka Leibnizi põhikannet.

Adams, Robert Merrihew, 1974. “Aktuaalsuse teooriad”, Noûs, 8 (3): 211–31.
Adams, Robert Merrihew, 1994 Leibniz: determinist, teist, idealist, Oxford: Oxford University Press.
Blumenfeld, D., 1973. “Leibnizi teooria võimalike võimaluste otsimisel”, Studia Leibnitiana, 5: 163–77.
Brown, Gregory, 1987. “Kompositsioon, harmoonia ja täiuslikkus Leibnizis”, The Philosophical Review, 96 (2): 173–203.
Burkhardt, Hans, 1980. Logik und Semiotik in der Philosophie von Leibniz. München: Philosophia Verlag.
Burkhardt, Hans, 1988. “Keele, mõtte ja reaalsuse üksikasjad Leibnizis, Descartesis ja Crusiusis”, Synthese, 75 (2): 183–215.
Carnap, Rudolf, 1956. Tähendus ja vajalikkus: uurimus semantikast ja modaalsest loogikast, teine trükk, Chicago: University of Chicago Press.
Cover, JA ja O'Leary-Hawthorne, John, 1999. Substance and Individuation in Leibniz, Cambridge: Cambridge University Press.
Curley, Edwin, 1972. “Kontingentsi juur”, Harry G. Frankfurt (toim), Leibniz: Kriitiliste esseede kogu, New York: Doubleday, lk 69–97.
Fitch, Gregory, 1979. “Analüütilisus ja vajalikkus Leibnizis”, Journal of the History of Philosophy, 17: 29–42.
Hooker, Michael (toim), 1982. Leibniz: Kriitilised ja tõlgendavad esseed, Minneapolis: University of Minnesota Press.
Ishiguro, Hidé, 1990. Leibnizi loogika- ja keelefilosoofia, 2. trükk, Cambridge: Cambridge University Press.
Jauernig, Anja, 2008. “Leibnizi nähtamatute identiteedi põhimõtte modaalne tugevus”, Oxfordi uurimused varajases modernses filosoofias, IV: 191–225.
Jolley, Nicholas (toim), 1995. Cambridge'i kaaslane Leibnizile, Cambridge: Cambridge University Press.
Kauppi, Raili, 1960. Über die Leibnizsche Logik, Acta Philosophica Fennica, fasc. 12. Helsingi.
Lewis, D., 1986. Maailmade paljususest, Oxford, Basil Blackwell.
Lin, Martin, 2012. “Ratsionalism ja necessitarism”, Noûs, 46 (3): 418–448.
Vaata, Brandon, 2005. “Leibniz ja essentsiriiul”, The Leibniz Review, 15: 27–47.
Mates, Benson, 1972. “Indiviidid ja modaalsus Leibnizi filosoofias”, Studia Leibnitiana, IV: 81–118.
Mates, Benson, 1986. Leibnizi filosoofia: metafüüsika ja keel, Oxford: Oxford University Press.
Mondadori, Fabrizio, 1973. “Viide, essentsialism ja moodus Leibnizi metafüüsikas”, Studia Leibnitiana, V: 74–101.
Mondadori, Fabrizio, 1985. “Superessentsialismi mõistmine”, Studia Leibnitiana, XVII: 162–190.
Mondadori, Fabrizio, 1993. “Mõne vaidlustatud küsimuse kohta Leibnizi metafüüsikas”, Studia Leibnitiana, XXV: 153–73.
Nachtomy, Ohad, 2007. Võimalus, agentuur ja individuaalsus Leibnizi metafüüsikas, Dordrecht: Springer.
Parkinson, GHR, 1965. Loogika ja reaalsus Leibnizi metafüüsikas, Oxford: Clarendon Press.
Plantinga, Alvin, 1974. Vajalikkuse olemus, Oxford: Clarendon Press.
Rauzy, Jean-Baptiste, 2001. La doktriin Leibnizienne de la vérité: Asuits logiques et ontologiques, Paris: J. Vrin.
Russell, Bertrand, 1937. Leibnizi filosoofia kriitiline ekspositsioon, 2. trükk, London: Allen & Unwin.
Schepers, Heinrich, 1965. „Zum Problem der Kontingenz bei Leibniz: Die beste der möglichen Welten”, Collegium Philosophicum: Joachim Ritter zum 60. Geburtstag, Basel ja Stuttgart: Schwabe, 326–350.
Shields, Christopher, 1986. “Leibnizi doktriin võimalike võimaluste otsimiseks”, Journal of the History of Philosophy, 24: 343–59.
Sleigh, RC, noorem, 1990. Leibniz ja Arnauld: kommentaar nende kirjavahetusele, New Haven: Yale University Press.
Wilson, Catherine, 1989. Leibnizi metafüüsika: ajalooline ja võrdlev uurimus, Manchester: Manchester University Press.
Wilson, Catherine, 2000. “Täius ja kompositsioon Leibnizis”, The Leibnizi ülevaade, 10: 1–20.
Wilson, Margaret D., 1978/9. “Võimalikud jumalad”, Ülevaade metafüüsikast, 32: 717–33. Kordustrükk M. Wilsonis 1999.
Wilson, Margaret D., 1999. Ideed ja mehhanism: esseed varase moodsa filosoofia kohta, Princeton: Princeton University Press.
Zalta, Edward, 2000. “A (Leibnica) teooria kontseptsioonidest”, Philosophiegeschichte und logische Analyse / Logical Analysis and History of Philosophy, 3: 137–183.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.