Leibnizi Meelefilosoofia

Sisukord:

Leibnizi Meelefilosoofia
Leibnizi Meelefilosoofia

Video: Leibnizi Meelefilosoofia

Video: Leibnizi Meelefilosoofia
Video: Filosofia e matemática em Leibniz | Live com Vivianne de Castilho Moreira 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Leibnizi meelefilosoofia

Esmakordselt avaldatud 22. septembril 1997; sisuline läbivaatamine esmaspäeval 29. juunil 2020

Leibnizi koha vaimufilosoofia ajaloos kindlustab kõige paremini tema eelnevalt loodud harmoonia. Populaarsemas vaates on see tees, et laias laastus ei ole mõistuse ja keha vastasmõju rangelt öeldes, sest on olemas ainult harmoonia, parallelismi või vaimu ja keha vahelise põhjusliku seose puudumine. Kindlasti on Leibnizi mõistusefilosoofia õigeks mõistmiseks oluline eelhäälestatud harmoonia. Kuid kaaluda on veel palju ning isegi kui see on seotud eelnevalt loodud harmooniaga, tuleb seda populaarsemat vaatenurka täpsustada, eriti niivõrd, kuivõrd see viitab sellele, et Leibniz aktsepteerib umbkaudu Cartesiuse, ehkki mitte-interaktsionistlikku dualismi. Ta ei nõustu sellise dualismiga ja tegelikult on Leibniz kuulus õigustatult mitte ainult materialismi, vaid ka igasuguse sedalaadi dualismi kriitika eest. Lühidalt,ta andis olulise panuse paljudesse meelefilosoofia klassikalistesse teemadesse, sealhulgas materialismi, dualismi ja meele-keha interaktsiooni.

Kuid Leibnizil oli palju öelda mõttefilosoofia kohta, mis ületab neid traditsiooniliselt olulisi teemasid. Võib-olla üllatavalt sisaldab tema süsteem mõnikord ideid, mis on olulised isegi kognitiivsete teaduste tänapäevaste arutelude jaoks. Üldisemalt arutab ta sügavuti taju ja mõtte olemust (teadlik ja alateadlik) ning inimese motivatsiooni ja püüdlemise olemust (või, nagu ta ütleks, isu). Me käsitleme selliseid teemasid järgmises osas.

  • 1. Matemaatika ja mõte
  • 2. Meele ja keha koostoime eitamine, eelnevalt loodud harmoonia kinnitamine
  • 3. Keel ja meel
  • 4. Taju ja isu
  • 5. Taju, soov ja alateadvus
  • Bibliograafia

    • Leibnizi teosed
    • Teisene kirjandus
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Matemaatika ja mõte

Praegusel eesmärgil võime mõelda materialismile kui seisukohta, et kõik olemasolev on materiaalne (või füüsiline), kuna see vaade on tihedalt seotud teisega, nimelt, et vaimsed seisundid ja protsessid on kas füüsiliste olekute ja protsessidega identsed või realiseeritud. Leibniz oli kogu oma karjääri jooksul materialismi vastu, eriti nagu see nägi välja Epikurose ja Hobbesi kirjutistes. Vaimse ja füüsilise valdkonnad moodustavad Leibnizi jaoks kaks eraldiseisvat valdkonda, kuid ei soodusta dualismi ega seisukohta, et eksisteerib nii mõtlemisainet kui ka laiendatud ainet. Nii materialismile kui ka dualismile vastandudes pani Leibniz endale huvitava koha mõtte ja mateeria vahelisi suhteid käsitlevate vaadete ajaloos.

Enamik Leibnizi argumente materialismi vastu on otseselt suunatud teesile, et tajule ja teadvusele saab anda mehaanilisi (st füüsilisi) seletusi. Tema seisukoht on, et taju ja teadvust ei saa mehaaniliselt seletada ja seega ei saa need olla füüsilised protsessid. Tema kuulsaim argument materialismi võimalikkuse vastu on Monadoloogia 17. jaos (1714):

Inimene on kohustatud tunnistama, et taju ja sellest sõltuv on seletamatu mehaaniliste põhimõtete, see tähendab arvude ja liikumiste abil. Kujutades ette, et on olemas masin, mille konstruktsioon võimaldaks sellel mõelda, tajuda ja tajuda, võiks selle ette kujutada laiendatuna, säilitades samasugused proportsioonid, nii et inimene võiks sinna siseneda, nagu tuuleveski. Oletame, et selles külastades peaks leidma ainult üksteist suruvaid osi ja mitte kunagi midagi, millega taju selgitada. Seega tuleb taju otsida lihtsas aines, mitte komposiidis ega masinas. (G VI, 609 / A & G 215)

Leibnizi argument näib olevat järgmine: masina külastaja ei vaataks sinna sisenedes midagi muud kui osade omadusi ja nendevahelisi suhteid. Kuid sellest konglomeraadist ei saa mingisuguseid taju ega teadvuse seletusi järeldada. Ükskõik kui keerulised selle masina sisemised toimimisviisid ei ilmutaks nende kohta midagi, et vaadeldav on teadliku olendi sisemine toimimine. Seetõttu peab materialism olema vale, sest pole võimalik, et materialismi puhtalt mehaanilised põhimõtted võtaksid arvesse teadvuse nähtusi. (Selle argumendi üksikasjaliku arutelu leiate peatükist Lodge ja Bobro 1998; Lodge 2014.)

Teistes kirjutistes soovitab Leibniz täpselt seda, mida iseloomustab taju ja teadvus, et materialismi mehaanilised põhimõtted ei saa arvesse võtta. Sellega seoses paljastavad järgmised lõigud: esimene looduse uuest süsteemist (1695), teine vastusest Bayle'ile (1702):

Lisaks on hinge või vormi kaudu olemas tõeline ühtsus, mis vastab sellele, mida meis nimetatakse I-ks; sellist asja ei saaks esineda kunstlikes masinates ega ka lihtsas mateeriamassis, olgu see korraldatud. (G IV, 482 / W & F 16)

Kuid lisaks üldpõhimõtetele, mis kehtestavad monaadid, mille liitlikud asjad on vaid tulemused, lükkab sisekogemus tagasi Epikuria [st materialisti] õpetuse. See kogemus on teadvus, mis on meis selles I, mis tajub kehas toimuvat. Seda ettekujutust ei saa seletada arvude ja liigutustega. (G IV, 559f./W&F 113)

Leibnizi mõte on see, et mis iganes on taju ja teadvuse objekt, peab olema tõeliselt üks, üksik mina, mida õigesti peetakse üheks teadlikuks olendiks. Ainekogu ei ole tegelikult üks ja seetõttu ei saa seda käsitada üksikuna, kes on võimeline olema ühtse vaimse elu objekt. See tõlgendus sobib kenasti Lebnizi taju korduva määratlusega, mis seisneb „ühendi või selle välise kujutise esitamises lihtsas liimes” (Looduse ja armu põhimõtted, ptk 2 (1714)). Täpsemalt öeldes kirjutas Leibniz 9. oktoobri 1687. aasta kirjas Antoine Arnauldile, et „loomuliku tajumise ja tunnetamise korral piisab, kui see, mis on jagatav ja materiaalne ning hajutatud paljudesse üksustesse, väljendub või on esindatud ühes jagamatus olemuses või aine, millele on antud tõeline ühtsus.” Kui taju (ja seegateadvus) hõlmab sisuliselt mitmesuguse sisu esindamist lihtsas, jagamatus “mina”, siis võime Leibnizi argumendi materialismi vastu konstrueerida järgmiselt: Materialismi arvates saab mateeria seletada (on identne, võib tekkida) taju. Taju on seisund, kus mitmekesine sisu on esindatud tõelises ühtsuses. Seega, mis pole tõeline ühtsus, ei saa taju tekitada. Ükskõik, mis on jagatav, pole tõeline ühtsus. Küsimus on lõpmatult jagatav. Seega ei saa mateeria moodustada tõelist ühtsust. Seega ei saa mateeria taju selgitada (olla identne, tekitada). Kui mateeria ei suuda taju selgitada (olla identne, tekitada see), siis on materialism vale. Seega on materialism vale.”Siis võime Leibnizi argumentatsiooni materialismi vastu konstrueerida järgmiselt: Materialism leiab, et mateeria võib seletada (on identne, võib tekkida) tajuga. Taju on seisund, kus mitmekesine sisu on esindatud tõelises ühtsuses. Seega, mis pole tõeline ühtsus, ei saa taju tekitada. Ükskõik, mis on jagatav, pole tõeline ühtsus. Küsimus on lõpmatult jagatav. Seega ei saa mateeria moodustada tõelist ühtsust. Seega ei saa mateeria taju selgitada (olla identne, tekitada). Kui mateeria ei suuda taju selgitada (olla identne, tekitada see), siis on materialism vale. Seega on materialism vale.”Siis võime Leibnizi argumentatsiooni materialismi vastu konstrueerida järgmiselt: Materialism leiab, et mateeria võib seletada (on identne, võib tekkida) tajuga. Taju on seisund, kus mitmekesine sisu on esindatud tõelises ühtsuses. Seega, mis pole tõeline ühtsus, ei saa taju tekitada. Ükskõik, mis on jagatav, pole tõeline ühtsus. Küsimus on lõpmatult jagatav. Seega ei saa mateeria moodustada tõelist ühtsust. Seega ei saa mateeria taju selgitada (olla identne, tekitada). Kui mateeria ei suuda taju selgitada (olla identne, tekitada see), siis on materialism vale. Seega on materialism vale. Taju on seisund, kus mitmekesine sisu on esindatud tõelises ühtsuses. Seega, mis pole tõeline ühtsus, ei saa taju tekitada. Ükskõik, mis on jagatav, pole tõeline ühtsus. Küsimus on lõpmatult jagatav. Seega ei saa mateeria moodustada tõelist ühtsust. Seega ei saa mateeria taju selgitada (olla identne, tekitada). Kui mateeria ei suuda taju selgitada (olla identne, tekitada see), siis on materialism vale. Seega on materialism vale. Taju on seisund, kus mitmekesine sisu on esindatud tõelises ühtsuses. Seega, mis pole tõeline ühtsus, ei saa taju tekitada. Ükskõik, mis on jagatav, pole tõeline ühtsus. Küsimus on lõpmatult jagatav. Seega ei saa mateeria moodustada tõelist ühtsust. Seega ei saa mateeria taju selgitada (olla identne, tekitada). Kui mateeria ei suuda taju selgitada (olla identne, tekitada see), siis on materialism vale. Seega on materialism vale.

Leibniz lükkas materialismi tagasi põhjendusega, et põhimõtteliselt ei suuda ta kunagi tajuda tajutava teadvuse „tõelist ühtsust” - seda, mida iseloomustab mina, mis võib samaaegselt ühendada tajutava sisu mitmekesisuse. Kui see on Leibnizi argument, on teatud ajaloolise tähtsusega, et see sarnaneb tänapäevaste vastuväidetega teatud materialistlikele meeleteooriatele. Paljud kaasaegsed filosoofid on mõne materialismi versiooni vastu, tuginedes Leibnizile sarnastele mõttekatsetele - eksperimentidele, mille eesmärk on näidata, et kvaal ja teadvus on seotud mõistuse teatud materialistlike ettekujutuste vältimisega (vrd Searle 1980; Nagel 1974; McGinn 1989; Jackson 1982). Ajaloolist huvi pakub ka see, et Leibniz ühendas materialismi tagasilükkamise naturalismi versiooniga (või sellega, mida ta oleks pidanud naturalismiks - vt Jorgensen 2019).

Leibnizi tagasilükkamine mõistuse materialistlikest kontseptsioonidest oli seotud tugeva vastuseisuga dualistlikele vaadetele, mis puudutavad keha ja keha suhet, eriti ainelisele dualismile, mis kujutas endast Descartesi ja tema järgijate filosoofiat. Selle dualismi kohaselt koosneb maailm põhimõtteliselt kahest erinevast ainest: laiendatud materiaalsest ainest (keha) ja laiendamata mõtlemisainest (mõistus). Muidugi ei kaasne selle hargnemisega koormamist sellega, et mentaalsed toimingud realiseeritakse füüsiliste toimingute abil. Kuid hoolimata tema väitest, et teadvust ja taju ei saa mateeria mehaaniliste toimingute abil realiseerida ega taandada sellele, leidis Leibniz alternatiivi kahe erinevat tüüpi ainu postuleerimiseks sama võrdselt ebatõenäoliseks.

Leibnizi vastuseis Cartesiuse dualismile ei tulene mitte tahtmatu aine tagasilükkamisest, vaid tema eitamisest tõelise laiendatud materiaalse aine olemasolu kohta. Alustuseks pidas Leibniz Scholastist väitekirja, et “olemine” ja “üks” on samaväärsed. Ta kirjutab Arnauldile: "Lühidalt öeldes pean ma aksiomaatiliselt samasugust väidet, mis varieerub ainult rõhuasetusega: et see, mis pole tegelikult üks olend, ei ole ka see, kes tegelikult on." (30. aprill 1687; G II, 97 / LA 121). Leibnizi jaoks peab selleks, et midagi võiks lugeda tõeliseks olendiks - substantsiks, olema see “tõeliselt üks”, entiteet, millele on omistatud tõeline ühtsus. Ja nagu me eespool nägime, peab selleks, et miski oleks tõeline ühtsus, olema lihtne, jagamatu üksus. Ta kirjutab, et "oluline ühtsus" nõuab täielikku, jagamatut ja looduslikult hävimatut üksust "(Arnauldile, 28. november 1686; G II,76 / LA 94). Kuid mateeria on laiendatud ja seega, Leibniz usub, et see on lõpmatult jagatav. Seega pole Leibnizi jaoks ainelist ainet.

On olemas positiivne väitekiri, mis käib käsikäes Leibnizi negatiivse väitekirjaga ainelise aine vastu ja aitab selgitada tema tagasilükkamist materiaalse aine suhtes. Selle kokkuvõte on järgmine 30. aprillil 1687 Arnauldile saadetud kirja lõigus:

Ma usun, et seal, kus on ainult olendid, mis on ühendatud, ei ole isegi päris olendeid. Iga olemine, mis toimub liitmise kaudu, eeldab, et olendid on tõelise ühtsusega, kuna ta saab oma reaalsuse mitte kuskilt, vaid selle koostisosade omast, nii et see ei saa üldse reaalsuseks, kui iga koostisosaks olev olend on ikkagi koondamise kaudu üksus; vastasel juhul tuleb veel otsida oma tegelikkusele teine alus, mida sel juhul ei saa kunagi leida, kui pidevalt peab otsima. Kui on olemas ainete agregaate, peavad olema ka ehtsad ained, millest kõik agregaadid tulenevad. Seetõttu tuleb tingimata jõuda kas matemaatilistesse punktidesse, millest teatud autorid moodustavad pikenduse, või Epikurose ja M. Cordemoy aatomiteni (mille teie, nagu mina, te vallandate),vastasel juhul tuleb tunnistada, et kehades ei leidu tegelikkust, või peab ta ära tundma teatud ained, millel on tõeline ühtsus. (G II, 96 / LA 120)

Leibnizi sõnul on kehad (qua-materjal) agregaadid ja agregaat pole selle ühtsuse puudumise tõttu muidugi aine. Ülaltoodud lõigu väide on, et ükskõik milline olend või tegelikkus agregaat tuleneb selle koostisosade olemusest ja reaalsusest. Seega arvab Leibniz, et kui kehal peaks olema mingit reaalsust, kui see peaks olema midagi enamat kui pelk „nähtus, millel puudub kogu reaalsus, nagu oleks sidus unenägu“, peab see lõppkokkuvõttes koosnema asjadest, mis on tõelised olendid. Aatomid on tema sõnul selle rolli jaoks kõlbmatud, kuna nad on ise laiendatud olendid ja Leibnizi jaoks on jagatavus laienduse olemus. See tähendab, et need, kes usuvad jagamatutesse aatomitesse, muudavad aine “ühes kohas jagatavaks, teises jagamatuks” (On Nature Its (1698); G IV, 513 / A & G 165),kuid "me ei saa selgitada, miks kindla väiksega kehad (st aatomid) ei tohiks olla enam jagatavad" (Esmased tõed (1686); C 522 / A & G 34). Iga laiendatud mass, Leibnizi jaoks, koosneb laiendatud osadest ja nii et isegi kui me võiksime aatomit kujutada osana, mida ei saa füüsiliselt jagada, "ei hävita ühe osa võitmatu sidumine teisega üldse need osad”(Uus loodussüsteem, (1695); G IV, 482 / W & F 16), või ei saaks sellest üldse üle, et see on osadest koosnev agregaat, mitte aga tegelikult üks olend. Samuti ei tee matemaatilised punktid, “isegi ühte punkti kogutud punktide lõpmatus” (Des Bossesele, 30. aprill 1709; G II, 370 / L 597) ja seega ei saa neid mõista laiendatud kehade koostisosadena. SeegaLeibniz valib viimase ülalnimetatud tsitaadi vahel: kehade koostisosad on „teatud ained… millel on tõeline ühtsus“. Need ained on osalised, uurimata ja jagamatud ning seetõttu Leibnizi mõistes tõelised olendid. Tõepoolest, Leibniz kutsub meid mitmes kirjutises üles mõtlema nendele ainetele meie hingekujunduse eeskujul. Need lihtsad ained on ainsad, millest kehade tegelikkuse maandamiseks piisab. Leibniz väidab, et ained ei kujuta keha mitte kehaosadena, vaid keha „esimestena“või „ürgsete ühtsusena“. Nagu ta mõnikord ütleb, tulenevad kehad nendest konstitutiivsetest ühtsustest. See tähendab, et kehad on lihtsalt ainete agregaadid, mis näivad meile laiendatud kehaliste nähtustena, ehkki on "hästi põhjendatud" nähtused;neil on oma alus tegelikes olendites.

Lühidalt öeldes seisab Leibniz mõtteaspektide ja selle suhte suhtes mateeriaga erilises positsioonis. Ta lükkab ümber materialistliku seisukoha, mille kohaselt mõtte ja teadvuse saab jäädvustada puhtalt mehaaniliste põhimõtete abil. Kuid ta lükkab ümber ka dualistliku seisukoha, mille kohaselt tuleb universum jagada kaheks erinevaks substantsiks, mõtlevaks substantsiks ja materiaalseks substantsiks. Pigem on tema seisukoht, et maailm koosneb ainult ühte tüüpi ainetest, ehkki seda tüüpi aineid on lõpmata palju. Need ained on osatud, ootamatud üksused, millest mõned on õnnistatud mõtte ja teadvusega, ja teised leidsid kehaliku maailma fenomenaalsuse. Nende vaadete summa kindlustab Leibnizile eristatava positsiooni meelefilosoofia ajaloos.

2. Meele ja keha koostoime eitamine, eelnevalt loodud harmoonia kinnitamine

Seitsmeteistkümnenda sajandi keskseks filosoofiliseks küsimuseks oli meele ja keha vahelised ilmsed põhjuslikud seosed. Enamikus seitsmeteistkümnenda sajandi keskkonnas arutati seda küsimust ainelise dualismi kontekstis, arvates, et vaim ja keha on eri tüüpi ained. Nagu eespool märgitud, jäi Leibniz põhimõtteliselt dualismi vastu. Ent kuigi Leibniz leidis, et maailmas on ainult ühte tüüpi aineid ja seega koosneb see meel ja keha lõpuks samasugusest ainest (monismi versioon), leidis ta ka, et vaim ja keha on metafüüsiliselt erinevad. Selle metafüüsilise eristatavuse kohta Leibnizi jaoks on mitmeid tõlgendusi, kuid iga usutava tõlgenduse korral on kindel, et (nagu Leibniz näib olevat teinud), võib iga inimese P,P-meel on P-i kehast eraldiseisev aine (hing). Selle eeldusega võime sõnastada keskse küsimuse küsimuse vormis: kuidas on võimalik, et teatud vaimsed seisundid ja sündmused on kooskõlas teatud kehaliste seisundite ja sündmustega ning vastupidi? Leibnizi ajaperioodil üritati sellele küsimusele erinevaid vastuseid leida. Descartes'i jaoks oli vastus meele-keha interaktsionism: mõistus võib põhjuslikult mõjutada keha ja (enamik kommenteerijaid on seda leidnud) vastupidi. Malebranche jaoks oli vastus, et ei loodud vaim ega keha ei saa astuda põhjuslikesse suhetesse, sest Jumal on ainus põhjuslikult tõhus olend universumis. Jumal põhjustab teatud vaimseid seisundeid ja sündmusi teatud kehaliste seisundite ja sündmuste korral ja vastupidi. Leibniz leidis, et Descartesi vastus oli arusaamatu (vrd Theodicy, ptk 60; G VI, 135f.) ja Malebranche ülemäärane, sest imeline (vrd kiri Arnauldile, 14. juuli 1686; G II, 57 / LA 65).

Leibnizi mõte keha ja keha vahel seostub tema kuulsa õpetusega eelhäälestatud harmooniast. Viimase kohaselt: (1) ühelgi loodud aine olekul ei ole reaalseks põhjuseks mõne teise loodud aine olekut (st olulistevaheliste põhjuslike seoste eitamine); (2) loodud aine igal mittealgseisul, mitte imelisel olekul on tegelik põhjus selle aine mingil varasemal seisundil (st sisemise olulise seose kinnitamine); ja 3) iga loodud aine on loomise ajal programmeeritud nii, et kõik selle looduslikud olekud ja toimingud viiakse läbi kooskõlas kõigi teiste loodud ainete looduslike olekute ja toimingutega.

Sõnastades vaimu ja keha keeles (1) kuni (3), leidis Leibniz, et ühelgi vaimsel seisundil ei ole tegelikkuses põhjust mõne teise loodud meele või keha seisundi tekkeks ning ühelgi kehaseisundil pole reaalseks põhjuseks mõne teise loodud oleku mõni seisund vaimu või keha. Lisaks sellele on mõnel aine mitte-esialgsel, mitte imepärasel vaimsel seisundil tegelik põhjus selle varasema oleku jaoks ja igal mitte-esialgsel, mitte imelisel, kehalisel seisundil on reaalne põhjus selle varasema oleku jaoks. keha. Lõpuks on loodud vaimu ja keha programmeerimine loomisel nii, et kõik nende loomulikud seisundid ja toimingud toimuksid vastastikku kooskõlastatult.

Leibnizi sõnul on mõistuse ja keha vahel tõelisteks põhjuslikeks seosteks metafüüsilises reaalsuses meele ja keha vastastikune sobivus või kooskõlastamine vastavalt punktile 3 - ilma interaktsiooni või jumaliku sekkumiseta. Näiteks oletagem, et Smithi torgatakse nõelaga (nimetage seda kehaseisundit Sb) ja valu ilmneb (nimetage seda vaimset seisundit Sm) - see on juhtum, kus keha on silmast silma põhjuslik. Leibniz ütleks, et sellisel juhul oli Sm-i eelses seisundis Smithi mõistus (hing) Sm tegelik põhjus ja Sb polnud Sm-i saamise põhjuslik tegur. Oletame nüüd, et Smithil on soov oma käsi üles tõsta (nimetage seda vaimse oleku Sm-na) ja käe tõstmine käib (nimetage seda kehaseisundiks Sb) - tegemist on näilise meelega keha põhjusliku seosega. Leibniz ütleks, et sellisel juhul oli Smithi keha teatud seisund enne Sb-d Sb-i tegelik põhjus ja Sm polnud Sb-i saamise põhjuslik tegur. Ehkki ained ei ole põhjuslikus koostoimimises, lepivad nende olekud üksteisega nii, nagu oleks ainete vahel põhjuslik koostoime.

Tuleb siiski märkida, et Leibniz arvas tõesti, et on olemas mõte, kuidas võiks öelda, et vaimsed sündmused mõjutavad kehalisi sündmusi ja vastupidi. Ta kirjutas Antoine Arnauldile, et ehkki “ühel konkreetsel ainel puudub teisele füüsiline mõju… on siiski õigustatult öelda, et minu käe selle liikumise põhjuseks on minu tahtmine…; sest üks väljendab selgelt seda, mida teine segamini väljendab, ja tuleb hagi omistada ainele, mille väljendus on selgem”(28. november 1686 (eelnõu); G II, 71 / LA 87). Selles lõigus kirjeldab Leibniz seda, milleks ta võtab metafüüsilise reaalsuse ilmse oluliste vahelise põhjuslikkuse vahel. Alustame teesiga, et iga loodud aine tajub kogu universumit, ehkki ainult osa sellest tajutakse selgelt,enamasti tajutakse seda alateadlikult ja segaduses. Vaatleme nüüd kahte loodud ainet, x ja y (x pole identsed y-ga), kus mõne x oleku põhjuseks öeldakse, et mingi x olek on põhjustatud. Leibnizi analüüs on järgmine: põhjusliku seisu ilmnemisel muutusid aine x asjakohased ettekujutused selgemaks, samas kui ainete y asjakohased ettekujutused läksid segamini. Kuivõrd x-i asjakohased ettekujutused muutuvad üha selgemaks, on see „põhjuslikult” aktiivne; kuivõrd asjassepuutuvad arusaamad ainest y muutuvad üha segasemaks, on see passiivne. Üldiselt tuleb selle põhjuslikku seost mõista põhjusliku toimeaine eristatavuse suurenemisena ja passiivselt mõjutatud aine segadusvõime suurenemisena. Jälleiga aine on loomise ajal programmeeritud olema aktiivne / passiivne vastaval hetkel, ilma et toimuks olulist koostoimet.

Raske on täpselt öelda, miks Leibniz eitas sisulist põhjuslikku seost. Mõned asjad, mida ta meile nii era- kui ka avalikes kirjutistes räägib, tunduvad olevat ebarahuldavad. Näiteks esmastes tõdedes (1686?) On meile antud:

Rangelt võttes võib öelda, et ükski loodud aine ei avalda metafüüsilist toimingut ega sissevoolu ühelegi teisele asjale. Ja rääkimata sellest, et keegi ei saa seletada, kuidas midagi võib ühest asjast teise sisusse üle minna, oleme juba näidanud, et iga asja mõistes järgitakse kõiki tema tulevasi olekuid. See, mida me nimetame põhjusteks, on metafüüsilises ranguses ainult samaaegsed rekvisiidid. (C 521 / A & G 33)

Leibnizi esimene põhjus, miks eitatakse olulistevahelisi põhjuslikke seoseid, nagu see, et "ei saa seletada, kuidas midagi võib ühest asjast teise üle minna", on selge viide põhjuslikkuse sissevoolu teooriale. Leibniz leidis, et see teooria on vastuolus tema arusaamaga ainest. Leibnizi sõnul võis sissevooluteooria seletada üksuste vahelisi põhjuslikke seoseid osadega. Just nende osade kaudu võib „miski ühest asjast teise üle minna”. Kuid Leibnica ainetel pole osi nõutavas tähenduses. (Lisateavet sissevoolu teooria kohta leiate artiklist O'Neil 1993.) Leibniz esitab ka põhjuse, mis on seotud tema täieliku mõisteteooriaga,mille kohaselt "üksiku aine või tervikliku olemuse olemus on, et mõiste oleks nii täielik, et see piisab sellest, et sisaldada ja võimaldada meil sellest järeldada kõiki selle subjekti predikaate, kellele see mõiste omistatakse" (Metafüüsika diskursus, punkt 8; (G IV, 433 / A & G 41)). Kuid näib, et selle selgitusega on vähemalt kaks probleemi. Esiteks liigub Leibniz üsna kiiresti aine kontseptuaalsest selgitusest tervikliku kontseptsiooniteooria osas järeldusele, et see kaalutlus on konkreetsete ainete aktiivsuse selgitamiseks piisav. Teiseks, isegi kui ainete kontseptuaalsed kaalutlused oleksid nende näilise põhjusliku aktiivsuse selgitamiseks piisavad,tundub, et sellest ei järeldu, et ained ei interakteeru - välja arvatud juhul, kui eeldatakse, et põhjuslik ülemäärane määramine ei ole tõeline võimalus. Näib, et Leibniz eeldab just seda, kuid ilma argumentideta.

Mõnikord annab Leibniz arutluskäigu tuttavama joone. Monadology 7-st lugesime seda:

Mingil moel ei saa seletada, kuidas mõnda teist olendit võib monaad muuta või muuta, kuna keegi ei saa selles midagi üle kanda ega suuda ette kujutada sisemist liikumist, mida selles saab erutada, suunata, laiendada või vähendada, nagu seda saab teha komposiitides, kus osade vahel võib muutuda. Monadel pole aknaid, mille kaudu midagi saaks siseneda või sealt lahkuda. Õnnetusi ei saa eraldada ega toimuda väljaspool aineid, nagu seda tegid šolastikute mõistlikud liigid kunagi. Seega ei pääse ei ainest ega õnnetusest monaadi ilma. (G VI, 607 / A & G 213f.)

Ta näib arvavat, et kahe olendi vaheline põhjuslik koostoime nõuab nende olendite osade edastamist või ülekandmist. Kuid ained on lihtsad laiendamata üksused, mis ei sisalda osi. Seega pole kuidagi võimalik selgitada, kuidas üks aine võiks teist mõjutada. Kahjuks näib see arutluskäik siiski välistavat ka ühe oluliste vahelise põhjusliku seose juhtumi, mida Leibniz lubab, nimelt Jumala samaaegne põhjuslik tegevus piiratud lihtsate ainete suhtes.

3. Keel ja meel

Mõned teadlased on soovitanud Leibnizit pidada üheks esimeseks mõtlejaks, kes kavandab tehisintellekti ideed (vrd Churchland 1984; Pratt 1987). Vaatamata sellele, kas teda tuleks selliseks pidada või mitte, on selge, et Leibniz nägi sarnaselt kaasaegsete kognitiivsete teadlastega keele vormi ja sisu ning mõistuse toimingute vahel lähedast seost. Uue essee enda ütluste kohaselt usub ta tõepoolest, et keeled on inimmõistuse parim peegel ja et sõnade tähenduse täpne analüüs räägiks meile toimingutest rohkem kui midagi muud mõistmise kirjeldus”(bk. III, ptk 7, sek.6 (RB, 333)). See vaade Leibnizile ajendas teda sõnastama plaani „universaalse keele”, sümbolitest koosneva tehiskeele,mis seisaks mõistete või ideede eest ja nende kehtiva manipuleerimise loogiliste reeglite eest. Ta uskus, et selline keel peegeldab suurepäraselt arusaadavate inimlike mõttekäikude protsesse. Just see plaan on pannud mõned uskuma, et Leibniz jõudis tehisintellekti ennetamisele lähedale. Igal juhul näitavad Leibnizi selle projekti kohta kirjutatud kirjutised (mida tuleb märkida, et tal pole kunagi olnud võimalust seda realiseerida) olulisi teadmisi tema arusaamisest inimlike mõttekäikude olemusest. Selgub, et see arusaam ei erine tänapäevastest vaimusilmustest, kuna paljud tema arutelud omavad märkimisväärset tähtsust kognitiivsete teaduste aruteludes. Ta uskus, et selline keel peegeldab suurepäraselt arusaadavate inimlike mõttekäikude protsesse. Just see plaan on pannud mõned uskuma, et Leibniz jõudis tehisintellekti ennetamisele lähedale. Igal juhul näitavad Leibnizi selle projekti kohta kirjutatud kirjutised (mida tuleb märkida, et tal pole kunagi olnud võimalust seda realiseerida) olulisi teadmisi tema arusaamisest inimlike mõttekäikude olemusest. Selgub, et see arusaam ei erine tänapäevastest vaimusilmustest, kuna paljud tema arutelud omavad märkimisväärset tähtsust kognitiivsete teaduste aruteludes. Ta uskus, et selline keel peegeldab suurepäraselt arusaadavate inimlike mõttekäikude protsesse. Just see plaan on pannud mõned uskuma, et Leibniz jõudis tehisintellekti ennetamisele lähedale. Igal juhul näitavad Leibnizi selle projekti kohta kirjutatud kirjutised (mida tuleb märkida, et tal pole kunagi olnud võimalust seda realiseerida) olulisi teadmisi tema arusaamisest inimlike mõttekäikude olemusest. Selgub, et see arusaam ei erine tänapäevastest vaimusilmustest, kuna paljud tema arutelud omavad märkimisväärset tähtsust kognitiivsete teaduste aruteludes.ta ei saanud kunagi võimalust tegelikuks muutuda) paljastada olulisi teadmisi oma arusaamadest inimese mõttekäikude olemusest. Selgub, et see arusaam ei erine tänapäevastest vaimusilmustest, kuna paljud tema arutelud omavad märkimisväärset tähtsust kognitiivsete teaduste aruteludes.ta ei saanud kunagi võimalust tegelikuks muutuda) paljastada olulisi teadmisi oma arusaamadest inimese mõttekäikude olemusest. Selgub, et see arusaam ei erine tänapäevastest vaimusilmustest, kuna paljud tema arutelud omavad märkimisväärset tähtsust kognitiivsete teaduste aruteludes.

Leibnizi sõnul muudab loomulik keel hoolimata võimsatest suhtlusressurssidest mõttekäigud sageli varjatuks, kuna see on arusaadavate mõtete ebatäiuslik peegel. Selle tagajärjel on looduskeele aparaadiga sageli keeruline põhjendada, „kuna see on täis lugematuid kahtlusi” (universaalainete teemal: iseloomulik (dateerimata); G VII, 205 / S 18). Võib-olla on see tingitud tema arvamusest, et looduskeele terminid tähistavad keerukaid või tuletisi mõisteid-mõisteid, mis koosnevad lihtsamatest mõistetest ja on taandatavad. Selle käsitatud mõistete kombinatoorse vaatega märkab Leibniz „, et kõik inimeste ideed saab nende primitiivideks jagada mõneks (universaalne teadus: iseloomulik; G VII, 205 / S 18). Seejärel saaksime määrata sümbolid võiNendele primitiivsetele mõistetele, millest saaksime sümbolite kombinatsioonide abil moodustada tuletisinstrumentide märke. Selle tulemusel ütleb Leibniz meile, et „oleks võimalik leida õigeid määratlusi ja väärtusi ning järelikult ka omadusi, mis on definitsioonides ilmselgelt vihjatud” (Üldteadus: iseloomulik; G VII, 205 / S 19). Nende sümbolite tervik moodustaks „universaalse tunnuse”, ideaalse keele, milles kõik inimkontseptsioonid oleksid ideaalselt esindatud ja nende konstitutiivne olemus täiesti läbipaistev. Nüüd on tõsi, et Leibniz hakkas lõpuks kahtlema, kas mõni selline [primitiivne] laadi kontseptsioon on meestele selgelt eristatav, nimelt sellisel viisil, et nad teavad, et see on olemas (sissejuhatus salajasesse entsüklopeediasse (1679?); C 513 / MP 7). Kuid on ka selge, et ta ei näinud seda skepsist meie võime osas jõuda primitiivsetele ideedele suureks takistuseks universaalse keele projektile. Ta kirjutab väljaandes The Art of Discovery (1685), et “on olemas teatud primitiivseid termineid, mida võib positsioneerida, kui mitte absoluutselt, siis vähemalt meie suhtes” (C 176 / W 51). Näib, et isegi kui me ei saa esitada absoluutselt primitiivsete mõistete kataloogi, võime sellegipoolest konstrueerida tunnuse, mis põhineb mõistetel, mida inimesed ei suuda enam lahendada. Näib, et isegi kui me ei saa esitada absoluutselt primitiivsete mõistete kataloogi, võime sellegipoolest konstrueerida tunnuse, mis põhineb mõistetel, mida inimesed ei suuda enam lahendada. Näib, et isegi kui me ei saa esitada absoluutselt primitiivsete mõistete kataloogi, võime sellegipoolest konstrueerida tunnuse, mis põhineb mõistetel, mida inimesed ei suuda enam lahendada.

Lisaks mõistete eraldamisele ja nende sümboolsetele ülesannetele näeb Leibniz ette loogiliste reeglite sõnastamist universaalse karakteristiku jaoks. Ta väidab, et "on ilmne, et mehed kasutavad paljude aksioomide põhjendamisel, mis pole veel päris kindlad" (Metoodika ja avastuskunst (dateerimata); G VII, 183 / W 49). Kuid nende reeglite selgesõnalise sõnastamise abil sümbolite-reeglite loogiliseks manipuleerimiseks, mida inimesed arutlemisel kasutavad, oleks meil universaalne keel, mis peegeldaks seoseid inimeste mõttekäikudes kasutatavate mõistete vahel. Leibniz pidas universaalset omadust tõdede efektiivse arvutamise vahendiks. Nagu formaalsed loogikasüsteemid, oleks see ka keel, mis suudaks sümbolite abil esitada kehtivaid põhjendusmustreid. Erinevalt formaalsetest loogikasüsteemidest väljendaks universaalne keel lisaks ametlikule ülesehitusele ka inimlike mõttekäikude sisu. Leibnizi arvates on „see keel kõige suurem mõistuseinstrument”, sest „kui inimeste vahel on vaidlusi, võime lihtsalt öelda: arvutagem ilma täiendava vaevata ja vaatame, kellel on õigus” (The Discovery Art (1685); C 176 / W 51).

Leibnizi universaalse keele plaanidest lähtudes on selge, et Leibnizil oli konkreetne vaade inimese kognitiivsete protsesside olemusele, eriti inimlike mõttekäikude olemusele. Selle arvamuse kohaselt on tunnetus sisuliselt sümboolne: see toimub esindussüsteemis, millel on keeletaoline struktuur. Tõepoolest, Leibnizi seisukoht oli, et „kõik inimlikud mõttekäigud kasutavad teatud tähiseid või tähemärke” (universaalses teaduses: Iseloomulik; G VII, 204 / S 17) ja „kui tähemärki poleks, ei saaks me midagi selgesti mõelda ega põhjus selle kohta”(Dialoog (1677); G VII, 191 / A & G 271)). Lisage sellele kontseptsioonile Leibnizi seisukoht, et inimese kognitiivsed protsessid järgivad loogika kindlaksmääratavaid aksioome ja kujunev pilt on üks, mille järgi mõistus töötab,vähemalt arusaadavate põhjenduste osas, järgides kaudseid algoritmilisi protseduure. Sõltumata sellest, kas Leibnizit tuleks pidada tehisintellekti vanaisaks või mitte, kujutas ta inimese tunnetust ette põhiliselt arvutuslikult. Tegelikult, juba 1666, märkides positiivselt Hobbesi kirjutisi, kirjutas Leibniz: “Thomas Hobbes, kõikjal põhjalik põhimõtete uurija, väitis õigesti, et kõik, mis meie mõistuse järgi on tehtud, on arvutus” (On The Art of Combations (1666); G IV, 64 / P3).kõikjal, mille põhjalik kontrollija, väitis õigesti, et kõik, mis on tehtud meie mõistuse poolt, on arvutus”(On Art of Combations (1666); G IV, 64 / P 3).kõikjal, mille põhjalik kontrollija, väitis õigesti, et kõik, mis on tehtud meie mõistuse poolt, on arvutus”(On Art of Combations (1666); G IV, 64 / P 3).

4. Taju ja isu

Mida me leiame inimese mõttest? Leibniz väitis ühelt poolt esindatusi ja teiselt poolt kalduvusi, kalduvusi või püüdlusi. Või kui lisada see Leibnizi tavapärasemasse terminoloogiasse, siis leidub meis taju ja isu. Inimeste meelest peetakse Leibnizit lihtsateks aineteks ja nagu ta ütles 30. juuni 1704. aasta kirjas De Volderile, “võib öelda, et maailmas pole midagi muud kui lihtsad ained ja neis taju ja isu”. (G II, 270 / A & G 181).

Taju on juba eespool lühidalt arutatud. Kuid on soovitatav kaaluda ka määratlust, mis on toodud kirjas Des Bossesele (ja kajastatud paljudes teistes lõikudes), milles Leibniz arutab taju kui “paljude ühes” esitamist või “väljendamist” (kiri Des Bossesele, 11. juuli 1706; G II, 311). Naaseme selle määratluse juurde allpool. Söögiisu seletatakse kui "ühe taju teisele kalduvust" (Looduse ja Armu põhimõtted, ptk 2 (1714); G VI, 598 / A & G 207). Seega esindame maailma oma ettekujutustes ja need representatsioonid on seotud tegevuse ja muutuste sisemise põhimõttega (Monadology, ptk 15 (1714); G VI, 609 / A & G 215), mis oma väljendustes isudes pidevalt edasi muutuvas vaimse elu voos. Tehnilisemalt selgitades, tegevuspõhimõte,see tähendab, et ürgne jõud, mis on meie olemus, väljendub hetkelistes tuletusjõududes, mis hõlmavad kahte aspekti: ühelt poolt on olemas esinduslik külg (taju), mille kaudu paljud ilma selleta väljenduvad ühes, lihtsas substantsis; teiselt poolt on olemas dünaamiline külg, kalduvus või püüdlus uute arusaamade poole, mis sunnib meid muutma oma esindusolekut, liikuma uute ettekujutuste poole. (Lisateavet leiate artiklist Carlin 2004 ja Jorati 2017.)mis kutsub meid muutma oma esinduslikku olekut, liikuma uute arusaamade poole. (Lisateavet leiate artiklist Carlin 2004 ja Jorati 2017.)mis kutsub meid muutma oma esinduslikku olekut, liikuma uute arusaamade poole. (Lisateavet leiate artiklist Carlin 2004 ja Jorati 2017.)

Ei tohiks järeldada, et seda isuäratavat kalduvust muutustele reguleerib täielikult ainult tõhus põhjuslik seos. Sest Leibnizi arvates pole väärtuse ja lõplikud põhjused mõistuse toimimisest, vaimsete seisundite muutumisest välistatud. Nagu ta ütleb metafüüsika diskursuse 13. jaos (1686), nagu ka „Jumal teeb alati parimat,… teeb mees alati seda, mis tundub talle parim” (G IV, 438 / A & G 46). Välimus on muidugi seotud tajumisega; teed, isuga. Nii et see inimtegevuse põhimõte kehtib otse, nagu arvata võiks, monaadiku sisemise elu kahe peamise teguri suhtes, ainult siis, kui nüüd on selgemalt keskendutud väärtuse või eesmärgi rolliga. Sellepärast ütleb Leibniz, et kehade tasandil (see tähendab Leibnizi jaoks hästi põhjendatud nähtuste tasandil)kõik toimub vastavalt tõhusate põhjuste seadustele; arvestades, et ettekujutuste ja isude osas (või vähemalt siis, kui mõned neist tõlgendustest siin erinevad) toimub kõik vastavalt lõplike põhjuste seadustele. Ja kuigi mõlemat tüüpi põhjuslikku seost võib leida mõlemal tasandil (vrd Carlin 2006), pole siin mingit kokkupõrget, arvestades Leibnizi süsteemis esinevate lõplike ja tõhusate põhjuste kooskõla.

Kindel on see, et ülimal tasemel on ainete ainsateks toiminguteks taju muutused. Seega ei ole ülitugevuses isendid mitte niivõrd tendentsid, mis sunnivad inimest inimkeha vabatahtlike liikumiste poole (kuigi hästi põhjendatud nähtuste tasemel see tõesti nii võib olla), vaid pigem praegustest ettekujutustest tulenevad tendentsid (praegused esinemised) uute arusaamade poole. See seletab, miks Leibniz määratleb isud ülaltoodud algselt üllataval viisil, nagu “ühe taju teisele kalduvus” - teise taju, st.

Kaks viimast lõiku on aidanud isu selgitada. On aeg naasta taju juurde. Leibnizi määratluses (paljude väljend ühes) on kaks peamist terminit „avaldis” ja „üks”. Mõlemad kannavad Leibnizi metafüüsikas märkimisväärset kaalu. Esindamisel või väljendil (Leibniz kasutab neid termineid vaheldumisi) on oma määratlus: „Üks asi väljendab teist… kui ühe ja teise vahel on pidev ja reguleeritud seos” (kiri Arnauldile, 9. oktoober 1687; G II, 112 / LA 144). Näited hõlmavad lisaks tajumisele ka geograafilist piirkonda väljendavat või tähistavat kaarti ja geomeetrilist kujundit, näiteks ringi või ellipsi, tähistavat või väljendavat algebralist võrrandit.

Nagu nägime esimeses osas, väidab Leibniz üksmeele suhtes kuulsalt, et tõeliselt reaalne on ainult midagi tõelise ühtsusega. Leibnizi jaoks on see, mis tegelikult on, aine, seega pole üllatav, et ta täpsustab ühel hetkel oma tajumise definitsiooni, öeldes, et taju on “paljude asjade väljendamine ühes või lihtsas sisus” (Uus õppimismeetod ja Õigusteaduse õpetamine, 1697–1700 muudatuste märkused; A VI, i, 272 / L 91).

Lõpuks tuleb meenutada, et Leibnizi jaoks on loodud ainete seas üsna erinev taju tase. Mõnda neist käsitletakse üksikasjalikumalt järgmises osas, kuid põhipunkt on praegu see, et kolm peamist taset, madalaimast kõrgeimani, on paljas tajumine (ilma erilise eristatavuse ja mäluta), sensatsioon (kõrgendatud eristatavus ja mälu) ja mõte (eristatavuse, mälu ja peegeldusega). Need on iseloomulikud kolmel monaaditasandil, vastavalt paljastel monaadidel, hingedel ja vaimutel. Ainult viimasel neist võib olla põhjust öelda. Ainult viimane neist on Leibnizi klassifikatsioonis rangelt meeles.

5. Taju, soov ja alateadvus

Leibnizi filosoofia ja tema mõttefilosoofia üks tuntumaid termineid on “ettekujutus”. Kuulus määratlus on esitatud looduse ja armu põhimõtete (1714) 4. osas, kus Leibniz ütleb, et tajumine on „teadvus või selle sisemise oleku peegeldav tundmine“. Ta lisab, et see on „midagi, mida ei anta kõigile hingedele ega ole alati antud hingele” (G VI, 600 / A & G 208).

Hoolimata sellest, et Leibniz on üldtuntud, ei ole taju arusaam tingimata hästi mõistetav. Eelkõige ei ole kokku lepitud eelneva jaotise lõpus antud kolmeosalises klassifikatsioonis - kolme tüüpi arusaamade ja lihtsate ainete osas - olenemata kohast, hoolimata asjaolust, et see näib olevat väga oluline. (Vt arutelu Kulstad 1991a.) Üldine arusaam on, et Leibnizi jaoks on taju eristuv vaimudest ja seda ei esine isegi kõige kõrgematel inimestel loomade all. Ehkki on tõendeid selle kohta, et Leibniz vähemalt mõnikord seda seisukohta võtab, on ka tõendeid, et ta nõustub mõnikord arvamusega, et ka (vähemalt mõned) metsloomad tajuvad. Kuna võime eeldada, et minimaalne tajumine hõlmab teadvust (ehkki mitte tingimata teatud kõrgemaid teadvuse vorme, nt eneseteadvust või ühes või teises mõttes peegeldavat teadvust), põhjustab see teatavat ebakindlust selles osas, kas Leibniz omistab teadvuse metsloomad, see tähendab, kas ta nõustub või ei nõustu kuulsa Cartesiuse põhimõttega, et metsloomad pole teadvusel, vaid ainult materiaalsed automaadid.

Loomade tajumise kohta on olemas vähemalt kolm konkreetset tõendusmaterjali. Esimene on see, et Leibniz kasutab mõnikord väga sarnaseid määratlusi ja näiteid, kui räägitakse ühelt poolt aperceptsioonide ja petite tajude (tajumised, mida ei tajutata) ning teiselt poolt sensatsiooni ja paljaste tajude vastandusest. See viitab, ehkki see ei tõenda, et Leibniz tuvastab tajumist ja sensatsiooni, mitte tajumist ja ratsionaalset mõtlemist. Teine tõendusmaterjal on see, et ta näib sageli olevat tavalise inimese küljes vastu Descartesi seisukohta metsaliste suhtes, näiteks kui ta ütleb:

Inimkonda on raske lahti saada sellest arvamusest, mida on alati ja igal pool peetud ning mis on universaalne, kui mõni arvamus väärib seda terminit, nimelt seda, et metsalistel on tunded (kiri Arnauldile, 9. oktoober 1687; G II, 117 / LA 150).

Lõpuks on lõigud, eriti uutes inimmõistmist käsitlevates esseedes (1704), milles Leibniz lihtsalt omistab metsloomadele otsest või kaudset tajumist, nagu näiteks siis, kui ta arutab metssea juhtumit, kus on ainult inimese paljast tajumist, kuni inimene selle peale karjub, sel hetkel metssiga tajub inimest (s'apperçoit d'une personne) ja alustab süüdistust (Bk. II ptk 21, s.5; A vi VI 173).

Proovimata siin selle teemaga edasi liikuda, näeme, et kumb neist vaadetest lõpuks siiski vastu võetakse, jääb Leibnizi taju teooriasse midagi väga eristuvat ajastul, kus domineerib Descartesi ideede teooria, tees, et on mõned ettekujutused, millest me pole teadlikud, palju arutatud petite ettekujutused. Ehkki Leibniz ei pruukinud esimesena sellist ideed välja pakkuda (näiteks Aquinasel võis olla sarnane vaade; vt tema Summa Theologiae, I-II, q.1, art.3), ja kuigi vaade tema kätel ei olnud plahvatusohtlikku kvaliteeti, nagu see Freudi käes oli, lõputöö jääb tema mõttefilosoofia intrigeerivaks ja oluliseks osaks. Tõepoolest,inimeste mõistmist käsitlevate uute esseede eessõna sisaldab sama tugevat väidet, nagu võib leida selle vaate kesksusest konkreetses metafüüsilises süsteemis. Muu hulgas teeb Leibniz väga selgeks, et sellist alateadlikku taju ei oma mitte ainult madalamad lihtsad ained, vaid ka inimese mõistus.

Olles tõstatanud teadvuse tajumise küsimuse, peaksime kaaluma ka alateadlike isude küsimust. Seda arutatakse harva, kuid küsimust ei tohiks kahe silma vahele jätta. Kuna isud on kalduvused või püüdlused, need, mis mõjutavad sügavalt inimese tegevust, on oluline, kas inimene on kõigist nendest püüdlustest teadlik või mitte. Kindlasti on mõned kasutanud tungide võimalust, millest me pole teadlikud, kui üksikute inimeste ja tegelikult ka inimese üldise seisundi mõistmiseks väga olulist tähtsust.

On olemas tõendeid, eriti uute esseede põhjal, et Leibniz tõmbas tõepoolest paralleeli teadvuse tajumise ja isude vahel. Ehkki ta ei selgitanud teadliku ja alateadliku isu eristamist alati ettevaatlikult ja ühetaoliselt, näib olevat selge, et ta pühendus isudele, mida me ei ole teadlikud või mida me ei taju, just nagu ta oli pühendunud tajudele, mis neid ei tajuta. Mõelge kahele järgmisele väitele kombinatsioonis: “tajutavaid soove ja kalduvusi nimetatakse sageli tahtmisteks” (New Essays, Bk. II, ptk 21, s.39; RB 192); ja „on ka jõupingutusi, mis tulenevad tundmatutest arusaamadest, mida keegi ei taju,ja neid ma eelistan pigem isudeks kui tahtmisteks (ehkki on ka tajutavaid isusid)”(New Essays, Bk.2, ch.21, sec.5; RB 173).

Lühidalt ja võib-olla teatud määral lihtsustades võime öelda, et Leibnitsia meelemaailmas on tõepoolest ainult ettekujutused ja isud, kuid neis on põhimõtteline lõhe teadvuse ja alateadvuse vahel. Esimeses on ettekujutused ja soovid, mille tajumise ja tajumise suhtes oleme teadlikud. Viimases on ettekujutused ja isud, millest me pole teadlikud. See ei tähenda siiski, et see viimane valdkond oleks meie vaimses elus ebaoluline. Nagu Leibniz ütleb, on „tundmatud arusaamad [mõistuse, hinge ja hingelaadsete ainete teaduse jaoks] sama olulised kui loodusteaduste suhtes tundmatud korpused ja sama mõistlik on ühe ja teise tagasilükkamine ettekäändel tagasi lükata. need on meie meelte haardeulatusest väljas (New Essees, eessõna; RB 56). Ta oleks öelnud sama, kahtlemata, tajumatuid isusid.

Bibliograafia

Leibnizi teosed

A Gottfried Wilhelm Leibniz: Sämtliche Schriften und Briefe. Toimetanud Saksa Teaduste Akadeemia. Darmstadt ja Berliin: Berliini Akadeemia, 1923–. Tsiteeritud seeria, mahu ja lehe järgi.
A&G Filosoofilised esseed. Toimetanud ja tõlkinud Roger Ariew ja Daniel Garber. Indianapolis: Hackett, 1989.
C Opuscules et Fragments Inédits de Leibniz. Toimetanud Louis Couturat. Pariis: Felix Alcan, 1903.
G Die Philosophischen Schriften von Gottfried Wilhelm Leibniz. Toimetanud CI Gerhardt. Berliin: Weidman, 1875–1890. Tsiteeritud mahu ja lehe järgi.
Grua Textes Inédits. Toimetanud Gaston Grua. Pariis: Presses Universitaires de France, 1948.
H Theodicy. Toimetanud Austin Farrer ja tõlkinud EM Huggard. New Haven: Yale UP, 1952.
L Filosoofilised paberid ja kirjad. Toimetanud Leroy Loemker, 2. toim. Dordrecht: Reidel, 1969.
LA Leibnizi-Arnauldi kirjavahetus. Tõlkinud ja toimetanud HT Mason. Manchester: Manchester UP, 1967.
MP Filosoofilised kirjutised. Tõlkinud ja toimetanud Mary Morris ja GHR Parkinson. London: Dent, 1973.
Lk Leibniz: Loogilised paberid. Tõlkinud ja toimetanud GHR Parkinson. Oxford: Oxford UP, 1966.
RB Uued esseed inimese mõistmise kohta. Tõlkinud ja toimetanud Peter Remnant ja Jonathon Bennett. Cambridge: Cambridge UP, 1982.
S Monadoloogia ja muud filosoofilised esseed. Tõlkinud ja toimetanud Paul Schrecker ja Anne Martin Schrecker. New York: Bobbs-Merrill Co., 1965.
W&F Leibnizi „Uus süsteem” ja sellega seotud kaasaegsed tekstid. Toimetanud ja tõlkinud RS Woolhouse ja Richard Francks. Oxford: Clarendon, 1997.
W Leibniz: valikud. Toimetanud Philip P. Wiener. New York: Charles Scribneri pojad, 1951.

Teisene kirjandus

  • Carlin, L., 2004. “Leibniz konatuse, põhjusliku seose ja vabaduse kohta”, Pacific Philosophical Quarterly, 85: 365–379.
  • –––, 2006. “Leibniz lõplikest põhjustest”, ajakiri Filosoofia Ajalugu, 44: 217–233.
  • Churchland, P., 1984. Matter and Consciousness, Cambridge: MIT Press.
  • Cole, D., 1984. “Mõte ja mõttekatsetused”, Philosophical Studies, 45: 431–444.
  • Cook, D., 1972. “Leibniz ja Hegel keelefilosoofiast”, Studia Leibnitiana Supplementa, 15: 229–238.
  • Dascal, M., 1987. Leibniz: keel, märgid ja mõte, Philadelphia: John Benjamins.
  • Garber, D., 2009. Leibniz: keha, aine, Monad, Oxford: Oxford University Press.
  • Gennaro, R., 1999. “Leibniz teadvuse ja eneseteadvuse kohta”, uutes essees ratsionaalstide kohta, R. Gennaro ja C. Huenemann (toim), Oxford: Oxford University Press, 353–371.
  • Jackson, F., 1982. “Epifenomenal Qualia”, Philosophical Quarterly, 32: 127–136.
  • Jorati, J., 2017. Leibniz põhjusliku seose ja agentuuri kohta, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Jorgensen, L., 2019. Leibnizi naturaliseeritud mõttefilosoofia, Oxford: Oxford University Press.
  • Kulstad, M., 1977. “Leibnizi väljenduskäsitlus”, Studia Leibnitiana, 9: 55–76.
  • –––, 1982. “Mõned raskused Leibnizi taju määratluses”, Leibniz: kriitilised ja tõlgendavad esseed, M. Hooker (toim), Minneapolis: Minnesota ülikool, 65–78.
  • –––, 1991a. Leibniz ettekujutuse, teadvuse ja mõtiskluse kohta, München: filosoofia.
  • –––, 1991b. “Söögiisu Leibnizi filosoofias”, Mathesis rationis: Festschrift für Heinrich Schepers, Münster: Philosophia, 133–52.
  • Lodge, P., 2014. “Leibnizi veskiargument mehaanilise materialismi vastu vaadatud”, Ergo, 1: 79–99.
  • Lodge, P. ja Bobro, M., 1998. “Astudes tagasi Leibnizi veski sisse”, Monist, 81: 554–73.
  • McGinn, C., 1989. “Kas me suudame lahendada meele-keha probleemi?” Mind, 98: 346–366.
  • McRae, R., 1976. Leibniz: taju, ettekujutus ja mõte, Toronto: Toronto University Press..
  • Nagel, T., 1974. “Mis tunne on olla nahkhiir?” Filosoofiline ülevaade, 83: 435–450.
  • O'Neill, E., 1993. “Influxus Physicus,” põhjus varajases kaasaegses filosoofias, S. Nadler (toim.), University Park: Pennsylvania State University Press.
  • Pratt, V., 1987. Mõtlemismasinad: tehisintellekti evolutsioon, Oxford: Basil Blackwell.
  • Rossi, P., 1989. “Leibnizi iseloomulikud keerdjuured”, Leibnizi renessanss, Firenze: Olschki, 271–289.
  • Rutherford, D., 1995. “Filosoofia ja keel Leibnizis”. Cambridge'i kaaslane Leibnizile, Cambridge: Cambridge University Press, 224–269.
  • Seager, W., 1991. “Uss juustes: leibniz, teadvus ja asi”, Studia Leibnitiana, 23: 79–91.
  • Searle, J., 1990. “Meeled, ajud ja programmid”, Behavioral and Brain Sciences, 3: 417–457.
  • Simmons, A., 2001. “Kartesiaanliku meele muutmine: Leibniz sensatsiooni, esindatuse ja teadvuse osas”, Philosophical Review, 110: 31–75.
  • Sleigh, RC, 1990. “Leibniz on Malebranche on Causality”, “Early Modern Philosophy” keskteemad, JACover ja Mark Kulstad (toim), Indianapolis: Hackett, 161–194.
  • Wilson, M., 1974. “Leibniz ja materialism”, Canadian Journal of Philosophy, 3: 495–513.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Leibnitiana autor: Gregory Brown (Houstoni ülikool)
  • Akadeemia väljaande Leibniz tekstid
  • GW Leibniz: tekstid ja tõlked, haldaja Donald Rutherford, California ülikool, San Diego.
  • Garth Kemerlingi Leibnizi leht
  • Leibnizi ressursid, mida haldab Markku Roinila, Helsingi ülikool.
  • Leibniz - veebitekstid, mida haldab Clinton Tolley, California ülikool, San Diego.

Soovitatav: