Video: ЛЕСА ВИРДЖИНИИ, ГОЛЫЕ ЖОПЫ НЬЮ ЙОРКА И ОГНЕННОЕ ТОРЖЕСТВО. ЖИЗНЬ В США 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Ladina-Ameerika filosoofia
Esmakordselt avaldatud Kl 14. august 2013; sisuline redaktsioon esmaspäeval 2. aprillil 2018
Kõige laiemas tähenduses on Ladina-Ameerika filosoofia filosoofia, mis on toodetud Ladina-Ameerikas või filosoofia, mille on välja töötanud Ladina-Ameerika esivanemad inimesed, kes elavad väljaspool Ladina-Ameerikat. Tavaliselt võetakse arvesse filosoofiat, mis on toodetud Ibeeria-välistes endistes kolooniates, välja arvatud aeg-ajalt Kariibi mere endised kolooniad. Ladina-Ameerika filosoofia tervikuna või osalisel osutamisel on kasutatud ka teisi nimesid, sealhulgas hispaania ameerika, hispaanlasest ameerika, iberoamerika ja latino filosoofiat. Kaks esimest viitavad konkreetselt endiste Hispaania kolooniate filosoofiale, kolmas endiste Ibeeria kolooniate filosoofiale ja neljas filosoofiale, mille Ameerika Ühendriikides produtseerisid ladinaameeriklaste järeltulijad.
Ladina-Ameerika filosoofia on tavaliselt pärit 1550. aasta paiku, kui Hispaania vallutajad rajasid Ladina-Ameerikas esimesed koolid ning hakkasid õpetama ja avaldama filosoofilisi traktaate. Viimasel ajal on ajaloolased püüdnud lisada Ladina-Ameerika filosoofiasse Kolumbuse-eelse mõtte, ehkki viidatud Kolumbia -elsed tekstid on sageli fragmentaarsed ja usulise tooni ja kavatsusega. Traditsioonide, stiili ja mõju osas on Kolumbia-järgne Ladina-Ameerika filosoofia osa lääne filosoofilisest traditsioonist. Ladina-Ameerika filosoofilistes aruteludes domineerivad ja on endiselt Euroopa filosoofilised mõjutused. Isegi need Ladina-Ameerika filosoofid, kes on püüdnud välja töötada algupäraseid teooriaid, on Euroopa mõtlejate arvates sageli oma panuse koostanud. Osaliselt vastusena sellele nähtusele on tekkinud suur hulk kirjandust, mis käsitlevad Ladina-Ameerika filosoofia identiteeti, autentsust ja originaalsust.
Ladina-Ameerika filosoofia on olnud nii originaalne kui ka tuletatud. Suur osa selle ajaloost hõlmab tööd, mis on tuletatud Euroopa filosoofilistest tegelastest ja liikumistest. Samal ajal on Ladina-Ameerika filosoofia tootnud olulisi filosoofe, algupäraseid lähenemisviise vanadele filosoofilistele probleemidele ja uute probleemide sõnastusi, mis ei kuulu juba Euroopa filosoofiliste traditsioonide alla. Pealegi on peaaegu kõik Euroopa ajaloolised filosoofilised traditsioonid olnud Ladina-Ameerikas, nagu ka enamus tänapäevaseid liikumisi Ameerika Ühendriikides ja Euroopas. Lõpuks on Ladina-Ameerika filosoofide seas olnud märkimisväärne huvi sotsiaalsete probleemide vastu, osaliselt reageerimisel Ladina-Ameerika sotsiaalsetele ja majanduslikele oludele. See on viinud selleni, et Ladina-Ameerika filosoofiline töö on näiteks Ameerika Ühendriikides suhteliselt rohkem seotud sotsiaalprobleemide kui filosoofiaga.
Ladina-Ameerika filosoofia mõju väljaspool Ladina-Ameerikat on seni olnud suhteliselt väike. Ehkki olukord on paranenud, loetakse väljaspool Ladina-Ameerikat praegu väga vähe Ladina-Ameerika filosoofe. Seda olukorda raskendab Ladina-Ameerika filosoofiliste teoste ingliskeelsete tõlgete vähesus. Pealegi loevad filosoofid Ladina-Ameerika siseselt ja reageerivad üksteisele harvemini, kui võiks arvata või soovida. Vabanemisfilosoofial on siiski olnud teatav mõju nii Põhja-Ameerikas kui ka Aafrika arengumaades ja latiinod / nagu nad on aktiivselt osalenud mitmesuguste teemade arutelul, eriti neil, mis on seotud rassi, etnilise kuuluvuse ja sotsiaalse identiteediga Ameerika Ühendriikides. Viimastel aastatelmõned neist filosoofidest on töötanud juhtimispositsioonil filosoofias ja nende tööd on arutanud silmapaistvad mitte-latino / a filosoofid.
See artikkel on jagatud kolmeks põhiosaks: ajalugu, kaasaegne periood ning probleemid ja teemad. Alustame visandiga Ladina-Ameerika filosoofia ajaloost.
1. Ajalugu
2. Kaasaegne periood
2.1 Mäss ja asutajate genereerimine (1910–1940)
2.2 Normaalsus ja 1910. aasta põlvkond (1940–1960)
2.3 Küpsus (alates 1960. aastast)
3. Probleemid ja teemad
3.1 Ameeriklaste õigused
3.2 Inimeste identiteet
3.3 Filosoofiline antropoloogia
3.4 Ladina-Ameerika filosoofiline identiteet
3.5 Feministlik filosoofia
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Ajalugu
Ladina-Ameerika filosoofia ajalugu on kasulikult jagatud viieks perioodiks: Kolumbia-eelsed, koloniaal-, sõltumatute, natsionalistlikud ja kaasaegsed (see tähendab kahekümnendat sajandit tänapäevani). Enamikku perioode iseloomustab teatud traditsioonide domineerimine: Kolumbiaalne eeldab ameerika usulisi kosmoloogiaid, Colonial on skolastika, Independentist on Early Modern filosoofia ja valgustusajastu mõtte järgi ja Nationalist positivism. Kaasaegne olukord on aga keerukam ja mitmekesisem. Sel põhjusel käsitletakse seda eraldi ja järgnevas jaotises, välja arvatud muud ajaloolised perioodid, millele see osa keskendub.
On kindlaid tõendeid selle kohta, et vähemalt suuremates Kolumbuse-eelsetes tsivilisatsioonides üritati uurida küsimusi reaalsuse olemuse, teadmiste piiride ja õige tegutsemise aluste kohta. Pealegi püsis selline töö mitmesugustel vormidel mõnda aega pärast vallutamist (Restrepo 2010; Maffie 2014). See, kas seda töökorraldust õigesti iseloomustatakse kui filosoofiat või midagi muud, on vaieldav küsimus, teadlaste arvates pole selles, kuidas seda kõige paremini iseloomustada (vt Nuccetelli, 2001, ptk 3; Mignolo, 2003). On selge, et Kolumbuse-eelsete ameerika rahvaste peegeldav ja spekulatiivne töö tehti ilma lääne filosoofilisi traditsioone tundmata. Neid uurimisi viidi üldiselt läbi ka nende paikade ja aegade religioossetes raamistikes ning kirjanduslikud või esitlusviisid, milles selliseid küsimusi pakuti, eemaldati tavaliselt Euroopa filosoofilise tootmise traditsioonilistest vormidest.
Hoolimata nendest erinevustest Euroopa filosoofiaga ning hoolimata Columbuse-eelse mõttega seotud fragmentaarsest ja sageli sekundaarsest teabest, on olemasolevad teosed siiski toetanud mitmesuguseid põnevaid ja peent kirjeldusi nende filosoofiliste või profilosoofiliste mõtiskluste kohta. [1] Siiski on tavapärane arvamus Kolumbuse-eelse perioodi kohta selles, et selle mõtisklustel oli vallutamisele vahetult järgnenud perioodil vaieldamatult filosoofiline intellektuaalne tootmine vähe või üldse mitte. [2]
Euroopast pärit filosoofia sai alguse Ladina-Ameerikas kuueteistkümnendal sajandil. Selle perioodi silmapaistvamate tegelaste hulgas on Bartolomé de Las Casas (1484–1566), kelle töö vallutatud ameeriklaste õiguste alal on olnud eriti oluline ja pikaajaline pärand. Domineerivaks filosoofiliseks vaatepunktiks oli scholastika, mille tutvustasid koos konkistadooridega saabunud Hispaania ja Portugali vaimulikud. Suurem osa kolooniates kahe esimese sajandi jooksul valminud tööst valati Pürenee poolsaarel kasutatud raamistikus. Eriti võlgnes see nii kuueteistkümnenda sajandi ibeerlaste kui ka nende keskaegsete eelkäijate mõttele. Olulised arvud olid Francisco Suárez (1548–1617) ja Francisco de Vitoria (1492–1546) ning varasemad keskaja filosoofid-teoloogid,nagu Thomas Aquinas (1225–1274) ja John Duns Scotus (1265 / 6–1308). Enamik neist autoritest sündis Pürenee poolsaarel, kuid paljud neist olid asunud elama kolooniatesse. Tähtsamate hulka kuuluvad peale Las Casase ka Alonso de la Vera Cruz (ca 1504–84), kes koostas esimesed täielikult filosoofilised traktaadid Ladina-Ameerikas, Tomás de Mercado (ca 1530–1575) ja Antonio Rubio (1548–1615). Mõnda nende autorite teost, näiteks Rubio Logica mexicana, tunti ja kasutati Euroopas. Mõnda nende autorite teost, näiteks Rubio Logica mexicana, tunti ja kasutati Euroopas. Mõnda nende autorite teost, näiteks Rubio Logica mexicana, tunti ja kasutati Euroopas.
Teatav mõju oli ka humanismil, nagu selgub muu hulgas Juan de Zumárraga (u.1468–1548) ja Sor Juana Inés de la Cruzi (1651–1695) töödest. Sor Juana eristab seda, et on esimene Ladina-Ameerika mõtleja, kes tõstatas küsimusi naiste staatuse kohta Ladina-Ameerika ühiskonnas. Teda peetakse tagasiulatuvalt ka esimeseks Ladina-Ameerika feministlikuks kirjanikuks ja filosoofiks (vt allpool ka lõiku feministliku filosoofia kohta).
Kaheksateistkümnes sajand aitas moodsa filosoofia ja valgustusaja mõjul ette valmistada iseseisvuse revolutsioonilisi sõdu. Tolle aja filosoofilistes aruteludes domineeris poliitiline mõte. Isegi nii mõjutas skolastika intellektuaalset klassi ja tekitas pidevat huvi traditsiooniliste metafüüsiliste küsimuste vastu. Mehhikost pärit autoreid, nagu Juan Benito Díaz de Gamarra y Dávalos (1745–1783) ja Francisco Javier Clavijero (1731–1787), mõjutasid varajased kaasaegsed filosoofid nagu René Descartes (1596–1650). Kuid sõltumatuse mõttelaine leidis oma suurima inspiratsiooni valgustusajastu poliitilises filosoofias. Eelkõige aitasid Prantsuse filosoofide mõttel põhinevad liberaalsed poliitilised ideaalid kinnistada kogu Ladina-Ameerika sõltumatute seisukohti. Selle traditsiooni oluliste Ladina-Ameerika pärijate hulgas olid Simón Bolívar (1783–1830) Venezuelas ja Colombias, Miguel Hidalgo (1753–1811) ja José María Morelos (1765–1815) Mehhikos ning palju hiljem José Martí (1854–1815). 1895) Kuubal.
19. sajandi alguses tagasid paljud Ladina-Ameerika riigid iseseisvuse Euroopa koloniaalvõimudest. Taasiseseisvumise järel seisid äsja vabastatud rahvad silmitsi väljakutsega moodustada Hispaania ja Portugali impeeriumide jäänustest stabiilsed ja püsivad rahvad. Selle ajastu domineerivateks poliitilisteks probleemideks olid uute rahvaste korraldamine ja konsolideerimine koos sotsiaalse stabiilsuse püüdlustega, suuresti erinevate rahvaste rahvusliku integratsiooniga. Paljude riikide peamine eesmärk oli saavutada sama majanduslik ja sotsiaalne areng, mida naudivad teised rahvad Euroopas ja Põhja-Ameerikas.
Selles kontekstis oli valitud ideoloogia positivismi versioon. Brasiilia lippu heiskav positivistlik moto “kord ja progress” viitab, miks positivism oli rahvuse ülesehitamise kontekstis eriti ahvatlev. Positivismi rõhuasetus nii empiirilisele teadusele kui ka pragmaatilistele lahendustele näis andvat praktilist alust uute rahvaste mitmekesiste otste saavutamiseks. Positivism sai tõepoolest intellektuaalide poolt nii mõjukaks ja laialdaselt aktsepteeritud, et sellest sai mitme riigi ametlik riigifilosoofia. Seda kasutati isegi diktaatorlike režiimide õigustamiseks, nagu Mehhiko puhul.
Ladina-Ameerika sordi positivism tulenes euroopalike ideede omapärasest segust, mis pärines peamiselt Auguste Comte (1798–1857), Herbert Spenceri (1820–1903) ja Ernst Haeckeli (1834–1919) mõttest. Positivistliku hegemoonia periood, mil see oli Ladina-Ameerikas domineerivaks filosoofiliseks vaatepunktiks, ulatus umbes 19. sajandi keskpaigast kahekümnenda esimese kümnendini. Kuulsaimate positivistide seas olid Gabino Barreda (1818–1881) ja Justo Sierra (1848–1912) Mehhikos, José Victorino Lastarria (1817–1888) Tšiilis ja Domingo Faustino Sarmiento (1811–1888) Argentiinas. Nii Venezuelast kui Tšiilist pärit Andrés Bello (1781–1865) ning Argentiinast pärit Juan Bautista Alberdi (1810–1884) ja Esteban Echevarría (1805–1851) olid üleminekufiguurid iseseisvunud liberaalse mõtte ja positivismi vahel. Hiljem valmistasid Argentinast pärit José Ingenieros (1877–1925) ja Kuubast pärit Enrique José Varona (1849–1933) tee postile positiivsusevastasele mässule, ehkki nende mõte tekkis positivistlikus kontekstis ja nad hoidsid liitu positivistlike ideedega..
2. Kaasaegne periood
Kaasaegne Ladina-Ameerika filosoofia algab kahekümnendal sajandil, umbes 1910. aasta paiku, langedes kokku positivismi langusega. 1930. aastaks peeti Ladina-Ameerika ülejäänud positiviste tavaliselt muuseumitükkideks, mitte elujõulise filosoofia pooldajateks, mis vääriks tõsist tähelepanu. Kaasaegse positivivistliku perioodi võib jagada kolmeks eraldi alaperioodiks. Esimest - mässu - iseloomustab tagasilöök positivismi vastu ja edaspidiste filosoofiliste liikumiste aluste arendamine (ca.1910–1940). Teist - normaalsust - iseloomustab teatud määral institutsionaliseerumise ja normaliseerumise saavutamine filosoofia kutsealal (1940–1960). Kolmas tähtaeg (ca.1960 kuni tänapäevani) - eristub Ladina-Ameerika filosoofide ametialase ja filosoofilise küpsuse astmest.
2.1 Mäss ja asutajate genereerimine (1910–1940)
Positivivistlik mäss on Ladina-Ameerika tänapäevase mõtte esimene etapp. Selle pani aluse 1910. aasta paiku sündinud filosoofide põlvkond, kes kõik olid enne positsiooni õppimist positivistideks koolitatud. Selle põlvkonna nimega Francisco Romero nimega “asutajate põlvkond” ja Francisco Miró Quesada nimega “patriarhide põlvkond” peamised liikmed on hästi teada: Alejandro Korn (1860–1936) Argentiinas, Alejandro Octavio Deústua (1849) –1945) Peruus, José Vasconcelos (1882–1959) ja Antonio Caso (1883–1946) Mehhikos, Enrique José Molina (1871–1956) Tšiilis, Carlos Vaz Ferreira (1872–1958) Uruguay ja Raimundo de Farias Brito (1862–1917) Brasiilias.
Positivismi tagasilükkamise aluse sõnastamisel oli abiks ideede vastuvõtmine Prantsusmaalt, hiljem ka Saksamaalt. See sai alguse Emile Boutroux (1845–1921), Henri Bergsoni (1859–1941) ning prantsuse vitalismi ja intuitionismi mõjust. See tsementeeriti, kui hispaanlane José Ortega y Gasset külastas 1916. aastal Ladina-Ameerikat ning tutvustas Max Scheleri (1874–1928), Nicolai Hartmanni (1882–1950) ja teiste saksa filosoofide mõtteid. Ortega y Gasset ja saksa vaimufilosoofia mõjutasid märkimisväärselt põlvkonda, mis järgnes asutajate põlvkonnale, keda Miró Quesada nimetas “võltsijate põlvkonnaks”. Samuel Ramos (1897–1959) Mehhikost, Francisco Romero (1891–1962), Argentiina, Alceu Amoroso Lima (1893–1982) Brasiiliast ja José Carlos Mariátegui (1894–1930) Peruust,järgis asutajate kursust, rünnates positivistlikke ideid ja eelistades mõnel juhul üsna poeetilist filosoofilist stiili, mis vastandub positivismi teaduslikule rõhuasetusele. Nad viisid lõpule asutajate algatatud protsessi ja panid aluse edaspidistele arengutele.
Asutajate ja neile järgnenud põlvkonna üks peamisi probleeme oli Euroopa ideede omastamine; nad tahtsid olla filosoofiliselt ajakohased. Vastupidiselt neile eelnenud filosoofide eesmärkidele, mis olid enamasti usulised (koloniaalperioodil), poliitilised (iseseisvuse ajal) või majanduslikud (natsionalistlikul perioodil), oli nende mõtlejate mureks süsteemsemalt filosoofiline motivatsioon. See oli oluline muutus Ladina-Ameerika filosoofias, kuivõrd skolastika, valgustumise liberalism ja positivism viidi tavaliselt läbi (vähemalt Ladina-Ameerika) eesmärkidel, mis olid sageli lahus filosoofia kontseptsioonist, milles distsipliini taotleti oma huvides. Õppejõudude jaokspeamine eesmärk oli usu apologeetiline kaitsmine; liberaalide jaoks oli lõpp poliitiline emantsipatsioon; positivistide jaoks oli eesmärk rahvuslik integratsioon ning majanduslik ja sotsiaalne progress. Kõigil kolmel juhul võeti Euroopa ideed tavaliselt vastu eelnevalt kindlaksmääratud eesmärke silmas pidades. Sellest tulenevalt ei olnud filosoofilised liikumised iseenesest ilmselt filosoofiliste murede tooted.
Vastupidiselt varasematele põlvkondadele ei kippunud asutajad ega neid jälginud võtma Euroopa ideid doktriini kaitseks või poliitilise vabanemise või rahvusliku ühtsuse ning majandusliku ja majandusliku eesmärgi saavutamiseks. sotsiaalne progress. Nende ideed tekkisid filosoofilisest rahulolematusest positivismi vastu. Seega leiame Caso, Deústua ja teiste positivismi vastu mässuliste asutajate kirjutistest selle vaatenurga puhtfilosoofilise kriitika. Nad olid mures näiteks vabaduse ja asjaolu pärast, et determinism, mida nad pidasid ebasoovitavaks, oli positivismi vajalik järeldus. Siiski oli nende suhtumine oma ideedesse väga kriitiline. Nad nägid positivismi puudusi, kuid võtsid liiga sageli kriitiliselt vastu lahendusi, mille nad selle vastu võitlemiseks laenasid mittepositivistlikelt Euroopa filosoofidelt.
Kuigi asutajad ja mõned nende vahetutest järeltulijatest olid filosoofilises ettevõtmises teatava emantsipeerumise saavutanud, jäi täielik küpsus saavutamatuks. Mõnede mõtlejate, näiteks Korn, keerukus oli siiski märkimisväärne ja istutas järgmisel perioodil idanema hakanud kriitilised seemned.
2.2 Normaalsus ja 1910. aasta põlvkond (1940–1960)
Enesekriitiline vaim astus selgelt Ladina-Ameerika filosoofiasse alles siis, kui 1940. aastal sündis umbes 1910. aastal sündinud põlvkond. Normaalseisund loodi enamikus Ladina-Ameerika riikides ja seda, mida võiks nimetada ladinaameerikaks, kasvas märkimisväärselt. Eelmistele põlvkondadele iseloomulikud originaalsuspiirangud tulenesid osaliselt enesekriitika puudumisest ja Ladina-Ameerika filosoofilise karjääri tegemise praktilistest raskustest. Nende põlvkondade panus piirdus suuresti võõra mõtte sissetoomisega; originaalsus sisulises õpetuses saavutati harva või isegi ambitsioonikus.
Muidugi oli erandeid. Romero töötas näiteks oma teoorias inimesest (1952) välja originaalse filosoofilise antropoloogia. Kuid filosoofid ja filosoofiline praktika ei „normaliseerunud”, nagu Romero ütles, kuni järgmise põlvkonna filosoofide ilmumiseni. Sellesse rühma kuulusid Risieri Frondizi (1910–1985), Eduardo García Maynez (1908–1993), Miguel Reale (1910–2006), Francisco Miró Quesada (1918–), Leopoldo Zea (1912–2004) ja Juan Llambías de Azevedo (1907–1972).
See rühm oli esimene Ladina-Ameerika filosoofide põlvkond, kes sai kasu formaalharidusest filosoofias. Varasemad filosoofid olid enamasti iseõppinud, tavaliselt saanud mõne muu kutseala väljaõppe, kuid filosoofia arendamine oli suunatud isiklikele huvidele. Asutajate ja sellele järgnenud põlvkonna sisse viidud akadeemilised struktuurimuudatused võimaldasid tervel põlvkonnal koolitada filosoofe ülikoolis.
Selle Ladina-Ameerika filosoofia selle perioodi teine oluline üldine omadus oli see, et eelmise põlvkonna algne ladina-ameerikalikkus arenes ja õitses. See muutus ilmnes 1910. aasta paiku sündinud filosoofide ja neid jälginute seas. Mitmed selle põlvkonna filosoofid rändasid hõlpsalt mööda Ladina-Ameerikat ja pidasid dialoogi teiste Ladina-Ameerikaga. See ei tähenda, et ladinaameerika filosoofia oli väga jõuline. Isegi tänapäeval on regioonidevahelise filosoofilise dialoogi puudumine tavalisem ja diskursuskogukonnad kipuvad olema pigem kohalikud või rahvuslikud kui rahvusvahelised. Selle aja jooksul kasvas filosoofiline suhtlus Ladina-Ameerikas siiski märkimisväärselt.
Üks teguritest, mis aitas filosoofia arengut, oli suurenev teadvus selgelt eristuvast Ladina-Ameerika filosoofilisest identiteedist, arusaamast, et Ladina-Ameerika filosoofias oli midagi muud või eristatavat. Osaliselt oli selle põhjuseks kasvav teadlikkus Ladina-Ameerika kasvavast tähtsusest maailmas ja filosoofilisel poolel Ortega perspektiivi tutvustamine Ladina-Ameerikas. Samuel Ramose ja Leopoldo Zea ajaks tekitasid asutajad muret autohtoonse Ladina-Ameerika filosoofia olemasolu üle, mis tekitas vaidluse selle üle, kas ja kuidas see eksisteeris. Selles arutelus osalesid praktiliselt kõik selle perioodi olulised filosoofid. Vastutasuks,see arutelu andis tõuke Ladina-Ameerika mõtlejate filosoofilise töö uurimiseks ja levitamiseks kogu piirkonnas.
Selles valdkonnas on märkimisväärne töö Aníbal Sánchez Reuleti (1910–1997) murranguline töö, mis ilmus Tierra Firmes 1936. aastal ja mille pealkiri oli „Panorama de las ideed filosóficas en Hispanoamérica“. Neli haarasid hilisemad Zea kirjanduse positivismi käsitlevad tööd Mehhikos, kirjutatud 1940. aastate alguses, ning ka Ramose Mehhiko filosoofia ajalooline uurimine, nagu ka Ramón Insua Rodríguezi filosoofia ajalugu Hispaanias ja Guillermo Francovichi filosoofia Boliivia. Kaheksa aastakümne jooksul pärast Sánchez Reuleti essee avaldamist on Ladina-Ameerika filosoofia identiteediga seotud töö märkimisväärselt laienenud. Lisaks on avaldatud Ladina-Ameerika filosoofilise klassika antoloogiad, spetsialiseeritud teosed ja kriitilised väljaanded. Kahekümnenda sajandi teises kvartalis nii palju tähelepanu juhtinud (ja selles küsimuses endiselt jätkuv) autochtoonse Ladina-Ameerika filosoofia olemasolu ja võimalikkust puudutav vaidlus on aidanud edendada ja levitada teadmisi Ladina-Ameerika mõtteviisist ja filosoofiline dialoog Ladina-Ameerika filosoofide vahel.[3]
Teine tegur, mis aitas kaasa filosoofilisele kasvule ja ladina-ameeriklasele, oli poliitiline rõhumine ja intellektuaalse vabaduse perioodiline mahasurumine Ladina-Ameerikas. See ei olnud nähtus, mis piirdus ühe Ladina-Ameerika filosoofia perioodiga. Koloniaalrežiim oli kahtlemata intellektuaalse rõhumise ja kontrolli paradigmaatik, kuid rõhumise ja intellektuaalsete piirangute fakt muutus pärast iseseisvumist veelgi sügavamaks. XIX sajandil kasutasid positivistid filosoofiat konkreetsete poliitiliste ja sotsiaalsete tegevuskavade vahendina ning seda kasutati eriarvamuste mahasurumiseks. Kahekümnendal sajandil ei piirdunud see rõhuv muster konkreetse intellektuaalse orientatsiooniga; filosoofiline mahasurumine institutsionaliseerus parempoolse ja vasakpoolsuse režiimides. Tulemus on alati olnud sama:intellektuaalne kuritarvitamine, filosoofiliste ideede elluviimiseks ja nende uurimiseks hädavajalike õiguste rikkumine, sõnavabaduse puudumine ning pedagoogiliste institutsioonidega manipuleerimine ja teaduslik uurimine poliitiliste ja ideoloogiliste eesmärkide saavutamiseks. Sellise surve all olevad Ladina-Ameerika haritlased on regulaarselt sunnitud minema pagulusse, mis on muutunud peaaegu tavapäraseks ja on mõnes riigis valitsenud tänapäevani. Frondizi elu on olukorra paradigmaatiline: tema arvukad reisid mööda Ladina-Ameerikat olid Argentina perioodiliste poliitiliste murrangute ja rõhumise tagajärg. Selle korduva olukorra kaudne, kuid ootamatult kasulik tulemus oli see, et Ladina-Ameerika filosoofide filosoofiline ääremaastumine aitas kaasa Ameerika-sisesele filosoofilisele dialoogile.filosoofiliste ideede järgimiseks ja nende uurimiseks hädavajalike õiguste rikkumine, sõnavabaduse puudumine ning pedagoogiliste institutsioonide manipuleerimine ja teaduslik uurimine poliitiliste ja ideoloogiliste eesmärkide saavutamiseks. Sellise surve all olevad Ladina-Ameerika haritlased on regulaarselt sunnitud minema pagulusse, mis on muutunud peaaegu tavapäraseks ja on mõnes riigis valitsenud tänapäevani. Frondizi elu on olukorra paradigmaatiline: tema arvukad reisid mööda Ladina-Ameerikat olid Argentina perioodiliste poliitiliste murrangute ja rõhumise tagajärg. Selle korduva olukorra kaudne, kuid ootamatult kasulik tulemus oli see, et Ladina-Ameerika filosoofide filosoofiline ääremaastumine aitas kaasa Ameerika-sisesele filosoofilisele dialoogile.filosoofiliste ideede järgimiseks ja nende uurimiseks hädavajalike õiguste rikkumine, sõnavabaduse puudumine ning pedagoogiliste institutsioonide manipuleerimine ja teaduslik uurimine poliitiliste ja ideoloogiliste eesmärkide saavutamiseks. Sellise surve all olevad Ladina-Ameerika haritlased on regulaarselt sunnitud minema pagulusse, mis on muutunud peaaegu tavapäraseks ja on mõnes riigis valitsenud tänapäevani. Frondizi elu on olukorra paradigmaatiline: tema arvukad reisid mööda Ladina-Ameerikat olid Argentina perioodiliste poliitiliste murrangute ja rõhumise tagajärg. Selle korduva olukorra kaudne, kuid ootamatult kasulik tulemus oli see, et Ladina-Ameerika filosoofide filosoofiline ääremaastumine aitas kaasa Ameerika-sisesele filosoofilisele dialoogile.
Ladina-Ameerika filosoofiat muutsid ka Hispaania emigrandid. Mõjukamate hulgas olid: Joaquin Xirau (1895–1946), Eduardo Nicol (1907–1990), José Ferrater Mora (1912–1991), José Gaos (1900–1969), Luis Recaséns Siches (1903–1977), Juan D García Bacca (1901–1992), José Medina Echevarría (1903–1977), Maria Zambrano (1904–191) ja peaaegu viiskümmend teist (vt Abellán, 1967). Selle rühma saabumisel oli erinevaid tagajärgi. Esiteks aitas nende ränne kogu Ladina-Ameerikasse lahti mõnesid riiklikke tõkkeid Ladina-Ameerika filosoofiliste kogukondade vahel. Protsessi aitas kaasa nende hispanidaadi kontseptsioon, mille nad pärisid Miguel de Unamunolt ja Ortega, ning vajadus asuda Ladina-Ameerikasse; nad läksid riigist riiki,ideede levitamine ja filosoofilise dialoogi suurenemisele kaasaaitamine. Teiseks aitasid paljud neist viia läbi muudatusi ülikooli õppekavades kogu Ladina-Ameerikas, luues sageli kestvaid filosoofiaprogramme. Nende töö mõju ilmnes siis, kui 1910. aastal sündinud põlvkond jõudis küpsuseni. Just sel hetkel hakkasid Ladina-Ameerika filosoofid mõtlema ja tegutsema filosoofiliselt kogu Ladina-Ameerika mõistes, reisides, vahetades ideid ja tehes koostööd ühist huvi pakkuvates projektides. Just sel hetkel hakkasid Ladina-Ameerika filosoofid mõtlema ja tegutsema filosoofiliselt kogu Ladina-Ameerika mõistes, reisides, vahetades ideid ja tehes koostööd ühist huvi pakkuvates projektides. Just sel hetkel hakkasid Ladina-Ameerika filosoofid mõtlema ja tegutsema filosoofiliselt kogu Ladina-Ameerika mõistes, reisides, vahetades ideid ja tehes koostööd ühist huvi pakkuvates projektides.
Periood 1940–1960 ei ilmuta drastilisi muutusi filosoofilises orientatsioonis. Asutajate põlvkond kasutas positivismi tagasilükkamise vahendina prantsuse vitalismi ja järgmine põlvkond võttis Ortega kaasabil selle protsessi enda kanda, hõlmates saksa filosoofiat ning fenomenoloogia ja eksistentsialismi uusi ideesid. Sel ajal moodustasid Ladina-Ameerikas domineerivaks filosoofiliseks jõuks Martin Heidegger (1889–1976) ja Jean – Paul Sartre (1905–1980). Samal ajal koges skolastika uut hoogu. Filosoofilise analüüsi ja marksismi pooldajate arv kasvas jätkuvalt, kuid kogu Ladina-Ameerikas olid domineerivaks lähenemiseks Thomism, fenomenoloogia, eksistentsialism ning erinevad natsionalistliku ja kulturistliku filosoofia versioonid. Neil, kes töötavad väljaspool valitsevaid hoovusi, oli vähe institutsionaalset võimu.
2.3 Küpsus (alates 1960. aastast)
1960. aastateks oli Ladina-Ameerika filosoofia vaieldamatult jõudnud filosoofilise küpsuse tasemele. Töö originaalsus ja põhjalikkus on märkimisväärselt suurenenud ning osa sellest saavutas rahvusvahelise nähtavuse. See küpsusperiood kestab tänaseni. Selle uue olukorra eristatavuse hindamiseks aitab see meelde tuletada, et normaalsuse perioodi iseloomustas (1) kriitiline läbikäimine filosoofiliste ideedega väljastpoolt Ladina-Ameerikat, 2) dialoogi suurenemine Ladina-Ameerika siseselt ja (3)) filosoofia institutsionaliseerimine. Küpsuseperioodil muutusid need omadused stabiilseks ja filosoofilise töö üldine kaliif jätkas vastavalt paranemist.
Kui mõõta filosoofilist aktiivsust asutatud uute ajakirjade või toimuvate oluliste kongresside arvu järgi, siis võib ekslikult järeldada, et filosoofiline tegevus vähenes tegelikult pärast 1960. aastaid. Kuid paljud eelneva kahekümne aasta jooksul asutatud ajakirjad jätkasid väljaandmist, nii et filosoofilise töö foorumite arv oli tegelikult kasvanud. Lisaks toimus aastatel 1960–1980 rohkem kui tosin olulist kongressi ja filosoofilist kohtumist. Lühidalt öeldes oli trükiste ja erialaste kohtumistega seotud tegevus saavutanud tervisliku stabiilsuse.
Neli filosoofilist voolu väärivad sel perioodil erilist tähelepanu nende kasvava mõju ning nende poolt Ladina-Ameerika filosoofias tutvustatud uute ideede ja lähenemisviiside tõttu: sotsialistlik ja marksistlik mõte (laias laastus), filosoofiline analüüs, vabanemisfilosoofia ja filosoofia ajalugu.
Ladina-Ameerikal on olnud pikk ja tähelepanuväärne sotsialistlike mõtete vastuvõtlikkuse ajalugu. Selle tutvustus ulatub tagasi XIX sajandisse. Claude Henri de Saint-Simoni (1790–1825) ja Charles Fourieri (1772–1873) sotsialistlike ideede mõju on selgelt nähtav Esteban Echevarría (1805–1851) traktaadis Dogma socialista. Kahekümnendal sajandil arendasid Emilio Frugoni (1880–1969) Uruguay ja Peruu Mariátegui muu hulgas marksistlikke kontosid, ehkki sageli heterodoksi mõttes. Näiteks lubas Mariátegui, et religioosse mõtte ja marksismi vahel pole olulist konflikti, väljudes ortodoksse marksismi tavapärasest materialistlikest, ateistlikest kohustustest. Ta leidis ka, et Marxi majandusetappide kontseptsioon, mis on Euroopa eeskujul, ei kehti Peruu kohta. Ehkki kodanlik liberaalne kapitalism polnud Peruus veel realiseerunud, leidis ta, et ainus edasiliikumise viis oli üleminek sotsialismile.
Ladina-Ameerika marksism on oma filosoofiliste üksikasjade poolest olnud mitmekesine ja seda arendatakse pidevalt. Sellegipoolest kohustuvad Ladina-Ameerika marksismi mitmed vormid järgima järgmist: (1) imperialismi, uuskolonialismi ja klasside rõhumise lõpetamine sotsialistlike demokraatlike muutuste ja / või revolutsiooni kaudu; (2) sotsialistliku humanismi vorm, mille aluseks on (a) inimese kapitalistliku ekspluateerimise lõpetamine ja (b) majanduslikul ja sotsiaalsel võrdsusel põhineva väärikuse mudeli säilitamine; (3) kontseptsioon filosoofiast, mis on pühendunud maailma mõistmisele kõigis selle dünaamilistes ja omavahel seotud aspektides, teoretiseerides kapitalismi ja sotsialismi tähendusi ning valgustades vastavalt tegutsemist. Töötajate, proletariaadi või inimeste klassiteadvust peetakse tavaliselt sotsiaalsete muutuste oluliseks mootoriks. Peale nende ühiste kohustuste kajastas Antonio Gramsci (1891–1937) mõjukas “orgaaniliste haritlaste” mudel - intellektuaalid, kes toetavad sotsiaalset revolutsiooni kriitiliste vaadetega - ka paljude vasakpoolsete intellektuaalidega, kes toetasid marksistlikke revolutsioonilisi liikumisi Kuubal, Nicaraguas. ja mujal.[4]
Vaatamata pikaajalisele avatusele sotsialistliku mõtte eri suundadele, sai marksism kogu Ladina-Ameerikas märkimisväärse akadeemilise positsiooni alles pärast 1960. aastat. Tõepoolest, Harold Davis väitis usutavalt, et 1960. aastatele järgnenud kümnenditel sai marksism professionaalide seas kõige levinumaks ideoloogiliseks veendumuseks. Ladina-Ameerika selgelt eristuva marksismi vormi iseloomustamisel on Mariátegui endiselt suur. Ent tänapäeva perioodil kerkisid esile ka muud akadeemilise marksismi olulised tegelased, sealhulgas Hispaania päritolu, kuid Mehhikos töötav Adolfo Sánchez Vázquez (1915–2011) ja brasiillane Caio Prado Junior (1907–1990).
Marksismi populaarsus on võimaldanud selle laialdase institutsionaliseerumise ja selle mõju peaaegu kõigile aktiivsetele filosoofilistele lähenemistele Ladina-Ameerikas. Kindel on see, et ilma oma kriitikuteta, kellest paljud väidavad, et filosoofia, mille eesmärk on maailma muuta, pole üldse filosoofia või et selle ulatus on kogu distsipliini jaoks liiga piiratud. Sellegipoolest pole liialdus väita, et laiemalt on marksistlikud teemad Ladina-Ameerika filosoofias laialt levinud, isegi kui filosoofid, kes teostavad selgesõnaliselt marksistlikku filosoofilist uurimisprogrammi, jäävad vähemusesse.
Võrreldes marksismiga oli analüütiline filosoofia Ladina-Ameerikasse jõudmine hiline. Tehnilise ja akadeemilise iseloomu tõttu oli analüütilise filosoofia esialgne mõju väike. Selle ajalooline seos loogilise positivismiga pani paljud selle tagasi lükkama, kuna tajutavat sarnasust XIX sajandi positivismiga. Kuid suhteliselt lühikese aja jooksul sai analüütiline filosoofia Ladina-Ameerika üheks jõulisemaks filosoofiliseks vooluks. Mehhiko ajakirjade Crítica, Argentiinas Análisis Filosófico ja Brasiilias Manuscrito avaldamine, Argentiinas asuva Filosoofilise Analüüsi Seltsi (SADAF) asutamine ja neutraalse filosoofilise suunitlusega ajakirjades ilmunud analüütilise väljaande arvu kasv tõsiasjale, et filosoofiline analüüs on Ladina-Ameerikas nüüdseks hästi välja kujunenud.[5]
Selle oluline mõõde oli osa selle töö rahvusvaheline kasutuselevõtt. Mõned analüütilised filosoofid Ladina-Ameerikast äratasid filosoofide tähelepanu Euroopas (eriti Inglismaal ja Saksamaal), USA-s ja Kanadas. Lisaks tegid olulist tööd Ladina-Ameerika filosoofid, kes emigreerusid või tegid nendesse riikidesse pikemaid visiite. Eristuvad kolm valdkonda: inimõiguste filosoofia, õigusteooria ja loogika. Eduardo Rabossi (1930–2005) inimõigustealane töö Ladina-Ameerikas äratas suurte inglise ja ameerika filosoofide tähelepanu. Carlos Nino (1943–1993) tööd õiguse filosoofias, näiteks tema konsensuslik karistusteooria, on laialdaselt tunnustatud kui algset panust filosoofiasse ja jurisprudentsi (vt Navarro Nuccetelli jt, 2010). LõpuksLadina-Ameerika loogikatöö on olnud eriti viljakas. Newton CA da Costa (s. 1929) on teinud märkimisväärset tööd parakonsistentse loogika kallal, millele on pööratud rahvusvaheline tähelepanu (vt da Costa & Bueno 2010). Mõjukas on olnud ka Carlos Eduardo Alchourróni (1985) panus AGM-i uskumuste muutmise mudelisse (nimetatud Alchourróni ja tema kaastöötajate Peter Gärdenforsi ja David Makinsoni järgi). Ehkki selle alused töötati algselt välja Alchourróni ja Makinsoni püüdlustest seaduste muutuste modelleerimiseks, on see nüüd domineeriv ametlik raamistik uskumuste muutmise modelleerimiseks. Mõjukas on olnud ka Carlos Eduardo Alchourróni (1985) panus AGM-i uskumuste muutmise mudelisse (nimetatud Alchourróni ja tema kaastöötajate Peter Gärdenforsi ja David Makinsoni järgi). Ehkki selle alused töötati algselt välja Alchourróni ja Makinsoni püüdlustest seaduste muutuste modelleerimiseks, on see nüüd domineeriv ametlik raamistik uskumuste muutmise modelleerimiseks. Mõjukas on olnud ka Carlos Eduardo Alchourróni (1985) panus AGM-i uskumuste muutmise mudelisse (nimetatud Alchourróni ja tema kaastöötajate Peter Gärdenforsi ja David Makinsoni järgi). Ehkki selle alused töötati algselt välja Alchourróni ja Makinsoni püüdlustest seaduste muutuste modelleerimiseks, on see nüüd domineeriv ametlik raamistik uskumuste muutmise modelleerimiseks.
Analüütilise filosoofia kasvav mõju Ladina-Ameerikas pole möödunud kriitikata. Pole haruldane kuulda, et analüütilistel filosoofidel puudub tundlikkus Ladina-Ameerikat mõjutavate pakiliste probleemide suhtes. Ehkki see mure pole analüütilise filosoofia osas ainuomane, on see mõnikord ka teene. Siiski on tõsi ka see, et range argumenteerimine, keeleanalüüs ja sümboolse loogika kasutamine on sageli takistuseks selle metoodika kõrvalseisjatele. Sellest hoolimata on Ladina-Ameerika analüütilised filosoofid sageli olnud seotud ühiskondlikult oluliste teemadega. Nii Rabossi kui ka Nino olid tõepoolest seotud Argentina poliitikaga, tegutsedes president Raúl Alfonsíni valitsuses. Da Costa ja Alchourrón rakendasid mõlemad oma loogilisi teooriaid seadustele ja mitmesugustele vaieldamatult „praktilistele” probleemidele. Enamgi veel,mitmed Ladina-Ameerika analüütilised filosoofid on keskselt tegelenud eetiliste ja poliitiliste küsimustega. 1994. aasta Zapatista mässu tagajärjel osalesid paljud silmapaistvad Mehhiko filosoofid (sealhulgas Fernando Salmerón ja Luis Villoro) avalikes ja akadeemilistes jõupingutustes Zapatista probleemide lahendamiseks.
Kolmas tänapäevane lähenemisviis, mis väärib erilist tähelepanu, on vabanemise filosoofia. See autohtoonne filosoofiline vaatenurk sai alguse 1970. aastate alguses argentiina filosoofide grupi, eriti Arturo Andrés Roigi (1922–2012), Horacio Cerutti-Guldbergi (s. 1950) ja Enrique Dusseli (s. 1934) rühmitusega, peamiselt Dusseliga vastutab vabanemisfilosoofia levitamise eest väljaspool Ladina-Ameerikat. See filosoofia jagab oma intellektuaalseid kokkupuutepunkte vabastamise teoloogiaga, eriti võlgade sõltuvusteooriaga, aga ka katoliiklike ja marksistlike ideedega. Liikumise eri osade kõige olulisemad tunnused hõlmavad püüdlusi Ladina-Ameerika intellektuaalse iseseisvuse poole, rõhuasetust majanduslikule autonoomiale, mitte majandussõltuvusele.rõhuasetus poliitilistele režiimidele, mis reageerivad vaeste ja põlisrahvaste huvidele, ning üldiselt eesmärk asetada kolmanda maailma tegelikkus filosoofiliste probleemide keskmesse.
Vabastusfilosoofia rahvusvaheline nähtavus oli osaliselt Argentiinas aastatel 1976–83 toimunud sõjaliste repressioonide ootamatu tagajärg. Vabadusfilosoofia alusepanijad läksid pagulusse mitmesse Ladina-Ameerika riiki. Ehkki see varane diasporaa lõi liikumises püsivad lõhed, nõuab Cerutti-Guldberg tungivalt, et räägitaks “vabanemisfilosoofiast”, kogu piirkonnas levinud ideed.
Intellektuaalse iseseisvuse eesmärk, mis oli oluline paljude vabanemisfilosoofia variantide jaoks, polnud vabastamisfilosoofiaga uus. Selle suundi võib leida Ramose ja teiste loomingust 20. sajandi algusessajandil. Teiste eelkäijate hulka kuuluvad Leopoldo Zea kultuurilised ja historitsistlikud vaated, mis rõhutavad Ladina-Ameerika ja selle ajaloo eripära. Pealegi sillutas Augusto Salazar Bondy (1925–1974) mure intellektuaalse autentsuse üle, mida toetas sõltuvusteooria, tee oluliseks arenguks vabanemisfilosoofias. Vabanemisfilosoofia eripäraks on aga see, mil määral on see vabastamise teema arendanud kaugeleulatuvaks ja süsteemseks kriitikaks Euroopa (ja hiljem ka Ameerika Ühendriikide) domineerimisele intellektuaalses, majanduslikus ja sotsiaalses maailmas. Eriti,vabastamisfilosoofid eristavad Euroopa ja USA intellektuaalset ja majanduslikku raamistikku (praegu ja ajalooliselt) Euroopa ja Ameerika Ühendriikide kesksele võimusüsteemile mittevastavate inimeste murede eiramise või vaenulikkuse pärast.
Vabanemisfilosoofiat on kritiseeritud erinevalt. Liikumisel on rikas lahkarvamuste traditsioon (Cerutti-Guldberg 1983) ja isegi need, kes selle poole suhtuvad, on väitnud, et selle pooldajad pole suutnud soolist ja seksuaalset muret piisavalt lahendada (Schutte 1993), et see pole piisavalt tähelepanelik identiteedikategooriate tööpõhimõtte suhtes (Alcoff 2000) ja hoolimata hukkamõistmisest eurotsentrismi vastu, on see ka eurokeskne (Vargas 2005).
Ehkki analüütilised filosoofid (olgu siis Ladina-Ameerikas või välismaal) on vabastusfilosoofiat üldiselt eiranud (või on selle vallandanud ebaõiglaseks või mittefilosoofiliseks), on sellel filosoofilisel vaatenurgal väidetavalt olnud suurem mõju väljaspool Ladina-Ameerikat kui ühelegi teisele Ladina-Ameerika filosoofilisele arengule. Eelkõige on Dussel olnud dialoogis paljude Euroopa filosoofidega (sealhulgas Apel, Ricoeur ja Habermas) ning mandri-mõjutustega filosoofidega USA-s ja mujal (nt Rorty, Taylor, Alcoff ja Mendieta). [6]
Ladina-Ameerika tänapäevase vaatepildi neljas tähelepanu vääriv filosoofiline vool ei ole korralikult orientatsioon, vaid uurimisvaldkond: filosoofia ajalugu. Selle valdkonna filosoofiline produktiivsus väärib märkimist, kuna selle mõju on olnud märkimisväärselt mitmekesiste veenmistega filosoofide seas. Enne 1960. aastat oli Ladina-Ameerikas avaldatud filosoofia ajaloo uurimuste hulk ja kvaliteet sageli taunitavad. Enamik töid moodustas panegoogika või pelgalt tekstide parafraasid, mis hispaaniakeelses tõlkes puuduvad. Lisaks jäid filosoofia ajaloo terviklikud perioodid nende uurimuste ulatusest välja. Alates 1960. aastast on olukord oluliselt muutunud. Nüüd on teoseid, mis käsitlevad praktiliselt iga lääne filosoofia ja isegi ida filosoofia ajaloo perioodi. Enamgi veel,suur osa neist uurimustest on tõsised, paljastades teadmisi asjakohaste keelte ja esmaste allikate kohta ning lisades kriitilise elemendi, ilma milleta muutuks filosoofia ajalugu pelgalt läikivaks.
Areng, mida tuleks selles osas märkida, on mõnede ajalooliste perioodide ajaloole ja mõtlemisele spetsialiseerunud ajakirjade ilmumine. Näiteks ilmus eelmisel kümnendil keskaja uurimisele pühendatud ajakirju. Kuigi mitte kõik need ajakirjad ei ole rangelt filosoofilised, on nende avaldamine oluline, kuna see näitab tõsise ajaloolise uurimistöö jaoks kahtlemata vajaliku tehnilise tausta olemasolu. Samuti näitab see Ladina-Ameerika intellektuaalsete rühmituste pühendumist nn puhtale uurimistööle - teadmiste otsimisele enda huvides, arvestamata selle otseseid praktilisi rakendusi.
Üheskoos näitavad need faktid temaatilist osavust filosoofiliste ideede ja argumentide käsitlemisel, mis pani Miró Quesada iseloomustama Ladina-Ameerika filosoofide põlvkondi küpsusperioodil „tehnilistena”. Filosoofiast on saanud Ladina-Ameerikas spetsialiseerunud ja professionaalne distsipliin. Alates 1960. aastast on Ladina-Ameerika filosoofia tõepoolest saavutanud sellise küpsusastme, mis on hästi võrreldav kutseala olukorraga Euroopas ja Ameerika Ühendriikides.
Ladina-Ameerika filosoofiaga seoses väärib märkimist viimane hiljutine areng USA-s. Nüüd on USA-s ja Kanadas töötanud mitu põlvkonda tuntud hispaania või Ladina-Ameerika päritolu filosoofe, kes on aidanud kaasa traditsioonilistele filosoofilistele väljadele nagu metafüüsika, epistemoloogia ja filosoofia ajalugu. Nende hulgas on George Santayana (1863–1952), Héctor-Neri Catañeda (1924–1991), Mario Bunge (s. 1919), Ernesto Sosa (s. 1940), Jorge JE Gracia (s. 1942) ja Linda M. Muu hulgas Alcoff.
Viimase kahe või kolme aastakümne jooksul on filosoofide rühmas kasvanud uus latiinotunnetus / identiteet filosoofias, kes on asunud tegelema hispaanlaste / latiinoteemadega seotud valdkondades ja on ennast identifitseerinud hispaanlaste või latiinoteadlastena. Selle liikumisega selgemalt samastunud vanemate filosoofide hulgas on mainitud grupist kaks (Alcoff ja Gracia), aga ka teisi, näiteks J. Angelo Corlett, Susana Nuccetelli, Eduardo Mendieta ja Ofelia Schutte. Need filosoofid on andnud oma panuse eriti rassi, etnilise kuuluvuse, rahvuse ja feminismi teemalisse arutellu, eriti etnilise, rassilise ja soolise identiteedi analüüsi kaudu. Suure osa selle töö silmatorkav tunnus on tähelepanuväärne aste, milleni seda Ladina-Ameerika filosoofia ja selle ajalugu selgesõnaliselt huvitab või millega ta tegeleb.
3. Probleemid ja teemad
Selle sissekande kolmas osa keskendub teemadele, mis on Ladina-Ameerika ja Latino / a filosoofide jaoks erilist muret tekitanud ja millel on tänapäeval huvi. Need teemad pakuvad üldpilti sellest, kuidas need filosoofid on lähenenud filosoofilistele probleemidele. Sellegipoolest on siin käsitletavad teemad tingimata Ladina-Ameerika filosoofias kasutatud mitmekesiste teemade ja lähenemisviiside ebapiisav esitus. [7]
3.1 Ameeriklaste õigused
Võib-olla on kõige Columbia-järgsest Ladina-Ameerika filosoofiast kõige vanem eristav filosoofiline probleem seotud ameeriklaste põlisrahvaste õigustega ja nende valitsuste kohustustega, kes väitsid nende jurisdiktsiooni. Kuueteistkümnenda sajandi keskel esitasid mitmed filosoofid, teoloogid ja õigusteoreetikud tõsiseid kahtlusi Hispaania vallutussõdade kehtivuse suhtes. Francisco Vitoria õiglase sõjateooria areng oli selle teema varaseimaid ja kestvamaid filosoofilisi panuseid. Üks Hispaania kuueteistkümnenda sajandi mõtlejate olulisemaid küsimusi oli see, kas põlisrahvas oli looduslik ori või mitte. Seda, kas Hispaania kroon suudab põlisrahvaid vägivalla abil „rahustada“või oli vaja veenvamaid veenmisvahendeid ja poliitilist kontrolli, nähti, kas põlisrahvused olid looduslikud orjad. Samamoodi mõjutas selle vaidluse tulemus Hispaania krooni kohustusi põliselanikkonna ees ja vastavalt sellele, kuidas põliselanikke tuleks kohelda (Canteñs 2010).
Küsimus jõudis haripunkti Juan Ginés Sepúlveda, kes kaitses Hispaania krooni õigust sundida oma seaduslikke ja usulisi tavasid ameeriklaste põlisrahvaste, ning Bartolomé de Las Casase, Dominikaani sõpruskonna ja Chiapasi esimese piiskopi vahel, peetud arutelus.. Las Casas pooldas loodusliku orjuse idee nüansirohket lugemist, nõudes samas põlisrahvaste täielikku ratsionaalsust, vajadust nende rahvaste rahumeelseks evangelisatsiooniks ja Hispaania huvides Ameerikas kasutatavate vahendite rangete piiride kehtestamiseks. Arutelu tulemused olid kaasavad - Sepúlveda tööd lükati mõneks ajaks maha, kuid Hispaania kroon ei saanud Las Casase seisukohta Hispaania jõu kasutamise piiride suhtes ametlikult. Sellest hoolimataLas Casas etendas jätkuvalt Hispaania keiserlikus kohtus väljapaistvat rolli, väites väsimatult põliselanike nimel.
Seitsmeteistkümnenda ja üheksateistkümnenda sajandi vahel kippus Ladina-Ameerika filosoofide (valdavalt ülemklassi rühm, üldiselt Euroopa esivanemad) domineeriv vaade pidama põliselanikke “probleemiks”, mis tuli ületada. XIX sajandi lõpupoole oli Huxley ja sotsiaalse darvinismi märkimisväärse mõju keskel mitmel rahval olnud põlisrahvaste assimilatsiooni ja “tsiviliseerimise” julgustamise poliitika, sageli koos suurema sisserände soodustamisega Euroopast. Nii filosoofide kui ka poliitikakujundajate jaoks oli põlisrahvaste kultuuritavade, keele ja poliitilise autonoomia säilitamise mure tavaliselt ebaoluline.
Kahekümnendal sajandil said põlisrahvaste mured ja olemus filosoofidelt mitmekesisema hinnangu. Näiteks väitis Mariátegui (1971), et põlised Peruu elanikud olid kollektivistid, „looduslikud” kommunistid, kelle majanduslikud raskused olid suuresti tingitud Peruu maade omamisest, jaotamisest ja kasutamisest. José Vasconcelos (Vasconcelos / Gamio, 1926; Vasconcelos, 1997) töös oli ameeriklaste põliselanikkond midagi, mida tuleb seostada segainimeste kosmilise rassi moodustamisel. See tulevane elanikkond, segarassistlik rahvas, kohandaks parimaid kultuuritavasid kogu maailmast. Enrique Dusseli (1995) töös on kohtumine ameerika elanikkonnaga filosoofiliselt oluline erinevatel põhjustel,sealhulgas Euroopa kujunemine olulise kontseptuaalse kategooriana, modernsuse loomine ja see, mida vallutajate ja vallutatud inimeste omavaheline läbikäimine näitab, kui keeruline on mõista teiste rahvaste huve ja muresid.
1992. aastani (vallutuse aastatuhande alguseks) eelnenud kümnendil kasvas põlisrahvaste ja nende huvide intellektuaalne arutelu märkimisväärselt. 1990. aastateks oli õitsev filosoofiline töö põlisrahvaste etnilise identiteedi ja poliitilise esindatuse küsimustes, eriti kuid mitte ainult Mehhikos. Luis Villoro, Fernando Salmerón ja León Olivé olid nende arutelude silmapaistvad toetajad.
21. sajandi esimesel poolel levis filosoofiline töö rassist ja poliitikast selgelt eristuva Ladina-Ameerika probleemse aspekti kohta. [8] Nende küsimuste kohta leiate lisateavet inimeste identiteedi jaotisest.
3.2 Inimeste identiteet
Üks püsivamaid väljakutseid, millega Ladina-Ameerika rahvad oma ajaloos on kokku puutunud, on nende identiteedi määratlemine rahvana. Kui ibeerlased jõudsid Ameerikasse, olid ameeriklased laiali laiali tohutule territooriumile, mida jagasid erinevad kultuurid, sealhulgas arvukad keeled. Püreneelased panid neile koloonia ühtsuse, kuid nende identiteedi küsimus muutus kriitiliseks, eriti pärast aafriklaste sissetoomist Kariibi mere ja Lõuna-Ameerika idaranniku tööjõupuuduse korvamiseks. Kuidas sobivad kõik need rahvad kokku rahva või rahvana ja kuidas neid ette kujutada? Identiteediküsimus kerkis esmalt esile aruteludes ameeriklaste ja hiljem Aafrika orjade õiguste üle, kuid laienes Ibeeria ja Ameerika sündinud eurooplaste õigustele.
See küsimus muutus kriitiliseks iseseisvuse perioodil, kui eriti Hispaania ülemvõimu vastu võidelnud inimesed seisid silmitsi ülesandega moodustada rahvad, kelle rass, kultuur ja päritolu olid mitmekesised. Sellised vabastajad nagu Bolívar ja Martí mõistsid väljakutset hästi ja lükkasid rassi tagasi eelkõige lõhena eri elanikkonna vahel, kelle hulgast nad püüdsid rajada ühtsed rahvad (vt Aguilar Rivera ja Schutte Gracias, 2011). Nad pakkusid välja poliitilise enesemääramise ideaalide alusel rahvastiku ühtsuse kontseptsioonid, mis põhinevad segarahvastikul.
See rõhk muutus pärast iseseisvumist, reageerides pakilistele vajadustele riikliku arengu ja arengu osas. Positivistlikud filosoofid, näiteks Sarmiento, pooldasid sageli riiklikku poliitikat, mis soosis Euroopa sisserännet kui viisi, kuidas õõnestada elanikkonda jaganud rassilisi ja etnilisi erinevusi (vt Burke ja Humphrey Gracias, 2011). See poliitika põhines sageli nii ameeriklaste kui ka aafriklaste negatiivsel seisukohal. Pealegi ei suutnud need poliitikad saavutada eesmärke, mida nende pooldajad taotlesid. Positivistlike ideede ebaõnnestumine erinevate rahvaste elanike identiteedi määratlemisel põhjustas reaktsiooni, mis ilmnes Mehhiko revolutsioonis kõige selgemalt, pöörduda tagasi Ameerika indiaanlaste mineviku poole, et leida ühtsus, mis muudaks rahvusriikide rahvad mitmekesine elanikkond. Sel ajal pakuti erinevatel alustel mõisteid nii riikliku kui ka Ladina-Ameerika ühtsuse kohta. Mõnede jaoks, nagu Vasconcelosel, on ühtsus rassiline, tulenevalt Ladina-Ameerika populatsioone moodustavate erinevate rasside segunemisest (vt von Vacano Gracias, 2011). Teiste jaoks, nagu näiteks Zea, oli nende populatsioonide kultuuriline ühtsus rahvusliku või Ladina-Ameerika identiteedi alus (vt Oliver Gracias, 2011).
Püüded leida tõhus viis ladina-ameeriklaste identiteedi määratlemiseks on Ladina-Ameerikas jätkunud rahuldamata ja leidnud viljaka pinnase Ameerika Ühendriikides töötava latino / filosoofide töös. Sellised autorid nagu Alcoff, Corlett ja Gracia on püüdnud määratleda Ladina-ameeriklaste ja latiinose identiteedi rassilisi, etnilisi ja rahvuslikke piire (nagu ka USA-s) (vt Millán ja Velásquez Gracias, 2011).
3.3 Filosoofiline antropoloogia
Ladina-Ameerika positivismi nurgakivi oli teaduslik ettekujutus inimestest, mida kasutati psühholoogilises plaanis, et lahendada meele-keha probleem. Antipositivistid ründasid seda isiksusekäsitlust ja asusid välja töötama filosoofilise antropoloogia, mis pakuks atraktiivset alternatiivi inimeste positivistlikule kontseptsioonile. Praktiliselt iga selle projektiga tegelenud filosoof. Kujunes välja kolm peamist lähenemisviisi: vitalistlik antropoloogia, vaimu antropoloogia ja erinevad eksistentsialistlikud / marksistlikud alternatiivid.
Bergson mõjutas tugevalt filosoofide gruppi, kes võtsid omaks mõne vitalismi vormi. Selle lähenemisviisi varajaste versioonide põhjal lükati positivistlik antropoloogia tagasi põhjusel, et sellel pole kohta vabadusele. Selle vaate olulisimate varajaste pooldajate hulgas olid Vaz Ferreira (Uruguay), Alejandro Deústua (Peruu), Antonio Caso (Mehhiko), Enrique Molina (Tšiili) ja Alejandro Korn (Argentina). Nii Caso kui ka Vaconcelos loomingus on inimeste eripäraks selline teadvus, mis on väidetavalt vastuolus deterministlike või mehhaaniliste maailmavaadetega.
Nende autorite töö ja populaarse Hispaania filosoofi José Ortega y Gassetti visiit avas Ladina-Ameerika filosoofilise antropoloogia Euroopa filosoofide uue laine mõjule. Eelkõige tõid Husserl, Dilthey, Scheler ja Hartman esile filosoofilises antropoloogias teistsuguse lähenemise: vaimu antropoloogia. Selle vaate olulisimate pooldajate hulgas olid Samuel Ramos (Mehhiko, Francisco Romero Argentina), Risieri Frondizi (Argentina), Francisco Miró Quesada (Peruu) ja Leopoldo Zea (Mehhiko). Ramose jaoks on tunne, mitte põhjus, inimkonna keskne tunnusjoon. Romero jaoks on inimest identifitseeriv tunnus kahesus; Miró Quesada jaoks on põhiküsimus metafüüsiline, nimelt"Mis on inimene?" Kahtlused adekvaatse teooria leidmise võimalusest kippusid väljakutse muutma pigem episteemiliseks, mitte metafüüsiliseks aineks.
1950ndatel ja 1960ndate alguses sai eksistentsialism jaluse Ladina-Ameerika filosoofide seas. Tähtsamate Ladina-Ameerika eksistentsialistide / marksistide hulgas on Carlos Astrada (Argentina) ja Vicente Ferreira da Silva (Brasiilia), keda Heidegger eriti mõjutas. Mõlemad olid mures selle pärast, kas on olemas selline asi nagu inimlik essents. Astrada väidab, et seda ei ole: Inimestel pole määravat olemust ja see on nende põhiprobleem. Mehhikos asusid mitmesugused prominentsed filosoofid - Hyperioni grupi liikmed - korraks eksistentsialistlikele teemadele, loobudes neist mõne lühikese aasta jooksul (Sánchez 2016).
3.4 Ladina-Ameerika filosoofiline identiteet
Ladina-Ameerika filosoofia mõiste on olnud suure osa XX sajandist tulistel poleemikatel. Vaidlusel on mitu fookust. Viis kõige tulisemalt arutatud küsimust on olemasolu, identiteet, omadused, originaalsus ja autentsus. Kas on olemas selline asi nagu Ladina-Ameerika filosoofia? Millest koosneb tema identiteet? Kas sellel on eraldusmärke? Kas see on originaalne? Ja kas see on autentne?
Nendele küsimustele antud vastuste lahkarvamused on sügavad. Sõltuvalt kasutatavast lähenemisviisist saab neid vaadata vähemalt neljal viisil: universalistlik, kultuuriline, kriitiline ja etniline. Universalist suhtub filosoofiasse teaduse sarnase universaalse distsipliinina. Järelikult pöördub universalistide põhiküsimus selle poole, kas ladinaameeriklased on suutnud luua sellist universaalset distsipliini, mida eeldatakse, kui inimesel on eeskujuks teadus. Selle probleemid on ühised kõigile inimestele, ka selle meetod on ühine ja järeldused peaksid olema tõesed, sõltumata konkreetsetest asjaoludest. Enamik universaliste, näiteks Frondizi, peab Ladina-Ameerika filosoofiat selles osas suuresti läbikukkumiseks.
Kultuurimehe arvates on tõde alati perspektiivne, sõltuvalt vaatenurgast. Tõe saamise viis sõltub alati kultuurilisest kontekstist. Filosoofia on ajalooline, mitteteaduslik ettevõtmine, mis tegeleb üldise vaatepunkti väljatöötamisega teatud isiklikust või kultuurilisest vaatenurgast. Sellest lähtuvalt võib kultuuritegelane lubada Ladina-Ameerika filosoofia olemasolu, kuivõrd ladina-ameeriklased on tegelenud vaadete arendamisega nende vaatenurgast üksikisikute või ladina-ameeriklastena ja kasutades kõiki vahendeid, mida nad on selleks sobivaks pidanud. Pole tähtis, kas need on originaalsed või autentsed või on nad välja töötanud omamoodi teadusliku filosoofia. See on Leopoldo Zea seisukoht (vt Zea Gracias 1988–89).
Kriitiline lähenemisviis peab filosoofiat sotsiaalsete tingimuste tulemuseks ja on nende tingimustega tihedalt seotud. Mõned tingimused soodustavad filosoofia või seda, mida mõnikord nimetatakse autentseks filosoofiaks, tootmist, teised aga mitte. Kahjuks on selle positsiooni pooldajad (nt Salazar Bondy, 1969) selles piirkonnas valitsevate tingimuste tõttu pidanud Ladina-Ameerika filosoofiat selles osas läbikukkumiseks. Nende sõnul on ja on ka edaspidi Ladina-Ameerika filosoofia autentne ega ole seetõttu tõene filosoofia, kuni Ladina-Ameerika filosoofid jäljendavad arenenud maailma filosoofide vaateid.
Etniline lähenemisviis väidab, et Ladina-Ameerika filosoofiat tuleb mõista kui Ladina-Ameerika rahva loodud filosoofiat. Ladina-ameeriklaste kui rahva mõiste on võtmeks mõistmaks nii seda, kuidas Ladina-Ameerika filosoofias on ühtsust mitmekesisuses. See on üks sellepärast, et etniline grupp on selle loonud, kuid see erineb kohati ja ajaliselt, kuna erinevad ajaloolised asjaolud ajendavad seda tootvaid inimesi lahendama erinevaid probleeme ja kasutama erinevaid vaatenurki ja meetodeid. Selle lähenemisviisi eesmärk on mõista, kuidas Ladina-Ameerika filosoofia võib olla universaalne, konkreetne ja autentne (vt Gracia, 2008, ptk 7).
Ladina-Ameerika filosoofia mõistega seotud küsimused tõstatati Ladina-Ameerikas esmakordselt XIX sajandil. Kuid alles kahekümnenda sajandi esimese poole lõpul uurisid neid tõsiselt eriti Zea ja Frondizi. Sellest ajast alates on see teema olnud pidev arutelu ja poleemika allikas. Tõepoolest, see on võib-olla kõige arutatud teema Ladina-Ameerika filosoofias.
3.4 Feministlik filosoofia
Alates vähemalt 19. sajandist on Ladina-Ameerika feministlikul akadeemilisel tööl olnud keeruline ja üldiselt ambivalentne suhe akadeemilise ja filosoofilise tööga üldiselt (Fornet-Bentacourt, 2009). Näiteks pärast naissoost iseseisvumist võimaldati naistele parem juurdepääs haridusele, kuid äratuntavalt feministlikud probleemid kippusid enamasti jääma akadeemiliste ja filosoofiliste arutelude keskpunkti. See ajalugu on pannud mõned väitma, et feministlik filosoofia peaks keskenduma mitte filosoofiale, vaid mitmekesisele akadeemiliste väljade ja (sageli aktivistide) sotsiaalsete tavade kogumile. Näiteks,Ofelia Schutte (2011) on väitnud, et feministlik filosoofia nõuab kodu laiemas Ladina-Ameerika feministlikus teoorias, mitte aga Ladina-Ameerika filosoofia distsipliinis, sest „feminism on seal liiga uus, et oleks võimalik tõhusalt muuta sajanditepikkust mehelikku intellektuaalset domineerimist filosoofias”(Lk 784).
Hoolimata feministliku filosoofia jätkuvast ambivalentsest seosest Ladina-Ameerika akadeemilise filosoofiaga, on sellest hoolimata 19. sajandi lõpust olnud korduv akadeemilise filosoofilise töö suund identifitseeritavas feministlikus võtmes (Oliver 2007, lk 32). Näiteks pidas Uruguay filosoof Carlos Vaz Ferreria (1871–1958) 1917. aastal loengusarja feminismist, mis hiljem avaldati 1935. aastal pealkirjaga Sobre feminismo [On Feminism]. Mehhiko filosoof Graciela Hierro (1928–2003) avaldas põhjalikult feministliku eetika ja feminismi rolli kohta avalikus ja akadeemilises ruumis. Lisaks on valdkonnas alates 1980. aastatest toimunud märkimisväärne kasv. Selliste tegelaste María Pía Lara, María Luisa Femeníase ja Ofelia Schutte on teinud olulist tööd. Suur osa hiljutisest feministlikust filosoofiast on olnud oma allikates riikidevahelised, tuginedes selgesõnaliselt akadeemilisele filosoofiale Ameerikas ja Mandri-Euroopas, kuid tuginedes ka Ladina-Ameerika feministliku aktivismi ajaloole, ühiskonnaõpetuse uurimustele ja isiklikele narratiividele.
Ladina-Ameerika feministide huvide ja positsioonide mitmekesisus raskendab valdkonna lihtsat, kuid täpset kirjeldamist. Mõnikord leitakse, et võrreldes USA feministlike mõttevormidega on Ladina-Ameerika feminismil olnud mõnevõrra suurem huvi perekondade, klassi ja etnilise kuuluvuse kriitilise analüüsi vastu (Schutte ja Femenías 2010, lk 407–9). Kooskõlas laiema Ladina-Ameerika filosoofilise traditsiooni tõukega oma traditsiooni enesekriitiliseks refleksiooniks võib ehk õigustatult öelda, et Ladina-Ameerika feministlik filosoofia on olnud eriti refleksiivne või enesekriitiline selle suhtes, mida tähendab feministliku filosoofia järgimine Ladina-Ameerikas. Näiteks on feministlikud filosoofid rõhutanud vajadust tunnistada, et akadeemilised filosoofid, ükskõik kus nad elavad,naudivad kultuurilisi privileege, mis võivad nad viia enamiku Ladina-Ameerika naiste elutingimustest kaugemale (Femenías ja Oliver, 2007, lk xi). Arvestades sellist „episteemilise privileegi” mudelit, kus mõne sotsiaalse kogemuse ja kategooria puhul hinnatakse mõne teise kogemust ja kategooriaid tegelike sotsiaalsete tavade kohaselt, on mitmete feministlike filosoofide arvates feministlikel filosoofidel eriline põhjus kaaluda võimalusi millised feministlikud eesmärgid on kontseptualiseeritud ja esindatud populaarses ja akadeemilises diskursuses (Schutte 2011, lk 785).mitmed feministlikud filosoofid on leidnud, et feministlikel filosoofidel on eriline põhjus kaaluda viise, kuidas feministlikud eesmärgid mõistetakse ja esindatakse populaarses ja akadeemilises diskursuses (Schutte 2011, lk 785).mitmed feministlikud filosoofid on leidnud, et feministlikel filosoofidel on eriline põhjus kaaluda viise, kuidas feministlikud eesmärgid mõistetakse ja esindatakse populaarses ja akadeemilises diskursuses (Schutte 2011, lk 785).
Ehkki Ladina-Ameerika feministliku filosoofia tulevik on endiselt ebaselge, näib üsna tõenäoline, et mitmed tema silmatorkavamad probleemid, sealhulgas aktivistlik filosoofia, episteemiliste ja kultuuriliste privileegide mure ning interdistsiplinaarsete tõlgendusraamistike toetamine, püsivad paljude akadeemilised kontekstid.
Bibliograafia
Abellán, José Luis, 1967, Filosofía Española en América, Madrid: Guadarrama.
Alchourrón, CE, P. Gärdenfors ja D. Makinson, 1985, “Teooriamuutuse loogikast: osalised kohtumis- ja muutmisfunktsioonid”, Journal of Symbolic Logic, 50: 510-530.
Alcoff, Linda, 2000, “Võim / teadmised koloniaalteadvuses: dialoog Dusseli ja Foucault’ vahel”, kui mõelda ajaloo alumisest küljest: Enrique Dusseli vabastamisfilosoofia, toimetanud Linda Alcoff ja Eduardo Mendieta, 249–67. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield Publishers.
–––, 2006, Nähtavad identiteedid: rass, sugu ja mina, New York: Oxford University Press.
Alcoff, Linda ja Eduardo Mendieta (toim.), 2000, mõtlemine ajaloo küljelt: Enrique Dusseli vabanemisfilosoofia, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
Cerutti Guldberg, Horacio, 1983, Filosofía de la liberación latinoamericana, Mehhiko: Fondo de Cultura Económica.
Crawford, William Rex, 1944, sajand Ladina-Ameerika mõtteavaldust, Cambridge, MA: Harvard University Press.
da Costa, Newton CA ja Otávio Bueno, 2010, “Paraconsistent Logic”, Nuccetelli, Schutte & Bueno (toim.) 2010, lk 217–229.
Dussel, Enrique D., 1995, Ameerika leiutamine: „Eclipse of the other“ja müüd modernsusest, New York: Continuum.
Femenías, María Luisa ja Amy Oliver, 2007, feministlik filosoofia Ladina-Ameerikas ja Hispaanias, New York, NY: Rodopi.
Fornet-Betancourt, Raúl, 2009, Mujer y filosofía en el pensamiento iberoamericano: Momentos de una relación difícil. Barcelona: Anthropos.
Frondizi, Risieri, 1948–49, “Kas on ibero-ameerika filosoofiat?” Filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 9: 345–55.
Gracia, Jorge JE, 2000, Hispanic / Latino Identity: A Philosophical Perspective, Oxford: Blackwell.
–––, 2008, Latiinod Ameerikas: filosoofia ja sotsiaalne identiteet, Malden, MA: Blackwell.
Gracia, Jorge JE (toim.), 1986, Ladina-Ameerika filosoofia kahekümnendal sajandil, Buffalo: Prometheus.
––– (toim.), 1988–89, Ladina-Ameerika filosoofia tänapäev. Filosoofilise foorumi spetsiaalne topeltväljaanne, XX (1–2).
––– (toim.), 2007, rass või rahvus? Musta ja latino identiteedil, Ithaca, NY: Cornell University Press.
––– (toim.), 2011, Inimeste sepistamine: rass, etniline kuuluvus ja rahvus hispaanlastest ameerika ja latiinos / mõte, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
Gracia, Jorge JE, Eduardo Rabossi, Enrique Villanueva ja Marcelo Dascal (toim.), 1984, Filosoofiline analüüs Ladina-Ameerikas, Dordrecht: Reidel. El análisis filosófico en América Latina, Lühendatud versioon, Mehhiko: Fondo de Cultura Económica, 1985.
Gracia, Jorge JE ja Elizabeth Millán-Zaibert (toim), 2004, 21. sajandi Ladina-Ameerika filosoofia: inimese seisund, väärtused ja identiteedi otsing, Amherst, NY: Prometheus Books.
Gracia, Jorge JE ja Iván Jaksić (toim.), 1988, Filosofía e azonostidad culture en América Latina, Caracas: Monte Avila Editores.
Gracia, Jorge. J. E ja Mireya Camurati (toim.), 1989, filosoofia ja kirjandus Ladina-Ameerikas: kriitiline hinnang praegusele olukorrale, Albany, NY: New York Press State University.
Hierro, Graciela, 1985, Etica y feminismo, México: Universidad Nacional Autónoma de México.
–––, 2001, La ética del placer, México: Universidad Nacional Autónoma de México.
Jacobini, HB, 1954, uurimus rahvusvahelise õiguse filosoofiast Ladina-Ameerika kirjanike teostes Haagis: Nijhoff.
Kunz, Joseph L., 1950, Ladina-Ameerika õigusteaduse filosoofia kahekümnendal sajandil, New York: Ameerika Ühendriikide vaheline õiguse instituut, NYU õigusteaduskond.
Lassalle, Edmundo, 1941, Filosoofiline mõte Ladina-Ameerikas: osaline bibliograafia, Washington, DC: Pan American Unioni intellektuaalse koostöö osakond.
Nuccetelli, Susana ja Gary Seay (toim.), 2003, Ladina-Ameerika filosoofia ja sissejuhatus lugemistega, Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
Oliver, Amy, 2007, “Ladina-Ameerika feministlik filosoofia: kahekümnenda sajandi alguse Uruguay”, Ladina-Ameerika ja Hispaania feministlik filosoofia, toimetajad María Luisa Femenías ja Amy Oliver, 31–42. New York: Rodopi.
Recaséns Siches, Luis jt, 1948, Ladina-Ameerika õigusfilosoofia (20. sajandi juriidilise filosoofia seeria: 3. köide), Cambridge, MA: Harvard University Press.
Redmond, Walter Bernard, 1972, Haagi Ibeeria Pürenee kolooniate filosoofia bibliograafia: M. Nijhoff.
Restrepo, Luis Fernando, 2010, “Colonial Thought”, Nuccetelli, Schutte ja Bueno (toim.) 2010, lk 42–45.
Salles, Arlene ja Elizabeth Millán (toim), 2005, Ajaloo roll Ladina-Ameerika filosoofias: kaasaegsed perspektiivid, Albany, NY: SUNY Press.
–––, 2016, situatsioon ja pühendumus: Mehhiko eksistentsialism ja filosoofia koht, Albany, NY: SUNY Press.
Sánchez, Carlos ja Robert Sanchez (toim), 2017, Mehhiko filosoofia 20. sajandil: olulised lugemised, New York: Oxford University Press.
Sánchez Reulet, Aníbal (toim), 1954, Kaasaegne Ladina-Ameerika filosoofia: valik sissejuhatuse ja märkmetega, Willard R. Trask (tõlge), Albuquerque, NM: University of New Mexico Press.
Schutte, Ofelia, 1993, Kultuuriline identiteet ja sotsiaalne vabanemine Ladina-Ameerika mõtteis, Albany, NY: New York State UniversityPress.
Schutte, Ofelia ja María Luisa. Femenías, 2010, “Feministlik filosoofia”, Nuccetelli, Schutte ja Bueno, lk 343–56.
Vallega, Alejandro, 2014, Ladina-Ameerika filosoofia identiteedist radikaalse välimiseni, Bloomington, IN: Indiana University Press.
Vargas, Manuel, 2004, “Biologia y la filosofia de la raza en México: Bulnes y Vasconcelos”, Construcción de las identtidades latinoamericanas: Ensayos de historia intellektual, redigeerinud Aimer Granados ja Carlos Marichal. México: Colegio de México.
–––, 2005, “Eurootsentrism ja vabanemisfilosoofia”, APA uudiskiri hispaanlaste / latiinoküsimuste kohta, 4 (2): 8–17.
–––, 2007, “Pärisfilosoofia, metafilosoofia ja metametafilosoofia”, CR: The New Centennial Review, 7 (3): 51–78.
Vasconcelos, José, 1997, The Cosmic Race: Bilingual Edition, Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.
Vasconcelos, José ja Manuel Gamio, 1926, Mehhiko tsivilisatsiooni aspektid, Chicago, IL: Chicago University Press.
von Vacano, Diego A., 2012, Kodakondsuse värv: rass, modernsus ja Ladina-Ameerika / hispaanlasest poliitiline mõte, New York: Oxford University Press.
Zea, Leopoldo, 1963, The Latin American Mind, Norman, OK: University of Oklahoma Press.
