Jacques Lacan

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Jacques Lacan

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 2. aprillil 2013; sisuline redaktsioon teisipäev, 10. juuli 2018

Jacques Marie Émile Lacan (13. aprill 1901 - 9. september 1981) oli Pariisi intellektuaalse elu peategelane suure osa kahekümnendast sajandist. Mõnikord nimetatakse seda "prantsuse Freudiks", ta on psühhoanalüüsi ajaloo oluline tegelane. Tema õpetused ja kirjutised uurivad Freudi teadvuse avastamise olulisust nii analüüsi teoorias ja praktikas kui ka paljude teiste erialade puhul. Eriti neile, kes on huvitatud Freudi mõtte filosoofilistest mõõtmetest, on Lacani looming väärtuslik. Viimase viiekümne pluss aasta jooksul on Lacania ideed muutunud keskseks psühhoanalüütiliste asjade erinevatel vastuvõtmistel, eriti mandri filosoofilistes ringkondades.

• 1. Ajalooline ülevaade

• 2. Põhimõisted

  • 2.1 Registreerimisteooria
  • 2.2 Peegellava, ego ja subjekt
  • 2.3 Muud olemus, Oidipuse kompleks ja seksuatsioon
  • 2.4 Libiidina majandus

• Bibliograafia

  • A. Esmased allikad
  • B. Lacani teisene kirjandus inglise keeles
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Ajalooline ülevaade

Meditsiiniliselt psühhiaatrina koolitatud Lacani esimesed tekstid hakkasid ilmuma 1920. aastate lõpus (tema psühhiaatriliste õpingute ajal), kusjuures kirjastamistegevus algas järgmisel kümnendil. 1930. aastad nägid mitmeid Lacania varaseid verstaposte: 1932. aastal avaldatud psühhiaatria doktoriväitekiri De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (Paranoidse psühhoosi suhetes isiksusega); koostöö sürrealistide ja dadaistide kunstiliikumistega, mille keskel ta ringles tuttava kaasreisijana; osalemine analüütilistel koolitustel, sealhulgas didaktiline analüüs Rudolph Lowensteini juures; osalemine Alexandre Kojève'i tuntud seminaridel GWF Hegeli vaimufenomenoloogia kohta;esimene kuulsa „peegelstaadiumi“teooria esmaesitlus Rahvusvahelise Psühhoanalüütikute Assotsiatsiooni (IPA) konverentsil Marienbadis 1936. aastal (Freudi sõbra ja biograafi, toonase IPA presidendi Ernest Jonesi kärbitud ettekanne); ja 1938. aastal Encyclopédie française'is ilmunud mahuka essee analüütiliste teemade ulatuslik ülesehitus pealkirjaga Les complexes familiaux da l'individu moodustamine: Essai d'analyse d'une fonction en psychologie (“Perekompleksid”). üksikisiku kujunemises: katse psühholoogia funktsiooni analüüsimisel”). Seda Lacani arengu olulist perioodi, nagu vahetult eelnev juba näitab, tähistas muu hulgas psühhoanalüüsi, psühhiaatria, filosoofia, kunsti ja kirjandusega seotud huvide ja mõjutuste kokkupõrge. Täpsemalt,robustselt interdistsiplinaarne kombinatsioon, mis Lacani jaoks sel ajal Freudi analüüsi ajal kokku tuli, Hegeli dialektika, Kojèvian pedagoogika ja erinevad hullumeelsuse kogemused arvukatest vaatenurkadest, kustutamatute värvidega ja mõjutavad püsivalt kogu Lacani intellektuaalset teekonda.

Pole üllatav, et Teine maailmasõda oli Lacani jaoks (ja muidugi ajaloo jaoks üldiselt) rahutuste ja murrangute periood. Tema psühhoanalüütiline tegevus katkestati, sealhulgas koolitusanalüüs (Lowenstein ja Lacan ei olnud nõus sellega, kas see analüüs oli hea ja kas see oli tõesti lõpule viidud. Lacan otsustas, et see on lõppenud ja mõnevõrra vastuolulisel kombel ei naase kunagi Lowensteini diivanile). Sõda võimaldas Lacanil tutvuda sõjaväe psühhiaatriaga nii Prantsusmaal kui ka Inglismaal, viienädalase visiidi ajal viimasega tutvustades talle Briti psühhoanalüütilise maailma aspekte (selle visiidi eripärad on toodud peatükis “Briti psühhiaatria ja sõda” [1947]). Sõja ajal ja pärast seda kirjutati käputäis olulisi tekste, mis lõpuks trükiti uuesti Lacani magnum opusesse Écrits (1966):“Loogiline aeg ja eeldatava kindluse kinnitus: uus sofism” (1945); “Ettekanne psüühilisest põhjuslikkusest” (1946); “Agressiivsus psühhoanalüüsis” (1948); ja “Peegelstaadium kui psühhoanalüütilises kogemuses ilmnenud funktsiooni I funktsioon” (esitatud 1949. aastal IPA konverentsil Zürichis - kui Marienbadi 1936. aasta versioon on kadunud, on see versioon allesjäänud versioon kanooniliseks tänu selle lisamisele Écrits-i)).see versioon on säilinud versioon, mis muudeti kanooniliseks tänu selle lisamisele Écritsisse).see versioon on säilinud versioon, mis muudeti kanooniliseks tänu selle lisamisele Écritsisse).

Järgmine kümnend oli Lacani trajektooris pöördeline - aeg, mil ta jõudis täielikult enda juhtrisse kui suure originaalsuse ja tohutu impordiga analüütiliselt juhtida. Selle aja jooksul lasti lahti Lacania materjali tõeline plahvatus, sealhulgas seitse iga-aastast seminari ja paljud kõige kuulsamad esseed, mis hiljem koguti üheksasajaleheküljelisesse Écritsi (mitmed neist olid iga-aastaste seminaride tulemuste hüperkondenseeritud destilleerimine).). 1940ndate aastate lõpus ja 1950ndate alguses hakkas Lacan algatama Ferdinand de Saussure'i ja tema pärijate nagu Claude Lévi-Strauss ja Roman Jakobson strukturalismi ja olema kursis sellega. Lévi-Straussi 1949. aastal ilmunud raamat "suguluse elementaarstruktuurid" aitas käivitada 1950ndatel ja 1960ndatel õitsenud Prantsuse strukturalismi liikumise,orientatsioon, mis seadis kahtluse alla eksistentsialismi teoreetilise ülimuslikkuse Prantsusmaal. Lévi-Strauss “struktureeris” antropoloogiat, nagu Roland Barthes tegi seda kirjandus-kultuuriuuringute jaoks ja Louis Althusser marksismi jaoks. Kuni 1950. aastate lõpuni - aastatel 1959–1960 toimus Lacani mõtlemises vaieldamatult põhimõtteline ümberkorralduslik nihe - võib Lacani õigustatult kujutada kui ka struktureerivat Freudi psühhoanalüüsi. Ta tegi seda "Freudi juurde tagasituleku" all, mille kohaselt - nagu ka kõige kuulsamas sõnastuses - "on teadvusetu keele moodustatud" (l'inconscient est structuré comme un langage). Lacan kujutas end kui Freudi ortodoksia üksildast kaitsjat, keda ähvardab varjata selle väidetav hülgamine ja reetmine Freudi järgses analüütilises universumis,eriti angloameerika egopsühholoogia, mille on kinnitanud Heinz Hartmanni, Ernst Krisi ja Lacani endise analüütiku Lowensteini kolmik. Lacan väitis korduvalt, et keele ülekaaluka tähtsuse taastamine saussuri keeles nii kliinilises kui ka metapsühholoogilises analüüsis on võti Freudi psühholoogilise subjektiivsuse revolutsioonilise lähenemisviisi ustavale edasiandmisele. Kõike seda kuulutati üksikasjalikult labanianismi pika manifestina, 1953. aasta kriitikaga „Kõne ja keele funktsioon ja valdkond psühhoanalüüsis“(sageli viidatud kui „Rooma diskursusele“selle kohaletoimetamise koha tõttu). See manifest langes kokku Lacani osalemisega tema endise analüüsiinstituudi Société Parisienne de Psychanalyse (SPP) väljarändes ja uue instituudi asutamisega,Société Française de Psychanalyse (SFP). SPP-i samm meditsiinilise analüütilise koolituse mudeli juurde (vastavalt teaduslikule psühhiaatrilisele paradigmale, mis domineeris ingliskeelse maailma instituutides) oli üks peamisi SFP-d asutanud fraktsiooni lahkumise peamisi soodustajaid.

Ka 1953. aastal viis Lacan läbi oma esimese iga-aastase seminari, kus ta käsitles Freudi artikleid tehnika alal (1953–1954). Lacan jätkas nende õiguste andmist kuni vahetult enne surma, le Séminaire tegutses pidevalt kakskümmend seitse aastat. Nagu Kojève'i puhul, avaldas Lacan oma mõju peamiselt suuliste õpetuste kaudu. Le Séminaire’i (1953–1963) esimest kümnendit õpetati Hôpital Sainte-Anne'is ja sellel oli peamiselt psühhoanalüütikutest koosnev publik. Põhjustel, mida ma lühidalt selgitan, kolis Lacan 1964. aastal oma seminari kõigepealt École Normale Supérieure'i (1964–1969) ja seejärel õigusteaduskonda üle Panthéoni (1969–1980). Alates 1964. aastast on Lacani publiku arv suurenenud nii üpris hästi kui ka taustal,koos erinevate teadusharude kunstnike ja teadlastega kogu akadeemilisest ringkonnast, ühinedes kliiniliselt meelestatud kohalolijatega. Le Séminairest sai sõlmpunktiline Pariisi intellektuaalne institutsioon, omamoodi sõlmpunkt, mis meelitas ligi sõjajärgse Prantsuse kultuurikinnituse kõige säravamaid tähti. Näiteks veetsid Lacani publikus aega sellised filosoofid nagu Jean Hyppolite, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Luce Irigaray ja Julia Kristeva. Oma seminaridel manööverdas Lacan osavalt paljude teoreetiliste voolude sees ja vahel, pannes psühhoanalüüsi vestluseks filosoofia, fenomenoloogia, eksistentsialismi, strukturalismi, poststrukturalismi, feminismi ja nagu juba märgitud, peaaegu iga distsipliiniga, mida ta esindas. Ülikool. Kõik 1960. ja 1970. aastatel vanuse saanud põlvkonna peamised prantsuse filosoofid tegelesid ühel või teisel viisil Freudi analüüsiga ja kõik nad tegid seda moel, mida Lacani õpetused olid erinevalt informeerinud.

1960. aastad olid Lacani ajaloos väga produktiivsed ja sama tormakad. Seitsmendas psühhoanalüüsi eetikat käsitlevas seminaris (1959–1960) võttis Lacan omamoodi saatusliku pöörde oma hilisema trajektoori suunas, algatades ülekuulamise nende viiside üle, kuidas keelt aitas tema 1950. aastate „Freudisse naasmine“. Vahetult eelnevad aastad rõhutasid väsimatult sümboolika registri olulist rolli, nimelt Saussuria tähistajate analüütiliselt muudetud versioonide koha uhkust teadvuseta ja kõneleva subjektiivsuse struktuurides ja dünaamikas (1930ndatel ja 1940ndatel fenomenaalne - Kujutise visuaalne register oli esiplaanil tänu keskendumisele peegellavale). 1950. aastate lõpuskoos reaalaja tõusuga Lacani mõtlemise uue fookuse registriks - ütlen lähemalt Lacani kolmepoolse registriteooria kohta (vt allpool punkt 2.1) - asjade ja nähtuste kohta, mis põgenevad, seisavad vastu või kahjustavad ühiskondlik-lingvistiliste tähendusjõude sümboolne kord muutus Lacania teoorias üha kesksemaks. Nende asjade ja nähtuste hulka kuuluvad teiste Lacania mõistete hulgas ka teistlaadsus, ajamid, jouissance ja objet petit a (vt allpool 2.3, 2.4.2 ja 2.4.3). Seda seminari 1959–1960 saab õigustatult kujutada kui presistentsionalistlikku presantelli avant la lettre.joaissance ja objet petit a, muu hulgas Lacanian kontseptsioone (vt allpool 2.3, 2.4.2 ja 2.4.3). Seda seminari 1959–1960 saab õigustatult kujutada kui presistentsionalistlikku presantelli avant la lettre.joaissance ja objet petit a, muu hulgas Lacanian kontseptsioone (vt allpool 2.3, 2.4.2 ja 2.4.3). Seda seminari 1959–1960 saab õigustatult kujutada kui presistentsionalistlikku presantelli avant la lettre.

Lacani ametialases ja isiklikus ajaloos aset leidnud maavärin tabas teda 1963. aastal. Kümme aastat (1953–1963) jälgis SFP pärast selle loomist pärast SPP-st tehtud tõrkeid IPA kui IPA-d taotlenud koolitusasutus pikalt. liikmelisus. Pika jutu kokkuvõtteks pakkus IPA SFP-le ultimaatumi: seda võidakse tunnistada ainult siis, kui Lacan arvatakse välja tema koolitusanalüütikute nimekirjast. Lacani mittestandardsed muutuva pikkusega seansid, mis kaldusid kõrvale IPA ortodoksia fikseeritud pikkusega seansi reeglitest, oli peamine põhjus, miks IPA ei tunnustanud teda. SFP aktsepteeris seda tingimust, eemaldades Lacani enda seisust selles. Pärast seda, mida ta mõistis sügavalt haavava reetmisena,ta loobus oma esialgsetest plaanidest korraldada isade nimed 1963–1964 (ainult selle 20. septembri 1963. aasta avaistungjärk anti), viis oma õpetuse Hôpital Sainte-Anne'ist üle École Normale Supérieure'i ja viis läbi oma teenitult tuntud 1964. aasta üheteistkümnenda seminari Psühhoanalüüsi neli põhikontseptsiooni (Lacan määratles need neli mõistet kui teadvuseta, kordus, ülekandmine ja edasiviiv jõud). Seminari avaistungjärgul arutas Lacan oma SFP vahendatud IPA-st väljasaatmise üle, võrdles ennast Baruch Spinozaga ja viimase väljaheitmist juudi kogukonnast ketseriks olemise tõttu. Hoolimata sellest, et see löök oli traumeeriv, näis see ajendavat Lacanit veelgi enam enda omadesse sattuma,sepistada selgelt Lacania ideede ja terminite aku - ja vastupidiselt le Séminaire'i (1953–1963) esimese kümnendi tuttavamale Freudi keelele ja aparatuurile. Ehkki tema eelnevas töös polnud palju pretsedente, hakkas 1960. aastate keskel ilmnema Freudianismist eristuv lakanism. IPA poolt tagasi lükatud ja SFP-st lahkumise varjus asutas Lacan oma analüütilise organisatsiooni École freudienne de Paris. See uus institutsionaalne raamistik (ja vabadus) andis talle aluse katsetada uudseid lähenemisviise analüütilise õppe ja koolituse osas. Freudianismist eristuv laanianism hakkas 1960. aastate keskpaigas selgelt silma paistma. IPA poolt tagasi lükatud ja SFP-st lahkumise varjus asutas Lacan oma analüütilise organisatsiooni École freudienne de Paris. See uus institutsionaalne raamistik (ja vabadus) andis talle aluse katsetada uudseid lähenemisviise analüütilise õppe ja koolituse osas. Freudianismist eristuv laanianism hakkas 1960. aastate keskpaigas selgelt silma paistma. IPA poolt tagasi lükatud ja SFP-st lahkumise varjus asutas Lacan oma analüütilise organisatsiooni École freudienne de Paris. See uus institutsionaalne raamistik (ja vabadus) andis talle aluse katsetada uudseid lähenemisviise analüütilise õppe ja koolituse osas.

1966. aastal avaldas Éditions du Seuil Lacani kohutava tome Écritsi. Enne seda oli Lacan avaldanud ainult ühe raamatu, oma lõputöö psühhiaatrias (1932). Üheksasajaleheküljelised Écritid koondasid paljud Lacani kõige olulisemad artiklid ja esseed ühte köitesse, hõlmates 30-aastast aastat 1936–1966. Need “kirjutised” pakuvad väga hirmuäratavaid ja nõudlikke teid Lacania mõtlemisse sisenemiseks (iga-aastased seminarid on suhteliselt lugejasõbralikumad ja läbipaistvamad). Ehkki Écritid ei kanna Lacani kui raske (kui mitte tahtlikult obskuratiivse) mõtleja maine eest väikest osa vastutusest, sai see raamat pärast selle esmakordset ilmumist Prantsusmaal bestselleriks. Selle edu tõstis Lacanist oma kuulsuse prantsuse Freudina Prantsusmaa lugeva avalikkuse silmis. Selle aja jooksulLacani publiku le Séminaire paisumine jätkus, tema mõjuvõim kasvas, et hõlmata Pariisi-keskse intellektuaalse ja kultuurilise elu üha laiemaid ringe.

Kogu oma karjääri jooksul näitas Lacan tõsist huvi matemaatika ja formaalsete distsipliinide erinevate harude vastu. See ulatub tagasi 1940. aastatesse, kasutades mängude teooriat raamatus “Loogiline aeg ja eeldatava kindluse kinnitus”. Pöördumine strukturalismi poole 1940ndate lõpus ja 1950ndate alguses tugevdas neid formalistlikke suundumusi, Lacan võttis 1950ndatel juba kasutusele mitte ainult mänguteooria, Lévi-Straussi antropoloogia ja Jakobsoni fonoloogia, vaid ka matemaatika ajaloo. ja topoloogia. 1950ndatel ja 1960ndatel ilmus Lacani loengutes ja kirjutistes üha rohkem diagramme, graafikuid ja sümboliseerimisi, mis annab tunnistust formaliseerumise suundumuse süvenemisest. 1960. aastate lõpuks ja eriti 1970. aastate lõpuks olid arutelud loogika, topoloogia,ja sõlmeteooria olid Lacania diskursuse silmapaistvad (mõnikord isegi domineerivad) tunnused. Seoses Lacaniga võiks 1970. aastaid iseloomustada kui „matemaatika” kümnendit. Lacani neologism vormistusühiku jaoks (qua matemaatilise stiili sümboliseerimine) destilleerib ja fikseerib konkreetse Lacania analüütilise kontseptuaalse termini tuuma olulisuse. Lacan lootis sellega vältida vääritimõistmist viisil, mille kohaselt Freudi petlikult kättesaadavad looduskeele praktikad võimaldasid enamikul Lacania-välistel Freudijärgsetel toime panna. Lisaks varustas topoloogia kui pindalateadus Lacanit ressurssidega regulaarseteks rünnakuteks psühhoanalüüsi kui "sügavpsühholoogia" töötlemata populaarsete piltide kallal, kusjuures need kujutised tuginesid spontaansete lihtsustatud kahemõõtmeliste ja kolmemõõtmeliste Eukleidese ruumidele. pildimõtlemine. Selle pildimõtlemise intuitsiooni õõnestavad topoloogilised kujundid ja konstruktsioonid abistasid Lacanit teadvuse ümbersõnastamisel väärastuste, kõveruste, voltimiste, käändete, keerdkäikude ja immanentsete ja sisemiste pöördumiste kogumiks, mis on ühtsele mõtlemise subjektiivsuse tasandile, mis on kättesaadav rangele, ratsionaalsele (psühho) analüüs.

Lisaks matemaatikate kaudu vormistamisele pühendati Lacani õpetuste viimase kümnendi seminaridele ka mõtted tema registriteooria, eriti Reaalse registri kohta, ja seksuaalse erinevuse kohta (refleksioonid olid sageli üksteisega läbi põimunud). Näib, et vormistamisprogramm võimaldas Lacanil paljastatava ja esindatava täpsed piirid täpse täpsusega paljastada, puudutades sellega Reaalset, näidates seda, mis pole koos ja koos ligipääsetava, tuttava „reaalsuse“koordinaatide vahel täielikult ja küllaldaselt kinni pandud. kahe teise kujuteldava ja sümboolse registri kaudu (vt allpool 2.1). Hilisem Lacan seostas seksuaalsete asjade erinevaid aspekte ja tahke reaalse mõistatusliku vältimisega, sealhulgas seksuaalse erinevusega. Ühes oma kuulsaimas kahekümnendas seminaris (Encore, 1972–1973) teoreetiliselt kirjeldas ta seksuaalset erinevust kui „seksuatsiooni“, kujutades mehelikkuse ja naiselikkuse mittebioloogilisi, denatureerunud subjektipositsioone formaalse loogika osas. Selles ta tahtis paljastada loomupärase, vältimatu struktuurilise lahknevuse / lõhe, mis lahutab soost, vältimatult hukka soostunud subjektid olemuselt tingimata tingimata omavahelisest sünkroonist (ja isegi iseendaga lõhestatud subjektidena). Lacan võttis selle kokku kurikuulsa ühevoodriga: “Il n'y a pas de rapport sexuel” (Seksuaalsuhe puudub). See deklaratsioon skandaalistas tol ajal paljusid. Enamgi veel,eriti kahekümnes seminar ja Lacani korpuse ühendatud osad sellest samast perioodist olid võimsad katalüsaatorid prantsuse feministliku mõtteloo olulistele arengutele 1970. aastatel.

1980. aastal, oma elu lõpul, nägi Lacan sobivat oma kooli, École freudienne'i laiali saata. See otsus oli vaieldav ja vallandas tema järgijate seas fraktsioonilise sissetungi. Lacan suri 1981. aastal. Tema väimees ja le Séminaire'i toimetaja Jacques-Alain Miller - kui ta oli ENS-i Althusseri õpilane, kohtus Miller Lacaniga esimest korda 1964. aastal Lacani üheteistkümnenda seminari osalejana. asutas École de la Cause freudienne'i École freudienne'i järeltulijaks, kes on viimase "laialisaatmise" kannul. Pärast seda on Miller säilitanud kontrolli Lacani tekstide üle, redigeerides Champ freudieni raamatusarju, milles ilmuvad iga-aastaste seminaride ja muude Lacania kirjutiste ametlikud “väljakujunenud” versioonid.

2. Põhimõisted

2.1 Registreerimisteooria

Kujutise, sümboolse ja reaalse kolme registri teooria moodustab skeleti raamistiku enamiku Lacani intellektuaalse teekonna erinevate kontseptsioonide ja etappide jaoks. Tema iseloomustused kõigist kolmest registrist, samuti nende suhted üksteisega, on paljude aastate pikkuse töö jooksul korduvalt läbi vaadatud ja nihutatud. Nagu järgnevas järjest selgemaks saab, on suurem osa Lacania mõisteid määratletud kõigi kolme registri kaudu. 1970-ndateks on Boromeeni sõlme topoloogilise kujuga meditatsioonidega see kolme rõnga sõlm, mis on kujutatud Borromeo perekonna vapil, korraldatud nii, et kui üks rõngas puruneb, on kõik kolm lahti ühendatud -Lacan rõhutab registrite vastastikust sõltuvust üksteisest. Seega, lõdvalt öeldes,kujuteldavat, sümboolset ja reaalset võib pidada psüühilise subjektiivsuse kolmeks põhimõõtmeks à la Lacanis. Veelgi enam, teadlased segmenteerivad Lacani arengut mõnikord kolmeks peamiseks perioodiks, kusjuures iga perioodi eristatakse ühe registri prioriteediga: Kujuteldava varajane Lacan (1930 ja 1940), Sümboolika keskmine Lacan (1950) ja Reali hiline Lacan (1960. ja 1970. aastad). Sellist asjalikku ja puhast perioodilisust tuleks siiski võtta mitme soolaga, kuna keerulisi pidevusi ja katkendusi, mis ei vasta sellele varajase-keskmise hiliskeemiga skeemile, tuleb leida Lacani õpetuste kogu pikkuse ulatuses.teadlased segmenteerivad Lacani evolutsiooni mõnikord kolmeks peamiseks perioodiks, kusjuures iga perioodi eristatakse ühe registri prioriteediga: Kujuteldava varajane Lacan (1930 ja 1940), Sümboolika keskmine Lacan (1950) ja hiline Lacan. reaalainetest (1960. ja 1970. aastad). Sellist asjalikku ja puhast perioodilisust tuleks siiski võtta mitme soolaga, kuna keerulisi pidevusi ja katkendusi, mis ei vasta sellele varajase-keskmise hiliskeemiga skeemile, tuleb leida Lacani õpetuste kogu pikkuse ulatuses.teadlased segmenteerivad Lacani evolutsiooni mõnikord kolmeks peamiseks perioodiks, kusjuures iga perioodi eristatakse ühe registri prioriteediga: Kujuteldava varajane Lacan (1930 ja 1940), Sümboolika keskmine Lacan (1950) ja hiline Lacan. reaalainetest (1960. ja 1970. aastad). Sellist asjalikku ja puhast perioodilisust tuleks siiski võtta mitme soolaga, kuna keerulisi pidevusi ja katkendusi, mis ei vasta sellele varajase-keskmise hiliskeemiga skeemile, tuleb leida Lacani õpetuste kogu pikkuse ulatuses.sellist asjalikku ja puhast perioodilisust tuleks võtta mitme soolaga, kuna keerulisi pidevusi ja katkendusi, mis ei vasta sellele varajase-keskmise hiliskeemiga skeemile, tuleb leida Lacani õpetuste kogu pikkuse ulatuses.sellist asjalikku ja puhast perioodilisust tuleks võtta mitme soolaga, kuna keerulisi pidevusi ja katkendusi, mis ei vasta sellele varajase-keskmise hiliskeemiga skeemile, tuleb leida Lacani õpetuste kogu pikkuse ulatuses.

2.1.1 Kujutlusvõime

Lacan kipub kujutlusvõimet seostama (ehkki mitte ainult) piiratud teadvuse ja eneseteadvuse sfääridega. See on register, millel on kõige lähedasemad lingid sellele, mida inimesed kogevad mittepsühhoanalüütilise quotidian-reaalsusena. Kes ja mida "teiste inimestena" ette kujutab, mida "mõtleb" sellega, mida nad kommunikatiivsel suhtlemisel tähendavad, kes ja mida "endana" endast kujutab, sealhulgas ka teiste kujutletud vaatenurgast - kõik eelnev on hõlmatud allpool selle registri pealkiri. Selline kirjeldus osutab viisidele, kuidas kujuteldav osutab peamistele analüütilistele ideedele nagu siirdamine, fantaasia ja ego. Eelkõige on kujutlusvõimel keskse tähtsusega Lacani ego moodustamise konto (d) (d) (vastavalt peegli astmele - vt punkt 2.2 allpool).

Kui Lacan ühendab oma 1930ndate ja 1940ndate varajase töö oma 1950ndate strukturalismiga kursis olevate teooriatega, tuleb ta rõhutada kujutlusvõime sõltuvust sümbolist. See sõltuvus tähendab, et rohkem sensoorseid ja tajutavaid nähtusi (inimese keha kujutised ja kogemused mõjutavad teadlikult elatud emotsioone, kujutlusi teiste mõtetest ja tunnetest jne) kujundavad, juhivad ja (üle) määravad sotsiaal-lingvistilised struktuurid. ja dünaamika. Seoses 1960ndate Reali ja 1970ndate Borromei sõlmede kasvava tähtsusega saab selgeks, et Lacan kujutab kujutlusvõimet seotuna kahe teise registriga (muuseas kujutlusvõime ja sümboolika, kui neid koos võtta) vastastikku integreeritud, moodustavad „reaalsuse välja”, mis on vastandatud reaalsele). Tegelikult,võiks väita, et kujuteldav hõlmab alati kategooriavigu. Täpsemalt, see on register, milles kaks muud registrit eksivad üksteisega: Mis on tõeline, on valesti tunnustatud kui sümboolne (näiteks nagu näiteks mitmesugused kinnisidee-neurootilised ja paranoilised-psühhootilised sümptomid, teatavad mõttetud kontingendid, Muude kui inimobjektide materiaalse maailma taset vaadeldakse justkui tähenduslike märkidena, millel on täielik tähendus, et neid dešifreerida ja tõlgendada) ning sümboolne on valesti tunnustatud kui reaalne (näiteks psühhosomaatiliste tüüpi „teisendussümptomite” puhul) keelesse kodeeritud alateadlikud vaimsed konfliktid ja ideed kannatavad kehaliste vaevuste ja vaevustena).see on register, milles kaks muud registrit eksivad üksteisega: Mis on tõeline, siis peetakse seda valesti sümboolseks (näiteks nagu näiteks mitmesugused kinnisidee-neurootilised ja paranoilised-psühhootilised sümptomid, teatud tähendusetud kontingendid, Muude kui inimobjektide materiaalsesse maailma vaadatakse nii, nagu need oleksid tähenduslikud märgid, millel on täielik tähendus, et neid dešifreerida ja tõlgendada) ning sümbolilist peetakse valesti reaalseks (näiteks psühhosomaatiliste tüüpi "teisendussümptomite", alateadlike vaimsete konfliktide korral) keeles kodeeritud ja ideed kannatavad kehaliste vaevuste ja vaevustena).see on register, milles kaks muud registrit eksivad üksteisega: Mis on tõeline, siis peetakse seda valesti sümboolseks (näiteks nagu näiteks mitmesugused kinnisidee-neurootilised ja paranoilised-psühhootilised sümptomid, teatud tähendusetud kontingendid, Muude kui inimobjektide materiaalsesse maailma vaadatakse nii, nagu need oleksid tähenduslikud märgid, millel on täielik tähendus, et neid dešifreerida ja tõlgendada) ning sümbolilist peetakse valesti reaalseks (näiteks psühhosomaatiliste tüüpi "teisendussümptomite", alateadlike vaimsete konfliktide korral) keeles kodeeritud ja ideed kannatavad kehaliste vaevuste ja vaevustena).teatavaid mõttetuid juhuslikke sündmusi mitteinimlike objektide materiaalse maailma tasandil vaadeldakse nii, nagu need oleksid tähenduslikud märgid, millel on täielik sügav tähendus, et neid dešifreerida ja tõlgendada) ning sümboolne on valesti tunnustatud kui tõeline (näiteks nagu psühhosomaatiliste - tüüpi "teisendussümptomid" (keelesse kodeeritud alateadlikud vaimsed konfliktid ja ideed kannatavad kehaliste vaevuste ja vaevustena).teatavaid mõttetuid juhuslikke sündmusi mitteinimlike objektide materiaalse maailma tasandil vaadeldakse nii, nagu need oleksid tähenduslikud märgid, millel on täielik sügav tähendus, et neid dešifreerida ja tõlgendada) ning sümboolne on valesti tunnustatud kui tõeline (näiteks nagu psühhosomaatiliste - tüüpi "teisendussümptomid" (keelesse kodeeritud alateadlikud vaimsed konfliktid ja ideed kannatavad kehaliste vaevuste ja vaevustena).

Valides sõna “kujuteldav”, kavatseb Lacan tõepoolest tähistada seda, mis on väljamõeldud, simuleeritud, virtuaalne jms. Kujuteldava nähtuse näol on tegemist siiski vajalike illusioonidega (panna see Kanti asukohta) või tõelisteks abstraktsioonideks (panna see Marxi keeles). See annab märku kahest punktist. Esiteks on kujutlusvõime Lacani kolmest põhilisest põhiregistrist ühena psüühiliste subjektide rääkimise olemusest möödapääsmatu, vältimatu mõõde; nii nagu analüüs ei saa (ja ei tohiks ka proovida) analüüsi ja teadvuse alt vabaneda, ei ole ka selle registri illusioonide likvideerimine võimalik ega soovitav. Teiseks, kujutletava väljamõeldud abstraktsioonid, mis pole kaugeltki pelgalt „ebareaalsed” kui ebaefektiivsed, ebaolulised epifenomenid, on lahutamatu osa ja mõjutavad tegelikku,inimlik tegelik tegelikkus.

2.1.2 Sümboolne

Lacania sümboolikat teoreeritakse algselt strukturalismi pakutavate ressursside põhjal. Seotud looduslike keeltega, mida iseloomustavad saussurelased ja konkreetsed post-saussurlased, viitab see register ka kultuuride ja ühiskondade tavadele, institutsioonidele, seadustele, kommetele, normidele, tavadele, rituaalidele, reeglitele, traditsioonidele ja nii edasi (koos nende asjadega keelega mitmel viisil seotud). Lacani fraasi „sümboolne kord”, mis hõlmab kõiki eelnevaid, võib mõista umbes samaväärsena sellega, mida Hegel nimetab „objektiivseks vaimuks”. See mittelooduslik universum on keerukas subjektidevaheliste ja trans-subjektiivsete kontekstide kogum, millesse üksikud inimesed sünnituse ajal heidetakse (Heideggerian Geworfenheiti näitel),olemasolev tellimus, mis valmistab neile ette kohad ette ja mõjutab nende järgneva elu ebakõlasid.

Lacani sõnul on ainsuse subjektiivsuse üheks (kui mitte) kõige olulisemaks ja hädavajalikumaks võimaluseks tingimuseks kollektiivne sümboolne järjekord (mõnikord nimetatakse seda “suureks muuks”, fraas, mis tuleb varsti veel lahti pakkida - vt punkt 2.3 allpool). Üksikud teemad on need, mis nad on, ja läbi Sümboolika registri sotsiaal-keeleliste korralduste ja tähtkujude vahendamise. Eriti "Freudi juurde naasmise" ajal kujutatakse analüütilist teadvuseta (qua "keelena üles ehitatud") omavahel ühendatud tähistajate kineetiliste võrkudena (st "tähistavate ahelatena"). Seega on teadvuseta, mis on iseenesest sümboolse (anti-) olemusega, tõlgendatav kõne sümbolilise vahendi kaudu, nimelt:teadvuseta rääkiva subjekti (parlêtre) iseenda olemise sisu. Lisaks sellele on Lacania teadvuse struktuur üles ehitatud nagu "un langage", mitte "une langue". Ehkki mõlemad prantsuskeelsed sõnad tõlgivad inglise keelt kui “keelt”, osutab esimene (langage) süntaksi ja semantika loogikale ja struktuuridele, mis ei pruugi olla spetsiifilised konkreetsete looduslike keelte suhtes, samas kui teine (langue), mida võiks tõlkida inglise keelde ka kui “keel,”viitab loomuliku keele mõistele. Seetõttu ei ütle Lacan, et teadvuseta on üles ehitatud prantsuse, saksa, inglise, hispaania või mõne muu looduskeele järgi.”Esimene (langage) viitab süntaksi ja semantika loogikale ja struktuuridele, mis ei pruugi olla spetsiifilised konkreetsete looduskeelte suhtes, samas kui viimane (langue), mida võiks tõlkida ka inglise keelde kui“keel”, viitab loomuliku loomuse mõistele. keel. Seetõttu ei ütle Lacan, et teadvuseta on üles ehitatud prantsuse, saksa, inglise, hispaania või mõne muu looduskeele järgi.”Esimene (langage) viitab süntaksi ja semantika loogikale ja struktuuridele, mis ei pruugi olla spetsiifilised konkreetsete looduskeelte suhtes, samas kui viimane (langue), mida võiks tõlkida ka inglise keelde kui“keel”, viitab loomuliku loomuse mõistele. keel. Seetõttu ei ütle Lacan, et teadvuseta on üles ehitatud prantsuse, saksa, inglise, hispaania või mõne muu looduskeele järgi.

Ehkki Sümboolika register tuleb esile alles 1950ndate Lacani strukturalismi faasis, ei ole see varasemates tekstides väidetavalt eelkäijateta. Juba 1938. aastal näeb „Perekomplekside“entsüklopeediaartikli „kompleksi“idee ette, kuidas Lacan taasloob Freudi Oidipuse kompleksi Lévi-Straussi struktuuriantropoloogia kaudu. Sarnaselt illustreerib vangide 1945. aasta filmis “Loogiline aeg ja eeldatava kindluse kinnitus” jutustatud dilemmastsenaarium, kuidas ametlik, mänguteoreetiline aparaat juhib sellesse sisestatud subjektide elukogemusi. Enamgi veel,1949. aastal ilmunud „Peeglilava” kriitika vihjab sotsiaal-sümboolse miljöö võimalikule taust olemasolule (mille kehastavad ennekõike vanemlikud hooldajad) kui päästik, mis ajendab last samastuma tema enda peegelpiltidega (nagu ma edaspidi arutage hiljem siin, seda näpunäidet laiendas ja kaunistas Lacan 1960-ndatel aastatel peegelstaadiumis tehtud versioonides (vt punkt 2.2).

Vaatamata Reali registri esiletõstmisele, mis sai alguse umbes aastail 1959–1960, mängib sümboolik Lacani õpetuses endiselt pöördelist rolli kuni 1980. aastate alguseni. Näiteks XVII seminaris (1969–1970) ja kaasaegses intervjuus “Radiophonie” sepitseb Lacan oma teooria “nelja diskursuse” (“kapteni”, “ülikooli”, “hüsteeria” ja “analüütiku”) kohta kajastama mitut tüüpi sotsiaalsete sidemete omavahel seotud permutatsioone, mis konfigureerivad kõnelevate subjektide suhteid. Üldisemas plaanis sõltub hilisem Lacan sümboolika tegelike külgede kontseptsioonist, tähistades tähendusetut ja mõttelist olulisust nähtava märgina ja kuuldava helina (st Lacani tehnilises mõttes “tähed”) - ja vastupidi koos sümboolika kujuteldavate külgedega,kus tähistajad ühendatakse tähistatuga tähenduslike, oluliste märkide moodustamiseks (à la Saussure'i klassikaline seletus loomuliku keele kaudu toimuvast õnnestunud suhtlusest). Sellised mõttetud tähistajad ja nende lummused tähendavad Freudi primaarsete protsesside hilisemat Lacania päritolu edasiandmist kui teadvuseta mõtteviisi eristavat mõtlemist.

Kui Lacan mainib sõna "struktuur", sõna, mida ta sageli kasutab, mõtleb ta tavaliselt oma sümboolika registrile. Freudi juurde naasmise ja hilisemate õpetuste vahel vaatab Lacan läbi ja muudab seda, mida on kontsepteeritud mõistes „nagu keel” (comme un langage) ühe osa oma põhiväitest, mille kohaselt „teadvuseta on üles ehitatud nagu keel.” Kuid alates 1950ndatest aastatest kuni surmani peab Freudi avastuse spetsiifiline ülekandmine järjekindlalt teesist, mille kohaselt "teadvuseta on üles ehitatud". See tähendab, et teadvuseta, seotuna sümboolsega, on keerukas, labürintiline ideeprojektide võrk, mis on ühendatud mitme keeruka manööverdusega. Vastupidiselt Freudi analüüsi irratsionalistiks olevate tavapäraste vulgaarsete kujutiste jäleduseleuusromantismi psühholoogias ebaõiglaste looduslike sügavuste vahel, teadvuseta pole id, nimelt mõtlematute animalistlike instinktide (st millegi struktureerimata) anarhiline õõnestav pada.

2.1.3 Reaalne

Reaalainete register on keeruline kapselduda ja väldib sisselülitatud määratluste abil alla pigistamist. Lacani arvukad ja nihutavad väljaütlemised, mille kohaselt on Reaalsus iseenesest osaliselt süüdi selle sirgjoonelisuse puudumise eest. Kuid selle puudumine on pelgalt tõeline tõelisuse mõistmise takistus, vaid ka selle registri ilmutus. Täpsemalt öeldes, kuna see, mis on kujuteldava-sümboolse reaalsuse jaoks võõras, on see reaalsus, mis sisaldab teadlikku kartust, edastatavat tähtsust ja samalaadne, on reaalsus sisuliselt tabamatu, seistes loomuse poolt kinni haaramise arusaadavas tähenduses olevates kontseptsioonides. Kujutis-sümboolsed märgid. Nagu Lacan ikka ja jälle rõhutab, on see "võimatus" reaalsuse suhtes.

Lacani kõige varasemad termini “päris” kasutamised tähistavad seda materjaliga, mis on sich, nimelt füüsilistele eksistentsidele, keda käsitatakse enam-vähem samaväärsetena Kanti asjadega iseeneses. Reaalne oleks seega kõik, mis on fenomenaalsetest esinemistest kaugemal, taga või all, millele pääseb ligi esmaste inimeste teadlikkuse otsestest kogemustest. See Reaali iseloomustus püsib Lacani küpse registriteooria esimestes versioonides, mis töötati algselt välja 1950ndatel aastatel. Selle Freudisse naasmise kümnendi jooksul on Reaalne ühenduses ka Lacani kaasaegsete psühhoosi ja teistsuguste kontseptsioonidega (neid käsitletakse varsti - vt punkt 2.3 allpool). Lisaks kipub Lacan 1950ndatel rääkima Reaalsusest kui absoluutsest täiusest, puhtast pleenumist, kus puudub puudumiste, antagonismide, lünkade, puuduste, lõhede negatiivsus,jne. Niisiis kujutatud sümboolik vastutab peamiselt selliste negatiivsuste süstimise eest reaalsusesse. Näiteks ainult siis, kui keelejõududest võib iseenesest öelda, et materiaalsest olemusest puuduvad asjad, kuna ainuüksi see olemise mõõde on alati lihtsalt see, mis ta tuimas, idiootses kohalolus on, kui kunagi varem ja mitte kunagi vähem kui puhas, ükskõikne täius.

Nagu ma juba eespool märkisin, tähistab seitsmes seminar aastatel 1959–1960 sümboolika privilegeerimisel 1950ndate aastate jooksul ja tõelisuse eelistamisele. VII seminari eelne reaalsus kipub olema kujutatud mitte-dialektilistes ja / või kvaasikantilikes mõistetes. Ehkki Kant on sellel õppeaastal üks peamisi selgesõnalisi fookusi, tutvustab Lacan selle seminari püsivat Reali ümbersõnastamist sellele kvaashegeellaste dialektilisi jooni, nüansseerides ja komplitseerides sellega tema ideid selle registri kohta. Uus reaal hõlmab vastandite lähenemisi kui lenduvate võnkumiste ja ebastabiilsete pöördumiste registrit liialduste ja puuduste, ülejääkide ja puudujääkide vahel, kohaloleku üleujutamist ja puudumiste tühjendamist. Seitsmendal seminarilLacan esitab ema kuju peamise analüütilise referentna, kes õigustab seda Reaalsuse üleandmist (figuuri, keda ta seob teise figuuriga, "leedi" kujuga viisakas armastustraditsioonis). Psüühiliselt-libidinaalse subjekti ontsentilise eluloo alguses on ema hooldaja korraga ülimalt, lämmatavalt kohal või lähedal ning tema kummalises, läbitungimatus vahelduses ka pettumust valmistav, kontrollimatult puuduv või kättesaamatu; teda on kas liiga palju või liiga vähe, mitte kunagi õige tasakaalus summa. Aja möödudes ja libidinaalse majanduse ajaliste ümberkujundamiste korral saab emast kui sellest arhailisest Reaalsest Teisest igavesti kättesaamatu (suveräänne hea), fikseeritud kadumispunkt, kõigile soovijatele (mida Lacan nimetab,dialoogis nii filosoofia ajaloo kui ka Freudiga, “das Ding” [la Chose, asi]).

1960-ndate aastate vältel ja kuni Lacani õpetuste lõpuni võtab Real üha suuremat arvu aspekte ja varjundit. See muutub nii kujuteldavat-sümboolset reaalsust kui ka selle keelt häirivaks ja takistavaks transtsendentsuseks ja selle keeleks, ilma et see ka reaalsust / keelt segi segaks ja õõnestaks. Seda seostatakse libiidinaalsete negatiivsustega (objet petit a, jouissance ja seksuaalsed erinevused, millest kõike arutatakse hiljem - vt punktid 2.3, 2.4.2 ja 2.4.3 allpool), mõlema keelelise materiaalse mõttetusega (vt ülaltoodud punkti 2.1.2). ja mittekeelelised, tingimuslikud traumaatilised sündmused, talumatud kehalised intensiivsused, ärevus ja surm.

Mis puutub teadvusse kui psühhoanalüüsi põhiprobleemi, ühendab hilisem Lacan oma varasema rõhuasetuse sotsiaal-lingvistilistele moodustistele (à la “teadvus on üles ehitatud keelena”) ning sellele järgnenud stressi jõududele ja teguritele, mis on nende moodustiste jaoks vähendamatud. Pärast 1950. aastaid lisati teadvusse tõelised mõõtmed, mille sümboolsed mõõtmed viidi orbiidile ümber sümboliseerimatuse tekkivate mustade aukude. Seda on võimatu kirjeldada tähistaja moodi ideoloogiliste esituste (Freudi Vorstellungen) kaudu teadvuse keele sarnaste külgede kaudu. Sellegipoolest ei tähenda Reaali tõus Lacani õpetuses seda, et ta muutuks mingiks müstitsismide või negatiivsete teoloogiate analüütiliseks kokkuvõtmiseks. Lacani jaoksnii teoreetiliste kui ka kliiniliste analüüside abil saab tegelikku piiritleda ja jälgida kontseptuaalse täpsusega, kui ainult selleks, et täpsustada kujutletava, sümboolse ja nende kattumiste täpsed piirid.

2.2 Peegellava, ego ja subjekt

Peegelstaadiumi ülevaade on võib-olla Lacani kõige kuulsam teoreetiline kaastöö (võib-olla isegi kuulsam kui tuntud tees, mis väidab, et alateadvus on “keele moodustatud”). Algselt 1930ndatel välja töötatud konto hõlmab mitmeid omavahel seotud koostisosi. Lacan pakub selle etapi narratiivi seletusena konkreetselt ego Freudi psüühilise agentuuri tekkele ja funktsioonidele (Ich, moi). Üks peegelstaadiumi psühhoanalüütilisi ja filosoofilisi ülesvõtteid, mis Lacani silmis on ülioluline, on see, et ego on pigem objekt kui subjekt. Teisisõnu, vaatamata teadlikele vastupidistele meeltele, ei ole ego autonoomse agentuuri paik, vaba, tõelise “mina” asukoht, mis määrab tema enda saatuse. See ego-objekt-portree on Lacani elukestva kriitilise poleemika keskmes angloameerika egopsühholoogia vastu, kusjuures ego-psühholoogid püüavad tugevdada oma patsientide ego, apelleerides nende väidetavatele autonoomsetele ja „konfliktidevabadele” külgedele. psüühilised agentuurid. Selle taustal peab Lacan ego põhjalikult kompromiteerituks ja olemuselt neurootiliseks oma tuuma suhtes kui teadvuse teadvuse konstitutiivse teadmatuse kirglikku kaitset.

Sellele üldisemale metapsühholoogilisele tasemele veidi pikemaks ajaks püsimiseks sepistab Lacan osaliselt peegelstaadiumi põhjal ego (moi) ja subjekti (sujet, filosoofilise pagasiga veetud sõna - Lacan) teadlikult lisab selle sõna ja selle filosoofilise sõnavara analüütilisse diskursusesse, ehkki Freud ei rääkinud teemast ja oli filosoofia suhtes ettevaatlik). Vaatamata esinemistele on ego, kui kõik on öeldud ja tehtud, inertne, fikseeritud objektiiviseeritud koordinaatide kimp, libiidiliselt investeeritud ja reified entiteet. Lacanianismi psühhoanalüütiline subjekt on vastupidiselt egole ja ilukirjandusliku iseolemise illusoorsele tajule alateadlik kineetiline negatiivsus, mis takistab püüdmist ego-tasandi identifitseerivate konstruktsioonide abil ja nende sees. Teadvuseta Lacani lõbustav subjekt räägib läbi ego, jäädes sellest pöördumatult eristuvaks.

Naastes tihedamale keskendumisele just peegelstaadiumile, väidab Lacan, tuginedes 19. sajandi lõpust ja kahekümnenda sajandi empiirilistele andmetele, et väga väikesed lapsed, vanuses kuus kuni kaheksateist kuud, omandavad kiiresti võime tuvastada oma oma pilte peegeldavatel pindadel. Sel ajal puuduvad imikutel enamus vanemate inimeste füüsilisi ja vaimseid võimeid. Enne Lacani tõstis Freud esile juba seda, kuidas bioloogiliselt dikteeritud enneaegne abitus (Hilflosigkeit) eelsoodib inimese loomulikuks looduseks loodusliku loomulikkuse ülemäärase sotsiaalse turunduse, sest pikaajaline elu, mis eeldab inimese elu või surma, on täielikult sõltuv teistest inimestest.. Freudit järgides täpsustab Lacan selle abituse, millesse sünnitus viskab vastsündinuid, kirjeldades üksikasjalikult anatoomilisi,selle sünnitusjärgse enneaegse loomuliku seisundi füsioloogilised, kognitiivsed, emotsionaalsed ja motiveerivad küljed.

See abitu „motoorse impotentsuse ja imetamise sõltuvuse” algseisund tähendab, et imik kogeb negatiivsete mõjude keerist: ärevust, stressi, pettumust jne. Nendest negatiivsetest mõjudest motiveeritud lapse jaoks on tema keha põnevast kuvandist vaimustava meelituse oluline osa selle pildi lubadus, et ta suudab oma Hilflosigkeitist üle saada ja olla ühtne, kokku tõmmatud tervikuna, integreeritud, koordineeritud tervikuna, nagu suuremaid, küpsemaid teisi, keda ta enda ümber näeb (Lacani sõnul veedavad indiviidid aga kogu oma elu, alustades sel viisil asjata pärast kättesaamatu harmooniaseisundit ja meisterlikkus, mida kõigepealt vääralt lubab peegel). See imago-geestalt virtuaalne terviklikkus, mida laps identifitseeris juubeldava ajaga “Aha!””Paneb sellele järgneva ontogeneetiliselt aktiveeruva ego kujutlusliku tuuma piltide eneseseesmärgistamise seeriaks ja peagi ka keele omandamise korral ka sõnadeks.

Lacani jaoks tähendab samastamine moi imago-gestaltiga võõrandumist - ja seda eelmistes lõikudes toodud põhjustel lisaks olevatele täiendavatele põhjustele. Juba 1949. aastal ilmunud kriitikul peegellaval mainitakse “mõnda inimese, inimese või tehisliku tuge”, kes toetab imikut peeglisse vaadates ja ennast vaadates. 1949. aastal näib Lacan arvavat seda rekvisiiti pigem tehislikust kui inimlikust, viidates lapse toetatud “trotte-bébé” (käijale). Kuid 1960. aastate peegelstaadiumis toimunud hilisematel ülevaatamistel toob Lacan dramaatiliselt esile kaasinimeste toetava rolli. Seejuuresta väidab, et imikut julgustatakse samastuma peegelpildiga kui “mina” verbaalsete ja gestiliste ajendite abil, mis annavad välja suurema (te) lt inimeselt (-telt), kes hoiavad teda peegeldava pinna ees (näiteks lausung “See oled sina seal!”koos osutamise ja irvitamisega). Sellel hilisemal rõhuasetusel on kaks olulist tagajärge. Esiteks ei peegeldu kujutluslik peegelregister arengujärkude lineaarses kronoloogias enne keele ja ühiskonna sümboolset registrit (kuna „Peeglilava” varasemat teksti võib osutada oht); kui üldse, siis sotsiaal-lingvistilised muutujad (näiteks vanemate sõnad ja kehakeel) põhjustavad lapse investeeringuid valitud sensoorsete-tajutavate kogemuste (näiteks kehakujutis peeglisse) investeerimisse. Teisekssee tähendab, et ego kujutlusvõimeline tuum on pärit saatuse “teise diskursuse” lähenemisest - sel juhul on saatuslikud tähendused (Lacanese keeles “ühetaolised jooned”) pärit hooldajate narratiividest, mis on samaaegselt sõnastatud koos nende julgustused lapsele teda peeglist ära tunda („Milline ilus poiss!“, „Milline ilus tüdruk!“) „Sa kasvavad suureks ja tugevaks, täpselt nagu su isa, jne.).täpselt nagu su isa”jne).täpselt nagu su isa”jne).

Kõigist eelnevatest tulenevalt peab Lacan peegelstaadiumis toimuvat äratundmist vääraks tunnistamiseks (mehaaniline tutvumine). See kehtib kogu elu vältel ka kõigi sellest tulenevate kogemuste kohta, mis on seotud sellega, et ma tunnen end teatud tüüpi minana, nimelt võttes enda ette teatud kujutlust endast ego-taseme iseendana (apropos Freudi-Lacania psühhoanalüüs, see tasub alati kasu meeles pidada William Wordsworthi rida “Laps on mehe isa”). Ego ei ole mitte ainult varjatud, heteronoomiline objekt, vaid pigem sujuv, autonoomne subjekt, vaid ka juba oma algupäraselt suuremate teiste projitseeritud soovide ja fantaasiate hoidla; lapse kuvand on vastuvõtupunkt tema vanemate unistustele ja soovidele,kusjuures tema kehakuvand on alati-juba kirjutatud teiste kõnelevate olendite libidinaalsest majandusest lähtuvate tähistajate poolt. Seega on ego tunnistamine „mina” autentset, privaatset ja ainulaadset isiksust kehastavaks ja esindavaks, mis on kõige ehtsam minu oma, sama, mis vääritimõistmine, et ego on ju lõpuks võõranduv võõras sissejuhatus, mille kaudu mind võrgutatakse ning alluvad teiste teadlikele ja alateadlikele soovidele ja mahhinatsioonidele. Laenamaks ühte paljudest Lacani neologismidest, on ego lõpuks midagi „ülimat” (st lähedalt välist, sisemist välisust), kuivõrd see kristalliseerib „teise soovi” (qua teiste teadlikud ja alateadlikud soovid ja mahhinatsioonid). Või nagu üheteistkümnenda seminari Lacan ütleks:minus on midagi enamat kui minus endas, kuivõrd see moi on sisuliselt subjektiivsete ja trans-subjektiivsete võõraste mõjutuste koagulatsioon.

Lõpuks, Lacan ei kasuta peegli ideed üksnes sõnasõnaliselt. Ehkki ta räägib peeglitest sageli läikivate peegeldavate pindadena, ei piirdu ta peegeldamisega üksnes nähtava füüsilise nähtusega. Kõige tähtsam on see, et sageli võib öelda, et teiste inimeste kõne, žestid, poosid, meeleolud, näoilmed ja nii edasi peegeldavad ühe inimese enda pilti tagasi, nimelt vahendab seda, kuidas inimene "ilmub". muud vaatenurgad.

2.3 Muud olemus, Oidipuse kompleks ja seksuatsioon

Lacan kasutab kogu oma õpetuse jooksul termineid „muu“(väiketähega o) ja „muu“(suure tähega O). Arvestades Lacani registriteooria ja peegelstaadiumi mõistmist (vt ülaltoodud punkte 2.1 ja 2.2), saab neid termineid suhteliselt hõlpsalt ja lühidalt selgitada. Väiketähed-o tähistavad kujuteldavat ego ja sellega kaasnevaid alter-egosid. Rääkides egost endast kui “teisest”, rõhutab Lacan veelgi selle võõrast ja võõrast staatust, nagu siin on öeldud vahetult eelmises alapeatükis (vt eespool 2.2). Kui suhelda teistega kui altergode, siis lähtub ta sellest, mida keegi nendest ette kujutab (sageli ette kujutades, et nad on minusugused), et jagada väikseima ühise nimetajaga mõtteid, tundeid, ja kalded, muutes need mulle arusaadavaks). Need ülekande stiilis kujutluspildid on väljamõeldised, mis taltsutavad ja kodustavad oma kaaslaste salapärast, vapustavat võõrasust, muutes seltskonnaelu talutavaks ja laevatatavaks.

Kapital-O Muu tähistab kahte muud teist tüüpi, mis vastavad sümboolse ja reaalse registritele. Esimene muud tüüpi tüüp on Lacani „suure muu” kvasümboolne järjekord, nimelt subjektiivsete suhete valdkondi konfigureerivate üksikisikute trans-individuaalsete sotsiaalkeeleliste struktuuride üleüldine „objektiivsus”. Sarnaselt võib sümboolne suur Muu osutada ka (sageli fantaasiaküllasele / väljamõeldud) anonüümse autoriteetse jõu ja / või teadmiste (olgu see siis jumala, looduse, ajaloo, ühiskonna, riigi, partei, teaduse või analüütiku) ideedele pidi teadma”[sujet supposé savoir] nagu Lacani eripärane kirjeldus analüütilisest siirdest). Kuid nagu juba Lacani esimestel iga-aastastel seminaridel 1950ndate aastate alguses ilmneb, on sellel ka teistsust. See reaalse kehastusmille kohta Lacan läheb nii armastuse kui ka psühhoosi käsitlemisel kõige üksikasjalikumalt, on teise provokatiivne, segav mõistatus kui teadmatu „x”, taandamatu, kuid siiski lähedase vahelduse mõeldamatu kuristik (oma 1895. aasta projektis teaduslikule psühholoogiale, millele Lacan korduvalt viitab, kujutab Freud seda vaheldust Nebenmensch als Dingi varjus (Naabrinaine kui asi).

Lacani jaoks lavastab Freudi Oidipuse kompleks lapse vaevarikaste võitluste dramaatilisuse, et teda iseendale paigutada, vaatamata kõigile teistele kolmele teistsugusele registriteoreetilisele mõõtmele. Eriti tänu sellele, mida ta võtab kihla oma strukturalismiga, on Lacan kogu oma karjääri vältel ettevaatlik, et vältida kodanliku tuumaperekonna pseudo-freudistlikku taaskehtestamist vastavalt ema ja isa bioloogiliselt soost naise ja mehega. Ema- ja isalised Oedipal isiksused on psüühilis-subjektiivsed positsioonid, nimelt sotsiaal-kultuurilised (st mittelooduslikud, mittebioloogilised) rollid, mida potentsiaalselt võib mängida suvaline arv võimalikke eri soost / soost isikuid.

See märkis, et Oedipuse kompleksi lakaani versioonis iseloomustab emakuju imikut algselt tõelise teisena (st Nebenmensch als Ding) - täpsemalt kui varjamatut kõikvõimsat kohalolu, kes on kogu olulise armastuse allikas (rohkem räägitakse Lacani armastuse kontseptsioonist - vt allpool 2.4.1). Kuid ebaselguse ja olulisuse koosmõjul põhjustab ema qua Real Muu ka väga väikese lapse sügavat rahutust. Näiliselt ähvardab ta oma järglasi vaheldumisi liiga lämmatava või liiga välja tõmmatud, liiga palju või ebapiisavalt. Kuna laps on mures selle salapärase ja hädavajaliku emaliku Muu lõplikult kontrollimatu olemasolu (ja puudumise) kontrolli all hoidmise pärast, seisab laps vastamisi küsimusega:"Mida teised (m) tahavad?" Imiku järkjärguline ego moodustumine vastavalt Lacani peegelstaadiumi kirjelduses (vt punkt 2.2) piiritletud ajaliselt piklike protsesside kaudu on osaliselt vastus sellele mõistatusele (ehkki laiemas mõttes, kui laps konstrueerib ego - taseme identiteet, mida teavitavad lisaks ema, näiteks isa, teiste tajutavad soovid).

Vahetult eelneva suhtes on Lacani Oedipali isa teine, nii sümboolse kui ka reaalse näoga. Sümboolse poole pealt tähistab isapoolne kuju vastust küsimusele: „Mida ema teine tahab?” Lacani terminoloogias tähendab lapse seltskond Oedipali sotsiaalse kolmnurga perekonnaseisus isapoolse kolmanda osapoole poole jõudmist kui lahendust emade tegelase mõistatuslikule kavatsusele mõistatuseta ema soovi, mis asendatakse järgmisega: “Isalik metafoor”. Sellega otseses seoses määratleb Lacan (uuesti) falli (mis ei ole peenis) kui selle, mis on lapsel oletatava isiksuse figuuril olevate „x” -ide struktuurifunktsioon, muutes ta emakese fookuseks, stomamine, mis võimaldab isal kodustada ja kontrollida ema muidu ettearvamatut soovi. Ka sümboolse tasandil hõlmab isapoolne funktsioon lapse perekondlikku sfääri viimist perekonna ümbritseva sümboolse korra distsiplinaar- ja keelavate tunnustena kui nende ühiskondlik-keelelist keskkonda (see hõlmab selliseid kehtestamisi nagu võõrutamine, tualettruumi väljaõpe, eksogaamia, ja “kastreerimine” Freudi-Laksaania tähenduses - vt allpool punkti 2.4.1). Mis puutub siinse tõelisesse teisiti, siis see oleks see isapoolse kuju kuju, keda müütiliselt kujutas Freud Totemis ja Tabus (1913), nimelt metslase vennastekoguduse türanlik, nautiv ilma piiranguteta „ürgne isa” (Urvater), erand (sümboolse) kastreerimise muidu universaalsest seadusest. See tõeline Urvater on vaieldamatult fantaasiakonstruktsioon, mis on loodud Oedipuse kompleksis ja selle poolt, kusjuures laps kujutleb isaliku autoriteedi ja selle reeglite sümboolse fassaadi taga õõnsat, tumedat, jouissance-küllastunud ruumi.

Lapse samastamine ema ja isaga teistega on jaotunud reaalse ja sümboolse mõõtme vahel. Siiski jaotavad erinevad infosubjektid oma identifitseerimist erinevalt. Freud jõudis Oedipuse kompleksi varasemate üleviimiste ümbervaates esile asümmeetriat noorte poiste ja tüdrukute Oedipali dünaamika vahel, lükates ümber idee, et tüdrukud läbiksid Octipuse kompleksi sümmeetrilisena „Electra kompleksi“. Kui jätta vahele palju detaile ja lõigata lühike lugu, säilitab hilisem Lacan seksuaalse erinevuse teema üles astudes selle Freudi rõhuasetuse asümmeetriale. Sellega seoses tutvustab Lacan seksimise ideed seksuaalse erinevuse reaalsusena, nimelt läbimatuks,selle erinevuse läbipaistmatu faktilisus ajendab ja hoiab igavesti vastu, et see oleks piisavalt tõlgitud kujuteldava ja sümboolse reaalsuse mõistetesse. Kuna tegemist ei ole bioloogiliselt antud sugu ega ka sotsiaalselt konstrueeritud sooga, on seksuaalse reaalsuse põhjuseks ammendavalt esindusliku, sümboliseeritava loodusliku ja / või kultuurilise seose puudumine seksifitseeritud positsioonide vahel (vastavalt Lacani ütlusele “Il n'y a pas de rapport sexuel”). Mehelikkuse ja naiselikkuse struktuurilis-psüühilised positsioonid kehastavad konstitutiivselt sünkrooni ja olemuselt võrreldamatuid subjektiivseid hoiakuid, erinevat tüüpi libidinaalse majanduse kokkusobimatuid (veel omavahel toimivaid) korraldusi.seksuaalreaal on see, mis tingib ammendavalt esindusliku, sümboliseeritava loodusliku ja / või kultuurilise seose puudumise seksuaalsete positsioonide vahel (vastavalt Lacani avaldusele “Il n'y a pas de rapport sexuel”). Mehelikkuse ja naiselikkuse struktuurilis-psüühilised positsioonid kehastavad konstitutiivselt sünkrooni ja olemuselt võrreldamatuid subjektiivseid hoiakuid, erinevat tüüpi libidinaalse majanduse kokkusobimatuid (veel omavahel toimivaid) korraldusi.seksuaalreaalsus on see, mis tingib ammendavalt esindusliku, sümboliseeritava loodusliku ja / või kultuurilise seose puudumise seksuaalsete positsioonide vahel (vastavalt Lacani avaldusele “Il n'y a pas de rapport sexuel”). Mehelikkuse ja naiselikkuse struktuurilis-psüühilised positsioonid kehastavad konstitutiivselt sünkrooni ja olemuselt võrreldamatuid subjektiivseid hoiakuid, erinevat tüüpi libidinaalse majanduse kokkusobimatuid (samas omavahel toimivaid) korraldusi.erinevat tüüpi libidinaalsete majanduste kokkusobimatud (veel omavahel toimivad) korraldused.erinevat tüüpi libidinaalsete majanduste kokkusobimatud (veel omavahel toimivad) korraldused.

2.4 Libiidina majandus

Freudi libidinaalse majanduse metapsühholoogia ja psüühilise elu aluseks olevad motiveerivad mehhanismid põhinevad tema teoorial (Trieb ja mitte Instinkt, vaatamata Triebi paljudele ingliskeelsetele tõlgetele kui instinktile). Lacan täpsustab ja laiendab seda Freudi teoreetilist raamistikku. Protsessi käigus redigeerib ta mõnda Freudi kontseptsiooni ja lisab teisi enda mõisteid.

2.4.1 Vajadus ja soov ning kastreerimine

Vajadus, nõudlus ja soov moodustavad Lacania teoorias kontseptuaal-terminoloogilise kolmnurga. Vajadused on inimese kui elusorganismi bioloogiliselt kaasasündinud elulised vajadused. Inimesed on sündinud selliste nõudmistega kohe alguses, kuigi nagu Freudian Hilflosigkeit on, on nad üksinda võimetud, et rahuldada neid kehalisi ettekirjutusi pika lapseea vältel (vt eespool punkt 2.2).

Enneaegse abituseta, kuid vältimatute vajadustega olemise kombinatsioon tähendab, et imik peab füüsilise ja vaimse arengu jooksul tulema oma vajadusi teistele suurematele tutvustama. Neid teisi (kolmemõõtmeliste O / teistena, vastavalt Lacani registriteooriale (vt punkt 2.3)) käsitletakse kui neid, kes on võimelised abistama vajaduste rahuldamisel ja vaigistamisel. Muidugi on nutmine, karjumine, gestikuleerimine jms vajaduste varaseks väljenduseks, see on mood, kus imikud enne keele omandamist iseenesest hoiatavad ümbritsevaid vanemaid inimesi nende nõudmistest. Isegi selles varajases staadiumis on imik sunnitud lootma oma nii suunatud adressaatidele, et tõlgendada oma nuttude, karjete ja gestikulatsioonide "tähendust" ("Ah, sa oled näljane", "Uh oh, see tähendab, et olete väsinud, " Nii,on aeg mähe vahetada”jne). Nende spontaansete tõlgenduste kaudu osalevad teised, kas teadlikult või mitte, eelisõnalise lapsega vajaduste ja vajaduste väljendamise ühiskondlikult vahendatud olulisuse vaheliste seoste kujundamisel. Need teised annavad lapse nõudmistele oluliseks müra ja liigutused, mis tähendavad seda, et abi osutatakse lisaks paljaste vajaduste rahuldamise vajadusele. Nüüd ei tähenda see seda, et vajaduste ja nende verbaalsete eelselgete väljenduste vahel, mis kinnistuvad imikute käitumuslikesse repertuaaridesse, puuduvad mingid looduslikud korrelatsioonid. Kuid vaieldamatult ei tea väikelapsed kohe ega automaatselt iseenesest teadlikult neid seoseid kui selliseid,hooldajate reageeringud on peamiseks abistajaks lapse abistamisel selgesõnaliselt teadmistes vajaduste väljendamise sidemete üle.

Imiku küpsemise ja keele peagi omandamise kaudu avaldavad üha enam mõju teistele ja teistele (eriti subjektiivsed subjektid, kes on suure muu qua trans-subjektiivse sümboolse korra märkide edasiandjad ja tähistajad - vt ülaltoodud punktid 2.1.2 ja 2.3). ise vajaduste ja nõudmiste vahel assotsiatiivsete ühenduste loomise üle. Näiteks sotsialiseerimise ja hariduse osana hakkavad vanemad tavaliselt kehtestama distsipliini, nõudes, et laps väljendaks oma vajadusi ja tungiks tungivalt konkreetsete viisidega („öelge” palun”ja“tänan”,“küsige kenasti”). "Selles majapidamises ei karju me nälga jäädes" jne. Laps õpib, et ta peab oma vajadusi teadvustama, tunnustama, sisemiseks rääkima ja rääkima „teise” (antud juhul vanemate) diskursusest.ja käsitletud rahuldaval viisil. Lühidalt, ta peab esitama nõudmised, mis on sõnastatud O / teiste ühiskondlikult sümboolsete režiimide kehtestatud tingimuste ja tavadega. Lacan väidab, et nõudluse subjektiivse ja dünaamilise dünaamika kaudu kirjutavad looduslikud kehalised vajadused lõpuks üle sümboolse teistsuguse, ülekirjutamise, mille kaudu denatureeritakse libidinaalse majanduse alused ja allutatakse ühiskondlikule nõudlusele. kultuurilised jõud ja tegurid. Suur osa sellest asetseb noore, tärkava subjekti psüühikas, avaldades seejärel (sageli alateadlikul viisil) otsustavat mõju inimese libiidina majandusele kogu tema elu jooksul. Nõudluse inter- ja subjektiivse dünaamika kaudu “kirjutavad” üle sümboolse teistsuse tähistajad - ülekirjutamine, mille kaudu denatureeritakse libidinaalse majanduse alused ning allutatakse sotsiaal-kultuurilistele jõududele ja teguritele. Suur osa sellest asetseb noore, tärkava subjekti psüühikas, avaldades seejärel (sageli alateadlikul viisil) otsustavat mõju inimese libiidina majandusele kogu tema elu jooksul. Nõudluse inter- ja subjektiivse dünaamika kaudu “kirjutavad” üle sümboolse teistsuse tähistajad - ülekirjutamine, mille kaudu denatureeritakse libidinaalse majanduse alused ning allutatakse sotsiaal-kultuurilistele jõududele ja teguritele. Suur osa sellest asetseb noore, tärkava subjekti psüühikas, avaldades seejärel (sageli alateadlikul viisil) otsustavat mõju inimese libiidina majandusele kogu tema elu jooksul.seejärel avaldab (sageli alateadlikul viisil) otsustavat mõju selle isiku libiidinaalsele majandusele kogu tema elu jooksul.seejärel avaldab (sageli alateadlikul viisil) otsustavat mõju selle isiku libiidinaalsele majandusele kogu tema elu jooksul.

Oma 1958. aasta kriitikas “Falli tähistamine” pakub Lacan lühikese valemi “soovi” määratlemiseks nii vajaduse kui ka nõudmise osas. Ta väidab, et soov on see, mis jääb järele, kui vajadusest lahutatakse nõudlus. Mida see võrrand täpselt tähendab? Nõudmisteks muutmise kaudu tuleb kurvastada bioloogilise tähtsusega ülejääkidega; elutähtsad nõuded nõuavad liigset pagasit, mis ületab jõhkra, lihtsa orgaanilise ellujäämise taseme. Suuresti tänu sellele, mida O / teised lisavad lapse vajaduste kogemustele, kohandades neid vajadusi sotsioloogiliselt sümboolseteks vajadusteks, muudab lapse vajaduste rahuldamine vastuseks tema nõudmistele need vajadused ennekõike lakmuseks testid selle kohta, kus ta seisab seoses nende niiviisi suunatud oluliste O / teistega. Vanema poolt näljana väljendatud nõudmistele vastavate konkreetsete toiduelementide andmine võib lapsele tähendada mitte ainult seda, et vanem saab aru, et söömisvajadus tuleb täita, vaid veelgi tähtsam on see, et ta on armastatud vanema poolt, et tal on eelistatud positsioon seoses vanema tähelepanu ja prioriteetidega. Seetõttu väidab Lacan, et kõik nõudmised on põhiosas armastuse nõudmised. Naastes võrrandi “nõudmine - vajadus = soov” juurde, on see, mida soovitakse, kui nõudmine on suunatud teisele, mitte niivõrd väljendatud vajaduse rahuldamine, vaid lisaks sellele ka teise armastus.ja mis veelgi olulisem, et vanem teda armastaks, et tal oleks vanema tähelepanu ja prioriteetide osas privilegeeritud positsioon. Seetõttu väidab Lacan, et kõik nõudmised on põhiosas armastuse nõudmised. Naastes võrrandi “nõudmine - vajadus = soov” juurde, on see, mida soovitakse, kui nõudmine on suunatud teisele, mitte niivõrd väljendatud vajaduse rahuldamine, vaid lisaks sellele ka teise armastus.ja mis veelgi olulisem, et vanem teda armastaks, et tal oleks vanema tähelepanu ja prioriteetide osas privilegeeritud positsioon. Seetõttu väidab Lacan, et kõik nõudmised on põhiosas armastuse nõudmised. Naastes võrrandi “nõudmine - vajadus = soov” juurde, on see, mida soovitakse, kui nõudlus on suunatud teisele, mitte niivõrd väljendatud vajaduse rahuldamine, vaid lisaks sellele ka teise armastus.teise armastust.teise armastust.

Laste vanemad on liigagi tuttavad väikeste jaoks näiliselt lõputute nõudmistega („Ma tahan võileiba“, „OK, siin on võileib“… „Ma tahan pulgakommi“, „OK, siin on pulgakomm“… „Mina soovite uut mänguasja”,“OK, siin on uus mänguasi”… ja edasi ja edasi, kuni ammendatud vanemlik“ei”kuulutatakse välja ja teda kaitstakse tavaliselt jõuliste protestide eest). Täiskasvanud, olenemata sellest, kas vanemad või mitte, on teadlikud ka sarnasest soovimatust rahutusest iseenesest, võimetusest omandada eset või saavutada edu, mis oleks “IT” (koos kapitaliga-mina-ja-T), viimane olge kõik-ja-kõik-otsad, kui tahate ja tahate neile igavesti head rahuldada. Samuti ei rahuldu romantilistes suhetes täiskasvanu kunagi sellega, kui öeldakse, et armastatud armastab teda ainult üks kord;ta nõuab, et kordusi, mida tehakse lõpmatult, kinnitaks teine oluline sõna “ma armastan sind” (nagu poleks ühestki kinnitusest kunagi küllalt). Nii laste kui ka täiskasvanute puhul tuleb Lacani sõnul selgitada rahulolematuse, püsivalt sügelevate sügeluste, mida kunagi ei saa õigesti kriimustada, piiride täpsustamist, mis on nõutav „armastuse” olemuse osas kõigis nõudmistes lisaks liigsetele probleemidele. vastavate vajaduste rahuldamine. Taotletav on võimatus, mis on võimatu laacianismi O / teistsuse registriteoreetilise versiooni põhjal (vt ülaltoodud punkte 2.1 ja 2.3): tõelise teistsuguse kineetilise, libeda südame (st alati liikuv kiindumus, keskendumine jnetegeliku teise ihaldatud tuuma (nii teadliku kui ka teadvuseta) objektiivsust kui staatilise, stabiilse asja (st spetsiaalse objekti, mida saab kinke mähkida ja üle anda osana nõudmisele reageerimise positiivsusest) positiivsust. Kasutades taas näljanäidet, samal ajal kui O / teised suudavad toidunõudlusele reageerida toitumisvajadusele vastavate toitainetega, on ta põhimõtteliselt võimetu oma tuuma muutma (st., tema "armastuse" mitteobjekt) üheks materiaalseks objektiks, mida kingitakse koos toiduga jms. Nagu siin lähiajal arutatakse (vt punkt 2.4.3 allpool), on teadlikud ja alateadlikud fantaasiad esile kutsunud soovijate pool - ja kõik on soovivad nõudjad - vajalike, vältimatute rahulolematustega, mis kaasnevad soovidega. Need fantaasiad hõlmavad võimatust viia soove rahuldavate eesmärkideni. Nad teevad seda, konstrueerides stsenaariumid, milles leidub veel (taas) saadud objekt, mis tegelikult on “IT”. Lisaks sellele lavastatakse nendes fantaasiaküllastes stsenaariumides vastuseid küsimustele, mis käsitlevad tõeliste teiste tahtejõuetuid soove („Mida teised tahavad ja tahavad konkreetselt minust?“).

Nagu praeguseks peaks ilmnema, on sümboolse korra tähistajate (st suurte teiste diskursuste) sekkumine lahutamatu osa vajaduse-nõudmise-soovi kolmnurga tekkes. Nende väikeste lapse kehasse ja vaimu lõikavate tähistajate sissetungimise kaudu muudetakse proto-subjektiivne vajadusvajalik olemus, mis läbib distsipliini (mõlemas mõttes genitaalses mõttes) nõudmise subjekti. Selline teema on "aegunud" - Lacani matemaatika soovide aegunud subjekti jaoks on $ - võõrandunud selle loomulikest vajadustest ja rööbastelt maha suunatud mittelooduslike soovide jälgedele, mis on hukule määratud kunagi jõudma nauditavatesse sihtkohtadesse. Seoses Oedipuse kompleksi ülevaatamisega (vt eespool punkt 2.3) muudab Lacan Freudi kastreerimise „sümboolseks kastreerimiseks“. Viimane,Selle asemel, et tegemist olla reaalse või ettekujutatud stseeniga, milles avaldub konkreetne oht keha terviklikkusele, tähistab enneaegset inimlooma kahesugune somaatiline ja psüühiline dekomboboleeriv mõju, mis on tingitud ümbritsevasse sotsiaal-sümboolsesse konteksti sisenemisest ja sellele allutamisest - sõltuvusest tähistajate võõrapärasusest ja kõigest, mida nad endaga kaasa toovad.

2.4.2 Sõit ja juanissants

Freudi ajamiteooria kohaselt tähendab sublimeerimine ajami leidmist, mis võimaldab rahulolu saavutamiseks (Befriedigung) silmitsi seista eesmärgi pärssimisega (st oma eelneva tee blokeerimisega varasemale suunatud sõiduobjektile). Kuid nagu Lacan täheldab, määratleb Freud kummalisel kombel ka iga sõidu eesmärgi (Ziel) rahuloluna. Seetõttu kuidas saab ajam saavutada rahulolu, kui selle eesmärk (määratletakse kui rahulolu saavutamine) on pärsitud? Lacani vastus sellele näilisele Freudi vasturääkivusele on eristada sõidu kui metapsühholoogilise üksuse eesmärki ja eesmärki: Kuigi ajami eesmärki saab ja paratamatult pärssida, saavutatakse selle (tõeline) eesmärk alati - ja seda seetõttu, et selle eesmärk pole midagi muud kui lakkamatu liikumise nautimine, korrates korduvalt ümber selle teele jäävaid ummistusi.

Teatud laialt aktsepteeritud lugemise põhjal, mis apellatsioonkaebusele eelnimetatud kohta (Slavoj Žižek ja Sloveenia Lacania teooria koolkond propageerivad) eristab Lacan soovi ja püüdlust. Nagu näha (vt eespool 2.4.1), on iha oluliseks tunnuseks rahutus, pidev ärritunud otsingud ja mõttetu püüdlemine. Ükski objekt, mille külge ta saab, pole kunagi päris “IT”. Kui soov on takerdunud rahulolematusse triivimisest objektide vahel ja pidevalt edasi liikudes (struktureeritud liikumises, mis sarnaneb Hegelisse kuuluvale "võltsile / halvale lõpmatule"), siis ajam tuleneb sellest soovist lähtuvast libidinalist, mis ringleb ümber kadumiskoha, väärastunud naudingu. võimatust - kvant - kättesaamatu. Seal, kus soov on pettunud, on sõit kiindunud. Drive saavutab oma rahulolu sellega, et soole rahulolematust toidab vampiiriliselt.

Sarnaselt Reali registriga, millega see kõige tihedamalt seotud on, on ka jouissance'il - 1950ndate aastate lõpus esiplaanil olnud arusaamal - keeruline kapselda lühikesi määratlevaid valemeid. Lacani teekonna lõpuks 1980. aastate alguses oli see termin omandanud hulga olulisi tähendusi, jagades ja jaotades laias valikus eristatavaid, kuid omavahel seotud mõisteid. Ingliskeelses Lacania stipendiumis jäetakse jouissance peaaegu alati tõlkimata, kuna selle ingliskeelne vaste „nautimine” ei hõlma Prantsuse originaalsõna konkreetset seksuaalset varjundit.

Parim viis saada selgeks, mida Lacan tähendab jouissance'il, on vaadata Lacania erinevust sõidu ja soovi vahel (vt eespool 2.4.2) koos Freudi valitud sätetega Freudi hilisema kurikuulsa surmajuhtumi (Todestrieb) kohta. kahe sõidu teooria (esmakordselt esitatud raamatus Beyond Pleasure Principle (1920)). Nagu Freudi Todestrieb, on ka Lacani jouissance naudinguprintsiibist väljaspool (see on veel üks põhjus, miks ingliskeelne nauding, mis on sünonüüm naudingule, on sobimatu tõlge). Pärast 1920. aastat peetud Freud muigab, et kõiki ajendeid võib pidada surmajuhtumiteks, mis tähendab, et võib-olla töötab iga ajend, vähemalt teatud aspektides, teatud aegadel, vastupidiselt sellele, et taotleda nauditavust nagu tasakaal, vaevatasu, homöostaas, rahulolu, ja nii edasi. Samadel alustelLacania ajakiri eraldab „naudingu” soovide nurjumistest ja läbikukkumistest; kui viimane on orienteeritud kiuslikult vaevalisele naudingute qua rahulolu telole, siis esimene loob oma jouissance'i - lisaks naudingule - just soovi enda pärssimise kaudu. Libidinaalse majanduse selle külje paljusid võimalikke sadistlikke ja masohistlikke tagajärgi pole raske ette kujutada.

Üks mitmest kliinilisest nähtusest, mis tõstis Freudi 1920. aastal kui kogu psüühika endise hegemoonia valitsejana mõjutamisprintsiibiks, on „korduskompositsioon” (Wiederholungszwang) - täpsemalt psüühika hämmastav, spontaanne kompulsiivne kordamine sellele, mis on valus ja / või traumaatiline (selle näideteks on posttraumaatilised häired, nn „negatiivne terapeutiline reaktsioon“ja korduvad enesetapude tüübid, mille teadvustamata teadlased on enda jaoks korraldanud). Üks surmajuhtumite teoreetilisi funktsioone on arvestada sellega, mis eirab naudingu põhimõtet kui vaimse elu põhiseadust. Lacani kontseptuaalses aparaadis viitab jouissance mõnikord ka ülekaaluvale jõule / kalduvusele, mis sunnib kordama kogemusi või sündmusi, mis häirivad rahulikkust,psühholoogilise subjektiivsuse kujutletava-sümboolse reaalsuse delikaatne tasakaal (seega jouissance'i seos reaalsusega).

Vastsündinu kui bioloogilise olendi protsessis, mis omandab nii ego kui ka kõneleva subjektiivsuse - see tähendab elusorganismi allutamist kujutletava-sümboolse reaalsuse vahendavatele maatriksitele - kaotab inimloom sümboolse kastreerimise kaudu (vt punkt 2.4.1 ülalpool), juurdepääs viivitamatule, lahjendamata jouissance'ile selle töötlemata, mõõtmata intensiivsusega (olgu see tegelik, faktiline esinemine lineaarses, kronoloogilises ontogeneesis või après-riigipööre, retrospektiivne fantaasia on Lacania teoorias keeruline teema). Arvatavasti kaotatud joonisus kõnelevale subjektile kaob tagasi ainult nende piiride vahel, mida võiks nimetada „piirikogemusteks”, nimelt kohtumised sellega, mis on hävitav, asendamatu, üle jõu käiv, traumeeriv või väljakannatamatu. Sarnaselt on jouissance sellega seoses seotud transgressiivsete rikkumistega,piiride ja tõkete ületamine. Parlêtre'il on keeruline, kui mitte võimatu, seda vastu võtta, taluda ja seedida. Rääkiv olend on sunnitud oma alati probleemse jouensiga rahumeelselt koos elama.

2.4.3 Fantaasia ja objekt a

Kooskõlas Freudi arutlustega fantaasiate kujunemisest psüühilises elus käsitleb Lacan fantaasiaid, eriti neid, mis toimivad alateadvuse põhiliste moodustiste tasemel, subjektiivsuse soovimise skeemidena (kvaasiakantlikus mõttes). Teisisõnu, konkreetse subjekti soovid ja soovid on kujundatud ja neid juhib omapärane skeleti mall, idiosünkraatiline ja paradigmaatiline Ur-stseen, milles see ihaldusobjekt asetseb konkreetsel viisil tema konkreetse objekti suhtes soov. See põhiline mall / stseen on alateadlik moodustis, mis toimib subjekti libidinaalse majanduse võimaliku transtsendentaalse võimaliku tingimusena kõigis selle olulistes, sümptomaatilistes ilmingutes. Lacani fantaasia matemaatika on $ ◊ a. USD tähistab soovi subjekti, mille on põhjustanud teiste vahendavate mõjude takistavad / lõhestavad tagajärjed (vt ülaltoodud punkte 2.3 ja 2.4.1).

A tähistab objet petit a, see tähendab, et objekt a on „soovi objekt-põhjus”. Lacan kasutab seda viimast fraasi objekti a jaoks, kuna see objekt on spektraalne, virtuaalne konstruktsioon sellest, mida võiks ihaldava subjekti jaoks kvalifitseerida kui „IT” (vt ülalpool 2.4.1), selle soovi objekti libiid-transtsendentaalse skeemiga (st, a) inimese libidinaal-amorous ajaloos ja kogemustes valitud empiiriliste objektide „põhjustamine” „IT-st” eelistustena. Need asendajad on aga alati ja tingimata ebapiisavad ja mitterahuldavad, kuna ületamatu ja vältimatu lõhe on subjekti teadvustamata mineviku juurest pärit rohkem kui empiirilise fantamaatilise objekti ning seda kehastavate praeguste ja tulevaste empiiriliste objektide vahel. Need viimased objektid asuvad kujuteldavas-sümboolses reaalsuses,mõisteti osaliselt ja ebatäiuslikult hukka kehastama lõpmatult taanduvat ja tabamatut ülejääki (st objekti a võimatut qua-reaalset mõõdet).

Viimane kord fantaasia matemaatikale ($ ◊ a) viidates võib rombikujulist “pastilli” (poinçon) ◊ lugeda nelja sümboli kokkuvõttena: üks, ∧ (koosmõju loogiline sümbol [“ja”]); kaks, ∨ (disjunktsiooni loogiline sümbol [“või”]); kolm,> (matemaatiline sümbol „suurem kui”); ja neli, <(matemaatiline sümbol „vähem kui”). Lacani matemaatika kohaselt on subjekti soovid skriptitud ja korraldatud alateadliku fantaasia abil, milles ihaldusobjekt ($) on paigutatud tema vastava objekti põhjuse suhtes (a). Seega tähistavad ∧, ∨,> ja <tahtlikult lahtiselt ja avatult selle positsiooni $ vis-à-vis suhtes võimalikke variante. Ainsuses olevad subjektid sõnastavad konjunktsiooni, disjunktsiooni, olles oma stiilides „suuremad kui” ja „vähem kui”,nimelt nende ainulaadsete ühinemis- või sümbioosifantaasiate (koosmõju), põlguse või keeldumise (eraldamise), meisterlikkuse või domineerimise („suurem kui”), orjuse või alistamise („vähem kui”) ja nende arvu muude võimalike spetsifikatsioonidena neli põhikategooriat.

Lacani mõnes varasemas peeglilava esituses kasutab a lühendit autre (muu). Täpsemalt viitab a selles kontekstis ennekõike väikesele-o-teisele kui kujuteldavale egole (vt ülaltoodud punkte 2.2 ja 2.3). Ego on “teine”, mitte-mina, mida on valesti tunnustatud kui “mina”, kuivõrd see eksisteerib (proto-) subjekti väliste objektide (st kehapildi imago-geestalt) kombinatsiooni kaudu) ning sümboolsete ja reaalsete teiste huvidest, kes investeerivad sellesse objekti sõnade ja käitumise kaudu. Peegelstaadiumi raames tähistab a (tavaliselt kui ') ka alter-egosid kujutluspartneritena, kellega ego ise on lahutamatult läbi põimunud, määratledes end alati nendele partneritele viidates.

Pealegi on peegelstaadiumi a ja objekti a vahel olemas järjepidevuse niit: Nii ego (kui a) kui ka fantaasia (koos a-ga) on alateadlikult subjekti saatuslikud vastused küsimustele: „Mida teine tahab?” ja „Kuidas ma peaksin ennast teise soovi suhtes positsioneerima?“(vt eespool 2.3). Lacani a-d, nagu ka ülejäänud tema matemaatikas, käideldakse tahtlikult nagu algebralist muutujat. See on kohatäide paljude konkreetsete tegurite tüüpide jaoks: mida teine ihkab, milline ma pean olema, et olla teise soovija objekt, mis viimaks puhkaks mu rahutuid püüdlusi ja igatsusi, mida see teeks olulise teise jaoks, kellega olen kiindunud jne. Kuid igal juhul peegeldab a Lacani Hegeli-Kojèvianuse tunnuslauset, mille kohaselt on "inimese soov teise soov".

Bibliograafia

Järgnevalt on Lacania primaarse ja sekundaarse kirjanduse bibliograafiate kohta esitatud mitu märkust. Esmaste allikate osas on Jacques-Alain Miller Champ freudieni sarja kaudu avaldanud Lacani kahekümne kuuest iga-aastasest seminarist vaid viisteist. Alates 2012. aasta lõpust on ametlikes väljaannetes saadaval järgmised seminarid: I, II, III, IV, V, VII, VIII, X, XI, XVI, XVII, XVIII, XIX, XX ja XXIII. Neist ainult seitse on WW Nortoni ja ettevõtte poolt ingliskeelsete autoriseeritud tõlgetena avaldatud: I, II, III, VII, XI, XVII ja XX. Allpool loetletud peamised allikad on Lacani saadaolevad raamatupikkused tekstid. Need loetelud ei sisalda mitmesuguseid erinevaid esseesüsteeme, mis on hajutatud arvukatesse kohtadesse.

Sekundaarsete allikate osas olen järgneva nimekirja koostamisel olnud väga valiv. Lacani kohta on paljudes keeltes palju mägesid. Veelgi enam, need stipendiumid katavad Lacani ideed paljude distsiplinaarsete nurkade alt. Arvestades selle ülevaate konteksti, on allpool loetletud sekundaarsed allikad enamasti ingliskeelsed raamatud, millel on rohkem filosoofiline / teoreetiline fookus.

A. Esmased allikad

Lacani töö prantsuse keeles

• 2001, Autres écrits [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil. Sisaldab:

  • 1938, “Lühikesed perekonna loomise põhimõtted: põhifunktsioonid ja psühholoogia”.
  • 1947, “La psychiatrie anglaise et la guerre”.
• 1966, Écrits, Pariis: Éditions du Seuil.
• 2011, Je parle aux murs: Entinteiens de la chapelle de Sainte-Anne [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil.
• 2005, esmaspäev enseignement [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil.
• 2007, Le mythe individualel du névrosé, ou Poésie et verité dans la névrose [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil.
• 2005, Des noms-du-père [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil.
• 1932, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité, suvi de Premiers écrits sur la paranoïa, Paris: Éditions du Seuil, 1975.

• Le Séminaire de Jacques Lacan,

  • Livre I: Les écritsi tehnikad de Freud, 1953–1954 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 1975.
  • II liiv: Le moi dans la théorie de Freud et dans la technika de la psychanalyse, 1954–1955 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 1978.
  • Livre III: Les psühhoosid, 1955–1956 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 1981.
  • Livre IV: La relation d'objet, 1956–1957 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 1994.
  • Livre V: Les formations de l'inconscient, 1957–1958 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 1998.
  • Livre VI: Le désir et poeg interprétation, 1958–1959 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions de La Martinière, 2013.
  • VII liiv: L'éthique de la psychanalyse, 1959–1960 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 1986.
  • VIII liiv: Le transfert, 1960–1961 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 2001 (secondde édition corrigée).
  • Livre X: L'angoisse, 1962–1963 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 2004.
  • XI liiv: Les quatre'i mõisted fondamentaux de la psychanalyse, 1964 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 1973.
  • Livre XVI: D'un Autre à l'autre, 1968–1969 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 2006.
  • Livre XVII: L'envers de la psychanalyse, 1969–1970 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 1991.
  • Livre XVIII: D'un diskursused qui ne serait pas du semblant, 1971 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 2006.
  • Livre XIX:… ou pire, 1971–1972 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 2011.
  • Livre XX: Encore, 1972–1973 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 1975.
  • Livre XXIII: Le sinthome, 1975–1976 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil, 2005.
• 1973, Télévision, Pariis: Éditions du Seuil.
• 2005, Le triomphe de la Bible, précédé de Discours aux catholiques [toim. Jacques-Alain Miller], Pariis: Éditions du Seuil.

Lacani töö inglise keeles

• Écrits: Esimene täielik ingliskeelne väljaanne [trans. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 2006. Sisaldab:

  • 1945, “Loogiline aeg ja eeldatava kindluse kinnitus: uus sofism”
  • 1946, “Ettekanne psüühilisest põhjuslikkusest”
  • 1948, “Agressiivsus psühhoanalüüsis”
  • 1949, “Peegelstaadium kui psühhoanalüütilises kogemuses ilmnenud funktsiooni I funktsioon”
• Naiselik seksuaalsus: Jacques Lacan ja école freudienne [toim. Juliet Mitchell ja Jacqueline Rose; trans. Jacqueline Rose], New York: WW Norton and Company, 1982.
• Minu õpetamine [trans. David Macey], London: Verso, 2008.
• Isa nimedel [trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.

• Jacques Lacani seminar,

  • I raamat: Freudi paberid tehnikast, 1953–1954 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. John Forrester], New York: WW Norton and Company, 1988.
  • II raamat: Ego Freudi teoorias ja psühhoanalüüsi tehnikas, 1954–1955 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Sylvana Tomaselli], New York: WW Norton and Company, 1988.
  • III raamat: psühhoosid, 1955–1956 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 1993.
  • V raamat: Teadvuseta formatsioonid, 1957–1958 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], Cambridge: Polity, 2016.
  • VII raamat: psühhoanalüüsi eetika, 1959–1960 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Dennis Porter], New York: WW Norton and Company, 1992.
  • XIII raamat: Ülekanne, 1961–1962 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2015.
  • X raamat: Ärevus, 1962–1963 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. AR Hind], Cambridge: Polity, 2014.
  • XI raamat: psühhoanalüüsi neli põhikontseptsiooni, 1964 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Alan Sheridan], New York: WW Norton and Company, 1977.
  • XVII raamat: psühhoanalüüsi teine külg, 1969–1970 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 2007.
  • XX raamat: Encore, 1972–1973 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 1998.
  • XXIII raamat: Sinthome, 1975–1976 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. AR Hind], Cambridge: Polity, 2016.
• Vestlemine telliskiviseintega: esitluste sari Sainte-Anne haigla kabelis [trans. AR Hind], Cambridge: Polity, 2017.
• Televisioon / väljakutse psühhoanalüütilisele asutusele [toim. Joan Copjec], New York: WW Norton and Company, 1990.
• Religiooni triumf, millele eelnes diskursus katoliiklastega [trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.

Esmane kirjandus teiste poolt

• Freud, S., 1966, teadusliku psühholoogia projekt, Sigmund Freud, Sigmund Freudi täielike psühholoogiliste tööde standardväljaanne [toim. ja trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey ja Alan Tyson], vol. I, London: The Hogarth Press, lk 281–397.
• Freud, S., 1958, Totem ja Taboo, Sigmund Freudis, Sigmund Freudi täielike psühholoogiliste tööde standardses väljaandes [toim. ja trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey ja Alan Tyson], vol. XIII, London: The Hogarth Press, lk ix-162.
• Freud, S., 1955, Rõõmuprintsiibist kaugemal, Sigmund Freudis, Sigmund Freudi täielike psühholoogiliste tööde standardväljaanne [toim. ja trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey ja Alan Tyson], vol. XVIII, London: The Hogarth Press, lk 1–64.
• Hegel, GWF, 1977, Vaimu fenomenoloogia [trans. AV Miller], Oxford: Oxford University Press.
• Kojève, A., 1969, Sissejuhatus Hegeli lugemisse: Loengud vaimu fenomenoloogiast [toim. Allan Bloom; trans. James H. Nichols, Jr], Ithaca: Cornell University Press.
• Lévi-Strauss, C., 1969, suguluse elementaarstruktuurid [trans. JH Bell ja JR von Sturmer], Boston: Beacon Press.

B. Lacani teisene kirjandus inglise keeles

• Ansermet, François ja Pierre Magistretti, 2007, Vabaduse bioloogia: närviplastilisus, kogemus ja alateadvus [trans. Susan Fairfield], New York: Muu ajakirjandus.
• Barnard, Suzanne ja Bruce Fink (toim.), 2002, XX lugemisseminar: Lacani peamine töö armastuse, teadmiste ja naiseliku seksuaalsuse teemal, Albany: New York State University.
• Boothby, Richard, 1991, surm ja soov: psühhoanalüütiline teooria Lacani tagasipöördumisel Freudisse New Yorki: Routledge.
• ––– 2001, Freud kui filosoof: metapsühholoogia pärast Lacani, New York: Routledge.
• Borch-Jacobsen, Mikkel, 1991, Lacan: Absoluutmeister [trans. Douglas Brick], Stanford: Stanford University Press.
• Butler, Judith, Ernesto Laclau ja Slavoj Žižek, 2000, situatsioon, hegemoonia, universaalsus: kaasaegsed dialoogid vasakul, London: Verso.
• Chiesa, Lorenzo, 2016, The Not-Two: Logic and God in Lacan, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2007, subjektiivsus ja teistsus: Lacani filosoofiline lugemine, Cambridge, MA: MIT Press.
• Clemens, Justin ja Russell Grigg (toim.), 2006, Jacques Lacan ja psühhoanalüüsi teine pool: mõtisklused XVII seminaril, Durham: Duke University Press.
• Copjec, Joan, 1994, Loe Minu soov: Lacan vastu ajaloolastele, Cambridge, MA: MIT Press.
• ––– 2002, Kujutage ette, et pole naist: eetika ja sublimatsioon, Cambridge, MA: MIT Press.
• Cutrofello, Andrew, 1997, Imagining muidu: metapsühholoogia ja analüütiline A Posteriori, Evanston: Northwestern University Press.
• De Kesel, Marc, 2009, Eros ja eetika: Jacques Lacani VII seminari lugemine [trans. Sigi Jottkandt], Albany: New York Pressi Riiklik Ülikool
• De Waelhens, Alphonse ja Wilfried Ver Eecke, 2001, Fenomenoloogia ja Lacan skisofreenia teemal, pärast aju aastakümmet, Leuven: Leuven University Press.
• Dolar, Mladen, 2006, A Voice and Nothing More, Cambridge, MA: MIT Press.
• Dor, Joël, 1998, Sissejuhatus Lacani lugemisse: alateadlik on struktureeritud nagu keel [toim. Judith Feher Gurewich; trans. Susan Fairfield], New York: Muu ajakirjandus.
• Evans, Dylan, 1996, Lacania psühhoanalüüsi sissejuhatav sõnaraamat, New York: Routledge.
• Eyers, Tom, 2012, Lacan ja “päris” kontseptsioon, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
• Fink, Bruce, 1995, Lacanian teema: keele ja juansi vahel, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1997. Kliiniline sissejuhatus Lacanian psühhoanalüüsi: teooria ja tehnika, Cambridge, MA: Harvard University Press
• –––, 2004, Lacan kirjale: Écritsi tihe lugemine, Minneapolis: Minnesota Press.
• –––, 2015, Lacan armastusest: Lacani VIII seminari uurimine, ülekanne, Cambridge: Polity.
• Feldstein, Richard, Bruce Fink ja Maire Jaanus (toim.), 1995, XI lugemisseminar: Lacani neli psühhoanalüüsi põhimõtet, Albany: New York Press State University.
• ––– (toim.), 1996, I ja II lugemisseminar: Lacani tagasipöördumine Freudisse, Albany: New York State University Press.
• Forrester, John, 1990, The Sedutions of Psychoanalysis: Freud, Lacan ja Derrida, Cambridge: Cambridge University Press.
• Grosz, Elizabeth, 1990, Jacques Lacan: feministlik sissejuhatus, New York: Routledge.
• Homer, Sean, 2005, Jacques Lacan, New York: Routledge.
• Johnston, Adrian, 2005, Ajapõhine: metapsühholoogia ja ajamite lõhenemine, Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 2008, Žižeki ontoloogia: subjektiivsuse transtsendentaalne materialistlik teooria, Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 2009, Badiou, Žižek ja poliitilised transformatsioonid: muutuste kiirus, Evanston: Northwesterni ülikooli press.
• –––, 2013, Seiklused transtsendentaalses materialismis: dialoogid kaasaegsete mõtlejatega, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• ––– 2013, Prolegomena to Future Materialism: Esimene köide, kaasaegse prantsuse filosoofia tulemus, Evanston: Northwesterni ülikooli press.
• ––– 2017, pöördumatu tõde: Lacani teemal „Freudi asi“, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
• Johnston, Adrian ja Catherine Malabou, 2013, Enese- ja emotsionaalne elu: filosoofia, psühhoanalüüsi ja neurobioloogia ühendamine, New York: Columbia University Press.
• Julien, Philippe, 1994, Jacques Lacani tagasitulek Freudisse: tõeline, sümboolne ja kujuteldav [trans. Devra Beck Simiu], New York: New York University Press.
• Lemaire, Anika, 1977, Jacques Lacan [trans. David Macey], New York: Routledge.
• Marini, Marcelle, 1992, Jacques Lacan: Prantsuse kontekst [trans. Anne Tomiche], New Brunswick: Rutgers University Press.
• Nancy, Jean-Luc ja Philippe Lacoue-Labarthe, 1992, kirja pealkiri: Lacani lugemine [trans. François Raffoul ja David Pettigrew], Albany: New York Pressi Riiklik Ülikool.
• Nasio, Juan-David, 1998, viis õppetundi Jacques Lacani psühhoanalüütilisest teooriast [trans. David Pettigrew ja François Raffoul], Albany: New York Pressi Riiklik Ülikool.
• Nobus, Dany, 2000, Jacques Lacan ja Freudi psühhoanalüüsi praktika, New York: Routledge.
• ––– (toim.), 1998, Lacania psühhoanalüüsi põhikontseptsioonid, New York: Muu ajakirjandus.
• Pluth, Ed, 2007, Signifiers and Acts: Vabadus Lacani teema teoorias, Albany: New York State University.
• Rabaté, Jean-Michel (toim), 2003, Cambridge'i kaaslane Lacanile, Cambridge: Cambridge University Press.
• Roudinesco, Elisabeth, 1990, Jacques Lacan & Co.: Psühhoanalüüsi ajalugu Prantsusmaal 1925–1985 [trans. Jeffrey Mehlman], Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 1997, Jacques Lacan: Elu ülevaade, mõttesüsteemi ajalugu [trans. Barbara Bray], New York: Columbia University Press.
• Salecl, Renata (toim.), 2000, Sexuation, Durham: Duke University Press.
• Soler, Colette, 2006, Mida ütles Lacan naiste kohta: psühhoanalüütiline uuring [trans. John Holland], New York: Muu ajakirjandus.
• Stavrakakis, Yannis, 1999, Lacan and the Political, New York: Routledge.
• ––– 2007, Lacania vasakpoolsus: psühhoanalüüs, teooria, poliitika, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Turkle, Sherry, 1981, psühhoanalüütiline poliitika: Freudi Prantsuse revolutsioon, Cambridge, MA: MIT Press.
• Philippe Van Haute, 2002, kohanemise vastu: Lacani subjekti „õõnestamine”, läbilugemine [trans. Paul Crowe ja Miranda Vankerk], New York: Muu ajakirjandus.
• Paul Verhaeghe, 1997, kas naine eksisteerib ?: Freudi hüsteerikast Lacani naiselikkuseni [trans. Marc du Ry], New York: Muu ajakirjandus.
• –––, 2001, väljaspool sugu: teemast autosse, New York: Muu ajakirjandus.
• –––, 2004, Normaalsus ja muud häired: kliinilise psühhodiagnostika käsiraamat [trans. Sigi Jottkandt], New York: Muu ajakirjandus.
• Žižek, Slavoj, 1991, Vaadates vihaselt: sissejuhatus Jacques Lacani populaarse kultuuri kaudu, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2001, naudi oma sümptomit !: Jacques Lacan Hollywoodis ja väljas, New York: Routledge, teine trükk.
• –––, 2006, Kuidas lugeda Lacani, London: Granta Publications.
• ––– (toim.), 1992, kõik, mida tahtsite alati Lacani kohta teada … Kuid kartsite küsida Hitchcockilt, London: Verso.
• ––– (toim.), 1998, Cogito ja teadvuseta, Durham: Duke University Press.
• ––– (toim.), 2006, Lacan: The Silent Partners, London: Verso.
• Žižek, Slavoj ja Renata Salecl (toim.), 1996, “Pilk ja hääl kui armastusobjektid”, Durham: Duke University Press.
• Zupančič, Alenka, 2000, Reali eetika: Kant, Lacan, London: Verso.
• –––, 2003, lühim vari: Nietzsche kahe filosoofia, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2008, Veider osa: komöödias, Cambridge, MA: MIT Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Seotud psühhoanalüütilised töörühmad.
• Après-Coup psühhoanalüütikute ühendus.
• New Yorgi Riikliku Ülikooli Buffalo psühhoanalüüsi ja kultuuri uuringute keskus.
• Freudi analüüsi ja uuringute keskus.
• École de la Cause freudienne.
• École lacanienne de psychanalyse.
• Melbourne'i Freudi kool.
• GIFRIC, Grodpe interdistsiplinaarne vabade tavade uurimise ja sekkumise kliiniliste uuringute ning kultuurigrupp.
• Lacanian tint.
• Uue Lacania kooli Londoni ühing.
• Pariis-USA Lacan-seminar.
• Philadelphia Lacani õpperühm.
• San Francisco Lacania uuringute ühing.
• Maailma psühhoanalüüsi assotsiatsioon.