Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 26. juulil 2004; sisuline redaktsioon teisipäev, 22. jaanuar 2013
Ehkki Kant ise leidis, et tema vaimusilm ja teadvus olid tema põhieesmärgi jaoks olulised, mõjusid mõned tema ideed järeltulijatele tohutult. Tema vaates kesksed ideed on nüüd tunnetusteaduses kesksed. Teistel tema vaatenurgast võrdselt kesksetel ideedel polnud järgnevale tööle peaaegu mingit mõju. Selles artiklis tutvume kõigepealt Kanti mudeliga tervikuna ja väidetega, mis on olnud mõjutavad. Seejärel uurime tema väiteid eneseteadvuse kohta konkreetselt. Paljud tema ideed eneseteadvuse ja sellega seotud probleemide kohta pole olnud mõjukad. Tõepoolest, kuigi ta saavutas märkimisväärsed teadmised eneseteadvusest, ilmusid need alles 200 aastat hiljem, 1960. ja 1970. aastatel.
1. Visand Kanti vaimusilmast
2. Kanti kriitiline projekt ja kuidas mõistus sinna sobib
2.5 Kaks arutelu teise etapi TD-s ja muud arutelud
3. Kanti vaade vaimule
3.1 Meetod
3.2 Süntees ja teaduskonnad
3.2.1 Intuitsiooni mõistmise süntees
3.2.2 Reproduktsiooni süntees kujutluses
3.2.3 Tunnustamise süntees kontseptsioonis
3.3 Süntees: 90 ° pööre
3.4 Teadvuse ühtsus
4. Enda teadvus ja enese tundmine
4.1 Lõputöö 1: Enese teadvuse kahesugused liigid
4.2 Lõputöö 2: Eneseteadvuse representatiivne alus
4.3 3. tees: Ainult teadlik sellest, kuidas inimene ise ilmub
4.4 Lõputöö 4: Enda teadvuse soovituslikud masinad
4.5 5. tees: eneseteadvuses puudub mitmekesisus
4.6 6. tees: Eneseteadvus ei ole iseenda tundmine
4.7 Lõputöö 7: Teadvus iseendast kui üksikust, ühine kogemuste teema
5. Meele tundmine
6. Kus Kant omab ja ei ole kaasaegset kognitiivset uurimistööd mõjutanud
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Visand Kanti vaimusilmast
Selles artiklis keskendume Immanuel Kanti (1724–1804) loomingule enese mõistuse ja teadvuse ning sellega seotud probleemide osas.
Mõne kommentaatori arvates sõltuvad Kanti vaated vaimule tema idealismist (ta nimetas seda transtsendentaalseks idealismiks). Enamasti pole see nii. Halvimal juhul saab enamuse sellest, mida ta mõistuse ja teadvuse kohta ütles, tema idealismist lahutada. Ehkki Kantit peetakse sageli saksa filosoofiks, on tema sõnul olnud veerand šotlast. Mõne filosoofi (sageli šoti) arvates on 'Kant' šoti nime 'Candt' germaaniseerimine, kuigi paljud teadlased lükkavad selle idee nüüd ümber. Tähelepanuväärne on aga see, et tema epistemoloogiaalane töö, mis viis ta mõttemaailma ideedeni, oli vastus Hume'ile sama palju kui kõigile teistele filosoofidele.
Üldises ülesehituses oli Kanti meelemudel domineeriv empiirilise psühholoogia mudel, mis voolas tema loomingust välja ja seejärel pärast pausi, mille jooksul biheiviorism valitses ülimat (umbes 1910–1965), 20. sajandi lõpupoole, eriti tunnetusteaduses. Mõtlejate mõttemudelite kesksed elemendid, mis on muidu nii erinevad kui Sigmund Freud ja Jerry Fodor, on laias laastus näiteks kanti keel.
Kolm ideed määratlevad Kanti mudeli põhikuju ('kognitiivne arhitektuur') ja üks selle domineeriva meetodi. Neist kõigist on saanud osa kognitiivse teaduse alustalast.
Mõistus on keeruline võimete (funktsioonide) kogum. (Nagu Meerbote 1989 ja paljud teised on märganud, oli Kant meeles funktsionalistlik vaade peaaegu 200 aastat enne funktsionalismi ametlikku sõnastamist 1960. aastatel Hilary Putnami jt poolt.)
Vaimse, teadmisi genereeriva tegevuse jaoks üliolulised funktsioonid on sensoorsete sisendite ruumiline ajaline töötlemine ja kontseptsioonide rakendamine. Tunnetuseks on vaja nii kontseptsioone kui ka ettekujutusi.
Need funktsioonid on vormid, mida Kant nimetas sünteesiks. Süntees (ja sünteesiks vajalik teadvuse ühtsus) on tunnetuses kesksel kohal.
Need kolm ideed on põhilised, et enamikul praegu tunnetuse peale mõelda. Kanti tähtsaim meetod, transtsendentaalne meetod, on ka tänapäevase kognitiivse teaduse keskmes.
Meele uurimiseks tuletage kogemuste saamiseks vajalikud tingimused. Sellise ülesehitusega argumente nimetatakse transtsendentseteks argumentideks
Kaasaegses sõnastuses tähendab selle meetodi tuum parimat seletust - vaadeldava käitumise seletamiseks jälgimata vaimsete mehhanismide postuleerimise meetodit.
Kindel oli see, et Kant arvas, et ta saaks oma transtsendentsetest argumentidest rohkem välja kui lihtsalt “parimad seletused”. Ta arvas, et võiks neist a priori (iseseisva) teadmise saada. Kantil oli a priori kolmepoolne õpetus. Ta leidis, et mõnel meele ja selle teadmise tunnusjoonel on a priori päritolu, st need peavad olema meeles enne kogemust (kuna nende kasutamine on vajalik kogemuste saamiseks). See, et mõistusel ja teadmistel on need omadused, on a priori tõed, st vajalik ja universaalne (B3 / 4) [1]. Ja me saame neist tõdedest teada või et need on a priori igal juhul, ainult a priori meetodeid kasutades, st me ei saa neid asju kogemusest õppida (B3) (Brook 1993). Kant arvas, et transtsendentaalsed argumendid olid a priori või andsid a priori kõigil kolmel viisil. Selle meetodi keskmes on siiski parima selgituse järeldamine. Kui umbes 100 aastat tagasi langes introspektsioon soosikuks, oli valitud alternatiivne lähenemisviis just see. Vaatamata Kanti mitte-empiirilistele juurtele on see nüüd peamine meetod, mida eksperimentaalsed kognitiivsed teadlased kasutavad.
Teisi asju, mis on Kanti vaimusilmas võrdselt kesksed, pole kognitiivteadus võtnud, nagu näeme lõpu lähedal, mis on tema sünteesiõpetuse põhiosa ja enamus sellest, mida ta pidi ütlema iseäranis eneseteadvuse kohta. Kaugeltki sellest, et tema mudel on kognitiivteaduse poolt asendatud, pole mõned olulised asjad sellega isegi assimileerunud.
2. Kanti kriitiline projekt ja kuidas mõistus sinna sobib
Kanti seisukohtade osas on peamised teosed puhta mõistuse monumentaalne kriitika ja tema väike, hiline antropoloogia praktilisest vaatepunktist, avaldatud esmakordselt 1798. aastal vaid kuus aastat enne tema surma. Kuna antropoloogia töötati välja populaarsete loengute märkmete põhjal, on see sageli CPR-iga pealiskaudne. Kanti vaimusilm tekkis tema üldises filosoofilises projektis CPR-is järgmisel viisil. Kant püüdis muu hulgas:
Põhjendage meie veendumust, et füüsika, nagu ka matemaatika, on vajaliku ja universaalse tõe keha.
Isoleerige religioon, sealhulgas usk surematusesse, ja vaba tahe sama teaduse söövitavate mõjude eest.
Kant nõustus reservatsioonideta, et “Jumal, vabadus ja surematus” (1781/7, Bxxx) on olemas, kuid kartis, et kui teadus oleks nende olemasolu suhtes üldse oluline, annaks see põhjust nende olemasolu kahtluse alla seada. Nagu ta seda nägi ja väga õnneks, ei saa teadus neid küsimusi puudutada. "Olen pidanud vajalikuks teadmisi eitada, … selleks, et usule ruumi anda." (Bxxx, tema kaldkiri).
Esimese eesmärgi saavutamise aluse panemine, mis nägi, et see pole vähem kui eesmärk näidata, miks füüsika on teadus, oli see, mis viis Kanti tema vaadeteni selle kohta, kuidas mõistus töötab. Ta lähenes füüsika maandusele, küsides: millised on vajalikud kogemuse tingimused (A96)? Lihtsustatult öeldes leidis ta, et selleks, et meie kogemus ja järelikult ka meie mõistus oleksid sellised, nagu nad on, peab meie kogemuste sidumise viis kajastama seda, kuidas füüsika ütleb, et maailma objektid peavad olema omavahel seotud. Selle seose nägemine räägib meile ka palju sellest, milline meie meel peab olema.
Tema teise eesmärgi poole püüdlemine ja konkreetselt kriitika oma eelkäijate mõnede argumentide suhtes, mis hõlmasid seda, et me saame rohkem teada enda meele teadvusest kui Kant võiks, viis ta temani ka mõne erakordselt läbitungiva ideeni meie enda teadvuse kohta.
CPR-is arutas Kant meelt ainult seoses oma põhiprojektidega, mitte kunagi iseenesest, seega on tema käsitlus märkimisväärselt hajutatud ja visandlik. Tema sõnul on minu peamise eesmärgi jaoks suure tähtsusega uurimine… [puhta] mõistmise enda, selle võimalikkuse ja selle aluseks olevate kognitiivsete võimete kohta,… [kuid] ei moodusta selle olulist osa”() Axvii). Kant ei paku tõepoolest oma töös mitte ühtegi püsivat, keskendunud mõttevahetust, välja arvatud populaarne antropoloogia, mis, nagu just ütlesime, on üsna pealiskaudne.
Lisaks olid kaks CPR-i peatükki, milles esineb enamus Kanti märkusi vaimu kohta, peatükk transtsendentaalse deduktsiooni (TD) kohta ja peatükk selle kohta, mida ta nimetas paralogismideks (vigased argumendid eelkäijate poolse mõistuse kohta). peatükid, mis tekitasid talle kõige rohkem raskusi. (Need sisaldavad kõige läbitungimatumat proosat, mis eales kirjutatud.) Kant kirjutas teise väljaande jaoks mõlema peatüki põhiosa täielikult ümber (ehkki mitte sissejuhatused, huvitaval kombel).
CPR-i kahes väljaandes on seitse peamist mõttevahetust. Esimene neist on transtsendentaalses esteetikas, teine on selles, mida tavaliselt nimetatakse metafüüsiliseks deduktsiooniks (selle termini kohta vaata allpool). Seejärel arutletakse selle üle esimeses väljaandes TD, 2. jao 1. – 3. Osas (A98 kuni A110) ja kogu 3. jaos (A115 – A127) [2].ja veel kaks teist väljaannet TD, B129-st B140-ni ja B153-st B159-ni, viimane näib olevat omamoodi täiendus. Seitsmes ja viimane on Kanti paralogismide rünnaku esimese väljaande versioon, mille käigus ta ütleb enda teadvustamise ja enesega viitamise kohta ülimalt huvipakkuvaid asju. (Seda, kui vähe neist märkustest teises väljaandes hoiti, viidi üle täielikult ümber kirjutatud TD-le.) Kanti mõistmise ja enesetunnetuse mõistmiseks on CPR-i esimene väljaanne palju väärtuslikum kui teine. Kanti arutelu kulgeb järgmistes etappides.
2.1 Transtsendentaalne esteetiline
Kant nimetab esimest etappi transtsendentseks esteetikaks. [3] Küsimus on selles, milline peab olema ruum ja aeg ning kuidas me peame nendega hakkama saama, kui meie kogemuste kohaselt peaksid sellel olema ruumilised ja ajalised omadused. See küsimus vajalike kogemuste tingimuste kohta on Kanti jaoks „transtsendentaalne“küsimus ja strateegia, kuidas proovida sellistele küsimustele vastuseid leida, on, nagu me ütlesime, transtsendentse argumendi strateegia.
Kant edendab siin oma ühte kurikuulsaimat seisukohta: et mis iganes see meile vaimusilmast sõltumatu maailm puudutab, ei asu see ruumilises ega ajalises maatriksis, isegi mitte ajalises (A37 = B54fn.). Pigem organiseerib mõistus seda toore intuitsiooni kogumit, nagu ta seda nimetas, ruumiliselt ja ajaliselt. Meel on intuitsiooni, puhta ruumi ja aja, kaks puhast vormi, mis on sisse ehitatud selle võimaldamiseks. ("Puhas" tähendab "ei ole saadud kogemusest".)
Need väited on väga probleemsed. Näiteks esitavad nad küsimuse, mille tõttu on mõistus piiratud, et leida natuke teavet ühes ruumilises või ajalises asukohas, mitte teises? Näib, et Kantil pole sellele küsimusele vastust olnud (Falkenstein 1995; Brook 1998). Enamik kommenteerijaid on Kanti väidet, et ruum ja aeg on ainult mõtetes, mitte üldse mõistussõltumatus maailmas, uskumatuks.
Üksuste "intuitsiooni vormides", ruumis ja ajas leidmise tegevus on üks kolmest liigist, mida Kant nimetas sünteesiks ja mida käsitleti transtsendentaalse deduktsiooni peatükis. Pole täiesti selge, kuidas need kaks arutelu omavahel seostuvad.
2.2 Metafüüsiline deduktsioon
Esteetik on seotud kogemuste tingimustega, Kanti ametliku projektiga. Transtsendentaalse mahaarvamiseni viiv peatükk, vihje mõistmise kõigi puhaste kontseptsioonide avastamisele (mida aga üldiselt nimetatakse metafüüsiliseks deduktsiooniks Kandi korra tehtud märkuse tõttu, B159) on täiesti erinev.
Lähtudes aristotellaste sülogismide ja aristotellike kategooriate loogikast, võib Kant analüüsi abil välja tuua selle loogika mõju kontseptuaalsele struktuurile, milles kogu mõte ja kogemus peavad aset leidma. Vaatlusalune struktuur on kohtuotsuse vormide süsteem; saadud teooria on teooria sellest, mida Kant nimetas kategooriateks. Näib, et Kant arvas, et suudab Aristoteli süsteemi komponentidest tuletada kogemuste kontseptuaalse ülesehituse.
Seega pole Kanti varase CPR-i mõtestamisel mitte üks keskne liikumine, vaid kaks, üks transtsendentaalses esteetikas ja teine metafüüsilises deduktsioonis. Esimene on liikumine kogemuselt (objektidelt) sellise kogemuse vajalike tingimuste juurde. Teine on üleminek aristotellikest otsustusvormidest mõistete juurde, mida peame hindamisel kasutama, nimelt kategooriate juurde. Üks on järeldused kogemusest ülespoole ja teine järeldused kõige abstraktsemate kontseptuaalsete struktuuride alt.
Seejärel jõuame Transtsendentaalse loogika teise peatükini, hiilgava ja segase Transtsendentaalse deduktsiooni (TD) juurde. Tuletage meelde kaks äsja käsitletud liikumist, üks kogemusest selle tingimustesse ja teine mõistetest, mida peame kõigis otsustamistes (kategooriad) kasutama, kehtiva järeldamise vormidest. See kahepalgelisus viis Kanti oma kuulsa õiguse küsimuse (quid juris) juurde (A84 = B116): millise õigusega rakendame kategooriad, mida kogemused ei omanda, kogemuste sisule? (A85 = B117). Kanti probleem pole siin nii aruka, kui võib tunduda. See peegeldab olulist küsimust: kuidas vastab maailm, nagu me seda kogeme, meie loogikale? Lühidalt öeldes arvas Kant, et näpunäide selle kohta, kuidas kategooriaid on võimalik kogemustele rakendada, on näidata, et neid on vaja kohaldada (A97).[4]
TD-l on kaks poolt, ehkki Kant ei kohtle neid kunagi eraldi. Kunagi nimetas ta neid objektiivseteks ja subjektiivseteks järeldusteks (Axvii). Objektiivne järeldus on seotud objektide representatsioonide kontseptuaalsete ja muude tunnetuslike tingimustega. See on Kanti vastus quid juris küsimusele. Täpselt, kuidas objektiivne mahaarvamine käib, on väga vaieldav, poleemika, millest me siin kõrvale jätame. Subjektiivne järeldus puudutab seda, milleks mõistus, arusaamise “subjektiivsed allikad” (A97) olema. Põhiliselt huvitab meid subjektiivne deduktsioon.
Kant väidab järgmist. Meie kogemustel on objekte, need on millegi kohta. Meie kogemuste objektid on diskreetsed, ühtsed üksikasjad. Et sellised üksikasjad oleksid kättesaadavad, peab mõistus need mõistliku sisendi põhjal konstrueerima. Nende konstrueerimiseks peab mõistus tegema kolme tüüpi sünteesi. See peab genereerima ajalise ja ruumilise struktuuri (mõistmise süntees intuitsioonis). See peab seostama ruumiliselt ajaliselt struktureeritud elemendid teiste ruumiliselt ajaliselt struktureeritud elementidega (sünteesi reprodutseerimine kujutluses). Ja see peab ära tundma esemeid, kasutades mõisteid, eriti kategooriaid (tunnustuse süntees kontseptsioonis). See kolmekordne sünteesiõpetus on Kanti meelemudeli nurgakivi. Me käsitleme seda üksikasjalikumalt järgmises jaotises.
Nüüd tuleks kategooriate mahaarvamine lõpule viia. Kummalisel kombel on peatükk alles kenasti alanud. Näiteks esimese väljaande versioonis oleme jõudnud A106-ni, umbes ühe kolmandiku kogu peatüki läbisõidust. Siinkohal tutvustab Kant esimest korda transtsendentaalse ettekujutuse mõistet ja sellise ettekujutuse ühtsust, teadvuse ühtsust. Ilmselt toimub midagi (midagi, pealegi pole see tekstis üldse hästi kuulutatud). Mida me näeme, kui arutame allpool Kanti sünteesiõpetust.
Nüüd saame üksikasjalikumalt aru, miks Kant ütles, et subjektiivne deduktiiv on ebaoluline (Axvii). Kuna objektiivne deduktsioon on seotud objektidega esinduste tingimustega, oleks selle parem nimi võinud olla "objekti deduktsioon". Sarnaselt võis subjektiivse deduktsiooni parem nimi olla "subjekti deduktsioon" või "subjekti olemuse mahaarvamine". Viimane uurimine oli Kanti peamise kriitilise projekti jaoks ebaoluline, kuna põhiprojekt oli kaitsta füüsika sünteetilisi a priori volitusi objektiivses deduktsioonis. Sellest vaatenurgast oli kõik mõistuse olemuse ja funktsioneerimisega varjamata õnnelik õnnetus.
2.4 rünnakut Paralogisms, 1 silmus Edition
Paralogismide peatükk, Kanti teise projekti kolmest osast esimene, sisaldab Kanti originaalseimaid teadmisi iseenda teadvuse olemusest. Esimeses väljaandes näib, et ta on saavutanud eneseteadvuse suhtes stabiilse positsiooni alles selle peatüki lõpus. Kindlasti polnud tema positsioon TD-s stabiilne. Isegi tema kuulus eneseteadvuse mõiste „ma arvan” esineb esimest korda alles paralogismide peatüki sissejuhatuses. Tema eesmärk on väited, et me teame, mis meel on. Ükskõik, mis Kanti rünnak nende väidete vastu on, tegi ta selle kinnitamise käigus mõned väga sügavad vaatlused enese teadvuse ja tundmise kohta.
Kokkuvõtteks: esimeses väljaandes sisaldab TD enamikku sellest, mida Kant pidi ütlema sünteesi ja ühtsuse kohta, kuid vähe eneseteadvuse olemuse kohta. Paralogismide peatükk sisaldab enamikku sellest, mida tal öelda eneseteadvuse kohta.
2.5 Kaks Arutelud 2 nd -edition TD ja muud Arutelu
Nagu me ütlesime, kirjutas Kant CPR-i teiseks väljaandeks nii TD-i kui ka paralogismide peatüki, jättes puutumata ainult nende sissejuhatused. Selle käigus liikus ta eneseteadvuse teema paralogismide peatükist teise mõistuse aruteluni uues TD-s. Paralogismide peatüki uus versioon on üles ehitatud siis teistsugusele ja mõistusteooria osas palju vähem huvitavale strateegiale. Peatükkide vana ja uue versiooni suhe on keeruline (Brook 1994, ptk 9). Siinkohal märgime lihtsalt, et mõistuse aluseks olev õpetus ei näi väga muutuvat.
CPR sisaldab muid mõttevahetusi, arutelusid, mis jäid mõlemas väljaandes samaks. Lisas selle kohta, mida Kant nimetas Leibnizi amfibooliumiks, on esimene selge selgesõnaline arutelu olulise metafüüsilise mõiste, numbrilise identiteedi (olles üks objekt ajas ja ajas) kohta ning CPR-i esimene argument väitele, et teadmiste jaoks on vaja mõistlikku sisendit. (Kant väidab seda mitu korda varem, kuid väide ei ole argument.) Antinoomides sisaldab teise antinoomia arutelu huvitavaid märkusi hinge lihtsuse kohta ja kolmanda antinoomia lahenduses on vaba tahte arutelu. Mõistus ilmub mõned korrad ka metoodikaõpetuses, eriti paaris paralogismide vastu suunatud rünnaku läikides. (A784 = B812ff on võib-olla kõige huvitavam.)
Teisest väljaandeks, mis on ette valmistatud teiseks väljaandeks, leiame esimese läike eneseteadvuse teemadel juba esteetikast (B68). Mõistus ilmub ka uues lõigus, mida nimetatakse idealismi ümberlükkamiseks, kus Kant üritab siduda ühe omamoodi eneseteadvuse võimaluse püsivuse teadvusega milleski muus kui me ise, viisil, mis tema arvates oli vastuolus Berkeleiani idealismiga. Seda uut idealismi ümberlükkamist on sageli peetud esimese väljaande neljanda paralogismi vastase argumendi asendajaks. Selle vaatega on probleeme, millest kõige olulisem on, et teisel väljaandel on endiselt eraldi neljas paralogism (B409). Mis iganes, kuigi uus lõik kasutab eneseteadvust väga originaalsel viisil, ütleb see vähe, et selles on uut.
Mujal tema teoses on mõistuse ja teadvuse ainus püsiv arutelu, nagu me ütlesime, tema väike, hiline antropoloogia pragmaatilisest vaatepunktist. „Antropoloogia” all tähendas Kant inimeste uurimist nende (psühholoogiliselt kontrollitud) käitumise, eriti nende käitumise suhtes üksteise suhtes ja käitumisest ilmnenud asjade suhtes, näiteks iseloomu. Ehkki Kant vastandas antropoloogiat õigustatud uuringuna sellele, milleks ta mõistis empiirilist psühholoogiat, nimelt introspektiivsel vaatlusel põhinevat psühholoogiat, pidas ta antropoloogia all silmas üsna lähedast sellele, mida me nüüd käitumis- või eksperimentaalpsühholoogia all mõtleme.
3. Kanti vaade vaimule
3.1 Meetod
Tulles nüüd Kanti meelevaate juurde, alustame punktiga meetodi kohta: Kantil oli mõistuse empiirilise uurimise kohta üllatavalt tugevaid ja mitte täiesti järjepidevaid seisukohti. Kant arutas empiiriliseks psühholoogia tegemise meetodiks enesevaatlust.
Mõnikord pidas ta sellist uuringut lootusetuks. Psühholoogia võtmetekst on loodusteaduste metafüüsilistes alustes. Seal ütles Kant meile, et “hinge empiiriline õpetus… peab jääma veelgi kaugemale kui keemia selle loodusteaduse pärisnimekirjast (Ak. IV: 471). (Kanti kaitses ei sarnanenud midagi omal ajal ühtset keemiliste reaktsioonide teooriat.) Introspektsiooni sisu, tema mõistes sisemises mõttes, ei saa vähemalt viiel põhjusel teaduslikult uurida.
Esiteks, kui neil on ainult üks universaalne mõõde ja üks, mida neil on ainult esindatud, nimelt ajaline jaotumine, ei saa sisemise mõistuse sisu kvantifitseerida; seega pole matemaatiline mudel neist võimalik. Teiseks: „sisemise vaatluse mitmekesisust eraldab ainult mõte”. See tähendab, et ainult introspektiivne vaatleja eristab üksusi üksteisest; esemete endi vahel pole tegelikke erinevusi. Kolmandaks, neid elemente ei saa "lahus hoida" viisil, mis võimaldaks meil neid "soovi korral" uuesti ühendada, mida Kant eeldab meie areneva teooria diktaadi kohaselt. Neljandaks: “mõni teine mõtlev subjekt ei allu meie uurimistele viisil, mis on meie eesmärkidele vastavuses” - ainus mõtlev subjekt, kelle sisetunnet saab uurida, on tema ise. Lõpuks ja kõige hirmutavamalt: „isegi vaatlus ise muudab ja moonutab vaadeldava objekti olekut” (1786, Ak. IV: 471). Introspektsioon võib tõepoolest tervisele kahjulik olla: see on tee „vaimuhaiguse“juurde („Illuminism ja terrorism“, 1798, Ak. VII: 133; vt 161).
Nendes kriitilistes lõikudes pole selge, miks ta ei austanud seda, mida ta antropoloogiaks nimetas, kui mõistuse empiirilist uurimist, arvestades, et ta ise tegi seda. Ta tegi seda mujal. Näiteks seob antropoloogias „enesevaatlust“ja teiste vaatlemist ning nimetab neid mõlemaks antropoloogia allikaks (Ak. VII: 142–3).
Mis iganes, mitte mingisugune empiiriline psühholoogia ei suuda mõistusele vajalikke tõdesid anda. Kuidas peaksime seda piirangut silmas pidades meelt uurima? Kanti vastus oli: transtsendentaalne meetod, kasutades transtsendentseid argumente (varem tutvustatud mõisted). Kui me ei suuda mingisugust eesmärki seostada sisetunnet halvustavate inimeste vahel, saame uurida, milline peaks olema mõistus ja millistel võimetel ja struktuuridel (Kanti kõnepruugis, teaduskondades) see olema peab, kui ta peab esindama asju nii, nagu see on. Selle meetodi abil võime leida universaalselt tõesed, see tähendab 'transtsendentaalsed' psühholoogilised ettepanekud. Oleme juba näinud, millised neist mõned on: meeltel peab olema võimalus sünteesida ja mõtetel peab olema näiteks eristatav ühtsus. Pöördugem nüüd nende sisuliste väidete juurde.
3.2 Süntees ja teaduskonnad
Oleme juba arutanud Kanti vaadet mõistuse käitlemisele ruumis ja ajas, nii et võime minna otse tema sünteesi õpetuse juurde. Nagu Kant ühes oma kuulsaimas lõigus ütles: “Intuitsioonideta kontseptsioonid on tühjad, kontseptsioonideta intuitsioonid on pimedad” (A51 = B75). Kogemus nõuab nii arusaamu kui ka kontseptsioone. Nagu nüüd võib öelda, vajame teavet diskrimineerimiseks; kuid selleks, et teave oleks meile kasulik, peame selle teabe korrastama. Selle korralduse tagavad sünteesi aktid.
Sünteesi abil saan selle kõige üldisemas tähenduses aru erinevate esituste kokku panemisest ja nende teadmiste ühest küljest aru saamisest [A77 = B103]
Kui ruumi ja aja õpetus on tema meelemudeli esimene suurem osa, siis sünteesi õpetus on teine. Nagu me varem nägime, väitis Kant, et teabe korraldamiseks on vaja kolme tüüpi sünteesi, nimelt intuitsiooni mõistmist, kujutluses reprodutseerimist ja kontseptsioonides äratundmist (A97-A105). Kõik need kolm sünteesi tüüpi on seotud Kanti intuitsiooni ja kontseptsiooni põhimõttelise duaalsuse erineva aspektiga. Kartuse süntees puudutab tajutavat sisendkäsitlust, äratundmise süntees puudutab mõisteid ja reprodutseerimise süntees kujutlusvõimes võimaldab meelel minna ühelt teisele.
Need on seotud ka kolme mõistuse põhiteaduskonnaga. Üks on tundlikkuse provints, üks on mõistmise provints ja keskel asub teaduskonna provints, millel on palju vähem asustatud positsioon kui kahel teisel, nimelt kujutlusvõime (vt A120).
Kaks esimest, kahtlus ja paljundamine, on lahutamatud; üks ei saa toimuda ilma teiseta (A102). Kolmas, tunnustamine, nõuab ülejäänud kahte, kuid nemad ei nõua. Näib, et ainult kolmas nõuab mõistete kasutamist; kontseptsiooni mittekasutavate sünteeside probleem ja nende seos kategooriate kasutamisega muutub oluliseks probleemiks teises väljaandes (vt B150ff.), kus Kant üritab objektiivse deduktsiooni universaalsust päästa, väites, et kõik kolm sünteesi tüüpi on objektide esindamiseks kohustuslikud.
Sünteesitoimingud viiakse läbi sellel, mille suhtes oleme kogemuses passiivsed, nimelt intuitsioonidel (Anschauungen). Intuitsioonid erinevad tundeandmetest nagu klassikaliselt mõistetavad; saame intuitsioonidest teadlikuks alles pärast sünteesi ja ainult nendest toimingutest järeldades, mitte otseselt. Seega on need midagi enamat nagu teoreetilised üksused (parem, sündmused), mis on eeldatud seletama midagi selles, mida me tunneme. Nad selgitavad esinduste mittekontseptuaalset elementi, elementi, mille üle meil puudub kontroll. Intuitsioonid määravad, kuidas meie esindused aitavad teooriaid kinnitada või ümber lükata, abistada või takistada meie püüdlusi saavutada mitmesuguseid eesmärke.
3.2.1 Intuitsiooni mõistmise süntees
Kahtluse süntees on mõnevõrra varjulisem kui ülejäänud kaks. Teises väljaandes ilmub idee isegi enne §26, st TD hilinenult. Kell A120 räägib Kant meile, et muljete mõistmine viib need kujutlusvõime aktiivsuse juurde, st kujutiste teadvustava meele juurde. Ta ütleb meile, et me suudame saavutada sellist eristamist, mis on vajalik nende kasutuselevõtuks, ainult siis, kui mõistus eristab aega ühe mulje järjekorras teisele (A99). Kant kasutab mõistet 'mulje' (Eindrucke) harva; tundub, et see asub samas laagris nagu 'välimus' (Erscheinung) ja 'intuitsioon' (Anschauung).
Äsja tsiteeritud kummalise ütluse mõte näib olevat selline. Näib, et Kant on uskunud, et võime korraga teadvustada ainult ühte uut eset. Seega ei oleks eristatav samaaegselt saabuvate samaaegsete "muljete" rühm, "iga kujutise [Vorstellungi] jaoks, kui see koosneb ühest hetkest, ei saa kunagi olla midagi muud kui absoluutne ühtsus" (A99). Kanti Vorstellungi kasutamine koos sünteesitud ja kontseptualiseeritud organisatsiooni ettepanekuga võis olla kahetsusväärne, kuid see, mida ta minu arvates mõtles, oli see. Enne sünteesi ja kontseptuaalset korraldamist oleks intuitsioonide mitmekesisus diferentseerimata üksus, sujuv, sumisev segadus. Seega peame ühe mulje teisest eristamiseks andma neile eraldi asukohad. Kant räägib ainult ajalisest asukohast, kuid võib-olla on ka temal meeles olnud ruumiline asukoht.
Kartuse süntees on tihedalt seotud transtsendentaalse esteetikaga. Tõepoolest, mõistus, mida esteetika meile ütleb, on tegemine, mida mõistus peab tegema esemete ajas ja ruumis paiknemise suhtes (aeg niikuinii).
3.2.2 Reproduktsiooni süntees kujutluses
Kujutise reprodutseerimise sünteesil on kaks elementi, õige süntees ja selle sünteesi teostamiseks vajalikud assotsiatsioonid. (Kant kohtleb neid selgesõnaliselt eraldiseisvat A125 peal: „äratundmine, taastootmine, seostamine, kartmine”.) Mõlemad algavad esinemistest, nagu Kant neid nüüd nimetab, mille kartuse süntees on ajas aset leidnud. Esmapilgul sarnaneb reproduktsiooni süntees mäluga; aga tegelikult on see mälust üsna erinev. Varasemate intuitsioonide säilitamine on vajalik sellisel viisil, et teatud muud representatsioonid võivad "viia mõistuse ülemineku" nendele varasematele representatsioonidele ka siis, kui neid praegu pole (A100). Sellised üleminekud tulenevad ühingute asutamisest (mis pealegiei pea olema teadlik) ega vaja mälu. Samuti ei ole vaja mingeid tunnustusi; see, et varasemad esitused on seostatud hilisematega, ei ole midagi, mida me peaksime tunnistama. Mälu ja äratundmine on äratundmise sünteesi töökohad, mis veel ees.
Meie kõrvadele on nüüd pisut kummaline leida, et Kant nimetab seda reprodutseerimise ja kujutlusvõime kartustegevuseks. Kant kirjeldab talle mõeldud funktsiooni kui „hinge pimedat, kuid hädavajalikku funktsiooni“(A78 = B103), nii et ta mõtles midagi hoopis erinevat sellest, mida me nüüd mõtleme mõiste „kujutlusvõime“all (A120 ja fn.). Kanti jaoks on kujutlusvõime elementide ühendamine pildi moodustamisega: „… kujutlusvõime peab viima intuitsioonide hulgast pildi kuju” (A120). Kui 'kujutlusvõimet' mõistetakse selle kujutise tegemises juurte tähenduses ja me näeme kujutlusvõimet mitte vastandamise asemel, vaid osana tajumisele, muutub Kanti terminivalik vähem omapäraseks.
3.2.3 Tunnustamise süntees kontseptsioonis
Kolmas sünteesi liik on äratundmise süntees kontseptsioonis. Kanti jaoks esemete kogemiseks pean kõigepealt seostama materjalid, millest need on konstrueeritud, ajaliselt ja ruumiliselt. Need ei pruugi nõuda mõistete kasutamist. Siis pean rakendama vähemalt järgmist tüüpi mõisteid: arvu, kvaliteedi ja modaalsuse kontseptsioone (ma kogen midagi reaalset või fiktiivset). Need on kolm neljast kontseptsiooniliigist, mille Kant määratles kategooriatena. Pange tähele, et me pole siiani maininud neljandat, relatsioonilist mõistet.
Kanti arvates nõuab äratundmine mälu; reprodutseerimine pole mälu, kuid mälu siseneb nüüd. Argument on järgmine.
[Pelgalt taasesitatud] esinduskollektor ei moodusta kunagi tervikut, kuna sellel puudub see ühtsus, mille sellele suudab anda ainult teadvus. Kui loendades unustan, et üksused, mis nüüd hõljuvad enne mind, on üksteisele järgemööda lisatud, ei peaks ma kunagi teadma, et ühiku järjestikuse lisamisega ühikusse toodetakse kogusummat … [A103; vaata A78 = B104].
Tegelikult, nagu see lõik meile ütleb, nõuab süntees objektiks äratundmistoiminguga kahte asja. Üks on mälu. Teine on see, et midagi varasemates esitlustes tuleb tunnistada seotuna praegustega. Ja selleks, et mõista, et nii varasemad kui ka hilisemad esindused esindavad ühte objekti, peame kasutama mõistet, reeglit (A121, A126). Tegelikult peame kasutama mitmeid mõisteid: arv, kvaliteet, modaalsus ja muidugi selle objekti konkreetne empiiriline kontseptsioon, mida tunneme ära.
Vahetult pärast äratundmise juurutamist toob Kant arutellu ettekujutuse ja selle ühtsuse. Teod, millega saavutame mõistete alusel tunnustuse, on tajumise aktid. 'Tajumise' all tähendab Kant teaduskonda või võimekust reegli kohaselt otsustamiseks ja mõistete rakendamiseks. Tajumine on tajumiseks vajalik ja sellega paralleelne tegevus (A120). See on üks meeltest, milles Leibniz ka seda mõistet kasutas. Ühtse objekti äratundmiseks peab mõistus sooritama otsustustoimingu; see peab leidma, kuidas erinevad esindatud elemendid on üksteisega ühendatud. See kohtuotsus on käitumine. Tajumine on teaduskond, mis viib läbi äratundmise sünteesi (A115). Pange tähele, et me ei tegele veel transtsendentaalse tajumisega.
Kokkuvõtteks: selleks, et kogemused saaksid objekte, on vaja äratundmistoiminguid, mis rakendavad mõisteid ruumiliselt ajaliselt järjestatud materjali suhtes. Esindamine nõuab tunnustamist. Lisaks on esindusobjektidel üldine struktuur. Nad kõik on mingi number midagi, neil kõigil on omadused ja neil kõigil on olemas olek. (Nii öeldes tundub Kanti väide, et kategooriad on vajalikud teadmiste jaoks) üsna usutav.)
3.3 Süntees: 90 ° pööre
Äratundmise sünteesiga peaks TD olema lõpule jõudnud. Kant piisab vaid väitest, et need mõisted peavad sisaldama kategooriaid, mida ta teeb A111 juures, ja see peaks olema see.
Kuid see pole nii. Tegelikult, nagu me varem ütlesime, oleme peatüki läbimisel ainult umbes kolmandik. Üksikute objektide tajumise, reprodutseerimise ja äratundmise süntees marssib ühes ajalises / objekti põlvkonnajoones. Järsku A106 juures teeb Kant omamoodi 90 o pöörde. Üksikute kogemuse objektide kujutise genereerimisest aja jooksul pöördub ta äkitselt äratundmisvormi poole, mis nõuab korraga mitmete objektide ühendamist ja äratundmist. Ta liigub üksikute objektide äratundmistoimingult mitme objekti, mis “seisavad üksteise kõrval ühes kogemuses”, ühtne äratundmistoimingutele (A108). See 90- kraadine pööre on pöördepunkt TD-s ja sellele on pööratud vähem tähelepanu, kui ta väärib.
Kolimine, mille Kant järgmisena teeb, on huvitav. Ta väidab, et mõistus ei saanud kasutada mõisteid nii, et neil oleks ühtsed esitusobjektid, kui selle teadvus ise poleks ühtne (A107–108). Miks siin ilmub teadvus ja selle ühtsus? Oleme uurinud, mis on vajalik kogemuste saamiseks. Miks oleks oluline, kui lisaks oleks vaja ühtset teadvust? Nagu Walker (1978, lk 77) ja Guyer (1987, lk 94–5) on näidanud, ei vajanud Kant kategooriate tuletamiseks midagi mõistuse alust. (Kuulus joonealune märkus loodusteaduste metafüüsilistes alustes [Ak. IV: 474fn.] On Kanti tuntuim kommentaar sellel teemal.) Miks ta siis ühtäkki ühtset teadvust tutvustab?
Siiani on Kant kategooriliste mõistete, arvu, kvaliteedi ja modaalsuse neljast liigist "järeldanud" ainult kolm. Ta pole relatsioonikategooriate kohta midagi öelnud. Kanti jaoks oleks see olnud oluline lünk. Üks tema pürgimuse üldeesmärke on näidata, et füüsika on tõeline teadus. Selleks peab ta vajalikuks näidata, et peame kasutama põhjuslikkuse kontseptsiooni kogemustes. Seega on põhjuslikkus tõenäoliselt kategooria, millest ta hoolis rohkem kui kõik teised kategooriad kokku pandud. Kuni A106-ni pole Kant öelnud midagi suhtekategooriate kohta üldiselt ega kausaalsuse kohta eriti. A111 järgi räägib Kant aga relatsioonikategooriate kasutamisest ja A112 järgi on põhjuslikkus põhjus ees ja keskel. Seega on loomulik arvata, et vähemalt Kanti arvatesA106 ja A111 vaheline materjal sisaldab argumenti relatsioonikategooriate kohaldamise vajalikkuse kohta, ehkki ta ei ütle seda kunagi.
Kuni A106-ni on Kant rääkinud vaid tavalistest üksiobjektidest: kolmnurgast ja selle kolmest küljest, kehast ning selle kujust ja läbitungimatusest. A107-st hakkab ta ootamatult rääkima mitme esindatud objekti sidumisest, tõepoolest “kõigist võimalikest esinemistest, mis võivad ühes kogemuses üksteise kõrval seista” (A108). Lahendus probleemile, mis näitab, et peame kasutama põhjuslikkuse kategooriat, peab paiknema mitme objekti kokku sidumise tegevuses.
A106 ja A111 vaheline läbipääs on pimesi keeruline. See võtab läbi transtsendentaalse ettekujutuse, mõistuse ühtsuse ja identiteedi ning mõistuse iseenda kui kõigi tema kujutiste subjekti (A106–108). Arvan, et see lõik tutvustab TD-le kas uut etappi või isegi uut lähtepunkti. Paljud mõtlejad (Strawson, Henrich, Guyer) mõtleksid siin kohe eneseteadvusele. Kant kasutas deduktsioonide lähtepunktina eneseteadvust, näiteks B-väljaande B130 juures. Kuid siin pole seda, nagunii ka esimestes lõikudes.
Mida Kant ütleb, see on see. Meie kogemus on “üks kogemus”; „Kõik võimalikud esinemised … seisavad üksteise kõrval ühes kogemuses“(A108). Meil on „üks ja sama üldine kogemus” „kõigist… erinevatest tajudest” (A110), „ühendatud terviklikest inimteadmistest” (A121). Nimetagem seda üldist kogemust globaalseks esinduseks.
Transtsendentaalne ettekujutus (edaspidi TA) siseneb nüüd. See on võime siduda “kõik esinemised” omavahel “üheks kogemuseks”.
See ettekujutuse transtsendentaalne ühtsus moodustub kõigist võimalikest esinemistest, mis võivad üksteise kõrval seista ühes kogemuses, kõigi nende esinduste seose seaduste järgi. [A108]
See teostab „kõigi esinemiste sünteesi vastavalt kontseptsioonidele”, „allutades kogu kartuse sünteesi… transtsendentaalsele ühtsusele” (A108). Ta arvas, et see nõuab ühtset teadvust. Ühendatud teadvus on vajalik ka muul põhjusel. Esindused
suudab [nii palju kui] minu jaoks midagi esindada ainult niivõrd, kuivõrd nad kuuluvad koos kõigi teistega ühte teadvusse. Seetõttu peavad nad olema vähemalt võimelised nii ühendatud olema [A116].
Ühtse teadvuse juurutamine avab olulise uue võimaluse. Kant saab nüüd uurida teadliku sisu sellisel viisil ühendamise vajalikke tingimusi. Pika jutu lühikeseks tegemiseks väidab Kant nüüd, et teadlikul sisul võiks olla ühtsus, mis see on, ainult siis, kui sisu ise on põhjuslikult omavahel seotud. [5]
Sellega on tema relatsioonikategooriad maha arvutatud ja füüsika vajalikkuse kaitsmine käib. Ühtse teadvuse mõiste, millele Kant siin pöördub, on juba iseenesest huvitav, nii et pöördugem selle juurde järgmisena. [6]
3.4 Teadvuse ühtsus
Kanti jaoks on teadvuse ühtne olemine mõistuse keskne omadus, igal juhul meie selline meel. Tegelikult nõuab ühe integreeritud kogemuste rühma (laias laastus ühe inimese kogemuste) olemasolu kahte tüüpi ühtsust.
Elamustel peab olema üks ühine teema (A350); ja
Teadvus, et sellel subjektil on kujutatud objekte ja / või representatsioone, peab olema ühtne.
Esimene nõue võib tunduda tühine, kuid see pole nii. Näiteks Hume'i jaoks muudab ühe inimese kogemuste grupi see, et neid seostatakse üksteisega sobival viisil (nn kimbu teooria), mitte et neil oleks ühine subjekt. Vajadus subjekti järele tuleneb kahest sirgjoonelisest kaalutlusest: representatsioonid ei esinda mitte ainult midagi, vaid esindavad seda ka kellegi jaoks; ja esindusi meile ei anta - esinduseks saamiseks tuleb sensoorsed sisendid töödelda integreeritud kognitiivse süsteemi abil. Võib-olla oli Kant mõlemast punktist teadlik, kuid peale vajaduse tuvastamise oli tal vähe öelda, milline võiks olla kogemuse teema, nii et me ei ütle selle kohta rohkem. (Me räägime siiski midagi selle kohta, milline on hiljem tema enda teadvus.)
Kant nimetas teadvuse ühtsust nii teadvuse ühtsuseks (A103) kui ka taju ühtsuseks (A105, A108). Teise paralogismi (A352) esimese väljaande rünnaku alguses tuntud argument keskendub teadvuse ühtsusele konkreetsel ajal (muu hulgas) ja sellele, mida sellest saab (või pigem ei saa) järeldada vaimu olemus (teema, mille juurde naaseme allpool). Rünnak kolmanda paralogismi vastu keskendub sellele, mida ühtsest teadvusest võib aja jooksul järeldada. Need on kõik CPR-i esimesest väljaandest. Teises väljaandes teeb Kant märkusi ühtsuse kohta erinevalt esimesest väljaandest, näiteks „see ühtsus… ei kuulu ühtsuse kategooriasse” (B131). Teadvuse ja Kanti ühtsusArvamused selle kohta on keerukad teemad, kuid mõned olulisemad punktid hõlmavad järgmist.
„Teadvuse ühtsuse” järgi näib Kant pidavat silmas järgmist: ma ei ole teadlik mitte ainult üksikutest kogemustest, vaid ka paljudest kogemustest korraga. Sama kehtib ka toimingute kohta; Saan teha ja olla teadlik mitmest toimingust korraga. Lisaks sellisele sünkroonilisele ühtsusele on paljudel globaalsetel representatsioonidel, nagu me neid kutsusime, ajaline ühtsus: praegune esitus on ühendatud säilitatud varasema esindusega. (Aegne ühtsus on sageli äratundmise sünteesi tunnusjoon.) Mis tahes kujundus, mille omandame ajaliste sammude seerias, näiteks lause kuulmine, on aja jooksul ühtne (A104; A352).
Kant ise ei selgitanud oma arusaama ühtsest teadvusest, kuid siin on üks usutav mõiste selle töö kohta oma kirjutistes.
Teadvuse ühtsus = df. (i) üksainus teadvuse toiming, mis ii) muudab inimese teadlikuks paljudest representatsioonidest ja / või esitusobjektidest selliselt, et selle rühma liikmeteks olemine on teadlik ka teiste omamise kaudu rühmas ja vähemalt mõned neist rühmana.
Nagu see määratlus selgeks teeb, on teadvuse ühtseks olemine midagi enamat kui lihtsalt üks teadvuse olek. Ühendatud teadvus pole ainult ainsus, see on ühtne.
Kant pani suurt rõhku teadvuse ühtsusele nii positiivselt kui ka negatiivselt. Positiivselt leidis ta, et kontseptuaalne kujutamine peab olema ajaliselt ja läbi aegade ühtne. Negatiivselt leidis ta, et ühtse teadvusega meelest ei saa järeldada midagi selle koostise, identiteedi, eriti aja jooksul esineva identiteedi ega selle olulisuse ega ebaolulisuse osas. Ta väitis neid punkte oma rünnakutes teise, kolmanda ja neljanda paralogismi vastu.
4. Enda teadvus ja enese tundmine
Paljud kommentaatorid leiavad, et eneseteadvus on kriitilise filosoofia keskmes. Selles on põhjust kahelda: ühtne teadvus on keskne, aga eneseteadvus? See pole nii selge. Mis iganes, see teema on oma olemuselt huvitav ja Kant sai sellest mõned märkimisväärsed teadmised. Kummalisel kombel ei võtnud ükski tema vahetutest järeltulijatest neid pärast tema surma üles ja nad ilmusid kõige varem Wittgensteinis (1934–55) ja võib-olla mitte enne Shoemakerit (1968). Kant ei arutlenud kunagi iseenda teadvuse üle ainult teiste eesmärkide taotlemise kontekstis ja tema märkused antud teema kohta on äärmiselt hajutatud. Tema mitmesuguseid märkusi kokku tõmmates näeme, et Kant esitas vähemalt seitse peamist teesi eneseteadvuse ja -teadmise kohta. Me kaalume neid ükshaaval.
4.1 Lõputöö 1: Enese teadvuse kahesugused liigid
Esimene lõputöö:
Eneseteadvust on kahte tüüpi: eneseteadvus ja inimese psühholoogilised seisundid sisetunnetuses ning enda ja oma olekute teadvus tajumise toimingute kaudu
Kanti termin endise jaoks oli 'empiiriline eneseteadvus'. Viimase juhtiv termin oli „transtsendentaalne ettekujutus” (TA). (Kant kasutas mõistet „TA” kahel väga erineval viisil - sünteesiteaduskonna nime ja selle nimetuse all, mida ta nimetas ka „minu arust”, nimelt enda kui subjekti teadvustamiseks.) Siin on lõik antropoloogiast, milles Kant eristab väga selgelt kahte eneseteadvuse tüüpi:
… Refleksiooni “mina” ei sisalda mitmekülgset jaotust ja on alati igas otsuses ühesugune. Sisemine kogemus seevastu sisaldab teadvuse küsimust ja empiirilise sisemise intuitsiooni kogumit:… [1798, Ak. VII: 141–2, rõhutused originaalis].
Kahel enesetunnetusel on väga erinevad allikad.
Empiirilise eneseteadvuse allikas on see, mida Kant nimetas sisetunnetuseks. Ta ei töötanud oma sisetunnet üldse hästi. Siin on vaid mõned probleemid. Kant rõhutab, et kõik representatiivsed olekud on sisemises mõttes, sealhulgas need, mis esindavad välise taju objekte (st ruumiliselt paiknevaid objekte):
Sõltumata meie esinduste päritolust, olgu need põhjustatud väliste asjade mõjust või tekitatud sisemiste põhjuste kaudu, kas need tekivad a priori või on esinemistel empiiriline päritolu, peavad nad kõik mõistuse modifikatsioonidena kuuluma sisetundele. [A98–9]
Ent ta ütleb ka, et sisemise taju objekt on hing, välise taju objekt on keha (ka enda oma). Ta eitab peaaegu seda, et me võime olla teadlikud sisetunde haldajatest - nad ei esinda sisemisi objekte ja neil pole oma mitmesuguseid rühmi. Kuid ta ütleb ka, et võime olla neist teadlikud - esindused võivad ise olla esinduste objektid, tõepoolest, esindused võivad meid ennast teadvustada. Eneseteadvuse vormina või vahendina peaks tajumine kuuluma sisetunnetusse. Kuid Kant vastandas regulaarselt tajumist, vahendit enese teadvustamiseks ja mõtlemist, sisemist meelt kui vahendit teadvustamiseks-mida? Eeldatavasti konkreetsed kujutised: ettekujutused, kujutlused, mälestused jne. Siin on veel üks lõik antropoloogiast:
§24. Sisemine tähendus ei ole puhas ettekujutus, teadlikkus sellest, mida teeme; sest see kuulub mõtlemisjõude. Pigem on see teadvus sellest, mida me läbime, kuna meid mõjutavad meie endi mõtete mängimine. See teadvus toetub sisemisele intuitsioonile ja nii ka ideede seosele (kuna need on kas üheaegsed või üksteisele järgnevad). [1798, Ak. VII: 161]
Kant teeb CPR-is sama vahet:
… See, mis minu arvates erineb I-st, et see iseenesest intuitsioneerib…; Mulle antakse endast kaugemale sellest, mida antakse intuitsioonis, ja tunnen ennast, nagu ka teisi nähtusi, ainult sellisena, nagu ma endale näen, mitte sellisena, nagu ma olen … [B155].
Kuna enamik Kanti kõige huvitavamaid märkusi enda teadvuse ja eneseteadvuse teadvustamise, 'peegelduse mina' kohta on tajumise aktide kaudu, keskendume sellele, arvasime, et empiiriline eneseteadvus ilmub aeg-ajalt uuesti.
4.2 Lõputöö 2: Enda ja oma oleku teadvuse representatiivne alus
Kuidas tekitab ettekujutus enese ja oma olekute teadvustamist? Äsja antropoloogiast tsiteeritud lõigus pange tähele fraasi “teadvus sellest, mida me teeme” - tehes. Esindamisakti teadvustamine toimub mitte intuitsioonide vastuvõtmise, vaid seda tehes: „süntees… on toiminguna… teadlik iseendast, isegi ilma tundlikkuseta” (B153); “… See kujutis on spontaansus, st seda ei saa pidada tundlikkusele kuuluvaks” (B132).
Samuti võime end teadvustada subjektina lihtsalt esindades. Täiendav esindamine pole vajalik.
Inimene, kes tunneb ülejäänud loodust üksnes meelte kaudu, tunneb ennast ka puhta tajumise kaudu; ja seda tõepoolest tegudes ja sisemistes määramistes, mida ta ei saa pidada meelte muljeteks [A546 = B574].
Kuidas toimib inimese eneseteadvus oma esindamistoimingutes? Mõelge lausele:
Vaatan enda ees ekraanil olevaid sõnu.
Kanti väide näib olevat see, et sõnade kujutamine ekraanil on kogu kogemus, mida ma vajan, et olla teadlik mitte ainult sõnadest ja ekraanist, vaid ka toimingust nende nägemise ja selle, kes neid näeb, nimelt mina. Üks esindus saab teha kõiki kolme tööd. Nimetagem reprodutseerimise toimingut, mis võib muuta inimese teadlikuks oma objektist, endast ja endast kui subjektist, nende kolme elemendi teadvuse representatiivseks baasiks. [7] Kanti teine suurem väitekiri on
Enamik tavalisi sünteesi, mis on genereeritud tavaliste sünteesitoimingute kaudu, pakuvad enda ja oma olekute teadvuse representatiivset baasi
Pange tähele, et see esinduslik alus pole mitte ainult esinduslike olekute teadvuse alus. See on ka enese teadvuse alus nende seisundite subjektina - kui asi, mis neid omab ja teeb. Kuigi seda on raske kindlalt teada, oleks Kant ilmselt eitanud, et enese teadvus sisemises mõttes võib sel moel muuta inimese teadlikuks subjektist, endast kui endast.
Kanti jaoks on eristamine enda ja oma olekute teadvuse vahel sünteesimise ja teadvustamise kaudu enda ja oma olekute kui konkreetsete representatsioonide objektide vahel. Kui inimene on teadlik iseendast ja oma olekutest, tehes tunnetuslikke ja tajutavaid toiminguid, on inimene teadlik iseendast kui spontaansetest, ratsionaalsetest, seadusi kehtestavatest isikutest, vabadest kui tegude tegijatest, mitte ainult kui passiivseks vastuvõtupunktiks esindustele: „Olen olemas intelligentsusena, mis on teadlik ainult oma kombinatsioonivõimest”(B158–159),„ iseenda aktiivsusest”(B68) (Sellars, 1970–1; Pippin, 1987).
Siiani oleme keskendunud üksikutele esindustele. Kanti jaoks on enese kui subjekti teadvuse representatiivse alusena kasutatavad representatsioonid tavaliselt palju suuremad, st sisaldavad palju objekte ja sageli on nende mitmed representatsioonid seotud sellega, mida Kant nimetas „üldiseks kogemuseks”.
Erinevatest kogemustest rääkides võime viidata ainult erinevatele arusaamadele, mis kõik kuuluvad ühte ja samasse üldisesse kogemusse. See arusaamade põhjalik sünteetiline ühtsus on kogemus; see pole midagi vähemat kui esinemiste sünteetiline ühtsus vastavalt mõistetele [A110].
See üldine kogemus on varem tutvustatud globaalne esitus. Kui ma olen teadlik paljudest objektidest ja / või nende kujutistest kui ühe globaalse esituse üksikobjektist, on viimane esitus kogu see esitus, mida ma pean teadma mitte ainult globaalsest objektist, vaid ka minust endast kui ühise objektist kõik moodustatud esindused.
Mõistus ei suutnud kunagi oma identiteeti oma esinduste mitmekesisuses mõelda … kui tal ei olnud silme ees oma teo identiteeti, mille kohaselt ta allutas kogu [mitmekesised] … transtsendentaalsele ühtsusele … [A108].
Olen teadlik teatud kogemuste grupi ühtsest ühisest subjektist, olles teadlik „teadvuse identiteedist… ühendatud osades…” (B133).
4.3 3. tees: teadvus sisemises mõttes on ainult see, kuidas inimene iseendale ilmub
Ei eneseteadvus aktsepteerivaid tegusid tehes ega ka empiiriline eneseteadvus kui konkreetsete representatsioonide objekt ei anna teadmisi iseendast sellisena, nagu ta on. Kuna valus seadis oma õiguse uskuda surematusesse kui usuartiklisse, pidi Kant seda absoluutselt nõudma. Nagu ta ütles,
see oleks suur komistuskivi või õigemini see, millele on vastupandamatu vastuväide, kogu meie kriitikale, kui oleks võimalik a priori tõestada, et kõik mõtlevad olendid on iseenesest lihtsad ained. [B409]
Sama kehtiks kõigi mõtlevate olendite omaduste kohta. Kuna Kant vaatles mõnikord ka surematust, st isiklikku järjepidevust väljaspool surma, moraali alusena, võib moraal ka ohtu sattuda. Nii et Kantil oli võimsaid motiive väita, et inimene ei tunne ennast sellisena, nagu ta on. Kuid tema sõnul näib, et me teame enda kohta vähemalt mõnda asja, nimelt seda, kuidas peame funktsioneerima, ja oleks uskumatu väita, et keegi ei teadvusta üldse oma tõelist mina. Kanti vastus nendele survetele on leidlik.
Esiteks käsitleb ta sisetunnet: kui tunneme end sisemise tähenduse kujutise objektina, tunneme „isegi ainult iseennast.. välimusena…“(A278).
Sisemine tähendus… esindab teadvust isegi meie endi endana ainult sellisena, nagu me endale paistame, mitte sellisena, nagu me ise oleme. Sest kas me intuitseerime end ainult siis, kui meid ennast mõjutavad (B153)?
See on kolmas väitekiri:
Sisemises mõttes on inimene iseendast teadlik ainult sellisena, nagu ta ise ilmub, mitte sellisena, nagu ta on
Nii et kui tundub, et oleme otse oma iseärasustest teadlikud, tunneme neid tegelikult samasuguse teadvusega, nagu meil üldiselt on üldjoontes asjade iseärasusi, näibime, et oleme ise sellised, see või teine, lihtsalt viisil, mida me teame igast objektist ainult sellisena, nagu see meile näib.
Siis pöördub ta enese ja oma olekute teadvustamise poole, tehes vastuvõetavaid tegusid. See on sõlme probleem. Siin käsitleme subjektina ainult enda teadvust. Kindlasti oli teise väljaande järgi Kant näinud, kui ebatõenäoline oleks väita, et inimesel puudub teadvus iseendast, oma tegelikust minast, kui inimene on ise teadlik oma kogemuse subjektist, oma tegude agendist, omades neid kogemusi ja tehes neid tegusid. Aastal 2 nd väljaanne, ta kajastab seda tundlikkus juba B68; B153 juures jõuab ta niikaugele, et sellega on seotud ilmne vastuolu.
Lisaks, kui tunneme end subjektidena ja esindajatena, tehes neid tajutavaid tegusid, näib meile end olevat oluline, lihtne ja jätkuv. Ta pidi neid esinemisi lahti seletama; see oli üks tema eesmärke tõepoolest rünnakutes teise ja kolmanda paralogismi vastu. Seega olid Kantil tugevad motiivid eneseteadvuse kui subjekti erikohtlemise võimaldamiseks. Hiigutagem selle üle, kuidas ta seda paari vaheteo kaudu tegi. Tema teema käsitlemine ja sellega kaasnenud kriitika oma ratsionalistlike eelkäijate paisutatud seisukohtade suhtes viis temast mõneti tähelepanuväärse ülevaate eneseteost ja eneseteadvusest.
4.4 Lõputöö 4: Enda teadvuse soovituslikud masinad
Kant lõi vajaliku erikohtlemise, keskendudes kõigepealt iseendale viitamisele. Siin on mõned asjad, mida ta ütles enesele kui subjektile viitamise kohta. See on eneseteadvus, milles “ei anta midagi mitmesugust”. (B135). Sellises viites, milles me selle eneseteadvuse omandame, „tähistame“, kuid ei „esinda“ennast (A382). Me tähistame end, märkimata endas „mingit kvaliteeti” (A355). See annab tema neljanda väitekirja enese teadvustamise ja tundmise kohta.
Iseenda kui subjekti teadvuse saamiseks kasutatav referentlik mehhanism ei vaja omaduste tuvastamist (või muud) enda jaoks
See on märkimisväärselt tungiv väide; pidage meeles, et referentsi ja semantika uurimine arvatakse tavaliselt algavat ainult Frege'iga. Kant on ette näinud kaks olulist teesi enesele viitamise kohta, mis nägid päevavalgust alles 200 aastat hiljem.
Teatud tüüpi eneseteadvuses saab inimene olla teadlik millestki endast, ilma et see tuvastaks seda (või midagi) iseendana omaduste kaudu, mille asjale on omistatud (eneseviide ilma identifitseerimiseta) (Shoemaker 1968), [8]
ja
Sellistel juhtudel ei saa esimese isiku indekseid (mina, mina, minu oma) analüüsida millegi muu kasuks, eriti kirjeldava (põhilise indeksi) jaoks (Perry 1979).
Kas oli Kant tegelikult teadlik (1) ja / või (2) või oli ta lihtsalt komistanud millegi üle, mida hiljem filosoofid oluliseks tunnistasid?
Üks standardargument punktile 1 on järgmine:
Minu sõna "mina" kasutamist selliste avalduste objektina nagu "tunnen valu" või "näen kanaari"] ei põhjusta see, et olen enda jaoks määratlenud midagi [muidu tunnustatud], mida ma tean või usun või soovite öelda, et minu avalduse predikaat kehtib selle kohta [Shoemaker 1968, lk. 558].
Tüüpiline argument punktile 2, et teatud indeksid on olulised, on järgmine. Teadmiseks, et ma kirjutasin mõne aasta tagasi teatud raamatu, ei piisa sellest, kui keegi kirjutab selle raamatu üle kuue jala, või et keegi, kes õpetab konkreetses ülikoolis filosoofiat, kirjutas selle raamatu või… või… või…, sest ma võisin kõiki neid asju teada, ilma et oleksin teadnud, et need omadused on minul (ja ma teadsin, et mina kirjutasin selle raamatu ega teadnud, et mõni neist asjadest on minu omadus). Nagu kingsepp ütleb,
… ükskõik kui detailne on inimese sümboolse refleksiivsuseta kirjeldus, ei saa sellest tingimata järeldada, et mina olen see inimene [1968, lk 560].
Kant sõnastas vaieldamatult argumendi (1) kohta:
"Mina" oma mõtetele kinnitades tähistame subjekti ainult transtsendentaalselt … märkimata selles mingit tegelikku kvaliteeti, teadmata sellest midagi otseselt ega järelduste kaudu [A355].
Sellel transtsendentaalsel tähistusel, st enesele I-d viitamisel, iseenesest ilma mingisugust kvaliteeti märkimata, on mõned ebaharilikud omadused. Enda kohta võib muidugi viidata mitmel erineval viisil: peeglis oleva inimesena, sellisel ja sellisel kuupäeval sündinud inimesel sellises ja sellises kohas, esimese inimesena, kes teeb X, ja nii edasi, kuid üks viis endasse viitamiseks on eriline: see ei nõua enda tuvastamist ega tegelikult mingisugust enesele omistamist. Nii ütleb Kant meile. [9]
(2) osas on küsimus keerulisem. Me ei tohi siin keerukatesse süveneda (vt Brook 2001). Siinkohal toome välja ainult kolm lõiku, milles Kant võib viidata olulisele indeksile või midagi sellist.
Kategooriate subjekt ei saa kategooriaid mõeldes [st rakendades neid objektide suhtes] omandada mõistet endast kui kategooriate objektist. Et neid välja mõelda, tuleb eeldada selle puhast eneseteadvust, mida pidi seletama. [B422]
Lause „selle puhas eneseteadvus” näib viitavat enese kui subjekti teadvusele. Kui jah, siis võib lõigus öelda, et hinnangud iseenda kohta, st omaduste omistamine endale, eeldavad „puhast eneseteadvust”, st enese teadvustamist läbi määramisvaba transtsendentaalse määramise.
Võrrelge seda: "On väga ilmne, et ma ei saa objektina teada seda, mida ma eeldan, et peaksin tundma mõnda eset …" (A402) ja see,
Selle mina või tema (asja) kaudu, mis mõtleb, pole esindatud midagi muud kui mõtete transtsendentaalne subjekt = X. Seda tuntakse ainult mõtete kaudu, mis on selle predikaadid, ja peale nende ei saa meil üldse mingit kontseptsiooni olla, vaid see võib pöörduda ainult püsivas ringis, kuna iga sellekohane otsus on tema kujutist alati juba kasutanud. [A346 = B404]
Viimane lause on peamine: „mis tahes kohtuotsuses on tema esindatust juba kasutatud”. Tundub, et Kant väidab, et selleks, et teada, et miski on minus tõsi, pean kõigepealt teadma, et see on tõsi mina, kes olen mina. See sarnaneb olulise indekseerimise väitega.
Kui viitamine iseendale toimub ilma ise ühtegi omadust märkimata, on tulemuseks oleva teadvuse ka mõned eripärad.
4.5 5. tees: eneseteadvuses puudub mitmekesisus
Kõige olulisem eripära on see, et sellises eneseteadvuses ei ole või ei pea inimene olema teadlik enda omadustest, kindlasti mitte mingitest konkreetsetest omadustest. Inimesel on samasugune eneseteadvus, olenemata sellest, millest keegi teine on teadlik - mõelda, tajuda, naerda, olla õnnetu või mis iganes. Kant väljendas seda mõttet nii,
'I' kaudu, lihtsa kujundina, ei anta midagi hulgaliselt. [B135]
Ja see,
see, mis minu arvates eristub I-st, et see… intuiteerib…; Mulle antakse endast kaugemale sellest, mida antakse intuitsioonis. [B155]
Nüüd on meil käes viies doktoritöö, mille leiate Kantist:
Kui inimene on teadlik iseendast kui subjektist, on inimesel paljas eneseteadvus, milles “midagi mitmesugust ei anta”
Kuna Kanti arvates ei pea mitte ainult omaduste tuvastamine, vaid ka mis tahes iseenda omadused, mida inimene iseenda jaoks viitamiseks teadma ei pea, võib „mitte-kirjeldav viide iseendale” tabada selle vormi eripära. eneseteadvus on parem kui kingsepa "eneseviide ilma identifitseerimiseta".
4.6 6. tees: Eneseteadvus ei ole iseenda tundmine
Transtsendentaalne määratlemine annab vahet, mida Kant vajab, et võimaldada teadvustada ennast sellisena, nagu ta on, mitte ainult iseenda ilmumist, ja siiski eitada teadmist iseendast, nagu ta on. Kui eneseteadvus ei seosta midagi iseendaga, võib see olla “paljas… eneseteadvus [nagu üks on]” ja siiski ei anna mingeid teadmisi iseendast - see on “väga kaugel enese teadmisest” (B158). See lõputöö viib meid enese kui subjekti teadvusse:
Kui inimene on teadlik endast kui subjektist, ei anna inimese paljas eneseteadvus mingeid teadmisi iseendast
Kanti enda loomingus pani ta siis transtsendentaalse määramise idee tööle, et selgitada, kuidas inimene võib enda jaoks olla sisuline, lihtne ja püsiv, ilma et need esinemised kajastaksid seda, kuidas inimene tegelikult on. Sellistel viisidel ilmnemise põhjus pole see, et mina oleks mingi kummaline, määratlematu olend. Sellise viitamise tõttu teeme endale teadvustamist subjektina. Arvestades, kui kaua aega tagasi ta töötas, pole Kanti teadmised sedalaadi viitamisest sugugi hämmastavad.
4.7 Lõputöö 7: Teadvus iseendast kui üksikust, ühine kogemuste teema
Viimane Kanti seitsmest eneseteadvuse teesist on idee, millega me juba kohtusime, kui arutasime teadvuse ühtsust:
Kui oleme teadlikud endast kui subjektist, siis oleme teadlikud mitme rea esinduse “ühtsest ühisest subjektist” [CPR, A350]
See, mida Kant tõenäoliselt pidas, on kenasti jäädvustatud Bennetti märkuses (1974, lk 83): kui mõelda iseendale kui mitmetele asjadele, pean mõtlema, et olen teadlik sellest paljususest, ja see eeldab jagamatut mina.” Erinevalt ühest ja teisest pole valikuline see, kui ma mõtlen end ühe subjektina mitmesuguste kogemuste kaudu (A107).
5. Meele tundmine
Äsja märkused „palja teadvuse” kohta ja nii edasi ei ammenda mingil juhul muret, mida Kanti suhtes võib tõstatada ja mida me võime mõistuse kohta teada saada. Tema ametlik seisukoht peab olema: mitte midagi - mõistuse struktuuri ja selle moodustamise kohta, me ei saa igal juhul midagi teada. Nagu nägime, ei hoidnud Kant seda mitte ainult, vaid tegi ka leidlikke vastutõendeid arvesse võttes geniaalselt. Kuid see ei ole loo lõpp kahel põhjusel.
Esiteks uskus inimene Kant, hoolimata oma filosoofia kohustustest, et hing on lihtne ja püsib ka pärast surma; leidis materialism täiesti taunimisväärset (1783, Ak. IV, paragrahvi 46 lõpp). See on Kanti kohta huvitav psühholoogiline fakt, kuid ei vaja edasist arutamist.
Teiseks ja mis veelgi tähtsam - tegelikult leidis Kant, et me tunneme mõistust sellisena, nagu see on. Täpsemalt, me teame, et sellel on intuitsiooni vorme, milles ta peab asukoha määrama ruumiliselt ja ajaliselt, et ta peab sünteesima intuitsiooni toores kogumi kolmel viisil, et tema teadvus peab olema ühtne ja nii edasi - kõik selle aspektid eespool uuritud mudel.
Oma veendumuste ruudustamiseks selle kohta, mida me ei saa teada ja mida me mõistuse kohta teame, oleks Kant võinud teha vähemalt kaks käiku. Ta oleks võinud öelda, et me teame neid asju ainult „transtsendentaalselt”, st vajalikele kogemustingimustele tuginedes. Me ei tunne neid otseselt, mõnes mõttes otseselt, seega puuduvad intuitiivsed, st mõistmispõhised teadmised neist. Või oleks ta võinud öelda, et ontoloogiline neutraalsus struktuuri ja koostise osas ühildub funktsiooni tundmisega. Nagu nägime, on Kanti mõttekontseptsioon funktsionalistlik - mõistmaks mõistust, peame uurima, mida see teeb ja suudab, selle funktsioone - ja õpetus, et funktsioon ei dikteeri vormi, on tänapäevase funktsionalismi keskmes. Funktsionalismi kohaselt võime saada teadmisi mõistuse kohta 'funktsioneerib, teades mõistuse ülesehitusest vähe või mitte midagi. Selliselt lähenedes oleks Kanti seisukoht, et me ei tea midagi meele ülesehitusest ja koostisest, lihtsalt selle funktsionalistliku idee radikaalne versioon. Mõlemad sammud taastaksid järjepidevuse tema vaimu tundmist puudutavate erinevate väidete vahel.
6. Kus Kant omab ja ei ole kaasaegset kognitiivset uurimistööd mõjutanud
Lõpetame küsimuse, mis puudutab Kanti seost tänapäevase kognitiivse uurimistööga. Nagu nägime, on mõned Kanti kõige iseloomulikumad õpetused mõistuse kohta nüüd kognitiivse teaduse alustaladesse sisse ehitatud. Panime välja, mis nad olid. Huvitav on see, et mõned teised on mänginud vähe või üldse mitte rolli.
Vaatleme kontseptsiooni äratundmise sünteesi kahte vormi. Sidumise vormis on nüüd laialdaselt uuritud seda nähtust, mida ta esimese laadi sünteesimisel silmas pidas. Tõepoolest, üks mudel, Anne Treismani (1980) kolmeastmeline mudel, sarnaneb Kanti kõigi kolme sünteesietapiga väga. Treismani ja tema kolleegide sõnul toimub objektide äratundmine kolmes etapis: esmalt objektide tuvastamine, seejärel objektide paiknemine asukohakaardil ning seejärel objektide integreerimine ja identifitseerimine kontseptsioonide alusel. See on võrreldav Kanti kolmeastmelise mudelitega, mis käsitlevad tunnuste tunnustamist, tunnuste seostamist (taastootmist) ja kontseptsioonide integreeritud rühmade tunnustamist (A98-A106). Kuid Kanti teist tüüpi äratundmine mõistete all,Mitmete esinduste sidumine globaalseks esinduseks (A107–14) on pälvinud vähe tähelepanu.
Sama kehtis hiljuti teadvuse ühtsuse ja Kanti selle kallal tehtud töö kohta. Kuid see on muutumas. Viimase kahekümne aasta jooksul on teadvuse ühtsus jõudnud tagasi uurimiskavasse ja nüüd on selle teema kohta sadu ettekandeid ja hulk raamatuid. Ent selliseid väiteid nagu Kanti väide, et ühtsuse jaoks on vaja teatud sünteesi vormi ja teatud seoseid kogemuste sisu vahel, ignoreeritakse kognitiivteadustes, ehkki mõned filosoofid on nende kallal mõnda tööd teinud (Brook 2004). Sama kehtib Kanti seisukohtade kohta eneseteadvusele; kognitiivne teadus pole pööranud tähelepanu mitte-askriptiivsele enese identifitseerimisele ja olemusliku indeksi ideele. Ka siin on mõned filosoofid nende küsimustega tegelenud, ilmselt Kanti panusest teadmata (Brook & DeVidi,2001), kuid mitte kognitiivteadlased.
Lühidalt öeldes on kaasaegses kognitiivteaduses domineeriv meelemudel Kantian, kuid mõnda tema eripärasemat panust pole sellesse arvesse võetud (Brook, 2004).
Bibliograafia
Esmane kirjandus
Immanuel Kanti tõlke Cambridge'i väljaandes on peaaegu kõigi Kanti kirjutiste tõlked inglise keelde koos teadusliku aparaadiga. See on ilmselt Kanti inglise keeles ilmunud teoste parim allikas. Kõik viited, välja arvatud viited puhta põhjuse kriitikale, sisaldavad köite numbrit ja vajaduse korral väljaande Gesammelte Schriften, toim. Koniglichen Preussischen Academie der Wissenschaften, 29 Vols. Berliin: Walter de Gruyter jt, 1902– [formaadis Ak. XX: aa]).
Kant, I. (1781/1787) Puhta põhjuse kriitika, P. Guyer ja A. Wood (tõlge), Cambridge ja New York: Cambridge University Press, 1997. (Olen konsulteerinud selle tõlke ja Kemp Smithi tõlkega, kuid tõlkinud uuesti lõigud, et ma tsiteerin. Viiteid CPR on standard sivutukseen on 1 silmus (A) ja 2 nd (B) väljaanded. viide ainult üks väljaanne tähendab, et läbipääsu ilmus alles, et väljaanne.)
Kant, I. (1783) Prolegomena Any Future Metaphysics, P. Carus (trans), muudetud ja sissejuhatusega James Ellingtonilt, Indianapolis, IN: Hackett Publishers, 1977 (Ak. IV).
Kant, I. (1786) Loodusteaduste metafüüsilised alused, tõlkinud ja sissejuhatusega James Ellington, Indianapolis, IN: Vabade Kunstide Raamatukogu, 1970. (Ak. IV).
Kant, I. (1798) Antropoloogia praktilisest vaatepunktist, Mary Gregor (trans.), Haag: Martinus Nijhoff, 1974 (Ak. VII).
Teisene kirjandus
Ainuüksi viimase kümne aasta jooksul on Kanti või umbes selle kohta välja antud 35 000 uut raamatut ja uusväljaannet, seega peab igasugune bibliograafia olema tõsiselt puudulik. Järgnevas olen keskendunud viimase viie aasta ingliskeelsetele raamatutele, millel on mõju. Olen lisanud ka paar olulist varasemat kommentaari. Üldised bibliograafiad on hõlpsasti kättesaadavad hiljem loetletud veebisaitidel.
Allison, H., 1983. Kanti transtsendentaalne idealism: tõlgendus ja kaitse, New Haven, CN: Yale University Press.
Altman, MC, 2007. Kaaslane Kanti puhta põhjuse kriitikale, Boulder, CO: Westview Press
Ameriks, K., 2000. Kanti teooria Mind: analüüs Paralogisms Puhta mõistuse, 2 nd väljaanne, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2006. Kant ja ajalooline pööre: filosoofia kui kriitiline tõlgendus, Oxford: Oxford University Press
Anderson, PM ja J. Bell, 2010. Kant and Theology, London: T. and T. Clark Publishers.
Banham, G., 2006. Kanti transtsendentaalne kujutlusvõime, Basingstoke: Palbgrave Macmillan
Beck, LW, 2002. Valitud esseed Kanti kohta (Põhja-Ameerika Kanti Seltsi uuringud filosoofias, 6. osa), Rochester NY: Põhja-Ameerika Kanti Selts. [NAKS on avaldanud suurepärase sarja peaaegu iga-aastaseid raamatuid Kanti kohta. Allpool tuuakse veel mõned näited.]
Beiser, FC, 2006. Mõistuse saatus: Saksa filosoofia Kanti kuni Fichteni, Cambridge, MA: Harvard University Press
Bennett, J., 1966. Kanti analüütik, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 1974. Kanti dialektika, Cambridge: Cambridge University Press.
Bird, G., 2006. The Revolutionary Kant, Peruu, IL: Open Court Publishing
Brook, A., 1993. “Kanti A Priori meetodid vajalike tõdede tuvastamiseks”, A Priori tagasitulek, Philip Hanson ja Bruce Hunter (toim.), Kanada ajakiri filosoofiast (täiendav köide), 18: 215–52.
–––, 1994. Kant and the Mind, Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
–––, 1998. „Kriitiline märkus L. Falkensteini, Kanti intuitsiooni kohta: kommentaar transtsendentaalse esteetika kohta“, Canadian Journal of Philosophy, 29: 247–68.
–––, 2001. “Kant eneseviitamise ja eneseteadvuse kohta”, A. Brook ja R. DeVidi (toim.) 2001.
–––, 2004. “Kant, kognitiivteadus ja tänapäevane uuskanantism”, D. Zahavi (toim), Journal of Consciousness Studies, erinumber.
Buroker, JV, 2006. Kanti „Puhta põhjuse kriitika”: sissejuhatus (Cambridge'i sissejuhatused peamistesse filosoofilistesse tekstidesse), Cambridge: Cambridge University Press.
Caranti, L., 2007. Kant ja filosoofia skandaal: Cartesiuse skeptitsismi kanti kriitika (Toronto uuringud filosoofias), Toronto: Toronto University Press.
Caygill, H., 1995. Kanti sõnaraamat, Oxford: Blackwell Publishers
Cohen, A., 2009. Kant ja inimteadused: bioloogia, antropoloogia ja ajalugu, Basingstoke, Suurbritannia: Palgrave Macmillan Publishers.
Dickerson, AB, 2007. Kant esindatuse ja objektiivsuse alal, Cambridge: Cambridge University Press
Easton, PA (toim), 1997. Logic and the Work of the Mind, (Põhja-Ameerika Kanti Ühiskonna Uuringud Filosoofias, 5. köide), Rochester NA: Põhja-Ameerika Kanti Ühing.
Forster, MN, 2008. Kant ja skeptitsism, Princeton NJ: Princeton University Press
Falkenstein, L., 1995. Kanti intuitsioon: kommentaar transtsendentaalsele esteetikale, Toronto: Toronto University Press.
Friedman, M., 1992. Kant ja täppisteadused, Cambridge, MA: Harvard University Press
Gardner, S., 2012. Routledge filosoofia juhend Kantile ja puhta põhjuse kriitika (Routledge Philosophy GuideBooks), London: Routledge Francis Taylor.
Glock, H.-J., 2003. Strawson ja Kant (Mind Associationi juhuslik sari), Oxford: Oxford University Press
Goldman, A., 2012. Kant ja kriitika teema: psühholoogilise idee regulatiivsel rollil, South Bend, IN: University of Indiana Press.
Greenberg, R., 2008. Kanti Priori teadmiste teooria, State College PA: Pennsylvania State University Press
Grier, M., 2007. Kanti õpetus transtsendentaalsest illusioonist (kaasaegne Euroopa filosoofia), Cambridge: Cambridge University Press
Guyer, P., 1987. Kant ja teadmiste väited, Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
–––, 2005. Kanti looduse ja vabaduse süsteem: valitud esseed, Oxford: Oxford University Press
–––, 2006. Kant (Routledge Philosophers), London: Routledge Taylor
–––, 1987. Cambridge'i kaaslane Kanti ja moodsa filosoofia jaoks, Cambridge: Cambridge University Press
–––, 2008. Teadmised, põhjus ja maitse: Kanti vastus Hume'ile, Princeton NJ: Princeton University Press
Guyer, P. (toim.), 1992. Cambridge'i kaaslane Kanti juurde, Cambridge: Cambridge University Press
––– (toim), 2010. Cambridge'i kaaslane Kanti puhta põhjuse kriitikale, Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
Hall, B., M. Black ja M. Sheffield, 2010. Kanti puhta põhjuse kriitika argumendid, Lanham, MD: Rowman ja Littlefield.
Hanna, R., 2004. Kant ja analüütilise filosoofia alused, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2006. Kant, teadus ja inimloomus, Oxford: Oxford University Press.
Heidemann, D., 2012. Kant ja mittekontseptuaalne sisu, London: Routledge Taylor Francis.
Hems, N., D. Schulting ja G. Banham (toim.), 2012. Kant, Continuum Companion London: Continuum Publishers.
Henrich, D., 1976. Identität und Objektivität, Heidelberg: Carl Winter Universitäts-Verlag.
Howell, R., 1992. Kanti transtsendentaalne mahaarvamine, Dordrecht: Kluweri kirjastus
Huneman, P., 2007. Eesmärgi mõistmine: Kant ja bioloogiafilosoofia (Põhja-Ameerika Kanti ühiskonna uuringud filosoofias, 9. osa), Rochester NA: Põhja-Ameerika Kanti ühing.
Jacobs, B. ja Kain, P. (toim.), 2007. Esseed Kanti antropoloogiast, Cambridge: Cambridge University Press
Keller, P., 1998. Kant ja eneseteadvuse nõudmised, Cambridge: Cambridge University Press.
Kneller, J., 2007. Kant ja kujutlusjõud, Cambridge: Cambridge University Press.
Kitcher, P., 1990. Kanti transtsendentaalne psühholoogia, New York: Oxford University Press.
–––, 2011. Kanti mõtleja, Oxford: Oxford University Press.
Kuehn, M., 2001. Kant: elulugu, Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
Kukla, R. (toim.), 2006. Esteetika ja tunnetus Kanti kriitilises filosoofias, Cambridge: Cambridge University Press
Laywine, A., 1993. Kanti varajane metafüüsika ja kriitilise filosoofia päritolu (Põhja-Ameerika Kanti ühiskonna uuringud filosoofias, 3. köide), Rochester NA: Põhja-Ameerika Kanti selts
Louden, R., 2011. Kanti inimolend: esseed tema inimloomuse teooriast, Oxford: Oxford University Press.
Meerbote, R., 1989. “Kanti funktsionalism” JCSmithis (toim), Kognitiivse teaduse ajaloolised alused, Dordrecht, Holland: Reidel.
Pippin, R., 1987. “Kant meele spontaansusest”, Canadian Journal of Philosophy, 17: 449–476.
Sassen, B., 2000. Kanti varajased kriitikud, Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
Scruton, R., 2011. Kant, New York: Sterling Publishers.
Sedgwick, S., 2007. Kanti kriitilise filosoofia vastuvõtt: Fichte, Schelling ja Hegel, Cambridge ja New York: Cambridge University Press.
Senderovicz, YM, 2005. Kanti transtsendentaalse idealismi sidusus (uurimused saksa idealismist), Berliin: Springer.
Sellars, W., 1970. “… see mina või tema (asi), kes mõtleb…”, Ameerika Filosoofiliste Ühingute Toimetised, 44: 5–31.
Sgarbi, M., 2012. Kant spontaansusest, London: Continuum Press.
Stapleford, S., 2008. Kanti transtsendentaalsed argumendid: distsiplineeriv puhas põhjus (filosoofia pidevad uuringud), London, New York: Continuum International Publishing Group
Stevenson, L., 2011. Inspektsioonid Kantilt: Esseed, Oxford: Oxford University Press.
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Kant veebis ja enamik teisi allpool loetletud saite viitavad paljudele teistele saitidele.
Kant on the Web, haldaja Steve Palmquist, Hongkongi baptisti ülikool. Sisaldab Kanti ingliskeelsete tõlgete bibliograafiat kuni 2007. aastani ja palju, palju muud.
Põhja-Ameerika Kanti Selts.
Kant Leksikon, mida haldab Davis California ülikoolist GJ Mattey, sisaldab palju enamat kui Kanti tehniliste terminite leksikoni.
