Leibnizi Mõju Kantile

Sisukord:

Leibnizi Mõju Kantile
Leibnizi Mõju Kantile

Video: Leibnizi Mõju Kantile

Video: Leibnizi Mõju Kantile
Video: ТАКОЕ БЛЮДО ПОКОРИЛО МИЛЛИОН. Самый простой рецепт.. Аромат на вес дом.. Нут с курицей 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Leibnizi mõju Kantile

Esmakordselt avaldatud reedel 21. mail 2004; sisuline redaktsioon teisipäeval 30. jaanuaril 2018

Kanti huvi tema eelkäija GW Leibnizi füüsika, metafüüsika, epistemoloogia ja teoloogia vastu ilmneb nii tema kirjutistes loodusõpetuse filosoofias kui ka transtsendentseid ideid käsitleva puhta kriitika kriitika lõikudes. Tavapärane et Kant püüdis juhtima keskjooksul vahel ratsionalism 18 thsajandi Saksamaa koolifilosoofia, mille on algatanud Leibnizi järgija Christian Wolff, ja David Hume empirism pakuvad kasulikku lähtepunkti Kanti intellektuaalse konteksti ning tema eesmärkide ja kavatsuste mõistmiseks. Kandi eesmärk oma kriitilise filosoofia toetamisel ei olnud siiski üksnes dogmatismi ja skeptitsismi ummikseisu ületamine üldises epistemoloogias, vaid käsitleda ka seda, mida ta pidas kriisiks: metafüüsika suutmatust, nagu ülikoolides õpetatakse, meta kindlustada. - moraali eetiline objektiivsus ning naturalismi tänapäevaste vormide ateismi, materialismi ja fatalismi oht inimese enesekindlusele ja kõlbelisele distsipliinile. Kant võttis Leibnizi kui ebaõnnestunud dogmaatilist ettevõtet metafüüsikas ja filosoofilises teoloogias, kuid selle lunastas osaliselt ka looduse ja väärtuste paralleelne käsitlemine. Ta käsitles Leibnica teemasid aine olemusest, inimese hingest ja selle jõududest, ruumist, ajast ja jõududest, mehhanismist ja teleoloogiast ning jumalikust loomingust lõikudes, mis on hajutatud tema suuremate ja väiksemate kirjutiste vahel.

Kandi Leibnizi vastuvõtu põhijooni vaadeldakse allpool eraldi pealkirjade all.

  • 1. Sissejuhatus
  • 2. Vastuolu põhimõte
  • 3. Nähtamatute identiteet
  • 4. Aine ja aine
  • 5. Ruum ja aeg
  • 6. Taju ja mõte
  • 7. Hing ja keha
  • 8. Vabadus ja agentuur
  • 9. Mehhanism ja loodusjärk
  • 10. Teoloogia ja Theodicy
  • Bibliograafia

    • Esmased allikad
    • Teisene allikad
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Sissejuhatus

Kanti viited Leibnizile näitavad küll juhuslikku laadi huvi pideva huvi vastu Leibnizi probleemide ja kontseptsioonide vastu. Ühel või teisel ajal käsitles Kant kõiki Leibnizi peamisi õpetusi, sealhulgas elavate jõudude kaitset kartesilaste vastu, absoluutse ruumi ja aja rünnakut newtonlaste vastu, tema immateriaalset atomismi või monadoloogiat, teoditsismi ning erinevaid põhimõtteid ja seadusi. - tuvastamatute identiteet, järjepidevus, vastuolulisus ja piisav põhjus. Väljakutsuv toon Leibnizi järgijate suhtes, mille noor Kant püüdleva füüsikuna ja kosmoloogina vastu võttis, andis õigel ajal austuse lugupidamiseks filosoofi endaga, kuna Kantist sai järjest otsustavam materialismi kriitik.

Kuid Kanti suhtumine oma kuulsasse eelkäijasse, kelle ideid prantsuse keeles ja hiljem Preisi intellektuaalsetes ringkondades pärast Leibnizi surma 1716. aastal põhjalikult arutati, ei saavuta kunagi tasakaalu. See pole üllatav, sest Kanti enda tekstid näitavad külgetõmmet kogu teleoloogiliste teooriate ja epistemoloogilise ettevaatuse suhtes. Kant kirjeldab Leibnizit kui John Locke'i kui üht modernse aja ühte suurimat ja edukamat reformaatorit (9:32) ja geeniust koos Isaac Newtoniga (7.226). Kuid ta viitab korduvalt ka leibnitslaste vigadele, keda ta peab “dogmaatilisteks” filosoofideks. Nende veendumus, et inimlikud põhjused võivad omandada teadmisi ülitähtsate üksuste, sealhulgas hinge ja Jumala kohta, tingis Kanti arvates „kriitika”. Locke oli püüdnud konstrueerida kriitilist filosoofiat Cartesilaste vastu, kuid ei suutnud oma programmi läbi viia. Kant märkis Locke'i eripära, mis viitas sellele, et pärast kõigi kontseptsioonide tuletamist kogemusest ja kogemuse mõtestamisest võiks ta näidata Jumala olemasolu ja hinge surematust, küsimused, mis jäävad kõigist kogemustest kaugemale (KRV A 854f / B 882f). Veel silmatorkavam ebaõnnestumine Kanti silmis oli võib-olla Locke'i ettekujutus moraalsest motivatsioonist, mis paikneb naudinguprintsiibis ning Jumala võimuses karistada ja premeerida. „Seal oli nii palju petlikku, et tuleb peatada kogu ettevõtmine ja selle asemel mängu panna kriitilise filosoofia meetod. See koosneb mõistuse protsessi enda uurimisest,inimese teadmiste võimekuse jagamine ja testimine, et teha kindlaks, kui kaugele võib tema piirid ulatuda”(9.32).

Kanti välja kuulutatud kogu ettevõtte peatamine ei tohiks varjata tõsiasja, et Leibniz ja Kant jagasid filosoofia eetilis-religioosset ettekujutust. Leibniz kirjutas ajastul, mil ülikoolides domineeris endiselt kristlik filosoofia. Olenemata tema eraviisilisest kalduvusest müstilisse ja filosoofilisse religiooni, uskus ta, et tugev ja ühtne usuline autoriteet on kõlbelise ja poliitilise korra säilitamiseks hädavajalik ning kõlbluse sisu ei tundnud teda probleemse probleemina. Ehkki protestantlikku teoloogiat ja moraalifilosoofiat üllatas Kant, soosis see uuemat suundumust filosoofia akadeemilise autonoomia ning ilmaliku moraali ja valitsemise suunas. Moraalse rangena pidi ta siiski võitlema materialismi kasvava mõjuga Saksamaal (10: 145);Locke'i ja David Hume'i väljendatud skeptitsism ja konventsionalism ning Helvetiuse, La Mettrie (19: 109), Voltaire (15: 336) ja võib-olla ka laialdaselt loetud parun Holbachi metafüüsika ja tavamoraali rünnakud. Kuidas saaks moraali Newtoni teadusega ühitada ja kuidas saaks lahendamatute kohustuste olemasolu tuvastada, pidades silmas Montesquieu ja arvukate reisikirjutajate loodud inimpraktikat ja tavasid, kelle arvele Kant toetas antropoloogialoengute koostamisel? Ta märkis, et Leibniz ei olnud Locke'i moodi vähemalt vastuoluline; ta eitas, et meie kogemused piirasid teadmisi. Kanti jaoks ei suutnud metafüüsika aga anda teadmisi ülitähtsusest, sealhulgas jumala olemasolust, looduse kõrgeima hüve realiseerimise võimalusest,või inimeste võime seda head oma annetuste kaudu mõista. Inimeste püüdlused olid selles osas transtsendentsed, mõttetud ja “täiesti tühised” (20: 301).

Leibnizi jaoks olid Looduse Kuningriik ja Armu Kuningriik paralleelsed tellimused. Looduses juhtus kõik, nagu Hobbes ja Spinoza väitsid, mehaaniliste põhimõtete alusel. Samal ajal nõudis Leibniz oma looduse ja armu põhimõtetes, mis põhinevad mõistusel (1714):

Inimeste või vaimude mõtted, kes astuvad mõistuse ja igaveste tõdede kaudu mingisugusesse ühiskonda koos Jumalaga, on Jumala linna liikmed, mis on täiusliku riigi liikmed, moodustatud ja juhitavad suurim ja parem monarhidest. Siin pole karistust kandmata kuritegu, proportsionaalse tasu eest head tegutsemist ja lõpuks võimalikult palju voorust ja õnne. (Ariew ja Garber, 212)

Leibnizit viidates kohandas Kant selle dualistliku skeemi enda transtsendentsete ideede skeemiks. Looduses juhtus kõik mehaaniliselt (ehkki mehhanism hõlmas potentsiaalselt mõnevõrra rikkamat jõudude ontoloogiat, kui Leibniz seda oli lubanud.) Inimesed, ehkki mitte muud vaimud - moodustasid Kanti kehaliste vaimude mõiste põlguse - moodustasid moraalse kogukonna (vt Guyer).

Seetõttu on enda mõistmine nagu armu maailmas, kus kogu õnn ootab meid, välja arvatud juhul, kui me ise piirame oma osa selles, et oleme õnne vääramatu, praktilise vaatepunktist vajalik mõistuse mõte. (KRV A812 / B840)

Selles kogukonnas oli moraalselt väärilise elu elamise tasu igavese õnne kujul sisuliselt ära teenitud, kuid seda võis vaid loota ja seda vaadelduna hoida, mitte tõestada (KRV A810-18 / B841-46).

Kant eitas, et praegune maailm sisaldas võimalikult palju headust ja õnne. Pigem liiguti kindlasti suurema kultuurilise arengu ja võib-olla ka moraalse arengu poole. Lootus ja pingutus, eriti viimases võitluses, kus neid kõige rohkem vajati, olid iseenesest moraalselt volitatud (8: 8-32). Niisiis oli moraalse maailma ideel „objektiivne reaalsus” kui selles sisalduvate ratsionaalsete olendite korpusmüstium isegi siis, kui see oli ainult mõistlik maailm, mida vaadati teisiti, kuid kohustuslikult.

Teda eelnenud dogmaatilised metafüüsikud, Kant väitis, kujutlesid, et suudavad oma õpetuste tõde rangelt matemaatiliselt näidata, kuid metafüüsilistel mõistetel puudus matemaatiliste mõistete täpsus ja arusaadavus. Samal ajal usaldasid nad intellektuaalset intuitsiooni, mis polnud enam kindel kui Emmanuel Swedenborgi visioonilised ja müstilised kirjutised, kes olid Arcana Coelestia (1749–56) kaheteistkümnes köites püstitanud tema hallutsinatsioonid ja ingellikud diktaadid. mida Kant luges 1765. aastal ja satiriseeris oma unenägudes Vaimu Nägijast 1766. Leibnizi monadoloogia näitas mõlemat viga, sest Leibniz arvas, et ainuüksi jagunevuse probleemi mõistliku kaalumisegata oskas veenvalt näidata, et universumi põhikomponendid olid taju ja isuga elavad või vähemalt mõtlemisega olendid. Samal ajal tundusid Kanti meeletud fantaasiad üksikasjad tema esinemiste taga olevast maailmast, mis hõlmasid uinutavaid monaade, segasid kõiketeadvust ja eelnevalt paika pandud harmooniat.

Kui Leibniz päästis eetika ja religiooni, väites, et avastab surelike, spontaansete hingede varjatud reaalsuse, mis moodustab materiaalsete ja põhjuslikult kindlaksmääratud esinemiste all Armu kuningriigi, uskus Kant, et suudab täita ülesande ühitada maailma teaduslik vaade moraalse püüdlusega. ja vastutust, uurides meie kogemuse vajalikke eeltingimusi. Vajalikke mõttevorme, nagu ruum, aeg, põhjuslikkus ja objektiivsus, eristataks seeläbi tegelikkuses kinnistunud piirangutest. Ehkki materialismi seostatakse tavaliselt Prantsuse valgustusajastu tegelastega, pidas Kant seda inglaste paheks. Ta ei seostanud seda aga mitte Hobbesi ja Locke'iga, vaid Joseph Priestleyga (KRV B 773; 4: 258) ning ta oli kindlasti teadlik Saksamaa arengust Ernst Platneri ja teiste kaudu (vt Rumore). Näib, et determinism ja materialism toetavad lahtist moraalifilosoofiat, milles naudingut peeti summum bonum'iks, moraal oli tavapärane ja inimesed olid nagunii masinad, kes ei vastuta oma tegevuse eest. Neis, mis ei olnud hajutatud, viisid skeptitsism ja empirism Kant arust moraalse mõttetuse, misantroopia ja meeleheite taju. Kant otsustas kindlalt rünnata moes, pessimistlikke ja liberaalseid filosoofiaid, kuid ta pidi näitama, et lükkab racionalistliku meeleavalduse tagasi nii põhjalikult kui iga empiirik.moraalse mõttetuse, misantroopia ja meeleheite tajule. Kant otsustas kindlalt rünnata moes, pessimistlikke ja liberaalseid filosoofiaid, kuid ta pidi näitama, et lükkab racionalistliku meeleavalduse tagasi nii põhjalikult kui iga empiirik.moraalse mõttetuse, misantroopia ja meeleheite tajule. Kant otsustas kindlalt rünnata moes, pessimistlikke ja liberaalseid filosoofiaid, kuid ta pidi näitama, et lükkab racionalistliku meeleavalduse tagasi nii põhjalikult kui iga empiirik.

Tema viis seda teha oli erakordselt elegantne. Kant ei vaidlustanud vaid Leibnizi metafüüsika ekstravagantsuse loogikat ega lõbutsenud seda, ehkki ta pole monade - potentsiaalsete inimelude - üle naljasoon, kuid ta võib oma hommikukohviga neelata (2: 327). Puhta mõistuse kriitika antinoomia osas näitab ta, et olulise metafüüsilise ettepaneku, näiteks determinismi, atomismi või universumi igaviku iga tõestuse puhul on tegemist vastupidise väite, näiteks olemasolu olemasolu tõendiga. Välja on toodud erandid mehaanilisest põhjuslikkusest, lõpmatust jagatavusest või maailma ajalisest lõplikkusest. Püüdes liiga palju tõestada, saavutas inimese ratsionaalsus liiga vähe. Traditsiooniline metafüüsika jättis põhjuse segaseks, segaseks ja teostamatuks.

Nagu paljud Leibniz kirjutised ei avaldatud kuni 19 th või 20 th sajandi täpseks hindamiseks seost Leibniz ja Kant saab arvestada ainult neid töid ringluses teises pooles 18 thsajandil ning on Kantile, tema õpetajatele ja vestluskaaslastele kättesaadav. Need koosnesid teadmiste, tõe ja ideede meditatsioonist, ainete olemuse ja kommunikatsiooni uuest süsteemist, Specimen Dynamicumist, Theodicyst, monadoloogiast ning looduse ja armu põhimõtetest, Leibniz-Clarke'i kirjavahetusest ja postuumsest uuest esseest., mida Kant luges neli aastat pärast nende avaldamist 1769. aastal. 1720 ilmus Pierre Desmaizeauxi toimetatud mitmekesiste teoste kogumik; millele järgnesid põhjalikumad Oeuvres’i filosoofiad, mille on redigeerinud Raspé 1765. aastal, ja Dutensi poolt 1768. aastal välja antud Opera Omnia. Wolff, kellel võis olla privileeg juurdepääs mõnele Leibnizi seni avaldamata kirjutisele, kirjutas terve rea õpikuid Vernunftige Gedanckeni all, mis algas 1719, sõnastades Leibnizi hajunud mõtted atomismi ümber,determinism, eelhäälestatud harmoonia ja teodikaalsus õpetlikesse vormidesse, mis aitasid neid doktrineid esile tõsta, nagu ka mõned kirjutised Alexander Baumgartenist ja GF Meierist ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), mis käsitlevad kriitiliselt, kuid sihikindlalt Leibnitsia teemadega, sealhulgas idealism, hinge-keha suhted ja kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.ja teoditsiast õpetlikesse vormidesse, mis aitasid neid doktrineid esile tõsta, nagu ka mõned Aleksander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), mis käsitlevad kriitiliselt, kuid sisuliselt Leibnitsia teemasid, sealhulgas idealismi., hinge-keha suhted ja kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.ja teoditsiast õpetlikesse vormidesse, mis aitasid neid doktrineid esile tõsta, nagu ka mõned Aleksander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), mis käsitlevad kriitiliselt, kuid sisuliselt Leibnitsia teemasid, sealhulgas idealismi., hinge-keha suhted ja kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.nagu ka mõned Alexander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), mis käsitlevad kriitiliselt, kuid sisuliselt Leibnitsia teemasid, sealhulgas idealismi, hinge-keha suhteid ja kurjuse probleemi. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.nagu ka mõned Alexander Baumgarteni ja GF Meieri kirjutised ning Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–1772), mis käsitlevad kriitiliselt, kuid sisuliselt Leibnitsia teemasid, sealhulgas idealismi, hinge-keha suhteid ja kurjuse probleemi. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.ja kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele.ja kurjuse probleem. Kui Kant arutas Leibnitsia teemasid, ei olnud see siiski võimalik, välja arvatud JA Eberhardiga peetud vaidluste perioodil, kus Kantil oli oluline eristada Leibnizit oma järgijatest ja võidelda sellega, mida ta pidas Leibnizi eriliseks platooniliseks kaastööks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks tuleb tähelepanu pöörata pigem tema vigade vältimisele. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks, kuid pigem tema vigade vältimiseks. Leibnizi süsteemi tervikuna mõistmiseks või sellest parima võimaliku tõlgenduse saamiseks, kuid pigem tema vigade vältimiseks.

Kuivõrd Kant tunnistas oma 1770. aasta eelse essee pärast piinlikkust, võib olla kiusatus jagada tema arutelu Leibnizi kohta eelkriitiliseks (enne 1770. aastat) ja kriitiliseks faasiks. Kuid see jaotus ei ole eriti valgustav ning hiljutised teadlased on seadnud kahtluse alla varasema tavapärase periodiseerituse (vt Kanti filosoofilise arengu teemalist sissekannet). Elusjõudude tegelik mõõtmine (1747), füüsiline monadoloogia (1756), uus likvideerimine (1755), essee mõningatest optimismi käsitlustest (1759), negatiivsetest kogustest (1763) ja vaimulooja unistused (1766).) on kõik tehniliselt “eelkriitilised”, kuid on loogiliste, füüsiliste ja teoloogiliste Leibnizi põhimõtte ja doktriinide suhtes kriitilised. On usutav näha vaikivat kümnendit vahemikus 1771–1780 ajavahemikuna, mille jooksul Kant otsustas, kuidas lahendada skeptiline probleem, mida ta pidas praegu moraali ähvardavaks, jõudes lõpuks positiivse filosoofiani puhta mõistuse kriitikas (1781), mis juhib (võib-olla ainult ajutiselt, Opus Postumumi järgi otsustades) keskkursust visioonide ja müstilise entusiasmi ning skepsise vahel. Kanti edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta mõistuse kriitika ülearuseks teinud ja millise edu on metafüüsika teinud. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790).jõudes lõpuks puhta filmi kriitika (1781) positiivse filosoofia juurde, mis juhib (võib-olla ainult ajutiselt, Opus Postumumi järgi otsustades) keskkursuse visioonide ja müstilise entusiasmi ning skeptitsismi vahel. Kanti edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta mõistuse kriitika ülearuseks teinud ja millise edu on metafüüsika teinud. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790).jõudes lõpuks puhta filmi kriitika (1781) positiivse filosoofia juurde, mis juhib (võib-olla ainult ajutiselt, Opus Postumumi järgi otsustades) keskkursuse visioonide ja müstilise entusiasmi ning skeptitsismi vahel. Kanti edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta mõistuse kriitika ülearuseks teinud ja millise edu on metafüüsika teinud. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790). Kanti edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta mõistuse kriitika ülearuseks teinud ja millise edu on metafüüsika teinud. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790). Kanti edasised mõtted Leibnizi kohta töötati välja loodusteaduste metafüüsilistes alustes (1786), poleemilistes essees avastuses, mille kohaselt on varasema (1790) mis tahes puhta mõistuse kriitika ülearuseks teinud ja millise edu on metafüüsika teinud. Saksamaal alates Leibnizi ja Wolffi ajast (1791) ning kohtuotsuse kriitikas (1790).

2. Vastuolu põhimõte

Leibniz annab oma vastuolu põhimõttele või identiteediseadusele erinevaid sõnastusi, kuid keskne idee on see, et väide ja selle eitus ei saa mõlemad olla tõesed (G 7: 299). Leibniz lootis, et suudetakse konstrueerida loogiline arvutus, mis võimaldaks näidata kõiki olulisi tõdesid, kuna iga mõiste peab sisaldama, sisaldama või välistama kõiki teisi. Ta kinnitas, et selline mõiste nagu "inimene" sisaldas mõisteid "loom", "ratsionaalne", "kahepoolne" jne, nii et tõene väide, nagu "Inimesed on loomad", oli tõsi predikaat subjektis. Ehkki Leibnizi panus kombinatoorilisse matemaatikasse ja loogikasse oli kuni XX sajandini teadmata, pakub Kant skeptilisi märkusi selle kohta, mida ta peab Leibnizi programmi jaoks Uue likvideerimise II osas. Hiljemta pakub kaht konkreetset vastuolu põhimõtte kriitikat mitte loogilises, vaid ontoloogilises mõttes:

Esiteks, Kant väidab, et põhimõte on liiga nõrk, et keelduda vähemuste loomisest teooriatest. Algava väitekirja (1770) 28. osas heidab ta ette "fiktiivseid jõude, mis on valmistatud tahtmise järgi ja mida spekulatiivse meelega rahvas valab vastuolude põhimõttel takistusteta." Need fiktiivsed jõud hõlmasid arvatavasti ekstrasensoorset tajujõudu ja hingede otsest mõju hingedele. Teiseks on vastuolude põhimõte liiga tugev. Leibnizi neoplatonilised kalded sunnivad teda nägema olendeid jumala fragmentidena, mille puudustest lihtsalt puuduvad. Tema ontoloogias ei ole ühtegi Jumalale vastanduvat olendit ega jõudu (Theodicy, §20). Kanti orientatsioon on rohkem Manichaean;ta arvab, et põhimõtte aktsepteerimine viib teoreetiku alaesindama maailma konflikti ulatust ja selle konstruktiivseid külgi. Kant rõhutab, et vastandlikud jõud, „takistavad ja takistavad protsesse” tegutsevad lakkamatult looduses ja ajaloos. Füüsika ligitõmbavate ja tõrjuvate jõudude vastandumine tekitab mateeria nähtusi (4: 508 järgnev); heade ja kurjade põhimõtete vastandumine inimhinges loob moraali, (6: 1–190); ning antagonism ja konfliktid geopoliitikas annavad rahu ja edusamme (6:24). Kant eitab leibnitslaste väidet, et kogu kurjus tuleneb olendite piiratusest (KRV A 273 / B. 329). Füüsika ligitõmbavate ja tõrjuvate jõudude vastandumine tekitab mateeria nähtusi (4: 508 järgnev); heade ja kurjade põhimõtete vastandumine inimhinges loob moraali, (6: 1–190); ning antagonism ja konfliktid geopoliitikas annavad rahu ja edusamme (6:24). Kant eitab leibnitslaste väidet, et kogu kurjus tuleneb olendite piiratusest (KRV A 273 / B. 329). Füüsika ligitõmbavate ja tõrjuvate jõudude vastandumine tekitab mateeria nähtusi (4: 508 järgnev); heade ja kurjade põhimõtete vastandumine inimhinges loob moraali, (6: 1–190); ning antagonism ja konfliktid geopoliitikas annavad rahu ja edusamme (6:24). Kant eitab leibnitslaste väidet, et kogu kurjus tuleneb olendite piiratusest (KRV A 273 / B. 329).

3. Nähtamatute identiteet

Monadoloogia (G 6: 608) kajastab ka Leibnica põhimõtet, et “looduses ei ole kunagi kahte täpselt samasugust asja, milles pole võimalik leida erinevust, mis on sisemine või rajatud sisemisele nimiväärtusele” (G 6: 608). nagu kirjavahetuses Samuel Clarkega (G 7: 372). Leibniz oli loobunud oma varasemast arvamusest, et kahte üksust saab eristada ainuüksi koha järgi, kui ta jõudis oma vaatesse tõelistele ainetele kui lõputult keerukatele ja ainulaadsetele ning ruumi ideaalsetele. Kant leidis, et põhimõte on meelevaldne. Nõudes, et kõik kaks meile kogemustena esitatud objekti peavad olema mingis mõttes kvalitatiivselt erinevad, pidi Kant enda sõnul intelligentsuse pärast esinema (KRV A 264 / B320). Meil ei saa olla kahte mõistet - kahe asja kontseptsioone -, mis oleksid oma kirjelduses sarnased,kuid kindlasti võib meil olla kaks empiirilist objekti, mis on täpselt samasugused. Miks me ei peaks suutma ette kujutada kahte ühesugust veepiiska? (20: 280). Selleks, et neid oleks kaks, piisab, kui nad esitlevad end meile (verdaalselt) meie visuaalses ruumis kahena. Leibnizi viga selles skooris oli Kanti jaoks märk sellest, et Leibniz ei suutnud haarata sensoorse kogemuse olulist joont, nimelt seda, et erinevalt üldisest mõttest on see alati ruumiline.erinevalt mõttest üldiselt, on see alati ruumiline.erinevalt mõttest üldiselt, on see alati ruumiline.

4. Aine ja aine

Leibnizi metafüüsika arendati välja ja osaliselt reaktsioonina 17. sajandi keskpaigast-lõpuni mehaanilisele filosoofiale, mille taaselustasid Galileo, Descartes, Gassendi, Boyle, Newton ja Locke. Kui terminit "aine", mis tähendab universumi hävimatut kraami, säilitas Descartes oma aruteludes res extensa üle, siis mehaanilised filosoofid võtsid vastu korpuskulooria teooria, milles objektid olid erinevate figuuride ja liigutustega tahkete, hävimatute osakeste ajutised agregaadid, ja peaaegu et kõik muudatused ei toimunud mingil juhul nende kontakti, surve, kokkupõrke, takerdumise jne kaudu. Leibniz vaidlustas korpuskulaarse imago, kinnitades, et see pole piisavalt põhjalik ja olemuselt eneses vastuoluline (G 4: 480), ja pidades seda asja „nähtuseks”, mis põhines „metafüüsiliste punktide” reaalsusel, võinagu ta hiljem neid nimetas, monad: kvalitatiivselt ainulaadsed, hävimatud ja jagamatud üksused, mis samuti tajusid ja pingutasid (G 6: 608).

Kant süüdistas Leibnizit koos Spinozaga "iseenesest esinemiste esinemises" (KRV A264 / B330). See võib tunduda hämmingus, kuna Leibniz eitas, et näeme maailma sellisena, nagu see tegelikult on. Kuna Kant temast aru sai, uskus Leibniz, et ta ei suutnud eristada intellektuaalset esindatust ja tajumist. Nägime objektidena monaadide agregaate. Pärast oma kriitilist pöördumist oli Kant otsustanud, et välist reaalsust moodustavaid “asju iseeneses” ei tajuta üldse. Nad ei ole meiega põhjuslikus kontaktis, ehkki mõjutavad meid nii, et kogeme sensoorset maailma, mis on üles ehitatud vastavalt aja, ruumi, põhjuslikkuse ja objektiivsuse kategooriatele.

Tähtis on, et Kant võiks Leibniziga hõlpsasti nõustuda, see ei saa iseenesest olla asi, asjad, millel on inimese tajust sõltumatud omadused ja omadused; see, mida me nimetame mateeriaks, on välimus (4: 507). Meelest sõltumatu välise reaalsuse tõelist olemust ei saa kirjeldada viitega kujule, kontaktile või liikumisele, mis iseloomustavad ainult meile esitatud objekte (A265-6 / B 321-2). Ta mõistis Leibnizi põhjendusi monaadide kasuks järgmiselt: On võimatu ette kujutada kahte materiaalset aatomit, mis mõlemad oleksid üksteisest erinevad ja lihtsad, st osalised; ometi on võimalik ette kujutada kahte hinge, mis on nii erinevad kui ka osatud (20: 285). Seega, kui ained on mitmekülgsed ja osalised, peavad neil olema esinduslikud omadused. Selle arutluskäigu otsustav viga seisneb oletamises, et meie abstraktsed kontseptsioonid on juhised reaalsuse vahel ajaliste ja aeg-ajaliste esinemiste taga. Ehkki Leibnizi monadoloogia oli õigesti aru saanud, ei olnud see katse esinemisi selgitada, vaid „platoonilise” maailmapildi väljendamist, mida peetakse lisaks meie sensoorsetele kogemustele (4: 507; 8: 248). Sellega seoses mõistis ta, et Leibniz ei astunud ju iseenesest esinema.

Vaatamata hoiatustele inimliku mõistuse piiratud jõudude kohta, uskus ka Kant, et on võimalik tuletada mõned mateeria tunnused, kuna füüsikateadus peab seda a priori teoretiseerima. Materiaalsed aatomid puuduvad; mateeria on jagatav lõpmatuseni ja kõik selle osad on materiaalsed (4: 503f). Kuid Kant tunnustas kõigepealt füüsikalises monadoloogias, seejärel metafüüsilistes alustes osakesi atraktiivsete ja tõrjuvate jõudude keskuste kujul, mis kajastavad ruumi täitvat omadust ja mateeria läbitungimatust (4: 533ff). See suhteliselt dogmaatiline käsitlus eksisteerib koos tema kriitilise väitega, et mateeria on täiesti tundmatu aluspinna ilmumine. Nagu ta seda puhas mõistuse kriitikas selgitab, on vikerkaar pelk välimus vihmapiiskade suhtes, mis on füüsilises mõttes iseenesest asjad ja mitte miraažid. Kuid mõeldes kaugemale,me mõistame, et ka vihmapiisad on pelgalt esinemised ja et isegi nende ümar kuju pole isegi ruum, mille kaudu nad kukuvad, iseenesest midagi, vaid ainult meie mõistliku intuitsiooni modifikatsioonid või alustalad; transtsendentaalne objekt jääb meile siiski tundmatuks.” (KRV A 45f / B 63f). "Lisaks võib nende esinemiste kohta a priori öelda palju, mis puudutab nende vormi, kuid mitte midagi nende asjade kohta, mis neid võiksid maandada." (KRV A49 / B66). See viitab sellele, et lõpmatuseni jagatav kraam, mis kannab atraktiivseid ja tõrjuvaid jõude, on midagi tundmatut ja tundmatut. „Me ei saa midagi aru, välja arvatud see, mis toob endaga kaasa midagi meie sõnadele vastavat intuitsiooni. Kui kurdame, et me ei näe asjade sisemist olemust,see võib tähendada ainult seda, et me ei saa puhtalt mõistmise kaudu aru saada, mis võivad meile ilmuvad asjad iseenesest olla. Esinemiste vaatlemine ja jagunemine viib meid looduse sisemusse ja me ei saa öelda, kui kaugele see edasi läheb. Kuid igale transtsendentaalsele küsimusele, mis viib meid [tajutavast] olemusest kaugemale, ei saa kunagi vastata …”(KRV (A277f / B333f).

5. Ruum ja aeg

Leibniz pidas ruumi ja aja relatsiooniteooriat. Ilma asjadeta poleks ruumi ja ilma sündmusteta poleks aega. Ruum ja aeg ei ole konteinerid, kuhu asju ja sündmusi võib sisestada, vaid mis võinuks jääda tühjaks. Kolmandas kirjas Clarke'ile (G 7: 364) väidab Leibniz, et "ilma sellesse paigutatavate asjadeta ei erine üks ruumi punkt absoluutselt mingilgi moel teisest ruumi punktist". Veelgi ambitsioonikam positiivne ettepanek muudab ruumi „eksisteerivate elujärjeks” ja aja „pärimisjärjeks” (G 7: 363) või „hästi põhjendatud nähtuseks”.

Vaatamata imetlusele Newtoni vastu, esitas ta absoluutse ruumi väidetava tõestuse essees 1778. aasta essees „Piirkondade erinevuste alus ruumis” (2: 378) ja esimeses kriitikas esitatud väitele, et kaks eraldiseisvat, kuid absoluutselt identset osa ruumi võimalikkus (KRV A 264 / B320), lükkas Kant tagasi absoluutse ruumi ja absoluutse liikumise loodusõpetuse metafüüsilistes alustes. Järjekindlalt lükkas ta aga tagasi Leibnizi väite, et ruum rajati ainete suhete järjekorda. Väide, et ruum on mingil moel tekkinud monadistlikust reaalsusest, näis Kantile vihjavat, et matemaatika tõed - antud juhul kolmemõõtmeline geomeetria - sõltusid asjade ja sündmuste maailma olemasolust, mis oli absurdne. Kant soovitab Leibnizit,oli märganud, et asjad näivad omavahel seostuvat ja määravad üksteise käitumise. See pani ta nõudma, et ruum oleks "teatud järjekord ainete kogukonnas ja … aeg … nende olekute dünaamilised järjestused", segaduses kinni peetud (KRV A 275f / B 331f). Monadest kui põhielementidest koosnevate kehade koosseis eeldab aga nende kõrvutamist ruumis (20: 278). Kui me tajutaksime monaate ekslikult kosmose füüsiliste objektidena, siis mis tunne oleks, kui tajutaks monaate selgelt mitte kosmoses, vaid ruumi alusena? (4: 481f)monaadide kehade koostis põhielementidena eeldab nende kõrvutamist ruumis (20: 278). Kui me tajutaksime monaate ekslikult kosmose füüsiliste objektidena, siis mis tunne oleks, kui tajutaks monaate selgelt mitte kosmoses, vaid ruumi alusena? (4: 481f)monaadide kehade koostis põhielementidena eeldab nende kõrvutamist ruumis (20: 278). Kui me tajutaksime monaate ekslikult kosmose füüsiliste objektidena, siis mis tunne oleks, kui tajutaks monaate selgelt mitte kosmoses, vaid ruumi alusena? (4: 481f)

Kanti veendumus, et ebajärjekindlate vastaspoolte olemasolu tõestas, et „ruum ei kuulu üldiselt asjade omadustesse ega seostesse iseenesest” (4: 484), pole kerge mõista, kuid tema põhiargument 1768. aasta essees on Leibnizi seisukoht. ei võimalda eristada vasakukäelist ja parempoolset kinnast, kuivõrd kõigi osade suhted on mõlemal juhul ühesugused. Kui aga Jumal oleks loonud vaid ühe kinda, oleks see olnud üks või teine. Seega ei sõltu ruum kosmose asjade vahelistest suhetest. Newtoni ettekujutus ruumist tohutu konteinerina ei aita siiski probleemi lahendusele kaasa: Mõelge konteinerile, milles hõljub üksik kinnas. Kas see on paremakäeline või vasakukäeline? Saame sellesse kosmosekonteinerisse sisestada mitmesuguseid uusi esemeid,nt anorakk, sall, kinga, kuid vastuse lubab ainult inimese vaatleja sisestamine kosmosesse. Kosmos, Kant, otsustab, on seotud suuna või orientatsiooniga. Inimvaatleja kogeb end kolme tasapinnaga ristudes ja kui sellel on kolm "külgede" komplekti, mida ta kirjeldab üles ja alla, tagasi ja ette ning paremale ja vasakule. Parempoolsus ja vasakukäelisus ei ole pelgalt antropoloogilised mõisted, kuna loodus ise nõuab käevõimet twining taimedes ja tigude kestades (2: 380). Kuid milline suund on õige ja milline vasak, saab kindlaks teha ainult teadlik kehastunud olend. Nagu ta seda Prolegomenas väljendab, ei saa erinevust sarnaste ja võrdsete asjade vahel, mis ei ole üksteisega sarnased, mõista ühegi mõiste abil, vaid ainult suhtega parema ja vasaku käega,mis viitab kohe intuitsioonile”(4: 286). Kuidas kätega sfäärilised olendid eristavad esi- ja tagaosa, pole siiski selge. Pole selge, kas see orientatsioonianalüüs eeldab, et kõikjal, kus ruumi on, peavad olema ka tuntavad olendid, kellel on paarideta koosnevad osad, samuti ülalt-alumine ja taga-eesmine asümmeetria.

Algava väitekirja paragrahvis 15 üritab Kant liikuda kaugemale ruumi ja aja võtmise dihhotoomiast, et olla kas aine või nähtus, võttes ruumi selle asemel, et kuuluda mõistliku intuitsiooni "vormi". Nagu ta seda puhas mõistuse kriitikas väljendab, on „ruum ja aeg [meie tundlikkuse] puhtad vormid…” (KRV A42 / B60). Need on „lihtsalt kogu meie intuitsiooni subjektiivsed tingimused“. (ibid., A 49 / B 66). [Vt Kanti seisukohti ruumi ja aja kohta.]

Leibnizi jaoks kogeb iga monad individuaalseid isusid ja kogemusi, millele Jumal on maailma loomisest andnud. Sel moel võltsitud, kuigi tegutsedes alati omaenda "spontaanse" võimu all, näivad monadid olevat ilma sisuka ameti ja abisaajate või ohvriteta näiliselt ebaõiglastest hüvitistest ja karistustest. Kant uskus, et ruumi ja aja leidmine pigem meis kui maailmas on absoluutne tõke moraalse vastutuse mõistet ähvardava determinismi vastu (A 5: 97-8; 102).

6. Taju ja mõte

Kandi tagasilükkamine Leibnizi nähtamatute identiteedi põhimõtte osas on seotud tema kaebusega, mille kohaselt leibnitslased käsitlesid taju ja mõtlesid ühtse esindusliku teaduskonnana, mida “loogiliselt” (mille järgi Kant pidas silmas “kvalitatiivselt”) eristati esinduse selguse osas, mitte „transtsendentaalselt”. Kant väitis, et nende ühe kognitiivse teaduskonna teooria abil Leibniz ja Wolff "vähendasid fenomenide ja noumena vahet filosoofia suureks kahjuks". Leibniz käsitles meeli Kanti järgi madalama tunnetusviisina, meeltel oli vaid „põlastusväärne ülesanne” segamini ajada ja moonutada mõistuse representatsioone (KRV B. 332).

Selle süüdistuse aluseks oli Leibnizi omistamine ainult kahe põhiteaduskonna hingele: tajumine, paljususe esindamine lihtsas hinges ja isu, mida ta määratleb kui “muutust põhjustava sisemise printsiibi toimimist või sellest möödumist üks ettekujutus teisest”(G 6: 608–9). Leibnizis, nagu Descartesis, on ettekujutused mõtted - ettekanded meeles. Tajutav mõte, et minu ees on roheline puu, ei erine absoluutselt matemaatilisest mõttest, et kolmnurkadel on kolm nurka. Materiaalsete objektide tajumine on “segane”, kuna vastavalt kartesiuse traditsioonile pole kehalisel ainel värve ega muid sensoorseid omadusi, mis tekivad mõistuse ja pisikeste, üksikute tajutamatute, värvimata ainekehade koostoimimisel. Ehkki Leibniz eitas puhtalt materiaalsete tuumakehade olemasolu ja reaalsete ainete vahelise põhjusliku sissevoolu või isegi vastasmõju võimalust, nõustus ta, et vaadeldes seda, mida ta mõnikord terminina pelgalt füüsikateaduseks nimetab, vajas tajumine interaktsiooni ja et vereringeelised liikumised olid seotud sensoorsete omaduste, näiteks valguse ja värvi tajumine. Seetõttu võib taju öelda, et see ajab segamini selle, mis põhjus meile selgelt kohale jõuab (A 132, 219, 403). Ehkki me ei suuda aru saada konkreetsete värvide piisavast põhjusest, ei ole nende meelevallas midagi meelevaldset (A 382f).taju vajas interaktsiooni ja et kehaliigutused olid seotud sensoorsete omaduste, näiteks valguse ja värvi, tajumisega. Seetõttu võib taju öelda, et see ajab segamini selle, mis põhjus meile selgelt kohale jõuab (A 132, 219, 403). Ehkki me ei suuda aru saada konkreetsete värvide piisavast põhjusest, ei ole nende meelevallas midagi meelevaldset (A 382f).taju vajas interaktsiooni ja et kehaliigutused olid seotud sensoorsete omaduste, näiteks valguse ja värvi, tajumisega. Seetõttu võib taju öelda, et see ajab segamini selle, mis põhjus meile selgelt kohale jõuab (A 132, 219, 403). Ehkki me ei suuda aru saada konkreetsete värvide piisavast põhjusest, ei ole nende meelevallas midagi meelevaldset (A 382f).

Leibnizi tõlgid Wolff ja Baumgarten ühendavad dogmaatilisemalt teooria, mille kohaselt hinges on üks esindusteaduskond, mille taju ja tunnetus vastavad selle madalamale ja kõrgemale osale. Just seda seisukohta esitas Kant täiesti vastupidiselt tema enda õpetustele hingeteaduskondade osas. Kanti jaoks on tundlikkus subjekti vastuvõtlikkus, mille abil on võimalik, et mingi objekt viibib subjekti enda esinduslikku olekut konkreetsel viisil. Mõte on “selle aine teaduskond, mille abil tal on võim esindada asju, mis ei saa iseenesest selle subjekti mõistmise ette astuda” (2: 392). Mõte tähendab võimet kogeda teist tüüpi representatsioone, mis ei hõlma tundlikkuse vorme - ruumi, aega ja põhjuslikkust. Aeg-ajalised tunnused on seotud kõigi meie ettekujutuste ja taju mõtetega, kuid mitte mõistetega, mida me kirjeldavalt lõbustame. Me võime mõelda asjadele iseenesest ja isegi jumalast, hingest ja muudest sellistest üksustest, tunnistades nende olemasolu ja isegi nende võimeid, kuid me ei taju neid ega saa neid sensuaalsel kujul esindada.

Oma hilises filosoofias eristas Leibniz "lihtsaid monaade", kes vaatamata esinduslikele ja isuäratavatele võimetele kogesid lihtsalt midagi sellist, nagu meie swoonid ja unetu magamine; „Hinged”, mis kuuluvad sensoorsete organitega loomadele, kes olid teadlikud keskkonnast ja soovidest; ja „vaimud“, kes suutsid haarata vajalikest tõdedest ja kogeda keerukamaid soove, näiteks head soovides (G 6: 610–12). Kõik monad on Leibnizi sõnul segamini kõiketeadvad (G 6: 604). Kant oli põlastav selle üle, mida ta pidas transtsendentseks unistuseks. Tema hämarate esitlustega „uinuv monad” on tema sõnul „seletamata, vaid kokku pandud” (2.277). Arvamus, et uinutavad monad võivad ärkama teadlikkuse redelil ronimiseks, tuletab meelde, et ta on „omamoodi võlunud maailm” (20: 285). Kant suhtus siiski soodsalt,vähemalt oma esimestel aastatel Leibnizi segase kõiketeadvuse õpetuse poole ja aktsepteerib ta põhimõtteliselt Leibnizi ettekujutust vaimsest loomupärasest varustusest, nagu seda väljendavad Leibniz, „kalduvused, kalduvused, kalduvused või looduslikud potentsiaalid” (A 52). Oma varase essees negatiivsete koguste kohta märgib Kant: „Leibnizi arusaamas, et hing hõlmab kogu universumit oma esindusjõududega, on midagi suurepärast ja minu arvates väga õige, ehkki sellest esindusest on lõpmata väike osa ainult… asjad võivad küll oma esitluse tingimust kanda, kuid mitte jõud, et end meie jaoks ellu viia. Hinge mõttejõududel peab olema tegelik alus…”(2.199). Kuigi Kant tunnistas hiljem agnostitsismi, kas taju ja mentaliteet on üldiselt mehaaniliselt seletatavad,tema meele teoorias jääb oluliseks rõhk meele aktiivsetele jõududele vastupidiselt mateeria passiivsusele.

Taju ja mõtte eristamine tähendas Kanti katkemist ratsionalistliku metafüüsikaga, kuid võimaldas tal kasutusele võtta jagamise ja vallutamise strateegia dogmaatiliste väidete vastu. Näitades, kuidas iga hirmumudel kaasnes teatud vajalikke ja selgeid piiranguid tema töölevõtmisel, suutis Kant näidata, et teatavad väited teoloogias ja metafüüsikas ei saa olla tõelised teadmisteväited. Taju piirasid meie kehaliigid ja viis, kuidas välised objektid meid mõjutada võisid. Me ei saanud omandada teaduslikke teadmisi universumi päritolu ega surmajärgse seisundi kohta. Puhas põhjus ei suutnud täita üksikasju, mis ületasid kõiki võimalikke kogemusi. Metafüüsika väited pidid olema sünteetilised, informatiivsed ja määratluse kohaselt mitte tõesed, ometi a priori tõesed. Aritmeetika ja geomeetria varustasid sünteetilisi a priori tõdesid rohkesti ning loodusteadus esitas sünteetilisi a posoriori tõdesid, aga ka sünteetilisi a priori ettepanekuid, nagu jõu säilitamine.

Juba oma 1764. aasta auhinnaülesandes „Loodusliku teoloogia ja moraali aluspõhimõtete intelligentsuse uurimine“väitis Kant, et moraalseid ja teoloogilisi põhimõtteid ei ole võimalik demonstreerida, kuna nende terminitel, erinevalt matemaatilistest terminitest, puudub täpne määratlus. Geomeetrilisi mõisteid saab kasutada demonstratsioonides, kuna need on konstrueeritud ja esitatud intuitsioonile, mis on metafüüsiliste mõistete, näiteks hinge puhul võimatu. Puhta mõistuse kriitikas ütleb ta: “Kui keegi esitaks mulle küsimuse: mis on asja mõte, mis mõtleb? siis ma ei tea kõige vähem, mida a priori vastata, sest vastus peaks olema sünteetiline … Kuid iga sünteetilise lahenduse jaoks on vaja intuitsiooni; kuid see on nii universaalsest probleemist täielikult välja jäetud”(KRV A 398). Prolegomena pöördub tagasi küsimuse juurde, kuidas saab metafüüsika, nagu loodusõpetus ja matemaatika, kasutada sünteetilisi hinnanguid, kui selle mõisteid ei ole antud kogemuses ega ole konstrueeritud. Kanti vastus on, et metafüüsilised hinnangud ei osuta objektidele, mis eksisteerivad väljaspool kõiki võimalikke kogemusi, vaid positsioneerivad objekte, mis on vajalikud meie arusaama „täiendamiseks“, st meie mõtlemise süstemaatiliseks muutmiseks ja lünkade ja aforiatsioonide välistamiseks. Hing ei ole ülivõimeline objekt, kelle võimetest ja võimetest võime teadmisi omandada, vaid idee, mis muudab meie kogemuste omistamise praktika endale arusaadavaks. Kanti vastus on, et metafüüsilised hinnangud ei osuta objektidele, mis eksisteerivad väljaspool kõiki võimalikke kogemusi, vaid positsioneerivad objekte, mis on vajalikud meie arusaama „täiendamiseks“, st meie mõtlemise süstemaatiliseks muutmiseks ja lünkade ja aforiatsioonide välistamiseks. Hing ei ole ülivõimeline objekt, kelle võimetest ja võimetest võime teadmisi omandada, vaid idee, mis muudab meie kogemuste omistamise praktika endale arusaadavaks. Kanti vastus on, et metafüüsilised hinnangud ei osuta objektidele, mis eksisteerivad väljaspool kõiki võimalikke kogemusi, vaid positsioneerivad objekte, mis on vajalikud meie arusaama „täiendamiseks“, st meie mõtlemise süstemaatiliseks muutmiseks ja lünkade ja aforiatsioonide välistamiseks. Hing ei ole ülivõimeline objekt, kelle võimetest ja võimetest võime teadmisi omandada, vaid idee, mis muudab meie kogemuste omistamise praktika endale arusaadavaks.

7. Hing ja keha

Leibnizi jaoks on “mina” aine ja minu kui “domineeriva monaadina” valitseb minu keha moodustavad subordineeritud monad või väljendavad seda selgemalt kui nemad. Seega on kõik sündmused kõikides kehaosades selgesti või selgelt eristamatud, meeleorganid koguvad ja koondavad välismaailma muljed ning hing kogeb neid. Ehkki kommentaatorid ei ole ühel meelel selles, kas “mina” viitaja on kehaline aine - hinge-keha komposiit - kuna Leibniz ei uskunud, et eraldatud hinged ilma orgaaniliste kehadeta on võimalikud - või alternatiivina üks valitsev monad, immateriaalne aine väljaspool ruumi ja aegade jooksul nimetas “mina” kindlalt asja, mis oli jagamatu ja hävimatu (G 6: 598–600). Kant väldib dogmatismi nii seoses sellega, kas hing on ebaoluline aine kui ka see, kas ta on surematu. Mõiste „mina“kasutamine eeldab, et minu mõtteid ja ettekujutusi kogetakse seotuna üksteisega ja ühte üksusesse kuuluvana. Ainet, mille omadused on laiendamine, läbitungimatus jne, ei saa käsitada mõttena. Kuid mateeria on ainult välimus; ükskõik milline ülimuslik asi on, mis põhjustab aine ilmnemist, võib see asi olla sama, mis ükskõik milline ülivõimeline asi, mis põhjustab kogetava mina kogemusi (KRV A 358f / B 428f).ükskõik milline ülimuslik asi on, mis põhjustab aine ilmnemist, võib see asi olla sama, mis ükskõik milline ülivõimeline asi, mis põhjustab kogetava mina kogemusi (KRV A 358f / B 428f).ükskõik milline ülimuslik asi on, mis põhjustab aine ilmnemist, võib see asi olla sama, mis ükskõik milline ülivõimeline asi, mis põhjustab kogetava mina kogemusi (KRV A 358f / B 428f).

Leibnizi 1695. aasta uues loodussüsteemis ja ainete kommunikatsioonis esitatud hinge-keha eelhäälestatud harmoonia teooriat ei ole lihtne ühildada tema monadoloogia tõlgendusega, mille kohaselt on see, mida me nimetame kehadeks, esinemised visuaalses ruumis rajatud vaimsed ained, mis asuvad ruumilise-ajaliku korra all. Eelnevalt loodud harmoonia oli vähemalt kooskõlas Leibnizi väitega, et ained ei interakteeru üksteisega ja see, mida me nimetame „põhjuslikuks interaktsiooniks”, ei hõlma jõu ega jõu voogu, vaid lihtsalt kahe jälgitava muutuse regulaarset jada asjad, vaimu ja keha puhul taju- ja söömiskogemused ning meeleorganite seisundid (G 4: 76–7). Kant osutab pingele eelnevalt loodud harmoonia teooria ja monadoloogia vahel;"Miks peaks kehasid tunnistama, kui on võimalik, et hinges juhtub kõik tema enda jõudude tagajärjel, mis kulgeks sama rada ka siis, kui see oleks täiesti isoleeritud?" (8: 249).

Algselt eelistas Kant hinge ja keha suhete sissevoolu teooriaid juhuslikkuse ja eelhäälestatud harmoonia paralleelteooriatele, kuid lõpuks otsustas ta, et dualism on sidus. Juba elavate jõudude mõõtmisel võttis ta vaevaks hinge asukoha ja selle tegevuse olemuse probleemi. Anatomistid olid pikka aega spekuleerinud, et mõni aju piirkond, näiteks käbinääre (Descartes 1650) või corpus callosum (Euler 1763), oli hinge ja keha vastastikmõju koht. Juba mõnda aega näib Kant olevat uskunud, et hinged olid ruumis paigutatud ja võivad tegutseda väljaspool iseennast ning nendele võivad reageerida kehad. Hiljem veendus ta, et hinged ei ole kosmoses lokaliseeritud, ehkki need võivad muudatusi mõjutada, otsustades, et ei meditsiin ega metafüüsika ei suuda seda küsimust valgustada. Ta eitab, et me saame aru hinge sisenemisest kehasse juba eostamise ajal või selle seosest kehaga kogu elu vältel või selle väljumisest ja eraldiseisvast olemasolust pärast surma. Kuna kogu meie kogemus on kogemus endist kui elusolendist - kui hing ja keha on omavahel seotud -, ei saa me teada, mida eraldatud hing kogeks. Leibniz võrdles surmajärgset eksistentsi sügava une või uinumisega, kuid nende asjade uurimine on Kandi sõnul sarnane suletud silmaga peegli ees seismisega, et näha välja, kuidas magama jäädes näete (20: 309). Kuna kogu meie kogemus on kogemus endist kui elusolendist - kui hing ja keha on omavahel seotud -, ei saa me teada, mida eraldatud hing kogeks. Leibniz võrdles surmajärgset eksistentsi sügava une või uinumisega, kuid nende asjade uurimine on Kandi sõnul sarnane suletud silmaga peegli ees seismisega, et näha välja, kuidas magama jäädes näete (20: 309). Kuna kogu meie kogemus on kogemus endist kui elusolendist - kui hing ja keha on omavahel seotud -, ei saa me teada, mida eraldatud hing kogeks. Leibniz võrdles surmajärgset eksistentsi sügava une või uinumisega, kuid nende asjade uurimine on Kandi sõnul sarnane suletud silmaga peegli ees seismisega, et näha välja, kuidas magama jäädes näete (20: 309).

8. Vabadus ja agentuur

Leibniz arvas, et iga nähtust saab selgitada. Tema piisava mõistuse põhimõttes öeldakse, et „miski ei toimu ilma piisava põhjuseta; teisisõnu:… ei toimu midagi, mille jaoks oleks võimatu kellelgi, kellel on asjadest piisavalt teadmisi, piisavalt põhjendada, miks asi on selline, nagu ta on ja mitte teisiti.” Ehkki kõik võimalik ei juhtu (ja seetõttu pole kõik, mis juhtub, vajalik), on kõigel, mis juhtub, piisav põhjus eelnevas maailmas. Jumala vajalik eksistents on ainus põhjustatud seisund, millel pole eelnevas seisundis piisavat põhjust. Kõigil pole mitte ainult piisav põhjus, vaid kõik nähtused ja sündmused, sealhulgas taevalikud liikumised, taime- ja loomakehade moodustumine ning eluprotsessid,on reguleeritud mehaanika seadustega, kuna käte liikumist reguleeritakse kellas (G 7: 417–8).

Leibnizi põhimõte oli vastuolus avatud tuleviku olemasolu ja vaba tahtega. Tema järgijad tunnistasid selle süsteemi seda aspekti, ehkki metafüüsika teemaline diskursus, milles determinism on seotud tema kaasamisteooriaga predikaadi ja subjekti suhetest, jäi avaldamata kuni XX sajandini. Ehkki Leibniz üritas vältida vaba tahte teoloogilise dogma vastuolulisust, eitas ta, et iga olend võiks valida alternatiivide vahel, mille suhtes ta oli ükskõikne, ning nõustus Locke'iga, et meid motiveerib võimsalt ja tingimata diskussioon ja rahutus, mis on Leibnizi seisukoht, mõnikord alateadlik või alateadlik (A 188f). Minu keha on laiemas mehaanilises süsteemis töötav masin ja minu mõtted ja soovid, sealhulgas minu “petite ettekujutused”, saavad vaid harmoneeruda selle masina või sellega paralleelsete olekutega."Organiseeritud mass, milles asub hinge vaatepunkt, mida ta väljendab vahetumalt, [on] vastastikku valmis tegutsema tema arvel, järgides kehalise masina seadusi, sel hetkel, kui hing seda soovib, ilma et see segaks teise seadusi, võtab loomne vaim ja veri täpselt neid liikumisi, mis vastavad kirgedele ja hinge tajudele”(G 4: 484). Kuid mis tahes elava masina lõpmatu keerukus ja ainulaadsus muudavad Leibnizi jaoks inimese tegevuse ettearvamatuks ning determinismi tõde on kooskõlas meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustega (A 195f). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.olles sellega otsesemalt väljendatud, on vastastikku valmis tegutsema tema arvel kehalise masina seadusi järgides sel hetkel, kui hing seda tahab, ilma et see segaks teiste seadusi, loomu kanged vaimud ja veri, täpselt liikumised, mis on vajalikud kirgedele ja hinge ettekujutustele vastamiseks”(G 4: 484). Kuid mis tahes elava masina lõpmatu keerukus ja ainulaadsus muudavad Leibnizi jaoks inimese tegevuse ettearvamatuks ning determinismi tõde on kooskõlas meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustega (A 195f). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.olles sellega otsesemalt väljendatud, on vastastikku valmis tegutsema tema arvel kehalise masina seadusi järgides sel hetkel, kui hing seda tahab, ilma et see segaks teiste seadusi, loomu kanged vaimud ja veri, täpselt liikumised, mis on vajalikud kirgedele ja hinge ettekujutustele vastamiseks”(G 4: 484). Kuid mis tahes elava masina lõpmatu keerukus ja ainulaadsus muudavad Leibnizi jaoks inimese tegevuse ettearvamatuks ning determinismi tõde on kooskõlas meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustega (A 195f). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.ilma et see segaks teise seadusi, võtab loomne vaim ja veri täpselt neid liikumisi, mis vastavad kirgedele ja hinge tajudele”(G 4: 484). Kuid mis tahes elava masina lõpmatu keerukus ja ainulaadsus muudavad Leibnizi jaoks inimese tegevuse ettearvamatuks ning determinismi tõde on kooskõlas meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustega (A 195f). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.ilma et see segaks teise seadusi, võtab loomne vaim ja veri täpselt neid liikumisi, mis vastavad kirgedele ja hinge tajudele”(G 4: 484). Kuid mis tahes elava masina lõpmatu keerukus ja ainulaadsus muudavad Leibnizi jaoks inimese tegevuse ettearvamatuks ning determinismi tõde on kooskõlas meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustega (A 195f). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.ja determinismi tõde on kooskõlas meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustega (A 195f). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.ja determinismi tõde on kooskõlas meie enesekontrolli, enesejuhtimise ja käitumisreformi kogemustega (A 195f). Erinevatel põhjustel ei näinud Leibniz determinismi ega mehhanismi moraali ohustavana.

Kant tegi. Tema tajumist hõlbustasid teoloogide rünnakud Leibnizi jüngri Christian Wolffi vastu, mille põhjustasid ärevus, mida nad pidasid Piisava Mõistuse kohutavateks tagajärgedeks - rünnakud, mis viisid Wolffi väljakuulutamiseni Halle ülikoolist. Kants väidab oma teises kriitikas, praktilise mõistuse kriitikas, et Leibnizi „vaimsel automaadil”, mida selle ettekanded liigutavad, on ainult „psühholoogiline ja võrdlev”. Kui Leibnizil on õigus, pole meil muud kui "pöördenurga vabadus" (5: 97), mis on ise üles keritud. Kant arvas, et sel juhul on inimene “marionett” (5: 101) ja moraal on vaid kujutlusvõime kuju. Teades, et moraaliseadus ei ole pilt ja see on tõeliselt siduv, võib tunduda, et peaksime teadma, et meil on võim suunata loodusjõud ümber. Muidugi ei saa me seda teada, kuid teisest küljest ei saa me tõestada, et sellist võimu pole. [Vaata kanti Kanti kohta (punkt 5.2) ja kanti Kanti moraalifilosoofia kohta (10. jagu).]

Põhjus esitab kaalukaid argumente iga sündmuse vältimatuse kohta. Põhjus esitab ka kaalukaid argumente selle kohta, et inimese tahe võib mõjutada looduse kulgu (KRV A 445 / B 473). Antinoomia on lahendatud, väidab Kant nüüd, tunnistades, et põhjuslikud seosed peavad struktureerima väliseid nähtusi. Meie loodusuuringud eeldavad, et nad seda teevad, kuivõrd need on teaduslikud. Inimagentuur pole siiski välisnähtus ja determinismi eeldamine pole nõutav. Me võime end masinatena käsitleda, reageerides keskkonnale etteantud viisil. Kuid me ei ole sunnitud seda tegema ja suudame end pidada agentideks, kes algatavad sündmuste rongid ja kes suudavad vastu seista (mitte ainult kogeda vastupanu) soovidele, tunnetele ja impulssidele, mis viivad kehamasina teatud toimingutele. Kuna Kant otsustab, saame seda teha: peaksime: sellisel juhul ei tohiks me spekulatiivse õpetuse alusel lasta end vabadusse lasta ega sellesse langeda. Mis põhjusel ei saa teoreetiliselt leppida, võib ta siiski otsustada „praktilistel” alustel, st otsustada rahulolu säilitamiseks (vastupidiselt ärevusele ja meeleheitele) uskuda pigem ühte kui teist ja toetada meie arusaama, et moraal ei ole figuur. Seetõttu peaksime oma vaba tahte omamist kontseptualiseerima erandina loodusseadustest; jõud "teha ja kannatada". (5: 95).otsustades rahulolu säilitamiseks (vastupidiselt ärevusele ja meeleheitele) uskuda ühte, mitte teist ja toetada meie arusaama, et moraal ei ole pilt. Seetõttu peaksime oma vaba tahte omamist kontseptualiseerima erandina loodusseadustest; jõud "teha ja kannatada". (5: 95).otsustades rahulolu säilitamiseks (vastupidiselt ärevusele ja meeleheitele) uskuda ühte, mitte teist ja toetada meie arusaama, et moraal ei ole pilt. Seetõttu peaksime oma vaba tahte omamist kontseptualiseerima erandina loodusseadustest; jõud "teha ja kannatada". (5: 95).

9. Mehhanism ja loodusjärk

Kanti häirisid Hume kriitikad looduses esinevate põhjuslike seoste kohta, kuid veelgi enam häiris seda antitoloogiline taotlus, mille Hume esitas oma põhjusliku skeptitsismi kohta dialoogides loodusliku usu kohta. [Vaata kanti Kanti ja Hume'i vahel põhjuslikkuse kohta.] Ta otsis kolmandat viisi Leibnizi „dogmaatilise” oletuse, et universum on deterministlikult interakteeruvate füüsiliste osade ühtne mehaaniline süsteem, mille on kavandanud ja seadnud Jumal, ja empiiriku oletuse vahel, et põhjuslikkus vastab inimlikule ennetustundele seoses mõne ideekorraga. Kant arvas, et teaduslikel eesmärkidel peame enda jaoks anorgaanilist olemust esindama kui sellist ühtset mehaanilist süsteemi. Otsust seda esindada hõlbustab (või võib-olla dikteerib?) Meie suutmatus kogeda maailma, mis on struktureerimata ruumiliste,ajalised ja põhjuslikud seosed. Kui Leibniz eksis, omistades tundmatule noumenale nähtustele kuuluva põhjusliku sulgemise omadused, siis Hume eksis, kui ta polnud teadlik meie esindusvõime sisseehitatud piirangutest. Kuid kas me peame esindama ainult anorgaanilist loodust - kive, tähti, udusid, planeete, piljardikuulid - kui mehaaniliselt interakteeruvate mehaaniliste süsteemide kogumit või ka maa taimi ja loomi? Leibniz oli täielikult nõus Cartesiuse väitega, et taimed ja loomad on masinad, mis põhimõtteliselt ei erine puidu- ja metallosadest ehitatud automaatidest; kuigi varase mikroskoobiga paljastunud detailidest avaldas muljet, kirjeldas ta neid kui lõpmata keerulisi masinaid, “masinaid nende väiksemates osades, lõpmatuseni” (G 6: 618), mis on veel üks näide looduse jumalikust päritolust. Tema arvates oli põlvkond ja kasv,mehaanilised protsessid, sest vastavalt eeltöö doktriinile, mida ta jagas Malebranchega, on põlvkond lihtsalt kasv.

Kant polnud nii kindel. 18. sajandi lõpukssajandil õitses anorgaanilise looduse teooria tänu Laplace'ile, Mustale, Priestleyle, Franklinile ja teistele keemikutele ja elektrikutele, kuid ka füsioloogia, embrüoloogia ja loodusloo uurimine toimus tänu Bourguet'ile, Boerhaave'ile, Haller'ile, ja Buffon. Kaugelt tegutsevaid Newtoni vägesid ei peetud enam kokkusobimatuks pühendumusega mehhanismile, mis avas ukse oletatavaks elutähtsateks jõududeks, mis võivad tegutseda seaduslikult. Eeltöö polnud enam usaldusväärne doktriin; palju arutati võimalust orgaaniliste molekulide iseseisvaks kokkupanekuks vastavalt orgaanilisele mehhanismile. Epigenees vähendas vajadust jumaliku looja järele. Kant tegeleb sellele järgnenud intellektuaalse-teoloogilise kriisiga kohtuotsuse kriitikas - kaheosalises essees, mis käsitleb ilu, looduse kauneid vorme,ja vormid looduses üldiselt. Ta püüab näidata, et oleme sattunud antinomiani. Oleme kindlalt otsustanud vaadelda nähtavat loodust ühtsusena, milles töötab üks mehaaniliste jõudude komplekt, mitte jagada seda anorgaaniliseks alaks, mis tekkis loodusele omaste jõudude ning taimede ja loomade orgaanilise valdkonna kaudu, mis tõendab disaini ja üleloomulik looming. Kuid me ei suuda ette kujutada põlvkonna või orgaanilise kasvu mehhaanilist selgitamist. Dilemma lahendus on teleoloogia kui regulatiivse põhimõtte omaksvõtmine. Me ei tohiks positiivselt kuulutada, et orgaanilised olendid ei oleks võinud tekkida ega suuda end loodusjõududest taastoota või et Jumalal peab nende geneesil olema käsi; sellegipoolest otsime nende uurimisel osade funktsiooni ja omavahelisi seoseid,justkui oleksid nad arukalt konstrueeritud ja ehitatud (5: 416ff). Väide, et elusolendi osad on korraldatud lõpmatuseni, on siiski "midagi sellist, mida ei saa üldse mõelda". (KRV A 526 / B 554).

Leibnizit arvati sageli ekslikult 18. sajandilsajandil, arvates, et orgaaniline loodus ei sisalda lünki, st kahe erineva välimusega organismi vahel võib leida veel ühe. Ehkki selline seisukoht võib tunduda kooskõlas Leibnizi täielikkuse põhimõttega - et universum on võimalikult täis - ja tema järjepidevuse seadusega - tema eitamisega, et loodus teeb hüppeid (GM 6: 240) -, on see tema arvamusega vastuolus, et mitte kõik Võimalik eksisteerib, kuid ainult see, mis on teiste eksistentsidega keeruline, ja Leibniz seda seisukohta igal juhul ei leidnud. Kant kirjeldab ideaalse järjepidevuse ideed igal juhul pelgalt intellektuaalse eelarvamusena, kuna looduse vaatlemine ei toeta seda objektiivselt. Ent ta lubab, et “olendite vahelise järjepidevuse redeli seadusel” on loodusloos regulatiivne tähtsus (KRV A 668 / B 696).

10. Teoloogia ja Theodicy

Leibnizi filosoofia on teokraatlik. Jumal on kuningas ja maailm on tema kuningriik. Meie oma on mitmekesisuse, järjekorra, asukoha, koha, aja, tõhususe ja "kõige rohkem jõudu, teadmisi, loodud õnneloosi ja headust loodud asjades" parim kõigist võimalikest maailmadest (G 6: 603). Sest Jumal saab valida, kas ta suudab realiseerida ükskõik millise maailma, mida ta soovib, ja see poleks kooskõlas tema headuse ja võimega realiseerida maailm, mis pole nii hea kui võimalik. Meie maailm seob õiglust kõigi jaoks allpool ja on pidevalt paranemas. „Looduse kuningriik”, milles kõik toimub mehaanilistel põhjustel, on samal ajal ka „armu kuningriik”, milles kõik, mis juhtub, on Jumala tarkuse ja õigluse näide (G 6: 622). Ehkki Leibniz väitis sageli, et looduse kord ja korrapärasus vihjasid jumalikule loomingulisele käele või osutasid sellele,ja pakkus, et millegi olemasolu viitab üldse vajaliku olemise olemasolule (G 4: 106), esitas ta Jumala olemasolu kohta ainult ühe tegeliku argumendi. See oli Anselmi ontoloogiliste argumentide versioon. Leibniz väitis, et Jumala olemasolu saab tuletada Jumala maksimaalsest kontseptsioonist kui kõigi täiuslikkuste summast, ainult siis, kui kõigepealt tõestatakse, et Jumal on võimalik, mitte võimatu objekt. Tema sõnul on teatud maksimaalsed mõisted, näiteks „suurim kiirus” põhimõtteliselt ebajärjekindlad ja see termin ei tähista mitte midagi (G 4: 359–60). Leibniz ei näinud "kõige täiuslikuma olendi" maksimaalses mõistes midagi seotut ja järeldas, et Jumal on olemas. Siiski oli ebaselge, miks nii kaua kui jumal on võimalik, jääb Ontoloogiline argument ellu Akvinase tuttava kriitikaga. Võimaluse ja vajaduse vahel järeldamine näib sõltuvat vähem mõistete loogikast kui Leibnizi esoteerilisest ideest, mille kohaselt kontseptsioonid või võimalikud objektid püüavad eksisteerida kalduvusega eksisteerida proportsionaalselt nende täiuslikkusega (G 7: 303).

Kant kritiseeris Jumala olemasolu argumente (millele on tema tähelepanu juhitud arvatavasti Wolffi Theologia Naturalis'e kaudu), mis kaldusid kõrvale eeldusest, et jumala mõiste on vaieldamatu kui eksitav hüperrationalism. Leibnizi argument väitis tema arvates kriitikavabalt, et iga mittekontrolliv kontseptsioon on võimalik asi (20: 302), kuigi pole selge, miks ta seda väidet eriti ründab. Kant ei arvanud, et mingid ratsionaalsed tõendid Jumala olemasolu kohta tegelikult toimiksid, kuigi vähemalt enne Hume kätte saadud maulimist pidas ta füüsikalis-teoloogilisi argumente parimaks saadaolevaks. Ta märkis tajutavalt looja ja kohtuniku üheks teoloogiliseks ideeks liitmise meelevaldsust. Ilma ilmutuseta võidakse meid tõmmata looja Jumala ideedele,aga miks me arvame, et sellel samal olendil on pärast surma au ja karistus? Võttes lehe Locke'ist, otsustas Kant, et kuna Jumala olemasolu oli teadmata, tuleks filosoofilised jõupingutused suunata Jumala ideele, eriti nendele eraldi funktsioonidele, mida Jumala idee mängib meie moraalse käitumise (kohtuniku mõiste) ja vormi ja funktsiooni probleemide käsitlemise viis orgaanilises valdkonnas (loojakontseptsioon). Eristades armu ja looduse valdkonda, millest üks seisab tasu ja karistuse moraalseaduste all, teine aga loodusseaduste alusel, kirjeldab Kant „mõistuse praktiliselt vajalikku ideed” (KRV A 812 f / B 840). Me kujutleme maailma nii aktiivsete vaimude kogukonnana, kes on valmis ja esindavad,ja vastavalt vajadusele mehaanilises koosmõjus ja nihkeperspektiivis olevate objektide kogumina.

Nagu kuulus optimist, nägi Leibniz silmapaistvat vaadet inimestele. Ta näis arvavat, et enamik meist on moraalselt korralikud inimesed ja kurjade inimestega saavad kõige paremini hakkama head seadused ja tõhusad juriidilised institutsioonid. Abiks on ka hea haridus ja teatav tsensuur. Postuumselt jumalik kättemaks hoolitseb selle eest, mida iniminstitutsioonid ei saa. Leibniz selgitas, et kurjuse ilmumine maailmas on kooskõlas Jumala headusega mitmel viisil. Ta väitis, et kurjus tuleneb inertsuse või tühisuse osast, mis on olemas kogu mitte jumalikus loomingus; et see on vajalik hea kaasneja või tegutsemisstiimul, et see on kitsal või ajaliselt piiratud kogemusel põhinev illusioon (G 4: 120f, 196, 231). Pealegi pole maailm pärast langust taandunud, vaid vastupidi,kogu universum “võtab osa pidevast ja kõige vabamast arengust, nii et see liigub alati suurema kultuuri poole (kasvatamine)” (G 7: 308).

Füüsiline ja üha moraalsem kurjus olid 18. sajandil palju arutatud teemad ning pessimism maailma olukorra, eriti selle vägivalla ja kannatuste üle oli mõistetav ahvatlevana, kuid mõnes mõttes taunitavana. Wolffi poolt naeruväärseks peetud eesmärk oli Leibnitsia optimismi sihtrühmaks ja satiriseerida Voltaire, kes aga võttis kurja probleemi väga tõsiselt. Ka Kant kaldus kurja ja kannatuste üle nalja tegema ning ta pidas teoloogiast vabanemist parema moraali ja poliitika eeltingimuseks. Tema filosoofias on nii optimistlikke kui ka pessimistlikke pingeid. Eelkriitilistes kirjutistes Nova Dilucidatio ja Essee mõningatest optimismi kaalutlustest näis ta olevat kaldu maailma kõigi võimalike positsioonide poole,kuid ta eitas oma kriitilisel perioodil, et kosmiline õiglus on teadmiste element. Veendumus, et kõlbeline headus mitte ainult ei vääri tasu, vaid on ka premeeritud, on sellegipoolest moraali toetav usu ja lootuse artikkel.

Kantil polnud illusioone inimeste loomuliku headuse kohta, kuid tema arengukontseptsioon, latentsete potentsiaalide avanemine, on tema antropoloogia ja ajaloofilosoofia keskne teema. Areng oli siiski sama suur kohustus kui paratamatus. Ta aktsepteeris Leibnizi ajaloo teleoloogiat: „Peaksime olema rahul provintsi ja inimlike asjade käiguga tervikuna, mis ei alga mitte heast ega vii siis edasi kurjuse juurde, vaid areneb järk-järgult halvemast paremaks…” (8: 123). Koloniaaldepressioonidest muretsenud, pidas Kant siiski vajalikuks sotsiaalset ja geopoliitilist konflikti ning ta püüdis leida rühmituste agressioonile ja rassidevahelisele konfliktile lunastavaid aspekte kui rahunemise, tsivilisatsiooni ja progressi eeltingimusi. Kanti kahjulikud vaated seksile ja rassile eristavad teda üldiselt Leibnizist,heldem filosoof, kelle seisukoht on, et Jumal maksimeerib loomingu rikkust ja mitmekesisust. Kantia kalduvus teist patologiseerida tulenes tõepoolest moraalse tulisuse liigsusest. Tõeliselt vastuolu põhimõtte tagasilükkamisele nägi Kant inimese hinge kui animalistlike instinktide ja moraalsete kohustuste lahingupaik. Naiselikkuse ja metslase ükskõiksusega võideldakse voorusega. Kuid ta tunnistas, et need puudused, mida hea tahtega tugeva moraalse kiuduga inimene pidi taluma, olid tõelised puudused. Kui võitlus enesemõistmise ja enesetäiendamise eest, mida ta oma lugejate poole tungivalt üles kutsus, ei tundunud olevat ja tõepoolest mõttetu harjutus, siis teadmine, nagu ta seda väljendas Puhta Mõistuse Kriitika teise väljaande eessõnas., tuli usu tegemiseks ruumi keelata (B xxx). See antiratsionalism oleks olnud Leibnizi tekstis mõeldamatu.

Kandi jaoks on filosoofia kange ja mehelik distsipliin, mis nõuab sageli armutut proosat. Pärast mitmete ilmekalt kirjutatud populaarsete teoste avaldamist ja füüsikaalasete teadmiste omandamist selliste juurdepääsetavate ekspositsioonide kaudu nagu Bernard Fontenelle'i dialoogid maailmade paljususest (1696), Emilie du Chatelet 'Institutsioonid de füüsis (1740) ja Euleri kirjad Saksa printsessile (1768–72) (7: 229–30) kauples Kant kirjanduslikku võlu tehnilisuse, ranguse ja kordamise järele, eriti kahes esimeses kriitikas. Monadoloogia lummavad vaated, mida Leibniz ise võis pidada jeu d'espritiks, olid filosoofia tegeliku eesmärgi vastased. Kuid Kant estetiseerib Leibnizit lõpuks, väites, et ta mõtles ainult omal moel tõetruu maailma väljendamiseks. Kant soovitab filosoofia ajaluguseda ei saa hinnata õigete ja valede doktriinide osas. Leibnizi või Platoni süüdistamises vigades on nende võtmine autoriteetideks, kuna Cicerot peetakse ladina keele standardiks ja see on segadus; filosoofias pole klassikalisi autoreid (8: 218).

Bibliograafia

Esmased allikad

Viited Leibnizi tekstidele on CI Gerhardt, toim., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 v., Hildesheim: Olms, 1965; Lehekülje viited uutele esseedele, millele viidatakse kui A-le, on Gottfried Wilhelm Leibnizi endiselt mittetäieliku akadeemia väljaande IV köite Reihe 6. köide: Sametliche Schriften und Briefe, toim. Akademie der Wissenschaften, Berliin: Akademie-Verlag, 1923–. Viited Ariewile ja Garberile on GW Leibnizile: Filosoofilised esseed, tr. ja toim. Roger Ariew ja Daniel Garber, Indianapolis, Hackett, 1989. Viited Kanti tekstidele järgnevad akadeemia väljaandele (Gesammelte Schriften, toim., Akademie der Wissenschaften, Berliin: Reimer, de Gruyter, 1900–) mahu ja lehe kaupa. Viited puhta põhjuse kriitikale on esimesele (A) ja teisele (B) väljaandele. Kus praegune ingliskeelne tõlge, tr. ja toim. autorid Paul Guyer ja Allen W. Wood, Cambridge: Cambridge University Press, 1998, on otseselt viidatud, seda nimetatakse CPR-na.

Teisene allikad

  • Allison, Henry (toim), 1973, The Kant-Eberhard Controversy, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • –––, 2004, Kanti transtsendentaalne idealism, New Haven: Yale University Press.
  • Beck, Lewis White, 1969, Saksa varajane filosoofia: Kant ja tema eelkäijad, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Butts, Robert, 1984, Kant ja topeltvalitsuse metoodika, Dordrecht: D. Reidel.
  • Fonnesu, Luca, “Theodicy probleem”, Cambridge'i kaheksateistkümnenda sajandi filosoofia ajalugu, toim. Knud Haakonssen, kd. 2, Cambridge: Cambridge University Press, lk 749–778.
  • Friedman, Michael, 2013, Kanti looduse ehitamine, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Guyer, Paul, 2011, “Kantian Communities”, Charlton Payne ja Lucas Thorpe (toim), Kant and the Concept of Community, Rochester: University of Rochester Press.
  • Jauernig, Anja, 2008, “Kandi kriitika Leibnizi filosoofia kohta: vastupidiselt leibnitslastele, kuid pro Leibnizile”, Daniel Garber ja Beatrice Longuenesse (toim.), Kant ja Early Moderns, Princeton: Princeton University Press, lk 41– 63.
  • –––, 2011, “Kant, leibnitslased ja Leibniz”, Brandon Look (toim), Londoni / New Yorgi Leibnizi kaaslane Continuumm: Thoemmes Continuum Press, lk 289–309.
  • Laywine, Alison, 1993, Kanti varajane metafüüsika ja kriitilise filosoofia alged, Atascadero, CA: Ridgeview.
  • Vaata, Brandon C., 2013, “Matter, inerts ja loodusseaduste situatsioon Leibnizis ja Kantis - mõned võrdluspunktid”, Margit Ruffing, Claudio La Rocca, Alfredo Ferrarin ja Stefano Bacin (toim), Kant und die Philosophie Weltbuergerlicher Absichtis: Akten des XI Kant-Kongress 2010, Berliin: DeGruyter, lk 147-158.
  • Marquand, Odo, 1981, Abschied von Prinzipiellen: Philosophische Studien, Stuttgart, Reclam.
  • Mittelstrass, Juergen, 1985, “Leibniz ja Kant matemaatilistest ja filosoofilistest teadmistest”, Kathleen Okruhlik ja James Robert Brown (toim), Leibnizi loodusfilosoofia, Dordrecht: Reidel, lk 227–262
  • Rateau, Paul, 2009, L'Idee de Theodicee de Leibniz a Kant. Pärand, muundumised, kriitika, Wiesbaden, Steiner.
  • Rescher, Nicholas, 2013, “Leibniz ja maailma parendatavus”, On Leibniz, Pittsburgh: Pittsburgh University Press.
  • Rumore, Paula, 2016, “Mehhanism ja materialism varajase moodsa saksa filosoofias” varajase moodsa materialismi variantides, Falk Wunderlich ja Patricia Springborg (toim), Briti ajakiri filosoofia ajaloole, 24 (5): 917–39.
  • Rusnock, Paul ja George, Rolf, 1995, “Viimane võte Kanti ja vasturääkivas kaaslastes”, Kant-Studien, 86: 257–277.
  • Schonrich, Gerhard, 1992, “Zahmung des Bosen? Uberlegungen zu Kant vor dem Hintergrund der Leibnizschen Theodizee,”Zeitschrift fuerphilosophische Forschung, 46: 205–223.
  • Tonelli, Giorgio, 1974, “Leibniz kaasasündinud ideede kohta ja varajased reaktsioonid Nouveaux’ essee avaldamisele [1765],”ajakiri Ajaloo filosoofiast, 12: 437–54.
  • Walker, RCS, 1971, “Kanti teooria olek”, Synthese, 23: 121–6.
  • Wilson, Catherine, 1995, “Leibnizi vastuvõtt XVIII sajandil”, Cambridge'i kaaslane Leibnizile, Nicholas Jolley (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 442–474.
  • ––– 2014, “Mis oli Kanti kriitilises filosoofias kriitiline?” uuritavas vastandlikus väärtuses: varajase moodsa Euroopa epistemoloogia ideoloogiad, Tamas Demeter, Kathryn Murphy ja Claus Zittel (toim), Leiden: Brill, lk 386–406.
  • Zoeller, Guenter, 1989, “Kaasasündinutest“A priori”: Kanti Cartesiuse-Leibnizi pärandi radikaalne muundamine”, Monist, 72: 222–235.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Immanuel Kant, projektist Gutenberg.
  • Kant veebis, dr. Stephen Palmquist, Hong Kongi baptisti ülikool.
  • Immanuel Kant Vikipeediast, tasuta entsüklopeedia.
  • Põhja-Ameerika Kanti Selts.

Soovitatav: