Esmakordselt avaldatud reedel 12. septembril 2008; sisuline redaktsioon K 1. november 2017
Kaks Kanti kriitilise filosoofia kõige silmatorkavamat küsimust puudutavad põhjust. Üks küsimus on tema teoreetilise filosoofia keskmes. See tuleneb varasemate “ratsionalistlike” filosoofide, eriti Leibnizi ja Descartesi metafüüsilistest väidetest. Milliste väidete põhjal võib loota kindlalt kehtestada? Teine küsimus on tema praktilise filosoofia keskmes. See tuleneb mõistlikust rollist, mille mõistmisele omistavad Briti empiirikud - eeskätt Hume, kes kuulutas: "Mõistus on täiesti passiivne ega saa kunagi olla nii aktiivse põhimõtte allikaks nagu südametunnistus või moraalitunnetus" (Traktaat, 3.1.1.11; vt ka sissejuhatus ratsionalismi ja empirismi kohta). Millist praktilist tähtsust võib väide väita? Need küsimused kajastuvad kahe põhiteose pealkirjas: puhta põhjuse monumentaalne kriitika,ja praktilise mõistuse kriitika, mis on tema suure kõlbeliste kirjutiste kolmiku keskpunkt (moraalide metafüüsika ja moraali metafüüsika aluste vahel).
On selge, et Kanti moraalifilosoofia alus on praktiline põhjus. Pole nii selge, millist rolli mängib tema teoreetilises filosoofias põhjus. Kant rõhutab, et “metafüüsika on täiesti võimatu või parimal juhul korratu ja segane ettevõtmine”, kui me ei eralda “mõistuse ideid” “mõistmise mõistetest” (Prolegomena §41, 4: 329). Ehkki ta rõhutab mõistmise kaudu omandatud empiiriliste teadmiste kindlust, näivad mõistus ja selle “ideed” sageli pelgalt vea ja illusiooni allikad. (See kehtib eriti esimese kriitika - esteetilise, analüütilise ja dialektilise - kõige loetavamate lõikude kohta.) Kuid kui see oleks Kant öelda, tähendaks filosoofiliste mõttekäikude tõsine kahtlus. Lisaks võime märkida, et Kant arutab mõistust kui sellist harva. See jätab raske tõlgendusülesande: mis on Kanti mõistuse üldine ja positiivne kirjeldus?
Selle kande ülesehitus on järgmine. Esimeses osas kirjeldatakse rolli, mida see põhjus mängib Kanti teadmiste ja metafüüsika kirjelduses esimeses kriitikas. Teises osas käsitletakse mõistuse võtmeaspekte moraalifilosoofias, viidates eriliselt teisele kriitikale. Need Kanti kanoonilised tekstid ja suurem osa teisest kirjandusest peegeldavad need teoreetilise ja praktilise põhjenduse arutelud teineteisest suhteliselt sõltumatult. Seetõttu käsitletakse kolmandas osas Kanti seisukohtade teoreetilist ja praktilist mõistmist. See rõhutab Kanti mõistuse, Onora O'Neilli kõige silmatorkavamat tänapäevast tõlgendust. Lõppmärkused rõhutavad Kanti mõistmispõhimõtte ühetaolise tõlgendamise filosoofilist huvi.
1. Teoreetiline põhjus: põhjuse kognitiivne roll ja piirangud
1.1 Mõistmine empiirilise tõe vahekohtunikuna
1.2 Põhjus teaduses
1.3 Mõistlikkuse piirid
1.4 Põhjendage oma teadmisi
2. Praktiline põhjus: moraal ja puhta praktilise mõistuse ülimuslikkus
2.1 Vabadus tähendab moraalset piirangut kategoorilise imperatiivi vormis
2.2 Kuidas moraalne piirang vabadusele viitab: Kanti “mõistuse fakt”
2.3 Praktilise mõistuse ülimuslikkus
3. Teoreetilise ja praktilise mõistuse ühtsus
3.1 Mõistuse üldine põhimõte
3.2 „Inimese tavalise mõistmise maksimumid”
3.3 Mõistuse avalik kasutamine ja kommunikatsiooni olulisus
4. Lõppmärkused
Bibliograafia
Esmased allikad
Teisene kirjandus
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Teoreetiline põhjus: põhjuse kognitiivne roll ja piirangud
Puhta mõistuse kriitika esimene pool väidab, et sisulisi teadmisi maailmast saame ainult tundlikkuse ja mõistmise kaudu. Väga laias laastus teevad meie meeltekogemuse ja kontseptsiooni kujundamise võimalused koostööd, et saaksime kujundada empiirilisi hinnanguid. Järgmine suur osa - “Transtsendentaalne dialektika” - lammutab põhjuse pretensioonid pakkuda teadmisi “transtsendentsest” maailmast, st maailmast, mis on kaugemal kui meelte poolt paljastatud. „Dialektika,” ütleb Kant, „illusiooni loogika” (A293): nii et tema sõnavaras on dialektiline idee tühi või vale.
Puhta mõistuse kriitikat ei tohiks siiski lugeda mõistuse kognitiivse rolli lammutamiseks. Kant soovib kindlasti mõistuse piire piiritleda, kuid see ei tähenda sama, kui väita, et sellel pole meie teadmistes mingit rolli. Kolm punkti on üliolulised: (§1.1) põhjuse seos empiirilise tõega; (§1.2) põhjuse roll teadusuuringutes; ja (§1.3) positiivsed eelised, mis tulenevad mõistuse piiride hindamisest. [1] Lisaks eeldab usaldusväärne filosoofiline mõttekäik, et see põhjus omandaks teadmised iseendast - ülesanne, mille esimene kriitika algab, kuid ei lõpe (§1.4).
1.1 Mõistmine empiirilise tõe vahekohtunikuna
Esimene asi, mida tuleb märkida, on Kanti julge väide, et põhjus on tõe vahekohtunik kõigis kohtuotsustes - nii empiirilises kui ka metafüüsilises. Kahjuks arendab ta seda mõtet vaevalt ja see teema on kirjanduses pälvinud üllatavalt vähe tähelepanu. (Aga vrd Walker 1989: Ch. 4; Guyer ja Walker 1990; Kanti kohtuotsuse teooria, §§1.3, 1.4). [2]Mõned põhipunktid on tekstist siiski selged. Me kujundame otsuseid ümbritseva maailma kohta kogu aeg, ilma teise mõtlemiseta. Näeme enda ees kätt ja otsustame selle olemasolu; pärast unenägu arvame, et oleme unistanud ja unistuse sisu on illusoorne; näeme päikesetõusu ja eeldame, et see tiirleb ümber maa. Kant pühendab suuri filosoofilisi jõupingutusi, et näidata, et kõik need otsused põhinevad kategooriatel, nagu põhjus ja tagajärg, mis peavad meie sensoorsed muljed tellima. Nendele tingimustele vastav usk vastab tõe “formaalsetele” tingimustele. Kuid kui me pole millegi suhtes põhimõtteliselt segaduses, vastavad kõik meie veendumused neile tingimustele. [3]) Niisiis on veel üks küsimus: millised meie uskumused on “sisuliselt” tõesed ja millised ekslikud?
Vastates põhilisele prioriteedile, mille ta omistab kohtuotsusele, alustab Kant tähelepanekuga, et viga võib eksida ainult siis, kui kohtuotsus on olemas: „On õigesti öeldud, et meeled ei eksita; veel mitte seetõttu, et nad hindaksid alati õigesti, vaid sellepärast, et nad ei hinda üldse.”(A293). Näiteks pole unenägude muljetega seotud vigu, hoolimata sellest, et need on segased või fantastilised. Kuid kui keegi segaks tema unistatud kogemuse üle ja arvaks, et see oli tõesti juhtunud, teeb ta kohtuotsuse - ja ka vale. Nii väidab Kant, et „viga tehakse ainult mõistlikkuse märgatava mõju kaudu mõistmisele, mille kaudu juhtub, et kohtuotsuse subjektiivsed põhjused ühinevad objektiivsetega” (A294). Näiteskeegi ajab subjektiivse otsuse aluse (“mul oli see unistus”) segi objektiivsega (“need sündmused toimusid”). Nagu Kant sõnab Prolegomenas: „Tõe ja unenäo … erinevust ei otsustata objektidele viidatud esinduste kvaliteedi kaudu, kuna need on mõlemas ühesugused, vaid nende ühendamise kaudu vastavalt reeglitele, mis määravad kombinatsiooni esindused objekti kontseptsioonis ja kui kaugel nad suudavad või ei suuda ühes kogemuses koos seista.” (4: 290)kuid nende ühendamise kaudu reeglite järgi, mis määravad esinduste kombinatsiooni objekti kontseptsioonis ja kui kaugel nad suudavad või ei suuda ühes kogemuses koos seista. " (4: 290)kuid nende ühendamise kaudu reeglite järgi, mis määravad esinduste kombinatsiooni objekti kontseptsioonis ja kui kaugel nad suudavad või ei suuda ühes kogemuses koos seista. " (4: 290)
Kuidas siseneb põhjus asjasse? Kuulus „Idealismi ümberlükkamine” ütleb Kant järgmist: „See, kas see või see oletatav kogemus pole pelgalt kujutlusvõime [või unenägu või pettekujutelm jne], tuleb kindlaks teha vastavalt selle konkreetsetele määratlustele ja sidususe kaudu selle kriteeriumidega. kogu tegelik kogemus”(B279). Vaadake lihtsat näidet, et näha, mida Kant tähendab. Oletame, et meie unistaja usub, et on loterii võitnud, kuid hakkab siis seda usku uurima. Selle tõe otsustamiseks peab ta küsima, kui kaugele on see seotud teiste tema ja teiste inimeste kohtuotsustega. [4]Kui ühenduse loomine ei õnnestu (ta kontrollib võidunumbreid, näiteks ega näe vasteid tema tegeliku piletiga), peab ta järeldama, et usk oli vale. Vastasel korral läheks ta vastuollu võimaliku kogemuse põhiseadusega, mille kohaselt oleks seda võimalik ühendada. Nagu Kant oma seisukoha kokku võtab: "mõistuse seadus ühtsuse otsimiseks on vajalik, sest ilma selleta poleks meil põhjust ja ilma selleta mõistmist järjekindlalt kasutada ning selle puudumisel puudub piisav märk empiirilisest tõest …" (A651 / B679). [5]
Kokkuvõttes eraldab Kanti jaoks materiaalne viga tegelikust tunnetusest seda, et tõelised tunnetused peavad leidma kindla koha maailma ühes ühtses kogemuses. Kuna põhjus on kogemuste ühendava struktuuri oluline allikas, osutub see empiirilise tõe vahekohtunikuna oluliseks.
1.2 Põhjus teaduses
Sama argumenteeritud ühtsuse põhimõte kehtib ka kohtuotsuste kohta, mida igapäevane kogemus lihtsalt ei otsusta. Miks oleme kindlad, et päike ei tiirle ümber maakera, vaatamata kõigile esinemistele? Sellistele küsimustele vastamiseks peame arvestama mõistuse rolli teaduslikes teadmistes. Kant väidab, et põhjus on „teatud mõistete ja põhimõtete päritolu” (A299 / B355), sõltumata mõistlikkuse ja mõistmise mõistetest. Kant viitab neile kui „transtsendentaalsetele ideedele” (A311 / B368) või „[puhtalt] põhjuse ideedele” (A669 / B697). Ja nüüd määratleb ta mõistuse kui „põhimõtete teaduskonna” (A299 / B356) või „põhimõtteliste mõistmise reeglite ühtsuse võime” (A303 / B358). Probleem on selles, kuidas neid mõisteid ja põhimõtteid õigustada. See probleem on terav, kuna ka Kant väidab, et need viivad meid sageli vigadesse ja vastuollu.
Lisaks ideedele selliste objektide kohta, mis asuvad väljaspool sensoorseid kogemusi, nagu näiteks Jumal või hing, moodustame ka transtsendentaalsed ideed üksuste kohta, mis on mõeldud moodustama lõpliku aluse kõigele, mis eksisteerib, nagu universum tervikuna: Kant räägib “maailma tervikud”või kosmoloogilised ideed. Nagu hetkega arutatud (§1.3), väidab nende kosmoloogiliste ideede objektiivne tundmine, näiteks väide, et universumil on algus ajas, või vastupidine väide, et see ei vii meid vastuoludesse või „antinoomiatesse“.
Teadus eeldab siiski, et maailm moodustab hästikorraldatud ja süstemaatilise ühtsuse, kus kõik sündmused saab põhjuspõhimõtete alusel arvesse võtta. Nagu äsja märgitud, tugineme selle põhimõtte põhiversioonile, kui otsustame, et mõned muljed on illusioonid või unistused. Samuti peaks olema selge, et ükskõik kui sidusad meie kogemused ka poleks, on need kindlasti ulatuslikud. See tähendab, et me ei saanud kunagi piisavalt kogemusi, et õigustada seda näiliselt kosmoloogilist väidet, et iga objekt ja sündmus vastab põhjuslikele seadustele - rääkimata sellest, et neid seadusi säilitatakse ka tulevikus. [6]Sellegipoolest väidab Kant, et põhjus on nende põhimõtete (muu hulgas) vastuvõtmisel õigustatud, kui ta ei käsitle neid teadmiste väidetena. See eristab teda ideede konstitutiivse ja regulatiivse kasutamise vahel. (Vt nt Buchdahl 1992; Friedman 1992c; Kanti kohtuotsuse teooria, punkt 4.2).
Kanti jaoks aitab meie teaduskondade “konstitutiivne” kasutamine moodustada teadmiste objekte, pakkudes nende vormi võimaliku kogemuse objektina. Põhiseaduslikel põhimõtetel on seeläbi tugev objektiivne seis - paradigma juhtum on mõistmise kategooriad. Regulatiivsed põhimõtted seevastu reguleerivad meie teoreetilist tegevust, kuid ei paku uuritavatele objektidele mingeid (põhiseaduslikke) garantiisid. Nagu Kant ütleb, peavad tegevused omama eesmärke, kui nad ei taha laguneda pelgalt juhuslikuks rühmitamiseks (vrd Bvii, A834 / B862). Teaduse eesmärk on leida võimalikult suur täielikkus ja süsteemsus (vrd Guyer 1989 & 2006, Abela 2006, Mudd 2017), varustades objekte ja sündmusi kõige kõikehõlmavamate seaduste alusel. Kui Kant räägib esimeses kriitikas “mõistuse ühtsusest”,ta tähendab, et põhjus annab mõistete mitmekesiste tunnetuste jaoks kontseptsioonide kaudu a priori ühtsuse (A302 / B359; vrd A665 / B693, A680 / B780).
Nagu märgitud, peab see ühtsus olema a priori, kuna seda ei saa anda ühegi kogemustepaketi kaudu. Samuti ei saa me ette teada, kui kaugele teadus õnnestub või et loodus on täielikult seaduselaadne. Nii moodustab ühtsuse otsimise põhimõte (mida Kant nimetab mõistuse maksimumiks või regulatiivseks põhimõtteks) (A666 / B694; selle põhimõtte ja selle praktilise olemuse hiljutise arutelu kohta vt Mudd 2016). Seevastu väide, et selline ühtsus eksisteerib, kujutaks endast "põhiprintsiipi", sedalaadi "kosmoloogiliste" teadmiste väidet, mida me ei suuda õigustada.
Meie hinnang, et maa tiirleb ümber päikese (ja mitte vastupidi), annab lihtsa näite. Vastupidine väide näib mõistusele mõjuvam ja vaatluste järjepidevus on igapäevaste teadmiste kinnitamiseks üldiselt piisav. Kuid teaduslikud teadmised taotlevad seadusele vastavat täielikkust. Galileo tähelepanekud teleskoobiga ei viita üksnes sellele, et igapäevased esinemised on eksitavad. Kanti jaoks on olulisem see, kuidas põhjus ühendab neid tähelepanekuid raskusjõu, hoo ja muu sellise kaudu. Kõigi taevaobjektide liikumisega, mitte ainult päikese liikumisega maa suhtes, annab Newton õige kinnituse Koperniku heliotsentrilisele hüpoteesile (Bxxii n; vrd allpool §1.4). Newtoni seaduste laiendamine ja muutmine üldrelatiivsusteguri abil annab ühe viite tähtajatuks,Selle eesmärgi regulatiivne olemus; sama teeb ka seni rahuldamata soov integreerida üldrelatiivsus kvantmehaanikaga.[7]
Kanti teaduse kirjeldus ja eriti „teleoloogilise” või otstarbekohase otsuse roll on kohtuotsuse kriitikas edasi arendatud. Vt Guyer 1990, Freudiger 1996 ja Nuzzo 2005, samuti Kanti esteetika ja teleoloogia, §3. Kanti teaduse kohta üldisemalt vt artikleid Wartenberg 1992, Buchdahl 1992, Friedman 1992b ja 2013 ja Breitenbach. Mõistmise ja teaduse kohta vaata Neiman 1994: Ch. 2 ja Grier 2001: Ch. 8. Kanti teadusfilosoofiat käsitlev kanne käsitleb Kanti vaadet loodusteadustele, eriti füüsikale.
1.3 Mõistlikkuse piirid
Kolmas punkt on kõige tuntum ja seda käsitletakse üksikasjalikult Kanti metafüüsika kriitikat käsitlevas sissekandes. Kant lammutab rea oletatavaid tõendeid Jumala (“Puhta mõistuse ideaal”) ja hinge (“Paralogismid”) olemasolu kohta. Samuti demonstreerib ta, et võrdselt on võimalik tõestada mõningaid otsuseid “maailma tervikte” kohta, kuna see peab tõestama ka nende vastandusi, näiteks väited, et ruum peab olema piiramatu ja et see peab olema piiritletud (“Antinomiad”, sealhulgas idee absoluutselt esimene põhjus: vabadusprobleem, nagu see on esitatud kuulsas “Kolmas antinoomia”). Neid lõike on alati peetud esimese kriitika veenvamate osade hulka. Mendelssohn rääkis paljude Kanti kaasaegsete eest, kutsudes teda "kogu hävitajaks", hävitava põhjuse tõttu teeskledes transtsendentset mõistmist.
Nende metafüüsiliste teadmiste piiride kehtestamisel ei ole Kanti kavatsused üksnes hävitavad. Harjutus ei anna mitte ainult mõistmise enesetunnet (§1.4); lisaks sellele näeb Kant, et metafüüsika ebaõnnestumised turvalise aluse loomisel sellele, mida me saame teada, on olnud kahjulikum kui mis tahes kriitika. Teoloogide ja metafüüsikute käes on mõistus väitnud teadmist, mida sellel ei saa olla, mis viib tühjadesse lahingutesse, mis kutsuvad esile täieliku skeptitsismi. Kandi kriitika eesmärk on seevastu see, et puhastatakse ratsionaalsetele väidetele alus, mida saab õigustada. Need hõlmavad nii ülaltoodud paragrahvides 1.1 ja 1.2 käsitletud nõudeid kui ka allpool punktis 2 käsitletud praktilisi põhjendusnõudeid. (Gava ja Willaschek [tulemas] rõhutavad kasulikult esimese kriitika seda aspekti.)
Meetodiõpetuse alguses (esimese kriitika viimane, kõige vähem loetud osa) viitab Kant Piibli piibliloole. [8] Jumal karistas katset ehitada "taevasse ulatuv torn" (A707 / B735) keelte segadusse laskmise teel, jättes inimesed üksteist mõistmata ja sellistes hubristlikes ettevõtmistes koostööta. [9] Ikka ja jälle jõuab mõistus tagasi mõne väga lihtsa idee juurde, millel on järsud tagajärjed - surematu hing, Jumal, vabadus; pealegi küpsetab see süüa [10]enam-vähem veenvad tõendid nende kohta. Ilma ühise maailma kogemuste happeproovita tulevad inimesed kindlasti välja nende ideede vastuoluliste versioonidega (välja arvatud juhul, kui nad vahest tühja üksteise sõnu ilma tõelise mõistmiseta tühjendavad). Siis nad räägivad teineteisest mööda või satuvad konflikti või sunnitakse Kanti ühe jätkuva hirmu tõttu alluma põhjendamatule autoriteedile. Metafüüsikas viitab Kant “koolide naeruväärsele despotismile” (Bxxxv). [11] Kui me pöördume praktilise sfääri poole, siis despotism pole kaugeltki naeruväärne: see on viimane jõhker abinõu kooseksisteerimise tagamiseks inimeste vahel, kes nõuavad vastuolulisi doktrine. Seega viitab Kant sageli Hobbesile, kelle teooria järjekord on võimalik ainult siis, kui vastutustundetu suverään ületab kõik ühiskonna liikmed.[12] Saner 1967, O'Neill 1989 ja Neiman 1994 pakuvad tõlgendusi, mis näevad Kanti põhjusena subjektidevahelise integreeritud korra tagamist ja Paabeli-suguse hubrise, konfliktide ja despotismi ohtude ületamist.
Esimese kriitika üks kuulsamaid jooni leiab aset teise väljaande eessõnas, kus Kant ütleb: “Ma pidin teadmisest eitama, et usule ruumi anda” (Bxxx). Maailma kui terviku või seda maailma ületavate üksuste (surematu hing või jumal) tundmine pole inimlikult võimalik: see pole võimalik kogemuse kaudu ja mõistusel pole võimu oma teadmisi pakkuda. Kuid nagu on märgitud punktis 1.2, väidab Kant, et teadusel on õigus tugineda teatud põhimõtetele, mis tema projekti reguleerivad, ilma et oleksime tuntud kui objektid. Kriitika viimases osas väidab Kant, et teadmine ei ole mõistuse ainus ega isegi esmane eesmärk: selle praktilises kasutamises käsitletakse mõistet meie rollil maailmas. Nii kirjeldab Kant oma filosoofiakäsitust kui kosmilist (ein Weltbegriff,sõna-sõnalt “maailmakontseptsioon”), mitte “õpetlik” (A838 / B866; vrd Ypi 2013 ja Ferrarin 2015).
Selle kontseptsiooni kohaselt pakub Kant välja kolm küsimust, mis vastavad „minu kõigi huvidele“: „Mida ma oskan teada?“"Mida ma pean tegema?" ja "Mida ma võin loota?" (A805 / B833). Oleme näinud tema vastust esimesele küsimusele: ma võin seda maailma tunnetada meelte kaudu ilmutatuna, kuid ma ei saa teada kõigi eksisteerivate asjade üldsummat ega ka sellest väljaspool asuvat maailma (ülitähtsat maailma). Kant ei vasta teisele küsimusele enne moraalide metafüüsika alustööd, neli aastat hiljem. (Ilmselt ei näe ta vajadust sellisel kujul küsimusele vastata, kuna on kindel, et inimesed on juba ammu teada saanud, mis nende tööülesannetes seisneb. [13]) Kuid esimene kriitika sisaldab mõningaid tähelepanekuid lootuse, st usu jumalasse ja tulevase maailma kohta. Me kindlasti eksime, kui arvame, et põhjus võib tunda maailma, mis pole meeli. Tõepoolest, Kant väidab, et sellised teadmised rikuvad praktilisi põhjendusi, kehtestades moraalse tegevuse välise stiimuli - igavese karistuse kartuse ja taevase tasu lootuse - mida ta hiljem nimetab heteronoomiaks. Sellegipoolest on inimlikel põhjustel ikkagi vältimatu huvi usku jumalasse, surematusse ja vabadusse. Kant arendab seda väidet teises kriitikas süsteemsemalt, nagu allpool arutatud (§2.3).
Kanti idee, et põhjusel on “huvid” või isegi “vajadused”, võib tunduda kummaline ja seda arutavad Kleingeld 1998a ja Ferrarin 2015: Ch. 1. Piiratud olendite jaoks ei anta mõistust läbipaistvalt ega eksimatult teadvusele (nagu näisid arvavat mõned ratsionalistlikud filosoofid), nii nagu see ei suuda edastada transtsendentseid tõdesid. Seetõttu peab põhjus „esitlema ennast oma tegevuse selguse saamise protsessis” (Kleingeld 1998a: 97) - kõigist põhimõtetest, mida ta peab endale andma. Nagu järgmises osas arutatakse, tähendab see, et Kant peab mõistust põhimõtteliselt iserefleksiivseks.
1.4 Põhjendage oma teadmisi
Esimene kriitika väidab, et metafüüsikas pole seni tegelikku edasiminekut toimunud. Teise väljaande eessõnas kuulutab Kant uhkusega, et tema raamat on viinud metafüüsika lõpuks „teaduse kindlale teele” (Bvii; vrd Axiii). Milline on metafüüsika või üldisemalt filosoofilise arutluse seos inimeste uurimise valdkondadega, mis näivad loovat kindlust (geomeetria ja matemaatika) ja teadmiste laienemist (üldiselt teadust)?
Kant nõudis juba ammu, et matemaatika ei saa pakkuda mingit mudelit filosofeerimiseks. [14]„Matemaatika on kõige ilmekam näide puhtast põhjusest, mis laieneb õnnelikult ilma kogemuse abita” (A712 / B740). Kuid metafüüsika ei saa selle kulgu jälgida. See pole lihtsalt retooriline punkt, kuna paljud Kanti eelkäijad olid püüdnud just seda teha - Spinoza eetika on üks näide, Christian Wolffi filosoofia teine näide (vt Gava [tulemas]). Kanti põhiargument selliste püüdluste vastu on see, et matemaatikud on objektide või aksioomide konstrueerimisel õigustatud juba a priori, kuna nad saavad töötada puhaste intuitsioonidega (ehkki väga abstraktsed: ütleme näiteks joone või kolmnurga kuju), selle asemel et piirduda analüüsiga ainult mõistetest. (Vt Kanti matemaatikafilosoofiat käsitlevat kirjet.) Sellist protseduuri filosoofid ei saa kasutada,kellel pole õigust eeldada metafüüsiliste olemite suhtes a priori intuitsioone ega aksioome. Sellistele väidetele tuginevad katsed on andnud ainult “nii palju kaardimaju” (A727 / B755).
Kuid kui matemaatika ei paku mudelit tõeliselt teaduslikule metafüüsikale, on ka metafüüsika ja empiiriliste teaduste vaheline seos pretensioonitu. Esiteks on Kant väitnud, et kogemus ei saa paljastada metafüüsilisi üksusi. Näiteks ei saanud me kunagi teada, et oleme vabad: nagu kõik muu, mida me oskame, on ka inimkäitumine põhimõtteliselt võimalik põhjusliku seletuse täielikuks määramiseks. Teiseks ei saa kogemus genereerida sellist vajadust, mida Kant seob metafüüsiliste järeldustega. (See on pikaajaline vaidlus Humeani ja Kanti teadmiste kontode vahel, näiteks põhjusliku seose osas. Vt kanti Kanti ja Hume'i kohta põhjuslikkuse kohta.) See tähendab meie maailma uurimist, olenemata sellest, kui süstemaatiline või teaduslik, paljastab ainult tingimuslikud faktid: see ei saa näidata, et selline peab olema. Arvata, et teadusseadustel on vajalikkuse kvaliteet - nii et need on tõesti seadused, mitte pelgalt üldistused või rusikareeglid - on pigem metafüüsiline kui empiiriline väide.
Kumbki punkt ei takista Kanti kasutamast teaduse ja eksperimendi kujutisi omaenda filosoofiliste püüdluste kirjeldamiseks. Sellised metafoorid on eriti silmapaistvad kriitika teise väljaande eessõnas, kus ta kirjutab:
Mõistus, selleks, et loodus saaks seda õpetanud, peab lähenema loodusele, lähtudes ühelt poolt selle põhimõtetest, mille kohaselt esinemiste vahelist kokkulepet võib käsitada seadustena, ja teiselt poolt - nende põhimõtete kohaselt läbi mõeldud katse korraldus, et teda juhendataks looduse poolt mitte nagu õpilane, kes on talle öelnud, mida õpetaja öelda tahab, vaid nagu määratud kohtunik, kes sunnib tunnistajaid vastama küsimustele, mis ta neile esitab. (Bxiii)
Teisisõnu, põhjus, nagu „[ise] määratud kohtunik”, ei istu kõrval ja jälgib vaid seda, mis kaasneb. Ta pakub aktiivselt välja uuritava nähtuse põhimõttelisi kirjeldusi - see tähendab seaduselaadseid hüpoteese. Seejärel kavandab ta eksperimente nende kinnitamiseks või ümberlükkamiseks.
Filosoofiliste mõttekäikude iseloomustusena ärgitab see Kanti optimismile, kuid see võib tema lugejaid mõistatada. Kant on optimistlik, sest see, mida filosoofia peab uurima, ei ole empiirilise maailma lõpmatu ulatus, vaid pigem see, „mis põhjus toob ennast täielikult välja … niipea, kui [selle] ühine põhimõte on avastatud“(Axx). (Selle idee üks rakendus on leitud esimese kriitika transtsendentaalses dialektikas, kus Kant rõhutab, et eksisteerib ainult kolm transtsendentaalset ideed - mõtlemisobjekt, maailm tervikuna ja kõigi olendite olend - nii et see oleks võimalik ammendavalt illustreerida illusioone, millele see teema allub.) Kuid hämmingus on ka palju ruumi. Kant soovitab sellel põhjusel viia läbi eksperiment - idee, mis läheneb paradoksile. Ta soovitab ka, et põhjusel on "ühine põhimõte" - kuid kuskil esimeses kriitikas ei selgita ta, milles see seisneb.
On hästi teada, kuidas Kanti „eksperiment” meie igapäevaste teadmiste osas toimib. Tema Koperniku hüpotees (Bxvi f) on, et kogemus on seotud vaatleja vaatepunkti ja võimetega. Ainult selle põhjal, väidab Kant, leiame seletuse selle kogemuse a priori struktuurile (näiteks selle ajalisusele või põhjuslikule seosele). Alternatiiv, mille kohaselt lähtume „ühest seisukohast” ega tee vahet kogemuse objektide ja nende vahel, mis on „pelgalt mõttega… väljaspool kogemuse piire” (st asjad iseeneses), ebaõnnestub, kuna selle tulemuseks on „ vältimatu mõistuse konflikt iseendaga”(Bxviii n) - näiteks ülalmainitud antimonites (§1.3),Kant väidab, et suutmatus eraldada esinemisi (igapäevased kogemuse esemed) asjadest-iseenesest (metafüüsilised üksused, mis jäävad kogemusest kaugemale) viib meid dramaatiliselt vastuoluliste järeldusteni.
See jätab siiski filosoofiliste teadmiste ja üldisema arutluskäigu kohta ebamugavad küsimused. Kanti filosoofiline ülesanne ei tähenda ainult tunnistajatena käitumise mõistmist ja mõistmist: mõistlikkus seisab ka oma kohtu ees ja peab endast aru andma. (Seda metafoori on uurinud Stoddard 1988; Kanti juriidilistele ja poliitilistele metafooridele omistavad keskse filosoofilise rolli Saner 1967 ja O'Neill 1989.) Kui põhjus otsustab tegutseda omal juhul kohtuniku ja žüriina, kuidas siis tulemusi oodata? seista kontrolli all?
3. jaos käsitletakse kirjanduse kõige põhjalikumat vastust sellele küsimusele, mille pakkus välja Onora O'Neill. Lühidalt ette näha: üldine probleem, millele Kanti metafoorid vihjavad - põhjuse eksperimenteerimise enda peale või sundimise enda kohta tunnistusi andma - on mõistuse iseteadmine (vrd Axi f). Kant eeldab, et meil on mõistlikkuse võime; kuid „mõistus annab [austuse] ainult sellele, mis on suutnud vastu pidada selle vabale ja avalikule uurimisele” (Axi n). Seetõttu ei saa me selle võime autoriteeti dogmaatiliselt kinnitada: „põhjusel… puudub diktaatorlik võim” (A738 / B766). See punkt on eriti kaalukas, arvestades, et eksitav põhjus on metafüüsikas tõestanud:"Kui vähe on põhjust usaldada oma mõistusesse, kui see on üks meie teadmishimu kõige olulisemaid osi, mis lihtsalt ei jäta meid maha, vaid ahvatleb meid isegi pettekujutelmade abil ja lõpuks reedab meid!" (Bxv). Kanti küsimus on see, kuidas saaksime mõistust kaitsta erinevate kahtluste ja murede eest[15] ja kuidas saaksime seda distsiplineerida ilma küsimusi esitamata - näiteks kutsudes esile nõudeid või eeldusi, mis on iseenesest kaheldavad (vrd O'Neill 1989: Ch. 1, 1992, 2004 & 2015). See on siis kriitika keskne ülesanne (vrd Bxxxv): mõistuse eneserefleksiivne uurimine iseendast, mis seab oma piirid ja „ühise põhimõtte” ning kinnitab tema autoriteeti.
2. Praktiline põhjus: moraal ja puhta praktilise mõistuse ülimuslikkus
Esimeses kriitikas on vaid vihjeid Kanti moraaliteooria kuju kohta. [16]Moraali metafüüsika (1785) ja praktilise mõistuse kriitika (1788) alustöö praktiline põhjus on radikaalselt uus. Nüüd väidab Kant, et on avastanud praktilise mõistuse kõrgeima põhimõtte, mida ta nimetab kategooriliseks imperatiiviks. (Täpsemalt, see põhimõte on hädavajalik selliste piiritletud olendite jaoks nagu meie, kellel on vajadusi ja kalduvusi ning kes pole ideaalselt ratsionaalsed.) Kurikuulsaks teeb Kant selle põhimõtte mitu erinevat sõnastust, millest esimene kõlab järgmiselt: „tegutsege ainult vastavalt sellele maksimumile, mille kaudu saate samal ajal saada, et sellest saaks universaalne seadus”(4: 421). (Imperatiivi erinevate versioonide kohta, mida Kant väidab olevat samaväärsed, vt Kanti moraalifilosoofia, §-d 5–9.) Kant peab seda põhimõtet kaudseks üldinimlikuks põhjuseks: kui me teeme moraalseid otsuseid,me tugineme sellele kriteeriumile, ehkki alati ei sõnasta me seda kui sellist.
Klassikaline imperatiiv pole ainus praktilise mõistuse põhimõte, mida Kant toetab. Peaaegu samal üldtasemel on kõigi hüpoteetiliste imperatiivide aluseks olev põhimõte. (Vt Kanti moraalifilosoofia, punkt 4.) Oskuste ja ettevaatlikkuse imperatiivid tuginevad põhimõttele: "Kes tahab lõppu, see ka soovib (niivõrd kui mõistus mõjutab tema tegevust otsustavalt) tema võimuses olevaid hädavajalikke vahendeid" (4: 417f; vrd 5: 19f [17]). Hume'i järel leiavad paljud filosoofid, et praktilised mõttekäigud on põhimõtteliselt olulised. Seetõttu näevad nad kõiki praktilisi nõudeid hüpoteetilistena, st tingimusel, et meil on konkreetsed eesmärgid või kalduvused (vrd Kant ja Hume moraali kohta, §3). Kant peab hüpoteetiliste imperatiivide põhimõtet siiski kategoorilise imperatiivi alla (vrd Korsgaard 1997). Mõistus võib olla ka tingimusteta nõudmiste allikas, st nõudmised, mis ei eelda mingeid konkreetseid eesmärke ega kalduvusi. Kanti väidet saab veelgi tugevamalt öelda: põhjus on ainus tingimusteta nõudmiste allikas, millele inimestel on kunagi juurdepääs.
2.1 Vabadus tähendab moraalset piirangut kategoorilise imperatiivi vormis
Oma kõrgeima moraalse printsiibi tuletamise kõrval keskenduvad Kanti praktilise mõistuse vaate kõige keerulisemad küsimused suhtele vabadusele. Ehkki laiad visandid on järjekindlad, näivad Kanti vaated sellel teemal muutuvat tema kriitiliste kirjutiste puhul tavapärasest rohkem. (Vaadake lühikese visandina Kanti moraalifilosoofiat, § 10, ja meisterliku, ehkki mitte vaieldamatu ülevaate kohta Allison 1990.) See ja järgmine alajaotis keskenduvad Kanti kesksele, radikaalsele väitele, et „vabadus ja tingimusteta praktiline seadus [see tähendab, et mis tahes piiritletud olendi jaoks on kategooriline imperatiiv] üksteist vastastikku tähendavad”(5: 29f). Ühelt poolt tähendab vabadus, et praktiline põhjus võib olla puhas (mitteinstrumentaalne, tingimusteta) ja järelikult kehtivad meile kategoorilise imperatiivi nõudmised. Teiselt pooltmeie allutamine moraalile tähendab, et peame olema vabad.
Kanti argument vabadusest kategooriliseks imperatiiviks on tõepoolest väga lühike (vt Praktilise mõistuse kriitika, 5: 19–30). Kui mul on vabadus kõigist kalduvustest tagasi astuda, ei anna need kalduvused mõjuvat põhjust mingil konkreetsel viisil tegutseda. Minu tegutsemisviisi (Kanti terminoloogias minu maksimum) määramiseks on jäänud vaid „universaalse seaduse andmise pelk vorm” (5:27). Seaduse „lihtsa vormi” all tähendab Kant seda, et selle kindlaksmääramiseks peab olema mingi põhimõte, üldine poliitika või ülesehitus - vastasel korral oleks minu tegevus lihtsalt juhuslik ja seega arusaamatu: keegi ei saaks neid järgida (isegi mitte mina). Lisaks sellele pole ükski põhimõte tõeliselt seaduspärane, välja arvatud juhul, kui see võtab kokku agendi konkreetsed motivatsioonid ja olukord, nii et see oleks kõigile järgitav. Alles siis on ta võimeline andma universaalset seadust.
Ehkki Kant kirjutab mõnikord nii, nagu oleks keeruline mõista, mida praktiline põhjus nõuab (näiteks oma kommentaarides praktilise tarkuse kohta: punkt 3.2 allpool), eeldab ta tavaliselt, et kõik haaravad hõlpsalt kinni aluspõhimõtetest, mida kõik võivad järgida. See tähendab, et ta on märkimisväärselt optimistlik inimeste iseseisva moraalse ülevaate osas. Viimases kirjanduses on üksmeelel, et Kant ei suutnud ära tunda moraalse põhjenduse keerukust ja raskust (vrd Herman 1993: Ch. 4 & 2007; O'Neill 1996). Kuid otsustamine, mida kategooriline imperatiiv nõuab, tekitab tõsiseid raskusi ainult siis, kui Kant on seda piisavalt põhjendanud. Eelkõige võib tema liiga võrdsus põhimõttega, mida kõik saavad järgida, võrdsustada liiga kiiresti. Et näha, mida Kant tähendab,see aitab kaaluda mõnda muud põhimõtet, mis võib tunduda stabiilne või seaduselaadne, kuid väljub „pelgalt seaduse vormist” - ja ei ole seetõttu õigustatud.
Näitlikustamiseks võtke kuuest kandidaadist kaks, mida ta teises kriitikas arutab (5: 39ff). Üks võimalus oleks järgida minu kalduvusi kuhu iganes nad viia võivad (Kant samastab seda vaadet Epikurusega). See on omamoodi poliitika ja tõepoolest selline, mida vaba agent võiks rakendada. Kuid see ületab „seaduse vormi”, võttes sisuliselt üksnes subjektiivsetest teguritest lähtuvad juhised. Seejuures loobutakse seaduste sarnasusest ja intersubjektiivsest kehtivusest. Peale selle, et minu kalduvused kindlasti muutuvad ja lähevad vastuollu, pole see poliitika, mida kõik võiksid järgida: kui nad seda teeksid, oleksid tulemused kaootilised ja lükkaksid ümber kellegi katsed oma kalduvusi rahuldada. (See tähendab, et see ei ole universaalne selles mõttes, et see viib tahte vastuollu.) Ehkki me võime ette kujutada selliste ainete esindajate maailma,me ei saa sellist maailma järjekindlalt luua. Vt Kanti moraalifilosoofia, punkt 5.) Abstraktsemalt annab selline poliitika kaalu ühe konkreetse agendi konkreetsetele tingimustele. Kuid need tingimused ei saa vaevalt nõuda autoriteeti teiste mõtete või tegevuse suunamiseks. Nii ütleb Kant:
mõistuse seaduste andmiseks on vajalik, et see peaks eeldama ainult iseennast, sest reegel on objektiivselt ja universaalselt kehtiv ainult siis, kui see kehtib tingimuslike, subjektiivsete tingimusteta, mis eristavad ühte ratsionaalset olendit teisest. (5:21)
Teine võimalus - mõnes mõttes varasema ümberpööramine - oleks minu enda kalduvuste eiramine ja allumine kellegi teise diktaadile või ehk minu kogukonna seadustele ja tavadele. Kant mainib Mandeville'i, kuid Hobbesi lahendus looduse seisundile pakub tuttavamat näidet. See eeldab, et kõik peavad alluma ühele suveräänile ja mitte otsustama ise, mida ta peaks tegema. Selle lahendusega on palju probleeme, kuid Kanti jaoks on kõige olulisem see, et teise diktaadile allumine tähendab loobumist nõudmisest, et need diktaadid oleksid omakorda õigustatud. Hoolimata sellest, et „heatahtlik” või „valgustas” autoriteeti, poleks selle juhised õigustatud põhimõttelises mõttes, et põhjused ei ole enam esitajate jaoks asjakohased. (Muidugi võiks esitada, kui mõni asutus on õigustatud. See võib olla täiesti mõistlik, kuid see pole ehtne esitamine. See on tegelikult omamoodi koostöö, kus jätkame omaenda otsuste tegemist selle üle, kellele toetuda. Teeme seda sageli siis, kui usume, et keegi teine oskab konkreetset küsimust paremini hinnata - kui aktsepteerime näiteks “arsti korraldusi”.)
Kõigi vastuvõetamatute alternatiivide taga, mida Kant peab, on ühine probleem. Nad otsivad sisulisi juhtnööre väljaspool mõistust ise - samamoodi juhivad hüpoteetilised imperatiivid tegevust ainult siis, kui mõnda eesmärki peetakse iseenesestmõistetavaks. Kant nimetab seda heteronoomiaks - see tähendab väljastpoolt suunatud mõttekäike autoriteedi poolt, mida lihtsalt eeldatakse või kehtestatakse. Probleem on leida autoriteetseid tegutsemis- ja mõtlemisviise, st õigustada igaühe käitumist ja mõtlemist. Selle õiguse saamiseks peavad nad olema autonoomsed, see tähendab, et nad ei tohi sõltuda autoriteedist, kes ise keeldub õigustamast.
Kanti ettekirjutus vaadata pelgalt seaduse vormi kohta näib esialgu üldse mitte juhendavat ja selle põhjal on sageli ette heidetud. Kanti eetika kaitsjad väidavad, et see kujutab endast olulist piirangut: vältida kõiki neid mõtlemis- ja tegutsemisviise, mida kõik ei saa järgida. (Aruteluks vt muu hulgas O'Neill 1989: ptk 5; Herman 1993; Allison 1990: ptk 10 paragrahv II.) Kui jah, siis võib mõistuse autonoomia osutada positiivsele vabadustundele Kanti praktilise filosoofia keskmes (vrd Brandom 1979). See on võimalus tegutseda viisil, mis ei tugine "tingimuslikele subjektiivsetele tingimustele, mis eristavad ühte ratsionaalset olendit teisest" (5:21), ega lange seetõttu teiste õigustamisnõuete alla.
2.2 Kuidas moraalne piirang vabadusele viitab: Kanti “mõistuse fakt”
Lisaks väitele, et vabadus tähendab allumist kategoorilisele imperatiivile, leiab Kant, et moraalne kohustus tähendab ka vabadust. Läbi kriitiliste kirjutiste väidab Kant, et „midagi ei saa esinemistel seletada vabaduse mõistega” (5:30). Niisiis nõuab ta sageli, et moraal "eksisteerib mõistlikus maailmas [maailmas, mida tuntakse meelte kaudu ja teaduse kaudu], kuid ei rikuta selle seadusi" (5:43). Iga tegevust, mida peetakse esinemiste maailmas sündmuseks, tuleb pidada põhjustatuks (kas mõtleme neuroteaduse või füüsika või võib-olla isegi psühholoogia seletustele). Objektiivse maailma kogemus ei anna seega meile mingit vabaduse eeldamise alust. Selle asemel pöördub Kant meie teadvuse või subjektiivsuse poole:
Küsige [kelleltki], kas kui tema prints nõudis… viivitamatu hukkamise tõttu, et ta annaks vale ütlusi auväärse mehe vastu, keda vürst tahaks usutaval ettekäändel hävitada, kas ta arvaks, et on võimalik oma eluarmastusest üle saada Võib-olla ei julgeks ta väita, kas ta teeks seda või mitte, kuid ta peab kõhklemata tunnistama, et see oleks tal võimalik. Seetõttu arvab ta, et saab midagi ära teha, kuna on teadlik, et seda peaks tegema, ja tunnistab enda sees olevat vabadust, mis ilma moraalseadusteta oleks jäänud talle tundmatuks. (5:30; vrd 5: 155f)
Nagu ka Kant ütleb: „moraalseadus ja koos selle praktiline põhjus on [tulnud] sisse ja sundinud seda mõistet [vabadus] meile peale (5:30). Järgmises osas tutvustab Kant seda mõtet kurikuulsas sõnastuses kui „mõistuse fakti”: „Selle põhiseaduse teadlikkust võib nimetada mõistuse faktiks, sest mõistuse eelnevatest andmetest ei saa seda välja tuua” (5:31 vrd 5: 6, 42f, 47, 55, 91, 104).
See “fakt” on tekitanud kommentaatorites märkimisväärset poleemikat. Osaliselt on see tingitud asjaolust, et Kantil pole täiesti selge, mida ta selle fakti demonstreerimiseks võtab. Samuti seetõttu, et ta on korduvalt väitnud, et moraal ei saa põhineda faktidel inimeste kohta, vaid see tuleb a priori paljastada, sõltumata kogemusest. (Sellega seoses on oluline, et Kant kasutab ka ladina sõna fakti, mis tähendab tegu. Teisisõnu käsitleme pigem mõistuse akti ja selle tulemust kui pelgalt antud fakti. Vt Kleingeld 2010.) Pealegi, Kant räägib "moraalseaduse tunnustamisest", kui ta on hästi teadlik, et ükski autor enne teda pole seda seadust sõnastanud nagu ta on. Viimaseks raskuste allikaks on see, et see „fakt, nagu see oli” ei kajastu tema varasemas traktaadis „Pinnatöö” ega ilmu enam uuesti.
Üks mõttekool - mis hõlmab paljusid mõjukaid Kanti teadlasi -, mida sümpaatselt esindab Allison 1990 (ptk 12 ja 13) - kujutab siin Kanti mõtte põhimõttelist muutust. Kui põhitöö III osa näib andvat vabaduse „mahaarvamise” (õigustamise), siis teises leiab Critique Kant, et see projekt on tema enda ruumides võimatu. Nii lõpetab ta argumendi lühikese külje, apelleerides väidetavalt kahtlematule faktile. Teised rõhutavad kahe teose selgeid pidevusi - eriti Kanti jätkuv toetumine ühisele moraaliteadvusele. Näiteks Łuków 1993 rõhutab Achtungi rolli (moraali “austamine” või “austamine”) ja mõistuse fakti vahelist paralleeli. Kant viitab austusele kõigis oma eetilistes kirjutistes: see on ainus „ratsionaalse kontseptsiooni [= moraalseaduse] poolt iseenda poolt toime pandud tunne“(4: 401n). Sellisena sarnaneb see selgelt sellega, mida ta nüüd nimetab "ainsaks põhjuseks puhtal põhjusel" (5:31). (Vt ka O'Neill 2002 ja Timmermann 2010.)
Selles teaduslikus vaidluses on tõsiseid raskusi. Kuid Kanti mõttekäik äsja tsiteeritud pikas lõigus on suhteliselt selge: me kõik (enamik meist) tunnistame, et on olukordi, kus me peaksime midagi ette võtma, ehkki see maksab meile midagi, mis on meile väga kallis (st. tunneme end tingimusteta moraalse imperatiivi allutatuna). Kuivõrd me seda „peaksime” tõepoolest tunnistama, usume, et meil on seda võimalik teha (st et oleme vabad). See paljastab midagi, milles me vaevalt võisid kindlad olla, välja arvatud juhul, kui puutume kokku omaenda moraalse mõtlemise tegevusega (vrd Kleingeld 2010).
On selge, et see mõtteviis ei ole kriitika suhtes immuunne. Meie moraalse piiratuse tunnet võib seletada näiteks Freudi super-egoga. Kuid see võimaldab meil mõista, miks Kant arvas, et moraalne teadlikkus - erinevalt mis tahes muust kogemusest - annab meile oma vabadusele praktilise kindluse, olles „tõsiasi, milles puhas põhjus meis tõestab end tegelikult olevat praktiline” (5:42). („Praktiline kindlus”, kuna tegemist ei ole samalaadsete teadmiste kui empiiriliste ja teaduslike teadmistega.) Kui samal ajal on Kantil õigus, et ainult kategooriline imperatiiv näitab neid tegutsemisviise, mida saame teistele õigustada, siis saame vaata, miks ta väidab: „vabadus ja tingimusteta praktiline seadus tähendavad üksteisele vastastikku” (5: 29f).
2.3 Praktilise mõistuse ülimuslikkus
Kant ei kirjelda põhjalikult praktilise põhjuse seost teoreetilise põhjendusega maatöös ega hilisemates töödes. Teine kriitika sisaldab siiski olulist osa sellest küsimusest: “Puhta praktilise mõistuse ülimuslikkusest seoses spekulatiivse põhjusega” (5: 119–121). (Vt Gardner 2006 ja Willaschek 2010.) Kõige üldisemas plaanis tähendas Kanti autonoomia mõiste juba mingisugust ülimuslikkust puhtalt praktilistel põhjustel. Erinevate ratsionalismi triipude taustal eitab Kant, et teoreetilisel põhjusel võib olla ülitähtsusest arusaam. Niisiis pole mõistusel võimalik pääseda transtsendentse asutuse juurde, mis võiks anda käsklusi mõtte- või tegevusteks. Hume vastu eitab Kant kalduvustele normatiivset autoriteeti. Need punktid välistavad ainsad viisid, kuidas teoreetilised või instrumentaalsed mõttekäigud võiksid anda mõjuvad põhjused tegutsemiseks. Kui on selliseid põhjuseid - nagu kuulutatakse välja mõistuse fakt -, jääb neile vaid puhas praktiline põhjus. Nüüd aga väidab Kant, et puhtal praktilisel põhjusel on “ülimuslikkus” isegi teoreetilise mõistuse koduturul. See tähendab, et mõned meie veendumused ja ka meie tegevused peaksid juhtima puhas praktiline põhjus.
Kant määratleb ülimuslikkuse kui „ühe inimese huvide eelisõigust, kuivõrd teiste huvid on sellele allutatud” (5: 119). Ta põhjendab kaht põhjust, miks praktilisel põhjusel on see „eelisõigus”. [18]Esiteks võib praktiline põhjus olla "puhas" või sõltumatu "patoloogilistest tingimustest", see tähendab meie kalduvustest. Niisiis ei sõltu sellest midagi muud - näiteks õnne soov või subjektiivsed soovid. Teisisõnu (puhas) praktiline põhjus on meie kalduvustest sõltumatu. Teoreetiline põhjus seevastu eksib, kui ta väidab end sõltumatust tundlikkuse ja mõistmise vabanemisest - näiteks Jumala olemasolu tõestamisel. Teiseks väidab Kant, et me ei saa jätta ülimuslikkuse küsimust otsustamata, sest vastasel juhul satuks praktiline põhjus teoreetilise põhjusega vastuollu. Teoreetilise mõistmise huvi seisneb meie teadmiste laiendamises ja vigade vältimises - see tähendab kõigi teadmistele pretensioonide peatamist, mis ületavad kogemuste piire. Kuid,kuivõrd teoreetilisel põhjusel on üldse huve, on see iseenesest praktiline asi, “kuna kogu huvi on lõppkokkuvõttes praktiline”. Nii kirjutab Kant:
Kuid kui puhas põhjus iseenesest saab olla ja on tõesti praktiline, nagu moraalseaduse teadvus seda tõestab, [vrd. §2.2 „mõistuse fakti kohta”], see on ikkagi ainult üks ja sama põhjus, mille üle teoreetiliselt või praktiliselt vaadeldakse a priori põhimõtteid järgides; siis on selge, et isegi kui esimesest [teoreetilisest] vaatenurgast ei laiene selle võime teatud väidete [nt Jumala olemasolu] kinnitamisele, kuigi nad ei ole sellele vastu, siis kohe, kui need samad ettepanekud kuuluvad lahutamatult puhta põhjuse praktiline huvi, peab see [teoreetiline põhjus] neid aktsepteerima. (5: 121)
Kanti põhinõue ei ole esmapilgul usutav - „kõik huvid on lõppkokkuvõttes praktilised ja isegi spekulatiivsed põhjused on üksnes tingimuslikud ja täielikud ainult praktilises kasutuses” (5: 121). Kuid mida ta täpselt selle all silmas peab, on keeruline tõlgendamise küsimus. (Vrd Neiman 1994: Ch. 3; Guyer 1997; Rauscher 1998.) Pealegi on Kandi selle väite kasutamise põhjused sama vaieldavad kui tema filosoofia kõik küsimused, kuna ta ennistab siin pigem usu kui teadmise esemetena need ideed, mille kohta esimene kriitik väitis, ei hõlma inimlikku mõistmist. (Vt lisaks Kanti religioonifilosoofiat käsitlevat sissekannet.)
Sel eesmärgil tutvustab Kant „postulaadi” ideed, mida määratletakse kui „teoreetilist väidet, ehkki sellist ei saa iseenesest tõestada, kuivõrd see on lahutamatult seotud a priori tingimusteta kehtiva praktilise seadusega” (5: 122). Need postulaadid on surematus, positiivselt käsitletav vabadus (olendi põhjusel, kui see kuulub arusaadavasse maailma) ja Jumala olemasolu põhjused (5: 132). [19] Seadus, mille külge nad „kinnituvad“, on muidugi moraalseadus. See paneb meid tegutsema kohusetundlikkuse nimel, ilma kinnituseta, et sellest järeldub midagi meie enda või teiste õnne nimel. [20]See loob „murrete” ehk konflikti õnne ja moraali vahel. Ehkki Kanti jaoks on moraal inimeste jaoks ainus tingimusteta hüve, ei eita ta kindlasti, et õnn on oluline hüve ning tõepoolest iga inimese loomulik ja vajalik eesmärk (vrd 4: 415). See viib ta mõiste „kõrgeim hüve“juurde: [21]
voorus (kui õnnelikkus olemine) on kõige parem tingimus, mis võib meile isegi ihaldusväärsena tunduda, ja seega ka kogu meie püüdlus õnne poole … ning on seetõttu ülim hüve. Kuid see pole piiritletud ratsionaalsete olendite jaoks terviklik ja täielik hüve; selleks on vaja ka õnne ja seda mitte ainult enda jaoks lõppu tegeva inimese osalistes silmis, vaid isegi erapooletu põhjuse põhjal otsustades [teisisõnu, küsimus ei muutu subjektiivseks hinnanguks selle kohta, kas Ma tahan olla õnnelik, vaid pigem objektiivne hinnang, et õnn on inimeste loomulik lõpp, nagu ka headus on meie moraalne lõpp]… õnn jaotatud täpselt proportsioonides moraaliga (kui inimese väärtus ja tema väärtus, et olla õnnelik) on võimaliku maailma kõrgeim hüve. (5: 110)
Kanti argument on julge, kuid kahtlane. Ta leiab, et peame mõtlema moraalsele tegevusele, mis tegelikult viib õnneni. Kuid inimagentuur pole selle ülesande jaoks peaaegu piisav: “Ma [või tõepoolest ei saa me] loota selle [kõrgeima hüve] tootmisele, välja arvatud minu tahtmise ja maailma püha ja kasuliku autori vahelise harmoneerimise kaudu” (5: 129). Kant väidab, et me peame Jumala olemasolu postuleerima. Peame ka surematust postuleerima, sest see võimaldab meil loota, et jõuame voorusele lähemale, et olla õnne väärt. (Reath 1988 väidab, et Kant kasutab mõnikord ka kõige kaitstavamat, „ilmalikku“või seda maisemat mõistet kõige kõrgemast hüvest. Edasised hiljutised arutelud hõlmavad Kleingeld 1995 ja Guyer 2000a ja 2000b.)
3. Teoreetilise ja praktilise mõistuse ühtsus
Oleme näinud ühte viisi, kuidas Kant seob teoreetilist ja praktilist põhjust. Vastuseks küsimusele “Mida ma võin loota?” Kant viitab praktilise mõistuse ülimuslikkusele, nii et teoreetiline mõistus võiks aktsepteerida Jumala, vabaduse ja surematuse postulaate „talle võõrandatud võõra valdusena” (5: 120). Ehkki Kanti vabaduse argument võib olla kaalukam, leiavad teised argumendid kaasaegsete autorite seas vähe soosivust, ehkki neid on käsitletud mõnes Kanti teleoloogiakonto kommentaaris (mõlemad kohtuotsuse kriitikas (Guyer 1989, Freudiger 1996; vt ka). Kanti esteetika ja teleoloogia, §3) ja väljaspool seda tööd (Wood 1970, Kleingeld 1998b)). Näiteks Jens Timmermann rõhutab, et Kant ei kahelnud kunagi selles, et praktiline ja teoreetiline põhjus esindavad sama teaduskonda,ja väidab kavalalt, et “teoreetilise ja praktilise mõistuse sfääre ühendav põhimõte on targa ja heatahtliku Jumala oletus, kes on loonud moraaliga kooskõlas oleva teleoloogilise maailma” (2009: 197; vrd Kleingeld 1998b: 336). Ükskõik, millised on Kanti enda uskumused, puudub sellisel seisukohal siiski laiem filosoofiline vastukaja. Enamik tänapäeva filosoofe eeldab, et maailm ei “harmoneeru” moraaliga sel viisil - või igal juhul, et sellise harmoonia loomine on inimese ülesanne, mitte aga jumaliku asjaajamise küsimus. (Jällegi, vrd Reath 1988, ja vaadake ka Guyer 2000b ja 2006.)sellisel seisukohal puudub laiem filosoofiline vastukaja. Enamik tänapäeva filosoofe eeldab, et maailm ei “harmoneeru” moraaliga sel viisil - või igal juhul, et sellise harmoonia loomine on inimese ülesanne, mitte aga jumaliku asjaajamise küsimus. (Jällegi, vrd Reath 1988, ja vaadake ka Guyer 2000b ja 2006.)sellisel seisukohal puudub laiem filosoofiline vastukaja. Enamik tänapäeva filosoofe eeldab, et maailm ei “harmoneeru” moraaliga sel viisil - või igal juhul, et sellise harmoonia loomine on inimese ülesanne, mitte aga jumaliku asjaajamise küsimus. (Jällegi, vrd Reath 1988, ja vaadake ka Guyer 2000b ja 2006.)
Kantiani mõistuse ühtsuse paljastamine ja seostamine tänapäevaste filosoofiliste probleemidega on tingitud Onora O'Neillist (1989 ja sellele järgnenud esseesid). Selles osas keskendutakse tema kesksele väitele kategoorilise imperatiivi ühendava rolli kohta ja selle väite peamistele alustele Kanti tekstides. Ehkki O'Neilli tõlgendus Kanti põhjusest on Kanti teadlaste seas märkimisväärset lugupidamist, tuleb lisada, et see pole veel pälvinud märkimisväärset kriitilist kirjandust. (Varasemate ülevaadete hulgas vt Engstrom 1992 ja Wood 1992; hiljutise kinnituse ja korrigeerimise kohta vt Korsgaard 2008: 12 ja Westphal 2011.) [22]
3.1 Mõistuse üldine põhimõte
Esimese kriitika algses eessõnas oli Kant tõstatanud mõistuse „ühise põhimõtte” idee: „Miski siin ei pääse meist, sest see, mis põhjus täielikult iseenesest välja tuleb, ei saa varjata, vaid selle valgustab põhjus ise kui niipea kui on leitud mõistuse ühine põhimõte (gemeinschaftliches Prinzip)”(Axx). Kahjuks ei käsitle ükski kriitika väljaanne seda põhimõtet.
See küsimus tõstatatakse teostes praktilistel põhjustel, kuid lükatakse siis edasi ja kunagi ei vastata selgelt. Mullatöö eessõnas selgitab Kant, miks raamatul pole pealkirja "Puhta praktilise põhjuse kriitika":
[Puhta praktilise põhjuse kriitika] ei ole nii hädavajalik kui [puhta teoreetilise mõistuse kriitika], sest moraalsetes küsimustes võib inimlik mõistmine viia isegi kõige tavalisema arusaamise korral kõrge õigsuse ja saavutusteni, arvestades, et teoreetilises, kuid puhtas kasutuses on see täiesti dialektiline [st illusiooni allikas] … ma nõuan, et puhta praktilise mõistuse kriitika, kui see peaks olema täielikult läbi viidud, suudaks samal ajal esitada ka see on praktiline koos spekulatiivse põhjusega üldpõhimõtte järgi, kuna lõpuks võib olla ainult üks ja sama põhjus, mida tuleb eristada üksnes selle rakendamisel. (4: 391)
Teises kriitikas võrdleb Kant raamatu ülesehitust esimese kriitika ja kommentaaridega: “sellised võrdlused on rõõmustavad; sest neil on õigustatult oodata, et kunagi on võimalik saada ülevaade kogu ratsionaalse teaduskonna (teoreetiline ja ka praktiline) ühtsusest ja tuletada kõike ühest põhimõttest - inimliku mõistuse vaieldamatu vajadusest, mis leiab täieliku rahulolu vaid tema tunnetuste täielik süsteemne ühtsus”(5:91). Kanti toon on enesekindel, kuid tõsiasi on see, et "mõistmine kogu ratsionaalse teaduskonna ühtsuses" on järjekordselt edasi lükatud. (Prauss 1981 väidab, et Kant ei suutnud seda arusaama saavutada, osaliselt seetõttu, et ta ei hinnanud, kui kognitiivne edu on põhimõtteliselt praktiline eesmärk. Förster 1992 arutab Kanti mõtted sellel teemal oma viimases käsikirjas,Opus Postumum.)
Kuid nagu Onora O'Neill tähistatavas essees (1989: ptk 1) osutab, on Kandi nüüd praktiliste põhjuste kohta esitatud väited tegelikult sidunud ta kolmanda väitega, mis puudutab mõistuse “ühist põhimõtet”. Kant on väitnud, et kategooriline imperatiiv on praktilise mõistuse ülim põhimõte. Samuti on ta väitnud, et praktilisel mõistusel on ülimuslik teoreetilise mõistuse ees. Sellest järeldub, et kategooriline imperatiiv on mõistuse kõrgeim põhimõte. - Kindel on see, et Kant ei ütle seda järeldust selgesõnaliselt. Kuid on põhjust arvata, et see oleks pidanud olema tema seisukoht, ja mõnes kohas jõuab ta sellise nõude juurde väga lähedale. (Rescher 2000 (ptk 9) rõhutab sarnaselt teoreetilise ja praktilise põhjuse „isomorfismi”. Rauscher 1998 märgib, et Kanti enda praktilise mõistuse „ülimuslikkuse” kasutamine on piiratum kui O'Neilli oma,toetades samas O'Neilli üldist juhtumit.)
Otsene tekstiline tõendusmaterjal O'Neilli lugemise kohta on kerge. Selgeim lõik on Kanti essee "Mis on enda mõtlemisele orienteeruda?" Joonealune märkus (!). (1786):
Enda põhjuse kasutamine ei tähenda ainult seda, kui küsida endalt, kui keegi peaks endale midagi eeldama, kas on otstarbekas teha alus või reegel, mille alusel see eeldatakse, mõistuse kasutamise universaalseks põhimõtteks.. (8: 146n)
Paralleelselt kategoorilise imperatiivi esimese sõnastusega - „tegutsege ainult vastavalt sellele maksimumile, mille kaudu saate samal ajal teada saada, et sellest saab universaalne seadus” (4: 421) - vajab kõvasti sõnastamist. Kant ütleb nüüd: mõelge ainult vastavalt sellele maksimumile, mis võiks olla universaalne seadus. [23] Teisiti öeldes: mõtlemine on tegevus ja kui kategooriline imperatiiv on tõepoolest „kategooriline”, siis kehtib see kogu meie tegevuse kohta.
Seda tõlgendust toetavad ka muud Kanti mõtte suunad. Kaks kõige rohkem tähelepanu pälvinud on Kanti „tavalise inimliku mõistmise maksimumid” ja tema üldtuntud jutt mõistuse avalikkuse kasutamisest.
3.2 „Inimese tavalise mõistmise maksimumid”
Kant toob välja kolm “tavalise inimliku mõistmise maksimumi” [= põhjus], mis on tihedalt seotud kategoorilise imperatiiviga. Neid ilmub tema avaldatud kirjutistes kaks korda, nii näitlemise kui mõtlemise osas. [24] Maksiimide üle arutleb O'Neill 1989: Ch. 2 ja 1992 ning Neiman 1994: Ch. 5
Oma viimases avaldatud teoses „Antropoloogia“tutvustab Kant maksimume praktilises kontekstis suunistena teatud tarkuse saavutamiseks:
Tarkus kui mõte mõistuse praktilisest kasutamisest, mis sobib ideaalselt seadusega [või: on täiesti seaduselaadne - gesetzmäßig-vollkommen], on kahtlemata liiga suur nõudmine inimestelt. Kuid ka see, et ka teised saavad vähimatki tarkust mehele valada; pigem peab ta selle iseendast välja tooma. Ettekirjutus selle saavutamiseks on kolm juhtivat maksimumi: (1) mõelge ise, 2) mõelge teise inimese kohale (suhtlemisel inimestega), (3) mõelge alati järjepidevalt iseendaga. (7: 200; vrd 228f)
Maksimumid ilmuvad ka kohtuotsuse kriitikas, kus need on tihedalt seotud mõistuse teoreetilise kasutamisega. See leiab aset kuulsas osas sensus communis ehk “kogukonnatunne”, mida Kant kirjeldab järgmiselt:
teaduskond otsustamiseks, mis võtab (a priori) arvesse kõigi teiste mõtteviisi esindamise viisi, pidades silmas oma otsuse mõistmist inimlikust mõistusest tervikuna ja vältides sellega illusiooni, mis subjektiivsetest eratingimustest, mis võivad hõlpsalt objektiivseks peetav, mõjutaks see kohtuotsust kahjulikult. (5: 293)
See tähendab, et maksimumid on ettekirjutused otsustamiseks vastavalt mõistusele tervikuna ja vältimaks moonutusi, mis võivad tekkida subjektiivsetest eratingimustest.
Enda jaoks mõtlemiseks kirjeldab Kant ettearvamatu mõtte maksimumi; selle vastandiks on passiivsus või mõtte heteronoomia, mis viib eelarvamuste ja ebausuni. [25]Mõtlemine kõigi teiste asemel on laienenud või laia silmaringiga mõtte maksimum. Ja alati iseendaga mõtlemine on järjepideva mõtlemise maksimum (5: 294). Ehkki viimane maksimum kõlab otsekohesemalt, rõhutab Kant hoolikalt oma raskust: seda saab saavutada ainult kahe esimese kombinatsiooni abil ja pärast nende sagedase järgimise muutmist need automaatseks (5: 295). Järjepidevus ei tähenda ainult ilmsetest vastuoludest vabanemist meie otsestes veendumustes. See nõuab ka järjekindlust meie uskumuste kõigi tagajärgede osas - ja sageli pole need meile ilmsed. Sellise mõttelise seaduspärasuse saavutamine sõltub nii ehtsast katsest iseenda üle otsustada kui ka otsustavusest oma otsused teistele järele vaadata. Teisisõnu hõlmab see endaga arvestamist,esiteks ühe kohtuotsuse tõelise autorina ja teiseks kui teiste ees aruandekohustuslik. Nagu võime ka öelda, kujutab see endast otsustavust võtta vastutus oma otsuste eest.
Maksimid toetavad väitekirja, mille kohaselt teoreetilisel ja praktilisel arutlusel on ühtne ülesehitus ning täpsustavad kategoorilise imperatiivi tagajärgi. Mõeldes on mõistlik oma otsuseid distsiplineerida, et teised saaksid neid järgida. Praktilise tarkuse küsimus on oma tegude distsiplineerimine, et ka teised saaksid kasutada samu põhimõtteid.
3.3 Mõistuse avalik kasutamine ja kommunikatsiooni olulisus
Kanti kuulus essee „Mis on valgustumine?“(1784), on olnud eriti oluline Kanti mõistuse ja poliitikaga seotud kommentaatorite jaoks. (Vt O'Neill 1989: 2. pt., 1990 & 2015: 3. ptk; Velkley 1989; Deligiorgi 2005; Patrone 2008.) Kanti teine maksimum, “mõelge teiste asemele”, näitab, et ta peab suhtlemist oluliseks teha kehtivaid otsuseid ning käituda targalt ja hästi. Nii kirjutab Kant: "… kui palju ja kui õigesti me arvaksime, kui me ei suhtleks teistega, kellele me oma mõtteid edastame ja kes meiega oma suhtlevad!" [26] Kant kirjeldab ka esimest maksimumi kui viisi, kuidas saavutada „ebausust vabanemine”, mida ta võrdsustab „valgustumisega” (5: 294).
Jaotises “Mis on valgustumine?” Kant sõnastab mõlemad need mõtted poliitilises kontekstis, nõudes, et meil oleks julgust kasutada oma mõistust:
Valgustumine on inimese esilekerkimine tema enda tekitatud ebaküpsusest. Ebaküpsus on võimetus kasutada omaenda arusaamist [= põhjus] ilma teise juhendamiseta. See ebaküpsus on ise tekkinud, kui selle põhjuseks pole mõistmise puudumine, vaid otsusekindluse ja julguse puudus kasutada seda ilma teise juhendamiseta. Sapere aude! [Julge olla tark!] Julgege omaenda mõistmist ära kasutada [= põhjus]! on seega valgustuse moto. (8:35)
Kant ei tegele siin peamiselt valgustumisega kui indiviidi tegevuse või seisundiga - pigem millegagi, mille nimel inimesed peavad koos töötama. Selle jaoks ütleb ta, et „pole vaja midagi, kuid kõige vähem kahjulikku… vabadust: nimelt vabadust oma mõistuse kõigis küsimustes avalikkusele kasutamiseks” (8:36). See pole vabadus poliitiliselt tegutseda. Selle asemel nimetatakse seda, mida me nüüd nimetame Kanti sõnade vabaduseks, mõistuse kasutamist “teadlasena kogu lugejate maailma avalikkuse ees” (8:37).
Kanti vastand on mõttekäigule, mille keegi võtab endale töötajana: asutatud kiriku riigiametniku või sõjaväelasena või vaimuliku ametnikuna. Mõlemal juhul on töötaja kohustatud täitma antud juhi või organisatsiooni diktaate, vähemalt niikaua, kuni ta suudab “südametunnistusel oma ametit pidada” (8:38). Seejuures kasutab ta oma mõistust, et otsustada, kuidas parim viis teiste seatud eesmärkide saavutamiseks. (Instrumentaalse mõttekäiguga on lahtine paralleel, mis otsustab kallale seatud eesmärkide saavutamiseks parima võimaluse. Kanti mõistes on mõlemad heteronoomsed - “suunatakse teise poole”.) Ehkki sedalaadi mõttekäike võetakse sageli ette selles, mida me praegu teeme nimetage "riigiametiteks" - näiteks riigiteenistujateks - kirjeldab Kant mõistuse sellist kasutamist eraviisiliseks, st vabadusest ilma jäetud ja ainult teatud võimu ees vastutavaks. Seevastu mõistuse avalik kasutamine ei ole seotud ühegi eesmärgi ja on kõigi ees vastutav: inimene räägib kui „maailma kodanike ühiskonna” liige (8:37). Riigiteenistuja või vaimulik võib oma ametikohast väljaspool kõigi teiste inimestega jagada vabalt oma seisukohti, pakkudes kriitilist kontrolli valitsuse poliitika või usuliste õpetuste üle. Sellegipoolest peab ta jätkama nende jõustamist oma töösuhetes kui rahvasteliidu passiivne liige (8:37).ta peab neid oma töös jätkama kui tavainimese passiivne liige (8:37).ta peab neid oma töös jätkama kui tavainimese passiivne liige (8:37).
Mõned kommentaatorid leiavad, et Kanti rõhuasetus on pen-elitistile, ja kahetsevad, et ta rõhutas kuulekuse tähtsust. (Vt ka Kanti sotsiaalset ja poliitilist filosoofiat, §-d 4, 6.) Kokkuvõttes viitavad need kaks punkti selgele lõhele praktilise ja teoreetilise vahel - või igal juhul selle vahel, mida kodanikud teevad ja mida nende arvates tuleks teha. Sellegipoolest teeb essee selgeks, kuidas Kant võrdsustab mõistuse täieliku avalikkuse püüdlusega. „Enda põhjuse kasutamine” tähendab püüdlust pöörduda kõigi „maailma kodanike poole”. Meie otsused ja põhimõtted on mõistlikud ainult niivõrd, kuivõrd need on kõigile vastuvõetavad. Muu hulgas tähendab see, et nad ei saa endale võtta ühegi konkreetse organisatsiooni või juhi autoriteeti. Tegelikult ütles Kant seda juba puhta kuulutuse kriitika kuulsas lõigus:
Mõistus peab kõigis oma ettevõtmistes kriitikat alluma ega tohi kriitikavabadust mingite keeldude kaudu piirata, kahjustamata seejuures endale kahjulikku kahtlust. Kuna selle kasulikkuse tõttu pole midagi nii olulist, pole midagi nii püha, et ta võidakse vabastada sellest otsimisest ja ülevaatusest, mis ei tunne austust inimeste vastu (st ei tunnista, et ühelgi isikul on rohkem volitusi kui ühelgi teisel-GW). Sellel vabadusel seisneb mõistuse olemasolu, millel puudub diktaatorlik võim, kuid mille väide ei ole kunagi midagi muud kui vabade kodanike nõusolek, kellest igaühel peab olema võimalik oma reservatsioone ja isegi oma vetoõigusi väljendada ilma pidurdamata. (A738f / B766f, tõlget pisut muudetud)
Mitme tänapäevase kantilase kasutatud terminis (Herman 2007: Ch. 10, Korsgaard 2008, Reath 2013) on see protseduur mõistlik. See muudab põhjuse meie mõtlemise ja tegutsemise ainsaks tingimusteta (see tähendab mitteheteronoomiliseks) autoriteedi vormiks.
4. Lõppmärkused
Kanti teoreetilise mõistuse arutelud pole ilmselgelt seotud tema praktilise mõistuse kirjeldusega. Tema jutud tõest, teaduslikust meetodist ja teoreetilise mõistmise piiratud arusaamad on keerukad, nagu ka tema vaade praktilisele mõistusele ja moraalile. Keegi ei kahtle selles, et teadmistele ja teaduslikele uuringutele, mitte vähem kui tegevusele, kehtivad mõistlikkuse nõudmised. Kui aga Kanti põhjendus põhineb - nagu O'Neill on eelkõige väitnud -, vältides uurimise ja tegutsemise põhimõtteid, mida ka teised ei saa rakendada, oleks võimalik näha nende nõudmiste ühtsust. Mõistaksime näiteks seda, miks Kant nii tungivalt väidab transtsendentse mõistmise nõudeid. Anda volitused sellistele väidetele - ilmutuse ja usulise autoriteedi nõuetele -näiteks - oleks irratsionaalne, kuivõrd need toetuvad uskumuse põhimõtetele, mida kõik ei saa omaks võtta.
Kanti põhjuse sünteesimise ja tõlgendamise raskuste taga on muidugi tohutu küsimus, mis põhjus on. Paljud filosoofid - nii kaasaegsed kui ka ajaloolised tegelased - käituvad justkui selgeks. Kui see küsimus on tõstatatud - põhjuse enesetundmise küsimus, nagu Kant seda ütleb -, on sellisele enesekindlusele alust leida. Kuigi tema ettepanekut arutav teisene kirjandus on piiratud, esindab O'Neilli Kanti tõlgendus sellele küsimusele ambitsioonikat ja eristavat vastust.
O'Neill (2000) võrdleb Kanti mõttekäiku kolme alternatiivi vahel, mida ta nimetab instrumentaal-, kommunitaar- ja perfektsionistiks. Esimene on endiselt väga laialt levinud: Hume peab oluliseks instrumentaalset arutlust (vrd praktiline põhjus, §4; tegutsemise põhjused: sisemine vs väline). Teises peetakse mõistust keerukateks traditsioonideks kinnistunud: ratsionaalsus on see, milleks antud traditsioon või kogukond koosneb (vrd MacIntyre 1988; kommunitarism). Kolmas võimalus, mis sarnaneb ratsionalismi vormidega, millele Kant oli vastu, on mõistuse nägemine kui individuaalne võime normatiivseid tõdesid mõista või intuitiivselt realiseerida (vrd moraalne mittenaturalism, §3). Väidetavalt ei suuda kõik kolm kontot mõnele vaatajaskonnale põhjendatud põhjendust pakkuda. Instrumentaalmõtleja on vastutav mitte kellegi eest,millelegi peale nende ihade või eesmärkide, mis tal juhtuvad. Keegi, kes lähtub oma traditsioonist määratleda mõistlikud veendumused ja tavad, võib neile, kes sellest välja jäävad, vähe öelda. Ja inimene, kes usub, et ta oskab intuitiivselt aru saada, mis on hea või tõene, on teistsuguste intuitsioonidega inimeste ees summutatud või halvem.[27]
Saneri, O'Neilli, Neimani ja teiste esitatud tõlgenduste põhjal oli Kant kõigist nendest võimalustest teadlik ja lükkas need kõik tagasi. Eespool (§1.4) nägime, et Kant iseloomustab mõistust iserefleksiivse protseduuri mõttes. Põhjus on autonoomne ega allu ühelegi välisele võimule; see omandab autoriteedi, kui ta alistub kriitikale; kriitika hõlmab igasuguse mõtlemis- või tegutsemisviisi tagasilükkamist, mida kõik ei suuda omaks võtta. Vähem abstraktses sõnastuses kontrollivad mõistuse enesekontrolli kõik need, kes nõuavad konkreetse mõtte või tegutsemisviisi õigustamist. Selline seisukoht ei eelda, et oleme tingimata seotud oma huvide ja kalduvustega (nagu instrumentaalkonto puhul). See ei nõua, et me usaldaksime seda, mida teised aktsepteerivad (nagu seda teeb kommunitaarkonto). See ei hõlma fantaasiat, mida me juba teame või mõistame, mida kõik peaksid aktsepteerima (nagu seda teeb perfektsionistide konto). Selle asemel pakutakse välja nägemus inimestest, kes on võimelised tagasi astuma oma konkreetsetest kalduvustest, harjumustest ja intuitsioonist ning kes on valmis kasutama seda võimet otsida termineid, mida kõik võivad aktsepteerida, et luua intersubjektiivne kooseksisteerimise järjekord, suhtlus ja koostöö tingimustel, millega kõik nõustuvad.
Selline käsitlus sõltub Kanti tekstide konkreetsest tõlgendamisest ning on nii ambitsioonikas kui ka väga keerukas. Sellegipoolest lööb see õnnestumise korral Kanti filosoofias kaht jõulist atraktsiooni: enesekesksust ja kogukonna piire ületavat universaalsust ning inimliku mõistmise piire austavat tagasihoidlikkust.
Bibliograafia
Esmased allikad
Kanti teoste, välja arvatud puhta mõistuse kriitika, tsitaadid on kantsli gesammelte Schrifteni Akademie väljaande (Berliin, 1902–) mahult ja leheküljenumbrid; puhta põhjuse kriitikale viidatakse vastavalt esimese (1781) ja teise (1787) väljaande standardsetes lehekülgedes A ja B. Eeltööd on trükitud Akademie 4. köites ja praktilise mõistuse kriitika 5. köites; kui ei ole teisiti märgitud, viited, mis algavad tähega 4: 2, viitavad eeltööle ja viited, mis algavad tähega 5: 2, teisele kriitikale. Akademie lehestik on kõigi tänapäevaste tõlgete äärealadel. Siin viidatud tõlked on pärit Immanuel Kanti teoste Cambridge'i väljaandest järgmiselt:
Puhta põhjuse kriitika, tõlkinud / toimetanud P. Guyer ja A. Wood, Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
Praktiline filosoofia, tõlkinud / toimetanud M. Gregor, Cambridge: Cambridge University Press, 1996. [Sisaldab alustööd, praktilise mõistuse kriitikat ja “Mis on valgustumine?”]
Religioon ja ratsionaalne teoloogia, tõlkinud / redigeerinud A. Wood ja G. di Giovanni, Cambridge: Cambridge University Press, 1996. [Sisaldab “Mida tähendab enda mõtlemisele orienteerumine?” ja teaduskondade konflikt.]
Eetika loengud, tõlkinud / toimetanud JB Schneewind ja P. Heath, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
Teoreetiline filosoofia pärast 1781. aastat, tõlkinud / toimetanud H. Allison, M. Friedman, G. Hatfield ja P. Heath, Cambridge: Cambridge University Press, 2002. [Kaasa arvatud Prolegomena.]
Antropoloogia, ajalugu ja haridus, tõlkinud / toimetanud G. Zoller, R. Louden, M. Gregor ja P. Guyer, Cambridge: Cambridge University Press, 2007. [Kaasa arvatud antropoloogia.]
Kohtuotsuse jõu kriitika, tõlkinud / redigeerinud P. Guyer ja E. Matthews, Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
Teisene kirjandus
Abela, P., 2006, “Süstemaatilisuse nõudmised: ratsionaalne kohtuotsus ja looduse struktuur”, Kanti kaaslane, G. Bird (toim), Oxford: Blackwell, lk 408–422.
Allison, H., 1990, Kanti vabaduse teooria, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2004, Kanti transtsendentaalne idealism: muudetud ja laiendatud väljaanne, New Haven: Yale University Press.
Ameriks, K., 2003, Kanti kriitika tõlgendamine, Oxford: Clarendon Press.
Brandom, R., 1979, “Vabadus ja kitsendused normide järgi”, Ameerika filosoofiline kvartal, 16 (3): 187–196.
Ferrarin, A., 2015, Puhta põhjuse volitused: Kant ja kosmilise filosoofia idee, Chicago: University of Chicago Press.
Förster, E., 1992, “Kas darf ich hoffen oli? Zum Problem der Vereinbarkeit von theoretischer and praktischer Vernunft bei Immanuel Kant,”Zeitschrift für philosophische Forschung, 46 (2): 168–185.
Freudiger, J., 1996, “Kants Schlußstein: Wie die Teleologie die Einheit der Vernunft stiftet”, Kant Studien, 87 (4): 423–435.
Friedman, M., 1992a, “Loodusteaduste põhjuslikud seadused ja alused”, Camti kaaslane Kantile, P. Guyer (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 161–199.
–––, 1992b, Kant ja täppisteadused, Cambridge, MA: Harvard University Press.
–––, 1992c, „Regulatiivne ja konstitutiivne“, Lõuna ajakiri filosoofiast, 30 (lisa): 73–102.
–––, 2013, Kanti looduse ehitamine: Loodusteaduste metafüüsiliste aluste lugemine, Cambridge: Cambridge University Press.
Gardner, S., 1999, Kant ja puhta põhjuse kriitika, London: Routledge.
–––, 2006, „Praktilise mõistuse ülimuslikkus”, Kanti kaaslane, G. Bird (toim), Oxford: Blackwell, lk 259–274.
Gava, G., tulemas, “Kant, Wolff ja filosoofia meetod” Oxfordi uurimustes varase moodsa filosoofia uuringutes (VIII köide), D. Garber ja D. Rutherford (toim), Oxford: Clarendon Press.
Gava, G. ja M. Willaschek, ilmumas “Puhta mõistuse kriitika meetodi transtsendentaalne õpetus”, Kantian Mind, S. Baiasu ja M. Timmons (toim), London & New York: Routledge.
Gelfert, A., 2006, “Kant on ütlused”, Briti ajakiri filosoofia ajaloost 14 (4): 627–652.
Grier, M., 2001, Kanti doktriin transtsendentaalsest illusioonist, Cambridge: Cambridge University Press.
Guyer, P., 1989, “Mõistuse ühtsus: puhas põhjus kui praktiline põhjus Kanti transtsendentaalse dialektika varases kontseptsioonis”, Monist, 72 (2): 139–167; kordustrükk Ch. 2 tema Kanti vabaduse, õiguse ja õnne teemal, Cambridge: Cambridge University Press, 2000.
–––, 1997, Susan Neimani ülevaade, Mõistuse ühtsus, Filosoofiline ülevaade, 106 (2): 291–295.
–––, 2000a, “Vabadus kui maailma sisemine väärtus”, Ch. 3 tema Kanti vabaduse, õiguse ja õnne teemal, Cambridge: Cambridge University Press, lk 96–125.
––– 2000b, „Looduse ja vabaduse ühtsus: Kanti kontseptsioon filosoofiasüsteemist” Kanti kriitilise filosoofia vastuvõtul, S. Sedgwick (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 19–53.
––– 2006, „Lahe sild: Kanti projekt kolmandas kriitikas“, Kanti kaaslane, G. Bird (toim), Oxford: Blackwell, lk 423–440.
Guyer, P. ja R. Walker, 1990, “Kanti kontseptsioon empiirilisest seadusest”, Aristotelian Society, Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, 64: 221–258.
––– 2007, moraalne kirjaoskus, Cambridge MA: Harvard University Press.
Kleingeld, P., 1995, “Milleks vooruslik lootus on? Kanti kõrgeima hüvangu doktriini uuesti lugemine”, kaheksanda rahvusvahelise Kanti kongressi toimetistes (1. köide), H. Robinson (toim), Milwaukee: Marquette University Press, lk 91–112.
–––, 1998a, „Mõistmise kontseptuaalne iseloom Kanti filosoofias”, ajakiri Ajaloo filosoofiast, 36 (1): 77–97.
–––, 1998b, “Kant teoreetilise ja praktilise mõistuse ühtsusest”, Ülevaade metafüüsikast, 52 (2): 311–339.
–––, 2010, „Moraaliteadvus ja“mõistuse fakt”,” Kanti praktilise mõistuse kriitikas: kriitiline juhend, A. Reath ja J. Timmermann (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 55 –72.
Korsgaard, C., 1996, Lõppriikide loomine, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 1997, „Instrumentaalse mõistuse normatiivsus”, eetika ja praktiline põhjus, G. Cullity & B. Gaut (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 215–254; kordustrükk Ch. 1 tema 2008, lk 27–68.
–––, 2008, Agentuuri põhikiri: Esseed praktilise mõistuse ja moraalse psühholoogia kohta, New York: Oxford University Press.
–––, 1989, mõistuse konstruktsioonid, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 1990, “Valgustumine kui autonoomia: Kanti mõistuse kinnistamine”, valgustusajastu ja selle varjud, P. Hulme ja L. Jordanova (toim.), London: Routledge, lk 184–199.
––– 1992, „Põhjendav põhjus”, Camti kaaslane Kantile, P. Guyer (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 280–308; kordustrükk Ch. 1 of O'Neill 2015.
–––, 1996, Õigluse ja vooruse poole, Cambridge: Cambridge University Press.
––– 2000, „Neli praktilise mõistuse mudelit”, tema õigluse piirid, Cambridge: Cambridge University Press, lk 11–28. Saksakeelne versioon: 1994, Vier Modelle praktischer Vernunft, Vernunftbegriffe in der Moderne, HF Fulda ja R. Horstmann (toim), Stuttgart: Klett-Cotta, lk 586–606.
––– 2002, „Autonoomia ja mõistuse fakt Kritiku der praktischen Vernunftis, 30–41“, Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft, O. Höffe (toim), Berliin: Akademie Verlag, lk 81 –97.
–––, 2004, “Kant: Ratsionaalsus kui praktiline põhjus”, Oxfordi ratsionaalsuse käsiraamatus, A. Mele ja P. Rawling (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 93–109; kordustrükk Ch. 2, O'Neill 2015.
–––, 2015, ehitusvõimud: põhjus, poliitika ja tõlgendamine Kanti filosoofias, Cambridge: Cambridge University Press.
Patrone, T., 2008, kuidas Kanti mõttekäik eeldab liberaalset poliitikat: “Parempoolse õpetuse” tõlgendus, Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.
Prauss, G., 1981, “Kants Problem der Einheit theoretischer und praktischer Vernunft”, Kant Studien, 72 (3): 286–303.
Rauscher, F., 1998, “Kanti kaks praktilist mõistuse prioriteeti”, Briti ajakiri filosoofia ajalooks, 6 (3), 397–419.
Reath, A., 1988, “Kanti kõrgeima hüvangu kaks kontseptsiooni”, Journal of the History of Philosophy, 26 (4): 593–619.
–––, 2013, „Kandi inimkonna valemi ametlikud lähenemisviisid“praktikas Kantis: Interpretatiivsed esseed, S. Baiasu ja M. Timmons (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 201–228.
Rescher, N., 2000, Kant ja mõistuse saavutamine: uuringud Kanti ratsionaalse süsteemistamise teooriasse, Cambridge: Cambridge University Press.
Saner, H., 1967/73, Kanti poliitiline mõte: selle päritolu ja areng, trans. EB Ashton, Chicago: Chicago University Press.
Stoddard, E., 1988, “Protsess kohtuprotsessis: Õiguslikud metafoorid puhta mõistuse kriitikas”, Filosoofia ja kirjandus, 12 (2): 245–260.
Timmermann, J., 2009, “Mõistuse ühtsus: Kandi perspektiivid”, Sfääris, S. Robertson (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 183–198.
–––, 2010, “Pööramine või taganemine? Kanti vabaduse ja moraali deduktsioonid”, Kanti praktilise mõistuse kriitika: kriitiline juhend, A. Reath ja J. Timmermann (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 73–89.
Velkley, R., 1989, Vabadus ja mõistuse lõpp: Kanti kriitilise filosoofia moraalsetel alustel, Chicago: University of Chicago Press.
Wartenberg, T., 1992, “Reason and the Practice of Science”, The Cambridge Companion to Kant, P. Guyer (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 228–248.
Westphal, K., 2011, “Kanti moraalne konstruktivism ja ratsionaalne põhjendamine”, poliitika ja metafüüsika teemadel Kanti, S. Baiasu, S. Pihlströmi ja H. Williamsi (toim), Cardiff: University of Wales Press, lk 28–45. 46.
Willaschek, M., 2010, “Praktilise mõistuse ülimuslikkus ja praktilise postulaadi idee”, Kanti praktilise põhjuse kriitikas: kriitiline juhend, A. Reath ja J. Timmermann (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 168–196.
Wood, A., 1970, Kanti moraalne religioon, Ithaca NY: Cornell University Press.
Ypi, L., 2013, “Süstemaatilise ühtsuse probleem Kanti kahes filosoofia definitsioonis”, Kant und Die Philosophie raamatus Weltbürgerlicher Absichtis: Akten des XI. Kant-Kongress 2010, S. Bacin, A. Ferrarin, C. La Rocca ja M. Ruffing (toim.), Berliin: De Gruyter, lk 775–787.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Kant veebis, sealhulgas palju linke teistele saitidele ja e-tekste, mida haldab Stephen Palmquist.
Das Bonner Kant-Korpus, Kanti teoste Akademie väljaande köited 1–23 (saksa keeles).
