Video: History of Japan - Short and Animated (FULL VERSION) 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Kokugaku (põliselanike) kool
Esmakordselt avaldatud reedel 16. novembril 2018
Kõige laiemas tähenduses on kokugaku kasutatud stipendiumide nimetamiseks, mille keskmes on Hiina asemel Jaapan. Kaheksateistkümnendal ja üheksateistkümnendal sajandil hakati aga kitsamalt viitama püüdlustele eristada budismist ja konfutsianismist eristuvat põlist teed Jaapani kõige iidsemates kirjutistes ning sellega kaasnevatele püüdlustele seda teed praeguses elus uuesti üles seada. Enamik teadlasi on nende uuringute peamiste juhtide vahel kokku leppinud Tokugawa perioodil. Motoori Norinaga (1730–1801) peeti oma suurimaks intellektuaaliks ja Hirata Atsutane (1776–1843) kõige tõhusamaks populariseerijaks.
Motoori Norinaga nägi distsipliini juuri Keichū (1640–1701) ajaloolise keeleteaduse kasutamises kaheksanda sajandi Man’yōshū-nimelise luulekogu analüüsimisel, samas kui Atsutane leidis selle Kada no Azumamaro (1669) jaapani uuringutes. –1736). Mõlemad kuulusid oma asutajate nimekirja Kamo no Mabuchi (1697–1769). Igal juhul muutus pärast Hirata Atsutane Kokugaku juhtide sugupuu keerukamaks, kuna uus Meiji riik kasutas Kokugaku rassilise identiteedi ja kultuurilise üleoleku mõisteid Jaapani natsionalistliku ideoloogia toetamiseks ja rahvusvahelise saatuse väidetavaks mõistmiseks. Pärast 1945. aastat peeti selliseid rassilise identiteedi ja kultuurilise paremuse mõisteid lühidalt tabuks ja asendati vähem toksiliste argumentidega Jaapani ainulaadsuse osas, ehkki ka need on taas jõudnud Nihonjinroni laia kategooriasse,"Jaapani olemuse teooriad", mis on Jaapani tänapäevase populaarkultuuri peamine tüvi.
1. Määratlusküsimused
2. Kokugaku teke
2,1 Keichū (1640–1701)
2.2 Kada no Azumamaro (1666–1736)
3. Filoloogiline Kokugaku
3.1 Kamo nr Mabuchi 1697–1769
3.2 Motoori Norinaga 1730–1801
4. Populaarsed ja rohujuuretasandid Kokugaku 1800–1868
4.1 Hirata Atsutane (1776–1843)
4.2 Kokugaku alevikus (provintsid)
Miyahiro Sadao (1797–1858)
4.3 Naine Kokugakusha
Matsuo Taseko (1811–1894)
4.4 Hirata jüngrid kirdes
Hirao Rosen (1808–1880) ja Tsuruya Ariyo (1808–1871)
4.5 Kokugaku ja Meiji restaureerimine
Yano Gendō või Harumichi (1823–1887)
5. Meiji periood (1868–1912) Kokugaku
Ōkuni Takamasa (1792–1871) ja Fukuba Bisei (1831–1907)
6. Kokugaku pärast Meijit
Bibliograafia
Esmane
Teisene
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Määratlusküsimused
Jaapani sõna on tõlgitud erinevalt ingliskeelsetesse terminitesse nagu emakeeleõpe, rahvuslik õpe / õpingud, nativism ja essentsialism - nende kõigi pooldajad muudavad lihtsa määratluse keerukaks. Üks lähenemisviis on mõelda kokugakule kui laiale ja kitsale tähendusele. Igasugused stipendiumid laienesid Jaapanis järsult seitsmeteistkümnendal sajandil, mida kannustas suhteline rahulikkus ning kasvav heaolu ja kirjaoskuse tase. Hiina traditsioonilisemate uurimuste kõrval tekkis uusi ajaloolisi uurimusi Jaapani ajaloo, kirjanduse, filoloogia, poeetika, kommete, mütoloogia, kami kummardamise traditsioonide ja muu sellise kohta. Jaapani õppevorme võib ühiselt pidada kokugakuks laiemas tähenduses.
Kitsamalt öeldes olid mõned neist XVIII sajandil tehtud uuringutest keskendunud Jaapani eripärale, peamiselt Hiina suhtes, mida nüüd nimetati teiseks, mille ajaloolist mõju Jaapanile peeti kahjulikuks. XIX sajandil laienes tugiraamistik, hõlmates Euroopat ja kogu maailma tervikuna. Seda nativistlikku essentsialismi hakati mõnikord kutsuma ka kokugaku ja see oli tiigel, milles võltsiti Jaapani identiteeti. Üks tõlgendus seisnes selles, et jaapanlane pidi olema intuitiivne kooskõla looduse rütmidega ja vallandama muistset Arkaadiat edendavat südametunnistust. Veel üks tõlgendus oli see, et jaapani rahvas põlvnes lugematutest kammidest ja oli nende varieerumine nii hea, kui halb, kuid tervikuna õnnistatud, kuid tervikuna õnnistatud.
Rangelt võttes ei olnud Kokugaku Tokugawa perioodil (1600–1868) ei liikumine ega kool, vaid pigem koolide-eraakadeemiate järelkasv, millel olid oma eristatavad orientatsioonid ja erialad, ning järgnevas analüüsis alustame järgmisega Jaapani stipendiumi juhtimisel, nähes Kokugaku olemust selle Tokugawa-aegsete paragonide kirjutistes: Keichū, Azumamaro, Mabuchi, Norinaga ja Atsutane.
Pärast 1868. aasta Meiji taastamist sai Kokugakust ideoloogiliselt laetud akadeemiline väli, mida kasutati impeeriumi ja keiserlike ainete loomiseks kodu- ja välismaal. Samuti kutsuti üles uurima folkloori ja etnograafiat. Pärast Jaapani sõjalist lüüasaamist ja liitlaste okupatsiooni ajal 1945–52 eemaldati käputäis kohti, näiteks Kokugaku-ini ülikool, Kokugakul oma keiserlikust ja vaimsest värvist, jättes järele steriliseeritud arusaamad Jaapani kohta Jaapani kohta ja selle inimesed. Umbes 1980. aastatest hakati neid rühmitama rubriiki Nihonjinron või Jaapani olemuse teooriaid, tutvustades vaimset komponenti, mida võib näha animeerimisel, mis on iseloomulik paljudele animetele ja “pehme jõu” diplomaatiale. Tulemusena,sõna kokugaku ei kasutata tänapäevases diskursuses enam tänapäevase nativistliku või essentsialistliku stipendiumi viitamiseks.
2. Kokugaku teke
2,1 Keichū (1640–1701)
Kuna peamine Motoori Norinaga leidis oma õpingute alguse Keichū stipendiumis, aktsepteerib enamik Kokugaku õppureid Keichū vähemalt selle eelkäijana. Keichū põlvnemine oli kindlalt samurai, kuigi tema isa ja vanaisa elasid pärast Tokgawa uut režiimi 1600. aastal halvasti. Tal oli ema juhendamisel range alusharidus ja 12-aastaselt hakkas ta vanemliku tõotuse täitmiseks kümneaastast teed ordineerima Shingoni budistlikus preesterluses, saades ülempreestriks (Ajari) 1663. aastal.
Keichū arendas huvi traditsioonilise (31-silbilise) jaapani värsi waka vastu, sealhulgas Jaapani kõige iidsema säilinud luuleantoloogia, kaheksanda sajandi Man'yōshū, värsid. Seitsmeteistkümnenda sajandi Jaapani poeetika üks eripära oli äratanud huvi antoloogia vastu, kuid selle 4400 luuletusest oli Keichū kaasaegsetele vaid umbes 10% tänu originaalse transkriptsiooni kaarekujulisele meetodile. Selle lünga parandamiseks tellis Mito Daimyo kommentaari, mille eest vastutas ringristmikul Keichū. Just selle filoloogilise töö puhul on ta kõige paremini tuntud.
Kokugaku traditsiooni silmas pidades eristuvad kolm tegurit selles, miks hiljem Kokugakusha (kodulooõpetuse teadlased) nägid teda oma töö pioneerina. Esiteks oli Keichū peaaegu müstiline austus waka vastu. Traditsiooniliselt arvati, et waka on kami leiutis, mis muudab need lõpuks inimestest kaugemaks ning Keichū tundis seda numinilist kvaliteeti intensiivselt. Teiseks oli Keichū filoloogia suhteline keerukus, mis tasakaalustas ajaloolise keelelise analüüsi teksti intuitiivse tähenduse mõistmisega. Hilisemad teadlased omistasid selle Keichū varasemale sanskriti-uuringule osana oma uurimusest Shingoni budistliku preesterluse jaoks. Ja kolmandaks oli tema kujutlus muistsest budismi-eelse ja konfutsiaanliku mineviku kohta kui “kami maa” (shinkoku), mida iseloomustab lihtne isemajandamise viis, mis on juurdunud kodumaisel viisil.
Nagu Keichū kirjutas oma kommentaaris ajalehele Man'yōshū:
Jaapan on kami maa. Seetõttu oleme nii oma ajaloos kui ka valitsuse halduses alati kami eelistanud ja paigutanud inimesed alati teisele kohale. Kõrge antiikaja ajal valitsesid meie valitsejad seda maad eranditult šintode abil … ja mingit filosoofiat ei leitud konfutsiani klassikute ja budistlike kirjutiste puhul. (u 1690, Man'yō daishōki: zassetsu, kohandatud ettevõttest SJTa: 395)
Lisaks hilisemal aktiivsest preesterlusest lahkumisel koostas Keichū mitmeid uurimusi Jaapani teiste peamiste luuleantoloogiate kohta, traktaate iidse Jaapani keele kohta ning kirjanduslike ja ajalooliste proosateoste tekkiva kaanoni uurimusi, mis kõik kajastasid hilisemates õpetatud teemades. Kokugaku akadeemiad.
2.2 Kada no Azumamaro (1666–1736)
Kasvatatud Azisharos, Kyotos lõuna pool asuvas Fushimis asuva Inari šintoistiku pühamu keskkonnas, kolis Azumamaro 1700. aastal Edosse, pidades Shinto teemadel loenguid väikesesse, peamiselt preestrite kooli, ja kinnistas antiigiõigustega seotud asutuste maine autoriteedina. Võib-olla inspireerituna Itō Jinsai 1680. aastate edust Kyoto konfutsialaste eraakadeemia rajamisel ja võib-olla ka Hayashi perekonna õnnestumisest Bakufu toetuses Edo konfutsiantide akadeemiale hankida, otsis Azumamaro ka potentsiaalseid sponsoreid oma unistusele asutada spetsiaalne kool Jaapani uuringutele.
Naastes Fushimi ja pühamu juurde 1713. aastal, hõlmas Azumamaro hilisemad kirjutised kogu valikut sellest, millest saab Kokugaku õppekava: kommentaarid proosa- ja luuleklassika kohta, muinasajaloo uuringud (eriti 720 CE Nihoni shoki), ajalooline lingvistika ja antiikküsimused üldiselt. Tema stipendiumi tuumaks olid aga šinto ja šintoga seotud teemad. Azumamaro keskendus kõige iidsematele tekstidele, püüdes lahti harutada oma päeva šintoid budistliku sünkretismi sajanditest ja vähem edukalt konfutsianiseeritud shintode viimastest aastakümnetest. Sellegipoolest tegi ta meister Shinto ja selle iidsed sidemed monarhiaga kui Jaapani põliselaniku moodi, Jaapani olemuse olemuse ja Jaapani poliiidi ajaloolise stabiilsuse peamise teguri.
Azumamaro panus hilisemasse Kokugakusse seisnes tema seatud šintooni toonis, ajaloolise keeleteaduse metoodikas, mida ta võitles, binaarses vastuseisus Hiina loodud uuringutega, nativistliku eraakadeemia institutsionaalsele arengule ja tema õpilaste saavutustele.
Paljud teadlased tunnustasid Azumamarot sellega, et ta esitas 1728. aastal Bakufule avalduse Kokugaku kooli rajamiseks. Kuigi sellest midagi ei tulnud, kujutab petitsioon kokkuvõtlikult Kokugaku eesmärke ja Kada kooli selle jõulist põhjendust:
Kahjuks olid teadmatused konfutsia õpetlased minevikust, nad ei teadnud Jaapani keiserliku õppimise kohta mitte ühtegi asja … Valed õpetused on ohjeldamatud, kasutades ära meie nõrkust. Kui vanu sõnu ei mõisteta, ei saa vanad tähendused selgeks. Kui vanad tähendused pole selged, ei taastu vana õppimine. Endiste kuningate tee on kadumas; antiikaja tarkade ideed on peaaegu loobutud. Kaotus ei ole väike, kui me ei suuda praegu filoloogiat õpetada. (SJTa: 401–402)
Pärast Azumamaro surma 1736. aastal nihkus emakeeleõppe keskus Kyotost Edo, kus Azumamaro stipendiumi esindas juba tema lapsendatud poeg Arimaro (1706–51). Arimaroga liitus Edo-s veel üks isa õpilane Kamo no Mabuchi, kelle magnum opus oleks terviklik Man'yōshū uurimus ja püüe sellest välja korjata autentne iidne põliselanik, mida arvatakse olevat kodeeritud selle värssidesse.
3. Filoloogiline Kokugaku
3.1 Kamo nr Mabuchi 1697–1769
Mabuchi kasvatati Hamamatsus Kyoto ja Edo vahelise sõidutee ääres. Kada no Azumamaro õetütre poolt loetuks sai ta juba varakult huvi Shinto ja waka vastu, millest sai tema jaoks eskapistlik kirg. Aastal 1728 registreeris ta Azumamaro kooli ja kolis sinna 1733 täiskoormusega õppima, kus ta sai sissejuhatuse Man'yōshūsse, sealhulgas Keichū kommentaar ja kogu seal õpetatud Kokugaku teema.
Mabuchi kolis Edo juurde 1737. aastal ja asendas 1746. aastal Kada Arimaro kui Jaapani õpingute eest vastutava asutuse Tayasu Munetake, noorema venna noorema venna noorema venna - Mabuchi positsioon, mis säilitati aastani 1760. Mabuchi koostas esseesid mitmesugustel teemadel, kuid nende aastate uurimistöö keskmes oli Man'yōshū filoloogiline analüüs, mille kaudu oli tema arvates võimalik õppida Jaapani sõnu ja vaimu (kokoro) enne, kui need olid Sinifitseeritud ja seeläbi kaheksanda sajandi Nara perioodil rikutud. Mabuchi kujutas Man'yōshū Jaapanit loodusliku arkaadiana, mida valitsesid kami järeltulijad, kes valitsesid viisil (michi), mis vastas looduse loomulikele rütmidele ja diktaadidele (sõna otseses mõttes „taevas ja maa”) ise:
Alates ajast, mil keiserlik kohus oli Ōtsis Ōmis, kuni Fujiwara õukonna ajani Yamato linnas, täitis ta augusti suurvalitsus taeva ja jõudis iga maakera nurga ja võrasse; ja tänu sellele kuulsusrikkale rahule õnnistati kirjanduslikku väljendusvõimet ilu ja elegantsiga. (Inglise keel norito kai jo, KKMZ: SH 1: 446 autoritõlge)
Pärast teenistusest Munetake'i pensionile jäämist 1760. aastal muutis Mabuchi vähemuse kohusetäitjaks ja tal oli vabadus oma varasema uurimuse tagajärgedele järele anda. Ta hakkas kirjeldama oma praegust vanust, mis on iidsetest aegadest langenud, kuna vanad looduslikud voorused olid purustatud ja katastroofiliselt asendatud Hiina kunstliku moraaliga:
Vana-Jaapanit valitses taeva ja maa vaimuga hästi ning seda väikest keerukust polnudki; kuid siis, kui neid veenvaid teooriaid Hiinast imporditi, võtsid muistsed mehed neid teooriaid tõena ning teooriad levisid kaugele ja laialt. [ja mitte varem neid teooriaid tutvustati … kui puhkes tohutu kaos. (Kokui kō, SJTa: 406)
Ta õpetas, et kui inimene pääseb kõige iidsemate Man'yōshū salmide valjusti tagasilugemise etappi, mõjutatakse teda niikaugele, et ainult üks keha jääb siin ja praegu, kui inimese keele ja südamena, imbuma. (kokoro) veetakse tagasi muinasaja minevikku. Selle käigus omandatakse spontaanselt mineviku tõepärasuse, otsekohesuse, mehisuse, elujõulisuse ja loodusliku elegantsi voorused, mis olid tema aja kurikuulsalt rikutud poliitilise kultuuri vastandiks. Ta muutus ka virulentselt Hiina-vastaseks, kinnitades, et klassikaliste konfutsiantide vooruste emakeelena esinevate sõnade puudumine on tõestus sellest, et muistses Jaapanis ei olnud sellised õpetused tarvilikud, kui elu oli moraalselt ja eetiliselt tähelepanuta jäetud järjekorras, mille juured olid kooskõlas taeva loomulike rütmidega. ja maa.
Mabuchi hakkas pidama loenguid sadadele tudengitele, kellest paljud kogunesid tema kodu veranda äärde Edo äärealale. Tema oli esimene edukas Kokugaku eraakadeemia, mida järgisid ka teised, ja ta oli ka kurikuulus antikvariaat. aastaid pärast tema surma 1769. aastal oli Mabuchi elulugu sissejuhatuseks Ban Kōkei tähistatud 1790. aasta kaasaegsete ekstsentrikute uurimusele. Tema umbes kolmesajast õpilasest ei saavutaks keegi Kokugaku teadlasena suuremat tuntust kui Motoori Norinaga, kes kohtus Mabuchiga alles ühel saatuslikul õhtul 1763. aastal, kui Mabuchi viibis öö Matsusakas Jaapani ringreisil.
3.2 Motoori Norinaga 1730–1801
Motoori Norinaga andis teedrajava ja püsiva panuse Kokugaku kõigisse aspektidesse: ta tõstis Genji lugu käsitleva kirjanduskriitika uutesse kõrgustesse, mõju avaldudes tänapäeval; tema magnum opus oli 712 CE Kojiki filoloogiline analüüs ja täielik kommentaar, mis oli Jaapani kõige iidsemate klassikute jaoks keeleliselt dešifreeritud; ja ta kasutas seda Kojiki analüüsi, et konstrueerida uus vorm Shinto, kami no michi või kami (jumaluste) tee, mille kohta ta väitis end olevat originaalne ja mis kujutab endast sisuliselt seda, kuidas šintoist tänapäeval aru saadakse; tema stipendium oli Kyoto kohtunikele teada ja tema nõu otsis daimyo. Märkimisväärselt saavutas Norinaga selle kõigega, veetes peaaegu kogu oma elu Matsusakas Ise pühakodade virtuaalses varjus.
Norinaga rakendas Mono mitteteadmise (asjade kurbuse / haletsuse) mõistet nii Genji lugu kui ka Shini Kokinshū luuleantoloogia wakates, teostes, mida tema õpetaja Mabuchi põgenes nende väidetava naiselikkuse ja osavuse tõttu, vastupidiselt Man'yōshū loomulik mehelikkus. Norinaga seevastu väitis, et Genji jutt kujutab realistlikult seda, kuidas emotsioonid süvendavad elu peamisi sündmusi põhjalikult ja kuidas see aitas kaasa romaani häbematule võimele innustada lugejaid peatama didaktiline või moralistlik tõlgendus ja sisenema selle asemel emotsionaalselt kümnendasse sajandisse. maailm, mis oli selle seade. Sellest vaatenurgast kutsutakse lugejat, kui Genji tegelane tegutseb või emotsioonib teda teatud viisil, mitte uurima kujutatud sündmuste moraalset või eetilist sobivust,vaid pigem selle üle, kas lugeja on kunagi kogemusi jaganud. See kummutas romaani sajanditepikkuse didaktilise budistliku kriitika põhjendusega, et see ei suutnud kiita head ega mõista hukka kurja ega näidata kurja tagajärgi. Nii avas Norinaga lähenemine ukse kaasaegsemale kirjanduskriitikale. Tema sõnul:
Romaan ei ole nagu budistlik viis… ega ka konfutsialik viis…. See on lihtsalt lugu inimelust, mis jäetakse kõrvale ja ei tunnista, et võtab üldse vastu küsimusi heast ja halvast ning elab ainult nende inimeste headuses, kes on teadlikud inimeksistentsi kurbusest. (Tama no ogushi, SJTa: 421)
Analoogsel moel ülendas Norinaga Shin Kokinshū värsside elegantsi ja rafineeritust (miyabiyaka). Ta selgitas, et see oli paljude luuletajate võime tõttu piisavalt eralduda oma olukorrast, et nad saaksid oma artistilisuse (waza) abil tabada mono teadmatuse olemust kõigest kolmekümne ühes silbis. See poeetilise keerukuse hindamine kahandas ka waka kosmoloogilisest tähtsusest, mille Mabuchi oli omistanud vanimatele jaapani salmidele.
Norinaga Kojiki teos oli aluseks tema arusaamisele Jaapani teekonnast kami (kami no michi või selle sino-jaapani keeles Shintō). Oma põhjapaneva usaldusega teksti kui tõelise raamatu vastu (makoto no fumi) väitis Norinaga, et nagu Kojiki kirjeldas, oli Jaapani põline tee viis, mille ei loonud mitte inimesed nagu imporditud Hiina viisid, vaid põlised kami, kes on vastutab lõplikult kogu inimliku tegevuse ja tegevuse eest. Ja kuna kami on kesksel kohal Norinaga mõtetes põlise Jaapani teest, on Kokugakut kohati nimetatud šintoistlikuks ärkamiseks.
Norinaga määratlus kurikuulsalt keerulisest terminist kami oli põhjalikum kui tema ühegi Kokugaku eelkäija määratluses ja on ajaproovile vastu pidanud:
… Sõna kami tähistab kõigepealt taeva ja maa jumalusi, mis esinevad iidsetes dokumentides, ja pühakodade vaimusid, kus neid kummardatakse. Pole vaja lisada, et see hõlmab linde ja metsalisi, puid ja taimi, meresid ja mägesid jne. Muistses kasutuses nimetati kami'ks kõike, mis oli väljaspool tavapärast, millel oli kõrgem võim või mis oli aukartust äratav. Kurje ja salapäraseid asju, kui need on erakordsed ja kohutavad, nimetatakse kami-ks ning kami-nimeliste inimeste seas on kõik jumalike keisrite järjestikused põlvkonnad. (Kojiki-den kohandatud Holtomist, 1938, tsiteeritud SJT, 2001, 18.)
Selles kami-määratletud maailmas on inimesed sama mitmekesised kui “kaheksa miljoni” kami, kes on ise mõned head ja mõned õelad:
Tõeline süda (magokoro) on see süda, millega sünnib Musubi (loova) kami abil, ja tõeliste südamete seas on mõned targad ja mõned kohmakad, mõned head ja mõned halvad. Seega olid isegi jumaliku ajastu kammid head ja halvad, sest nad käitusid vastavalt oma tõelisele südamele. (Kuzubana {1968–1975: 8: 147]
See võimaldas aktsepteerida individuaalseid erinevusi, kuid pärssis ka igasugust isikliku, moraalse ja eetilise vastutuse õpetust.
Kami kõikehõlmava mõju ja asjaolu tõttu, et kami toimingud on väljaspool inimkeelt, säilitab maailm alati imelise kvaliteedi ja pole kunagi täielikult teadlik:
Mõelge inimkehale: sellel on silmad, kõrvad kuulda, suu rääkida, jalad kõndida ja käed tuhandet asja teha. Kas nad pole tõesti imelised? Taevas lendavad linnud ja putukad, taimed ja puud õitsevad ning vilja kannavad - nad on kõik imelised. Seega on universum ja kõik selles olevad asjad ilma ühe erandita kummalised ja imelised, kui neid hoolikalt uurida…. [Ja] tuleb tunnistada, et inimese intelligentsus on meeletu, samas kui kami teod on vähenõudlikud ja imelised. (Kuzubana {1968–1975: 8: 160]
Kõik, mida Norinaga sõnul saab kindlalt teada, on see, mis on kirjas Kojiki jumaliku ajastu peatükkides, ja see tekst muutis jumaliku ajastu lähedaseks ja mitte enam kaugeks, nagu see oli Mabuchi jaoks. Inimese vastutus on käituda kannagaraga, st vastavalt kami soovidele, ja Norinaga kasutas monotüüpi (tennō) Kyotos füüsiliseks lüliks metafüüsilises ahelas, mis ühendas Jaapani inimesi päikesejumalaga Amaterasu. Norinaga jaoks oli Amaterasu nii päikesejumalanna kui ka päike ise ning seega oli kogu maailm tänu sellele päikesesoojuse ja -valguse kingitusele selle põhiolemusliku Jaapani jumalusele igapäevase tänuvõlga. Lisaks sellele väitis Norinaga, et Jaapani mütoloogia põhjal oli Jaapan kõigi maailma riikide peamine allikas, mis seostas maailma kohustuse Jaapani ees.
Norinaga jaoks on Jaapani emakeel (mikunigokoro) kahjustatud igas põlvkonnas, saastades Hiina moralismi, mida esindab eriti konfutsianism; selle asemel kujuneb alaväärtuslik Hiina süda Jaapanis sama kahjulike mõjudega, mida Norinaga väitis, et Hiina ajaloos võis täheldada. Nagu ta salmis seda väljendas:
Kuigi ta võib ise mõelda
Karagokoro
Hiina südame lahti
nashi omoedo juurde
Mehe süda
fumira yomu
Kes loeb hiina keelt
hito no kokoro wa
Kas ikka on hiinlane
nao zo Kara naru.
(kohandatud raamatust Muraoka 1964: 148)
Jaapani südame puhastamiseks ja taaselustamiseks ei kasutatud mitte sellist iidset teksti nagu Man'yōshū, vaid hoopis Hiina saastumise väljapressimist kami vahendamise kaudu.
Elu lõpupoole koostas Norinaga liturgia isiklikuks hommikuks jumalateenistuseks, mis oli tema viis tõsta oma mõtteid Jaapani põlisest muinasteest millekski, mis läheneb tänapäevasele religioonile. Kui Norinaga selles suhtes kitsendati, kujutas seda aga Kojiki ise, kes kujutas surmajärgset elu kutsumata igavikuna räsitud ja saastatud põhjamaailmas, mida nimetatakse Yomi. Nagu ta salmis seda väljendas:
Reostunud Yomi
Kitanakuni
Pimeduse Bourne-
yomi no kunibe
Kui räpane ja vastik!
inashikome
Ma tahan siia maailma jääda
chi yo toko to wa ni
Tuhat vanust igavesti!
kono yonomogamo.
(kohandatud raamatust Muraoka 1964: 151)
Võib-olla pole üllatav, et pärast Norinaga surma kaldus tema kool orienteerumisega kirjandusse. Jaapani iidsest minevikust puudusid suured dešifreerimist nõudvad tekstid ja selliste uurimiste keelelised väljakutsed olid Kokugaku jaoks laiemalt vaatajaskonnani lubamatult keerulised. Mantlit oma Kokugaku usulisemale poolele nõudis omakorda tudeng, kellega Norinaga kunagi kohtunud ei olnud.
4. Populaarsed ja rohujuuretasandid Kokugaku 1800–1868
4.1 Hirata Atsutane (1776–1843)
Hirata Atsutane naasis Jaapani kirdeosast ja kolis Edo juurde 1995. aastal 19-aastaselt. Ta polnud Motoori Norinagast isegi kaks aastat pärast surma kuulnud, kuid tema tutvustus Norinaga mõttest liigutas teda nii, et kaks aastat pärast seda lubati ta Norinaga kool, mida haldas Norinaga poeg Haruniwa. Kogu oma tulevase karjääri jooksul eristas Atsutane oma filoloogilisemalt orienteeritud esivanematest Kokugakul, otsides kinnitust oma seisukohtadele võimalikult laiades kohtades, sealhulgas konfutsianistlikes ja isegi kristlikes allikates, mille ta maskeeris, muutes need šintoistlikeks. Atsutane otsis isegi oma tunnistuste kinnitamiseks tunnistust nende kohta, kes väitsid astraalrännakut, reinkarnatsiooni ja üleloomulikku sugupuud. Seda võib mõista kui tema jõupingutusi Shinto üldistamiseks,mille ta kujundas tõeliseks šintoiks (makoto no shintō), esindades seda purskkaevana, millest hiljem tekkisid tuletisinstrumendid ja madalama astme võõrad õpetused. See ksenofoobia koos tema tohutu hulga uurimisteemadega, mis ulatusid vaimsetest teemadest ja kami kummardamisest kuni folkloorini, aitas tõenäoliselt kaasa tema õpetuste populaarsusele, mille eesmärk oli “inimese südame puudutamine” (Kodō taii, HAZ: vol 1, ch.1, 15).
Atsutane võitles siin-ja-praegu-hea toidu ja veini, armastuse ja seksuaalse kire rõõmude üle - küsides, miks mõned igatsevad järelelu, kui praegune on nii õnnis. Nagu Kamo no Mabuchi ja Motoori Norinaga, hõlmas Atsutane Kokugaku ka usku, et Jaapanis on inimestel sündinud True Hearts (magokoro) sünniõigus, mis võimaldavad spontaanse vastavuse kami teele ja iidse sotsiaalse täiuslikkuse taastamist olevikus. Palve kaudu konkreetsete jumaluste juurde võis inimene õppida kamist (kaminarai) viisil, mis isegi ei vaja kirjaoskust.
Muistse mineviku kohta esitas Atsutane terve hulga väiteid, mis ulatusid kaugelt kui paradiisilähedased ehitised Kamo no Mabuchi ja Motoori Norinaga, sealhulgas täiuslik tervis (ja arvatavasti ebavajaliku meditsiinitee irooniline leiutamine); iidne emakeelne skript enne hiina tähtede lisamist; elanikkond iidsetel aegadel Jaapani hiiglaste rassi poolt; ja väide, et muu maailm oli moodustatud madalamate materjalide jäägist pärast Jaapani põlist loomist. Halvimal juhul muutusid need paremuse väljendused teiste, sealhulgas ka eurooplaste, rassiseeritud kriitikuks ebaharilikuks.
Atsutane püüdis uuesti sõnastada Motoori Norinaga sünge hinnangu sellele, mis juhtub inimestel, kui nende maised keha hukkuvad. Kui Norinaga järgis Kojiki, kui ta pidas Yomi hinge viimaseks puhkepaigaks, õpetas Atsutane, et kõik inimesed saavad kammideks, kes lähevad varjatud maailma, mis oma olemuselt sarnaneb elavate inimeste ilmutatud maailmale. Atsutane astus selle eshatoloogia abil sammu edasi, ekstrapoleerides mõjuvõimu mõjuvõimule.
Atsutane nõudis korduvalt Jaapani ja Jaapani rahva paremust teiste riikide ja rahvaste ees:
Kuna Jaapanil pole teiste riikide seas sobivust ja kuna see on nii materiaalselt kui ka inimsuhete osas parem kõigist teistest riikidest, on selle maa inimesed, kuna see on jumalik maa, automaatselt õigustatud südametega, mis iidsetest aegadest peale korda on tuntud kui “jaapani süda” (Yamato gokoro) või “jaapani vaim” (Yamato damashii; Kodō taii, HAZ: vol. 1, ptk 1, 3).
Atsutane'ile oli sellel omakorda mõju Jaapani saatusele maailmas: kuna Jaapan on
kümne tuhande riigi esivanemate riik… meie suur valitseja on kümne tuhande riigi suur valitseja… ja see meelerahu olemus, mida see pakub, on samuti parem kui teiste maade pakutav meelerahu. (filmist Tama no mihashira, HAZ: 2. kd, 1. peatükk, 89)
Enne Atsutane'i rääkisid šintoistid ja Kokugaku teadlased suhteliselt vähe inimelust. Norinaga oli jõudnud järeldusele, et pärast surma on kõik määratud minema Yomi räpasesse ja ebameeldivasse maa alla maa alla. Oma 1812. aastal valminud värskes hingesammas (Tama no mihashira) väitis Atsutane, et on oluline teada surmajärgset inimhingede sihtkohta ja muutis sellega eshatoloogia Kokugaku stipendiumi keskmeks. Atsutane kritiseeris oma õpetajat Norinagat asjaolu eest, et ta jättis tähelepanuta asitõendid. Pärast surma ei lähe inimhinged Atsutane sõnul ei taevasse ega Yomi allilma, pigem on see jaapanlaste hinge osas kindel,
iidsete legendide väidetest ja kaasaegsetest näidetest nähtub, et nad jäävad igaveseks Jaapanisse ja teenivad Ōkuninushi-no-kami hallatavate surnute maailmas. (Tama no mihashira SJT-s: 45)
See omakorda avaldas mõju võimule, kuna ilmutatud maailmas allub üks keisrile, varjatud maailmas saab aga kummituslik vaim ja inimese lojaalsus kandub Ōkuninushi-no-kami. Traditsiooniliselt oli seda jumalust kummardatud kui “maist jumalat” (kunitsu kami) ja Reedi tasandike keskmaa (Ashihara no nakatsu kuni) valitsejat ning ikkagi nimetas Atsutane Ōkuninushi kakuriyo valduse isandaks, kelleks surnute hinged olid. eeldatakse, et ta teenib ustavalt. Atsutane kirjeldab yūmeikai või kakuriyo (幽冥 界 ／ 幽冥) vaimset maailma tumedaks ja seetõttu nähtamatuks elavate maailmas elavatele inimestele, ehkki need, kes asuvad vaimses maailmas, näevad vabalt elavate valdkondi. Kuna elavate inimeste nähtamatu kakuriyo ja nähtav valdkond hõivavad ühisruumi,usuti, et surnute hinged elavad haudade või pühapaikade lähedal, kust nad valvasid ja oma ellujäänutele järeltulijatele kaitset pakkusid.
Eschatoloogia, viljakuse, afektiivse maailma, üleloomuliku ja kosmoloogiaga seotud probleemide lahendamisel suunas Atsutane Kokugaku selgelt eripäraselt religioossetesse suundadesse ja likvideerides selliste esivanemate nagu Kamo no Mabuchi ja Motoori Norinaga vaevalise filoloogilise eksegeesi, muutis Atsutane Kokugaku nativistlikku vaimsust mõõtmatult. paremini juurdepääsetav, erilise pöördumisega põllumajandustootjatele, kes elasid tema elu jooksul umbes 80% elanikkonnast.
4.2 Kokugaku alevikus (provintsid)
Miyahiro Sadao (1797–1858)
Hirata akadeemia oli Atsutane'i elu jooksul meelitanud üle 500 jüngri ja Meiji perioodi algusaastateks kokku üle 4200 jüngri, sealhulgas postuumsed jüngrid, kes olid ühinenud pärast meistri surma 1843. aastal. Üks Hirata jüngrite suuremaid keskusi asus Shimōsa provintsis. tänapäeva Põhja-Chiba ja Ibaraki prefektuurid, mille registreerijate arv Meiji taastamise ajaks oli üle 200. Hirata pere liikmed käisid Shimōsa-Atsutane'is loenguid pidamas, samal ajal kui adopteeritud poeg ja akadeemia administraator Hirata Kanetane (1799–1880) kogusid avaldamiseks raha.
Selle tulemuseks oli paljude jüngrite värbamine, sealhulgas Miyahiro Sadao (1797–1858), kes registreeris end ise akadeemiasse aastal 1826. Sadao oli üle elanud liigsest joomisest ja korruptsioonist ning muutnud end töökaks ja lugupeetud Matsuzawa küla külajuhatajaks (nanushi). Isehakanud kartulikaevaja juhataja Sadao koristas põllumajandusmaad, parandas teid ja kasvatas ravimtaimi. Hiljem, samal aastal 1826, hakkas Hirata perekond välja andma mitmeid põllumajanduse käsiraamatuid, alustades Sadao põllumajanduse põhivahenditest ehk Nōgyō yōshū, mis pakuvad põllumeestele juhiseid istutamise tava ja kasumlikkuse kohta. Hirata akadeemia hõlbustas selliste põllumajanduse käsiraamatute sadade eksemplaride väljaandmist, et rahuldada kasvavat nõudmist põllumajanduskogukondades, samal ajal kui Sadao ja teised jüngrid panustasid kapitali. Taimeseemnevaliku või Sōmoku tane erami kirjed, mille autoriks on ka Sadao, selgitavad taime sugu ja väidavad, et emaseemnete istutamine tooks kaasa suure saagi.
1832. aastal lõpetas Sadao lõputöö riikliku kasumi ehk Kokueki honroni teemal. Rahvamajanduse huvides kasutab Sadao Atsutane'i õpetusi üleskutsena austada ja kummardada kishini vaime, kellel on tahtmist ja jõudu õitsengu loomiseks, kuid vihastades muutuvad nad vihaseks ja põhjustavad ebaõnne (KH: 292). Ta kirjutab:
Esiteks on riigi allakäik tingitud sellest, et inimesed on valesti meeles ja käituvad kõveras käitumises, aga ka oma meelt, keha ja majapidamist värvivad. Selle tulemus on see, et nad pööravad selja taeva ja maa kišin vaimude südametele ning pääsevad sellega oma armu eest. Veelgi enam, halva saagi ja näljahädade või õnnetuste, näiteks tulekahjude ja epideemiate korral, inimesed kahanevad ja nende varandus väheneb. Riigi allakäik on kõik tingitud sellest, et kiinspiirituse vastu on olnud etteheiteid. (KH: 292)
Atsutane sai tunnustuse Kokugaku populariseerimise eest kogu Jaapani maapiirkonna põllumeeste seas, sidudes oma igapäevase talutöö muistse teega, väärtustades nende tööd jumalate teenimisena. Matsuzawas oli Sadao üks Hirata järgijaid, kelle kirjutised ja juhtimine võrdsustasid talupoegade masside põllumajandustöö jumalate püha teenimisega.
Sadao sõnul oli rahvusliku õitsengu eesmärgi saavutamise teine võti talupoegade harimine. Ta kahetseb põllumajandushariduse seisu ja kättesaadavust:
Lisaks mõjutavad teadmised või teadmatus põllumajanduses või oskused või oskuste puudumine suuresti riigi kasumit ja kahjumit. Seetõttu ütlen: „põllumajandus on riigi alus”, kuna see on tööstusharu, mida ei saa unarusse jätta. Üldine tendents on aga see, et vilunud põllumehi on palju ja lihttöölisi on palju. Seda just seetõttu, et puuduvad asjatundlikud põllumajanduse õpetajad. Kui need isandad (ryōshu) annaksid korraldusi ja valiksid aiandusest teadlikud põllumehed ja määraksid nad põllumajanduse õpetajaks, kes koolitaks neid lihttöölisi, aitab see kindlasti kaasa selle riikliku kasumi teenimisele. (KH: 292)
Kuna kogenud põllumees ise väitis Sadao, et on vaja korralikku koolitust, siis olid põllumajanduse käsiraamatud, mille ta kirjutas ja aitas välja anda, selle eesmärgi saavutamisele kaasa aidata.
Hirata Atsutane teooriate mõju vaimude nähtamatule kakuriyo valdusele, nagu on väljendatud Vada augusti sammastes (Tama no mihashira) ja uues traktaadis vaimude (Kishini šinron) pindadele Sadao kirjutistes. Sadao kinnitab taas Atsutane'i väiteid, et jumalikud vaimud, kes elavad ja tegutsevad kakuriyo maailmas, sekkuvad ka sellesse nähtava maailma elavate inimeste ellu (arahaniyo). Sadao täheldab, et kami vaatab inimeste poole ja näeb nende häid ja halbu, ülekohtuseid ja õiglasi ning tajub isegi mõtteid nende mõtetes. Ta osutab jumaliku ajastu iidsetele kirjeldustele, milles öeldakse, et head asjad sünnivad puhtast ja helgest ainest, halvad aga räpast. Kui olekut värvitakse ja inimesi ka värvitakse, vihastavad kiini vaimud,ja õnnetused annavad tulemuseks maailma.
Sadao väitis oma väitekirja,
Seega, kui nende inimeste teod on parandatud ja jumalate südamele meelepärased, et nad väldiksid õnnetusi, ei näe kõik langust ning rahvast ja varandusi on kogu riigis arvukalt. Seega on see riigi kasum. (KH: 307)
Ta soovitab, et õpetajateks oleks Way ja voorusega arvestatud inimesed, kes juhendaksid kohalikke isandaid (myōshu) ja terakoya koolide õpetajaid nõuetekohase hariduse andmisel, et nad saaksid siis juhendada inimesi - mehi ja naisi, noori ja vanu. Nii lootis ta, et paljud naasevad Atsutane kirjeldatud iidsete rahvaste „lihtsuse” juurde, elavad Tee ääres ja vastavad taevasele ja maisele kishini vaimule. Selle tulemuseks oleks riigi stabiilsus, ei mingit õnnetust, rahvaarvu kasvu, rikkuste suurenemist, maade arengut ja tugevat julgeolekut. Selle tulemuseks oleks, et Jaapan oleks jõukas keiserlik riik. Sadao väidab, et Jaapani keiserlik võitlus oleks maailmas võitmatu ja barbaarseid riike alistaks, kuna see lisas omaenda rikkusi.
4.3 Naine Kokugakusha
Matsuo Taseko (1811–1894)
Tänase Nagano prefektuuri Shinano provintsis elas veel üks suurem Hirata jüngrite põllumajanduse kogukond, kuhu kuulus üle 630 liikme. Selles rühmas oli üks vaid kahekümne üheksast naisjüngritest, kes registreerusid riiklikus akadeemias. Matsuo Taseko (1811–1894) oli Ina oru talupoeg naine, kes töötas põllunduse ja taimekasvatuse alal. Ta oli märkimisväärselt hästi õppinud jaapani klassikat ja poeetilist traditsiooni ning koostas waka luulet. Läbi oma reiside ja suhete oluliste poliitiliste meestega osales Taseko Tokugawa hilisperioodi olulistel sündmustel ja Meiji taastamisel. Pärast USA kommodoori Matthew C. Perry filmi “Mustad laevad” saabumist ja Jaapani sadamate avamist lääne laevadele sõitis Taseko 1855. aastal Edo poole, kus ta suhtles Takasu domeeni Daimyoga,Matsudaira Yoshitatsu (1824–83), kellega ta tõenäoliselt arutas luulet ja poliitikat. Kuus kuud 1862–1863 Kyotos viibides vestles Taseko viljakate Tsuwano domeeni nativistide Fukuba Bisei (1831–1907) ja Hirata Kanetane'iga ning osales isegi Atsutane iidse ajaloo loengute (Koshiden) Lord Sanjōle koopia edastamises.. Oma teisel visiidil Kyotosse 1868. aastal kasutas Taseko oma sidemeid ja mõjuvõimu, aitamaks samuraidel kehtestada volikirjad keiserlike lojaalsete subjektidena, ning lõpuks saavutas ta positsiooni kohtusüliku ja Meiji juhi Lord Iwakura Tomomi (1825–83) majapidamises.ja osales isegi Atsutane muinasajaloo loengute (Koshiden) koopia Lord Sanjō kätte toimetamises. Oma teisel visiidil Kyotosse 1868. aastal kasutas Taseko oma sidemeid ja mõjuvõimu, aitamaks samuraidel kehtestada volikirjad keiserlike lojaalsete subjektidena, ning lõpuks saavutas ta positsiooni kohtusüliku ja Meiji juhi Lord Iwakura Tomomi (1825–83) majapidamises.ja osales isegi Atsutane muinasajaloo loengute (Koshiden) koopia Lord Sanjō kätte toimetamises. Oma teisel visiidil Kyotosse 1868. aastal kasutas Taseko oma sidemeid ja mõjuvõimu, aitamaks samuraidel kehtestada volikirjad keiserlike lojaalsete subjektidena, ning lõpuks saavutas ta positsiooni kohtusüliku ja Meiji juhi Lord Iwakura Tomomi (1825–83) majapidamises.
Just oma waka luule kaudu väljendas Taseko oma lojaalsust keiserlikule kohtule ja keiserliku taastamise põhjusele. Ta väljendas oma tulihingelist patriotismi järgmistes salmides:
Isegi kui ma pole väärt, et mind arvestataks
Sono michi ni
vägevate sõdalaste seas
idete tsukauru
kes lähevad välja teenima
mononofu nr
sel teel
kasunarazu tomo
riivitud
o-nakata ei
lahkunud hinged
kami no mitama wo
keiserlikest esivanematest
tamawarite
Hüüan vapralt
Yamato kokoro wo
sütitama
furi okoshi
tõelised Jaapani südamed.
isami takebite
(tsiteeritud Walthall 1998: 229)
Nagu paljud Taseko salmid, väljendab see luuletus tema austust sõdurite vastu, kes teenisid keiserlikku kohut isegi surmahetkeni. Ta kutsub esile selliste kujude mälestuse nagu samurai kindral Kusunoki Masashige (1294–1336), kes keisri Go-Daigo lojaalsel toel juhtis oma arvukat armeed Ashikaga Takauji vägede vastu Minatogawa lahingus 1336. aastal. Masashige seisis silmitsi lüüasaamisega ja sooritas rituaalse enesetapu. Taseko liitus Tokugawa lõpuaastatel üha suurema hulga keiserlike lojalistidega, sealhulgas ka teiste Hirata jüngritega. Teistes salmides ta kahetses siidi müüki välisriikidele, kurtdes, et pigem lükkaks väliskaubanduse kiire kasumi tagasi kui müüks siidi "barbaaridele".
Luuletajana, kes oli hästi rännanud ning suhtles oluliste daimyo juhtide ja kohtunikega, avaldas Taseko imetlust meeste vastu, kes pühendusid keiserliku lojaalsuse põhjusele, kahetsedes samas, et teda hoiti tagasi, kuna ta oli naine:
Kui kohutav
Masurao nr
tulihingeline süda
kokorobayare to
mehelik mees
taoyame no
ja kasutu keha
kai naki mi koso
nõrga naise kohta.
kanashi kari keri
(tsiteeritud Walthall 1998: 231)
Hirata akadeemiat ei tuntud naiste värbamise ega nende aktiivse kooli vastuvõtmise osas ning nende naissoost järgijate protsent oli oluliselt väiksem kui Kamo no Mabuchi ja Motoori Norinaga koolides. Vaatamata sellele, näitab Taseko tegevus tema rolli taastamise sündmustes ning toob esile võimalused, mida Hirata akadeemia võimaldas tal suhelda silmapaistvate poliitiliste tegelastega ja lasta neil enda ja tema kaasõpilaste Kokugaku häält kuulda võtta.
4.4 Hirata jüngrid kirdes
Hirao Rosen (1808–1880) ja Tsuruya Ariyo (1808–1871)
Honshū põhjaservas asusid Hirosaki (või Tsugaru) linnuse Hirosaki linnuses (või Tsugaru) elavad Hirata jüngrite rühmitus Tsugaru. Nende hulgas oli Atsutane vaimude ja kakuriyo või yūmeikai vaimumaailma õpetuste entusiastlikke jälgijaid. Hirosaki akadeemiasse registreerunud kaheksateistkümnest üliõpilasest olid eriti rühmaülem ja kaupmeheklassi luuletaja Tsuruya Ariyo (1808–71), klassikaaslane ja sõber Hirao Rosen (1808–80), kaupmehe klassi maalija ja õpetlane huvitatud vaimude maailmast, mis mõjutavad inimeste nähtavat maailma.
Roseni tähtsamad teaduslikud kirjutised on pühendatud tema lossilinnas ja naaberkülades ning maastikul täheldatud kummaliste ja salapäraste nähtuste tutvustamisele. Tema 1865. aastal valminud uues traktaadis vaimumaailmast (Yūfu šinron) viidatakse Atsutane õpetustele nähtamatust kakuriyo vaimuvaldkonnast ja kasutatakse neid oma kogukonna varem seletamatute sündmuste selgitamiseks. Lahkunu nägemist omistatakse surnute hinge tegudele. Äike ja välk on jumalate töö. Samuti tugineb Ariyo Atsutane nähtamatu teise maailma teooriatele, et selgitada, kuidas inimeste elu ja kohalikku maad valitsevad vaimud. Ariyo waka luuletused väljendavad austust Jaapani traditsiooni jumaluste vastu, kes kaitsevad ja valitsevad Iwaki mäe ja ümbritseva maastiku üle. Tema põgusas traktaadis1867. aastal valminud nauding Nähtamatu ja Nähtamatu ehk Ken'yū rakuron väidab Ariyo, et neid jumalusi tuleks austada, kummardada ja teenida mitte ainult ühe elu jooksul, vaid ka pärast surma, kui inimestest saavad vaimud, kes elavad teises maailmas. Ariyo julgustab inimesi elama positiivse väljavaatega elu ja võtma omaks naudinguid nii maa peal kui ka järelelus.
4.5 Kokugaku ja Meiji restaureerimine
Yano Gendō või Harumichi (1823–1887)
Meiji restaureerimise keiserliku valitsemise taastamine inspireeris paljusid Atsutane jüngreid, kes unistasid Meiji perioodi algusaastatel uuest “koidikust”. Üks selline isik oli Yano Harumichi või Gendō (1823–1887), kes tegi koostööd mõttekaaslaste Kokugaku teadlaste, šintoistlike preestrite ja haridustöötajatega iidsete asutuste ja riituste taaselustamise nimel tänapäevase ühiskonna esirinnas. Harumichi oli zuzu domeeni säilitaja. Pärast Edo juurde kolimist õppis ta Shōheikō akadeemias ja asus õppima positsiooniliseks jüngriks Hirata Atsutane'is. Ta töötas Shirakawa perekonna juhendajana alates 1863. aastast ja temast sai Yoshida Shinto kooli akadeemiline juht 1867. Restaureerimise ja keiserliku võimu taaselustamise ajal tegi Harumichi valitsuse kavandamisel ja väljastamisel koostööd Iwakura Tomomi, Tamamatsu Misao ja teistega. memorandumid. Meiji aastatel töötas ta jumalikkuse nõukogus (Jingikan) keiserliku majapidamisministeeriumi sugupuude uurimisel.
1867. aasta kaheteistkümnendal kuul (Keio 3) andis Harumichi välja oma alandliku petmise petuse (Kenkin sengo) vahetult pärast seda, kui keiserlik kohus kuulutas keiserliku valitsemise taastamise (Ōsei fukko). See taastamise algfaasis välja antud põhjalik traktaat esindab Kokugaku vaatenurgast imperiaalse poliitika taastamise poliitikat käsitlevate ettepanekute ja ideaalide ulatuslikku liigendamist, kutsudes üles iidseid valitsuse tavasid taaselustama. Harumichi kuulutab kõigepealt, et Tokugawa režiimi akt, mis andis poliitilise võimu tagasi keiserlikule kohtule, oli suursugusem sündmus enam kui 600 aasta jooksul pärast esimese samurai valitsuse moodustamist Kamakura shogunaadis kaheteistkümnenda sajandi lõpus. Harumichi kinnitab keiserliku valitsemistava jaoks kolme põhimõtet:„riitused” (saishi) jumalate ja esivanemate kummardamiseks, nagu seda tegid Hiina iidsed targad kuningad; “heatahtlik valitsus” (jinsei), mis hoolitseb rahva eest nagu “aarded”, nagu seda on iidsetest aegadest praktiseeritud vastavalt keiserlike esivanemate jumalate seadusele; ja “autoriteet” (ibu), et kaitsta lojaalseid subjekte ja vaigistada neid, kes julgevad vastu seista.
Harumichi esitas Meiji uuele valitsusele mitmesuguseid ettepanekuid, sealhulgas ülikooli või daigakkō loomise Kyoto paleesse. Riituste osas peab ta esmatähtsaks Daijōsai taastamist, uue uue toidu festivali avatseremooniat, mille eesmärk oli pakkuda esivanemate jumalatele esimesi riisikogusid üheteistkümnendal kuul pärast keisri uue troonile tõusmist. Oma tekstiliste autoriteetide jaoks tsiteerib Harumichi Jaapani klassikaliste teoste lugemist, mis algavad iidsete asjade registriga (Kojiki), Jaapani kroonikatega (Nihon shoki ja Jingishiki), ning Kokugaku kirjutistega, näiteks Motoori Norinaga kommentaaridega iidse ajaloo kohta. Küsimused (Kojikiden) ja Hirata Atsutane muinasajaloo loengud (Koshiden). Ta tsiteerib ka hiina klassikat, alustades analektidest,filiaalse vagaduse raamat ja kuus klassikat, aga ka lääneliku õppimise, astronoomia ja geograafia kirjutised.
Ehkki Harumichi kinnitas alguses taastamiseks ülbeid ideaale, võtsid riigijuhid Meiji algusaastate jooksul üha enam kasutusele Lääne ideed ja institutsioonid. Lisaks suruti maha Hirata fraktsiooni radikaalsete liikmete pingutused ja mõne aasta pärast suleti riiklik ülikool. Harumichi koostas pettumusena järgmise luuletuse:
Minu oletus
Kashiwara nr
et me naasime
miyo ni kaeru to
Kashiwara jumalikku ajastut
omoishi wa
on muutunud millekski enamaks
aranu yume nite
võimatu unistus.
arikeru mono wo
(tsiteeritud Walthall 1998: 301)
Harumichi kahetses, et unistus taaselustada seitsmenda sajandi ideaalne iidne ühiskond, mille kujundas üksnes Shinto ja Kokugaku õpetus, jääb teoks. Harumichi meelsust jagasid Hirata koolis ka paljud teised.
5. Meiji periood (1868–1912) Kokugaku
Ōkuni Takamasa (1792–1871) ja Fukuba Bisei (1831–1907)
Ōkuni Takamasa (1792–1871) ja Fukuba Bisei (1831–1907) olid Tsuwano domeeni samurai ja mõlemad õppisid Yōrōkani domaanikoolis. Takamasa õppis Kokugakut Hirata Atsutane ja Murata Harukado käest ning õppis mõnda aega Edo Shōheikō akadeemias. Aastal 1853 viis USA kommodoor Perry Edo lahte neljast „mustast laevast” koosneva laevastiku, mille tulemusel allkirjastati Tokugawa bakufu lepingud, millega avati Jaapani sadamad lääneriikidele. Sisepoliitiliste väljakutsetega silmitsi seistes ja lääneriikide võimudesse tungides märkis Takamasa, et Motoori kooli Kokugaku, mis keskendus iidsetele teemadele ja kirjanduslikele tekstidele, ning Atsutane kool, mis tegeles „yumei” või „kakuriyo” vaimuvaldkonnaga. olid välismaalastele vastamiseks ebapiisavad. Takamasa nimetas oma versiooni Kokugaku ümber hongaku või mototsu manabi,„oluline õppimine”, mis põhineb „honkyō” või „olulistel õpetustel”, mida ta tsiteeris Kojikist. Aastal 1855 valminud Hongaku kyoyōs kirjeldab Takamasa oma hongaku stipendiumi eesmärki:
Honkyō viitab meie keisri sugupuule ja jumaliku ajastu iidsetele asjadele (furukoto), mis annavad edasi tõde, millal taevas ja maa tekkisid. Muistseid asju vaadates tundub pinnal pinnapealne, kuid selle all peitub sügav tahe. Maailma inimesed tajuvad oma pinna pinnapealsust ja vallandavad selle, solvavad ja naeruvääristavad seda ning usuvad, et see on halvem kui konfutsianistlik ja budistlik kirjutis. Midagi, Takamasa, mäletan oma noorpõlvest, on see, et ma seda valesin. Mõtlesin, kuidas seda sügavat tahet välja joonistada, palvetasin südamest suure jumalanna Amaterasu ja Jumala Omoikane poole, et tajuksin seda jumalikku providentsi, et see varjatud tahe välja tõmmata. Nii sai minust see, kes õpetab inimestele seda kõike laialdaselt. (1855 [1971: 404])
Takamasa iseloomustab Jaapanit rahvana, kelle keisrit taevaste seadustega vaimustatakse ja kelle riiki juhib šogun. Shogun julgustab oma inimesi hoidma ja hoidma kohusetunde, põlise vagaduse ja kasinuse voorusi, samal ajal kui daimyo kaitseb nende valdusi. Inimesed töötavad usinalt erinevatel ametikohtadel. Takamasa väidab, et Jaapani keiser on maailma monarhide seas parem, kuna Jaapani keiserlik sugupuu on erinevalt teistest katkematu iidsetest aegadest. Ta nimetab seda tõendina Jaapani suurusest ja paremusest maailma rahvaste vahel. Tema "Hongaku" vormis Kokugaku õpetuste keskpunktiks on jaapanlaste teadlikkus sellistest asjadest, sealhulgas nende vajadusest pidevalt hoida kinni kohususe, põlise vagaduse ja kasinuse voorustest. Ta ütleb, et selliseid õpetusi tuleks õpetada isegi välismaalastele.
Kinnitades hilis-Tokugawa ideed „austa imperaator, väljuta barbaarid”, nõustus Takamasa riigi avamisega vajaliku esialgse vastusena, kuid tegi ettepaneku välismaalased ajapikku välja saata. Ta kirjutas Hongaku kyoyō
Nüüd saadavad välisriigid sageli sõjalaevu ärisuhete otsimiseks. Ehkki kaubandussuhted on head asjad, mis on vastastikku kasulikud, on sõjalaevad relva rahvuse vallutamiseks. Nende kasutamine sõja alustamiseks on bandiit. Rahvuse huvides on vaja need riigist välja saata ja ära viia. (1855 [1971: 428])
Pärast õppimist domaanikoolis sai Fukuba Biseist hiljem Takamasa ja Hirata Kanetane jünger. Alates 1863. aastast hakkas Bisei poliitiliselt aktiivselt toetama Tokugawa shogunati vastu keiserlikku kohut. Tokugawa lõpuaastatel võttis Bisei käsu daimyo Kamei Koremi käest, kes toetas poliitilisi reforme. 1867. aastal juhatas Bisei Tamiwanos Kami ja Buddha liikumise eraldamist, seejärel tegi Takamasaga koostööd Jaapanis 1868. aastal välja antud eraldusdirektiivide koostamiseks. Need väljaanded eemaldasid sunniviisiliselt pühamudest budistlikud elemendid, et taastada need eranditult šintoistlike institutsioonidena. Samal aastal asutati jumalikkuse nõukogu (Jingikan) kõrgeimaks valitsusasutuseks, isegi Riiginõukogu (Dajōkan) kohal, et viia läbi keiserliku kohtu ja riigi usulisi rituaale. Bisei oli nõukogus kohtunik ja keiserliku kohtu juhendaja.
Takamasa ja Bisei sõnastasid šinto teoloogia, milles kinnitati, et kõiki pühamuid kasutatakse riigi riituste läbiviimiseks.
Hirata kool oli ülimuslik allilma isandale kami Ōkuninushi ja Ame-no-Minakanushi'le, ühele kolmest looja jumalusest. Seevastu varjutas seda arvamust Takamasa ja Bisei propageeritud šinto, kes asetasid Amaterasu panteoni keskmesse, järgides Motoori Norinaga ja Aizawa Seishisai (1782–1863) õpetusi. Bisei töötas Meiji osariigis Shinto asjaajamise kõrge administraatorina ja oli Suure väljakuulutamise kampaania (Taikyō senpu undō) peaadministraator. Aastatel 1870–1884 oli selle kampaania eesmärk arendada šintoistlikku teadlikkust ja mõistmist ning Bisei koolitas preestreid rahvuslikeks evangelistideks, et edendada rahvuslikku õpetust. Osana nendest jõupingutustest arendada Šinto riigireligioonina aitas Bisei kaasa usu ja poliitika ühtsusele (saisei itchi, lit. Rituaalide ühtsus ja poliitiline reegel) poliitika, mis näitas keisrit kui püha valitsejat, kes teostas rituaale juhtimise osana. Bisei rakendas Kokugaku teadmisi kohtu ja riigi uuendatud riituste ja poliitika kaudu, selle asemel et oma ideid artiklite kaudu sõnastada.
6. Kokugaku pärast Meijit
Kui vaadata praeguse sissekande ulatusest kaugemale, täheldatakse kahekümnenda sajandi esimestel kümnenditel Kokugaku killustumist arvukateks väljadeks, mis on analoogsed Jaapani uuringute laiemas tähenduses, mis teatasid Kadast kaks sajandit varem Azumamaro Kokugakust: rahvaluule ja etnograafilised uurimused, mis ehitasid üles Yanagida Kunio ja Orikuchi Shinobu teerajaja teemal; põhjendused sellise orgaanilise keiserliku teokraatia kohta, nagu mäletati 1890. aasta keiserlikus hariduskäsitluses; püüe historiseerida Kokutai ehk ainulaadse rahvuspolitsei essentsialistlikku kontseptsiooni; ja nii edasi.
Lähiaastatel pärast Jaapani alistumist 1945. aastal oli Kokugaku Jaapani akadeemilistes ringkondades praktiliselt tabu teema väljaspool käputäis shinto-seminare, näiteks Kokugakuin Daigaku Tokyos. Jaapani ajaloo, kirjanduse ja religioonide spetsialiseeritud uurimine oli muidugi lubatud ja isegi julgustatud, kuid Jaapani essentsialismi historiseerimise püüdlused olid piirid. Lisaks asendati Jaapani rassilise või kultuurilise paremuse väljendused, nagu näiteks Aasia-Vaikse ookeani sõja aastate rahvusvahelisi liialdusi õhutanud avaldused Jaapani ainulaadsuse alternatiivsete väidetega: et Jaapani inimesed kaldusid loomulikult või sisemiselt harmoonilise käitumise poole ja iseloomustab töökus, kokkuhoidlikkus, ausus ja tundlikkus hooajaliste muutuste suhtes;et need omadused seletavad Jaapani edu majandusarengus ja sotsiaalses stabiilsuses ning et need traditsioonilised omadused on Jaapani tänapäevases ühiskonnas ainulaadselt konfigureeritud. See hakkas muutuma alates 1970. aastate keskpaigast, kui Jaapanis jätkusid Kokugaku poliitilise ja sotsiaalse mõtte - nn põlise muistse tee - teadusuuringud ning Jaapani juhtivate ülikoolide akadeemilised kohtumised nende erialadega teadlastele.
Jaapanlaslikkuse teooriad, mida ühiselt nimetatakse Nihonjinroniks, on Jaapani populaarkultuuris olnud silmapaistvad alates 1970. aastatest. Arusaamad Jaapanist kui animistlikust vaimusüdamlikust maailmast, kus inimesed saavad suhelda loomade ja muude loodusobjektide ning loodusjõududega, on Jaapanis üldlevinud, käies populaarse manga ja anime kaudu. Neile meeldib mitte ainult tohutu populaarsus Jaapanis ja kogu maailmas, vaid ka valitsuse toetus kui nn pehme jõu vorm, mis on Jaapani ühiskonna esindamisel väljaspool Jaapanit põhiline.
Bibliograafia
Selle tähtsa intellektuaalse traditsiooni kasvavate stipendiumide tõttu on saadaval suur hulk Kokugaku esmaseid ja teiseseid lugemisi inglise keeles. John R. Bentley raamat „Kokugaku teadlaste antoloogia 1690–1868“tutvustab 13 peamist Kokugaku teadlast Keichūst Suzuki Masayukini ning pakub nende erinevaid kirjutisi tõlkimisel luule, kirjanduse, stipendiumi ja „Jaapan / religioon“kategooriate all. Pärast kuut aastakümmet alates 1958. aastast avaldatud allikad pakuvad Jaapani traditsiooni allikad väljavõtteid Kokugaku peamiste teadlaste esindatud töödest, sealhulgas Kada no Azumamaro, Kamo no Mabuchi ja Hirata Atsutane. Nendele allikatele on lisatud autorite ja nende kirjutiste tutvustus. Kui ülaltoodud kollektsioonid näitavad Kokugaku kooli mitmekesisust ja laiust,Motoori Norinaga tähtsamate tekstide mitmete annoteeritud tõlgete abil saab kooli kõige mõjukamat intellektuaali põhjalikumalt uurida. Need on Ann Wehmeyeri raamatupikk Kojikideni 1. raamat ja Bentley kirjutatud Tamakatsuma (Juveeli korv), samuti artiklite pikkused tõlked “Naobi no mitama” (Rectifying Spirit) ja “Uiyambumi” (esimesed sammud mägedesse). autor Sey Nishimura. Kõiki ülalnimetatud teoseid on tsiteeritud järgmises bibliograafias koos aina laieneva stipendiumiga Kokugaku kohta monograafiate, raamatupeatükkide ja ajakirjaartiklite näol. Need teisesed teosed pakuvad ülalnimetatud esmaste allikate jaoks ühiskondlik-poliitilist, intellektuaalset ja kirjanduslikku konteksti, tsiteerides samal ajal ka nende Kokugaku teadlaste töid. Kokugaku stipendiumi süvenemisekspääseb juurde paljudele tõlgitud esmastele allikatele, mida need teadlased lugesid ja kommentaare kirjutasid. Need klassikalised teosed hõlmavad kaheksanda sajandi mütoloogilisi lugusid Kojikist, iidsete asjade registrist ja Nihon shoki, Jaapani kroonikaid ning Waka antoloogiat Man'yōshū, kümne tuhande lehe kogu, samuti Genji lugu (1008), Shin Kokinshu (1205) ja kümnenda sajandi Engishiki.
Esmane
[SJTa] De Bary, Wm Theodore, Carol Gluck, Arthur E. Tiedemann, WJJ Boot ja William M. Bodiford (toim), 2006, Jaapani traditsiooni kaks köidet: 1600–2000: Esimene osa: 1600–1868, teine trükk, (sissejuhatus Aasia tsivilisatsioonidesse), New York: Columbia University Press.
[SJT] Tsunoda, Ryūsaku, Wm. Theodore de Bary ja Donald Keene (toim), 1964, Jaapani traditsiooni allikad, teine köide, esimene trükk, New York: Columbia University Press.
[H&M] Haga Noboru ja Matsumoto Sannosuke (toim), 1971 Kokugaku undō no shisō, (Nihon Shisō Taikei, vol. 51), Tokyo: Iwanami shoten.
–––, 1799, Tama no ogushi (The Excomite Comb), väljavõtted SJT-s: 420–421.
–––, 1798, Kojiki-den, tõlge kohandatud Holtomilt, Daniel Clarence, 1938, Jaapani rahvuslik usk: uurimus tänapäevasest šintoist, lk 23–24, tsiteeritud de Bary jt, Jaapani allikad Traditsioon, teine trükk, kd. 1 (Columbia Univ. Press 2001), 18.
–––, 2013, Tamakatsuma, tutvustas ja tõlkis John R. Bentley. Ithaca, NY: Ida-Aasia Cornelli ülikooli programm.
Muraoka Tsunetsugu [d. 1946], 1964, uurimused Shinto Thoughtis, Delmer M. Brown ja James T. Araki (trans.), Tokyo: UNESCO Jaapani riiklik komisjon. Tema Nihonist shisō shi kenkyū.
Bentley, John R. (toim.), 2017, Kokugaku teadlaste antoloogia 1690–1868, Ithaca, NY: Cornelli ülikooli Ida-Aasia programm.
Brownlee, John S., 1997, Jaapani ajaloolased ja rahvuslikud müüdid, 1600–1945: Jumalate ja keiser Jimmu ajastu, Vancouver: University of British Columbia Press.
Burns, Susan L., 2003, enne rahvust: Kokugaku ja kogukonna kujutamise moodne Jaapan, Durham, NC: Duke University Press.
Flueckiger, Peter, 2008, “Mõtisklused meie riigi tähendusest: Kamo No Mabuchi“Kokuikō””, Monumenta Nipponica, 63 (2): 211–263.
–––, 2011, Kujutledes harmooniat: luule, empaatia ja kogukond Tokugawa keskosa konfutsianismis ja nativismis, Stanford: Stanford University Press.
––– 2014, “Riiklik õppimine”, Oxfordi Jaapani filosoofia käsiraamat, Oxford: Oxford University Press.
Fujiwara, Gideon, 2013, Vaimud ja identiteet Jaapani üheksateistkümnenda sajandi kirdeosas: Hirata Kokugaku ja Tsugaru jüngrid, PhD väitekiri. Briti Columbia ülikool, aprill. doi: 10.14288 / 1.0073793
–––, 2015, „Hirata kooli nativistide uuestisünd: Tsuruya Ariyo ja tema Kaganabe Teataja“, Nosco, Ketelaar ja Kojima 2015: 134–158.
Hansen, Wilburn. 2008, kui Tengu räägib: Hirata Atsutane'i teise maailma etnograafia, Honolulu: University of Hawai'i Press.
Hardacre, Helen, 2017, Shinto: A History, New York: Oxford University Press. doi: 10.1093 / acprof: oso / 9780190621711.001.0001
––– 1989, Shinto ja osariik, 1868–1988, Princeton: Princeton University Press.
Harootunian, Harry D., 1988, Vaadatud ja nähtamatud asjad: diskursus ja ideoloogia Tokugawa nativismis, Chicagos: University of Chicago Press.
Heisig, James W., Thomas P. Kasulis ja John C. Maraldo (toim), 2011, Jaapani filosoofia: lähtematerjal, Honolulu: University of Hawai'i Press.
Itō Tasaburō, 1982, Sōmō no Kokugaku, Tokyo: Meicho shuppan.
Kasulis, Thomas P., 2017, Jaapani filosoofia kaasamine: lühike ajalugu, Honolulu: University of Hawaii Press.
Katsurajima, Nobuhiro, 2005, Bakumatsu minshū shisō no kenkyū: bakumatsu Kokugaku kuni minshū shūkyō, Kyōto-shi: Bunrikaku.
Marra, Michael, 1998, “Nativistlik hermeneutika: Motoori Norinaga ja Fujitani Mitsue tõlgendusstrateegiad”, Japan Review, 10: 17–52.
––– 2007, Motoori Norinaga luule, Honolulu: University of Hawai'i Press.
McNally, Mark, 2005, tee tõestamine: konfliktid ja praktika Jaapani nativismi ajaloos (Harvardi Ida-Aasia monograafiad, 245), Cambridge, MA: Harvardi ülikooli Aasia keskus.
––– 2015, nagu ükski teine: erandlikkus ja nativism varajases modernses Jaapanis, Honolulu: University of Hawai'i Press.
Najita, Tetsuo, 1991, “Ajalugu ja loodus XVIII sajandi Tokugawa mõttes”, Cambridge'i Jaapani ajaloo 4. köide: Early Modern Japan, toimetaja John Whitney Hall. Cambridge: Cambridge University Press, 596–659. doi: 10.1017 / CHOL9780521223553.013
Nosco, Peter, 1981, “Loodus, leiutis ja rahvuslik õpe: Kokka hachironi poleemika, 1742–46”, Harvard Journal of Asiatic Studies, 41 (1): 75–91. doi: 10.2307 / 2719001
––– 1990, meenutades paradiisi: nativism ja nostalgia XVIII sajandi Jaapanis, Cambridge, MA: Harvard University Press.
––– 2018, Individuaalsus varajases modernismis Jaapanis: enda jaoks mõtlemine, New York: Routledge.
Nosco, Peter, James Edward Ketelaar ja Yasunori Kojima (toim.), 2015, Väärtused, identiteet ja võrdsus kaheksateistkümnenda ja üheksateistkümnenda sajandi Jaapanis (Brilli Jaapani uuringute raamatukogu, maht 52), Leiden: Brill.
Sakai, Naoki, 1991, Mineviku hääled: keele seisund XVIII sajandi Jaapani diskursuses, Ithaca, NY: Cornell University Press.
Yoshikawa, Kojiro, 1983, Jinsai, Sorai, Norinaga, Tokyo: Toho Gakkai.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Šinto entsüklopeedia, saidi vana versioon (uus sait pole veel inglise keeles saadaval)
Kokugaku, sissekanne Minto Mizue koostatud Shinto entsüklopeediasse, 13. märts 2007
Varajane moodne Kokugaku (rahvuslikud uuringud) ja uus Kokugaku: nende kasv ja olulisus, autorid Kokugakuini ülikooli professor Uchino Goro (1914–1985).
Burns, Susan, “Kokugaku (põliselanike õpingute) kool”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2018. aasta sügisväljaanne), Edward N. Zalta (toim.), URL = . [See oli eelmine selleteemaline kanne Stanfordi filosoofia entsüklopeedias - vaata versiooniajalugu.]
