William James

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

(umbes 1895, William The James'i kirjad, toim. Henry James, Boston, 1920)

William James

Esmakordselt avaldatud 7. septembril 2000; sisuline redaktsioon reedel 20. oktoobril 2017

William James oli algupärane mõtleja füsioloogia, psühholoogia ja filosoofia erialadel ning nende vahel. Tema kaheteistsaja leheküljeline meistriteos „Psühholoogia põhimõtted” (1890) on rikkalik segu füsioloogiast, psühholoogiast, filosoofiast ja isiklikust peegeldusest, mis on andnud meile selliseid ideesid nagu „mõttevool” ja lapse mulje maailmast”. kui üks suur õitsev, sumisev segadus”(PP 462). See sisaldab pragmatismi ja fenomenoloogia seemneid ning mõjutanud mõtlejate põlvkondi Euroopas ja Ameerikas, sealhulgas Edmund Husserl, Bertrand Russell, John Dewey ja Ludwig Wittgenstein. James õppis Harvardi Lawrence'i teaduskoolis ja meditsiinikoolis, kuid tema kirjutised olid algusest peale sama filosoofilised kui teaduslikud.„Mõned märkused Spenceri mõttemaailmast kui kirjavahetusest” (1878) ja „Ratsionaalsuse tunne” (1879, 1882) eeldavad tema tulevase pragmatismi ja pluralismi ning sisaldavad esimesi seisukohti, mille kohaselt filosoofilised teooriad kajastavad filosoofi temperamenti.

James vihjab oma varasemates esseedes ja põhimõtetes oma religioossetele probleemidele, kuid need muutuvad selgemalt teoses Uskuda ja muud populaarfilosoofia esseed (1897), Inimese surematus: kaks väidetavat vastuväidet õpetusele (1898), sordid religioossete kogemuste (1902) ja pluralismi universumi (1909). James võnkus mõtte vahel, et selline „inimloomuse uuring” nagu sordid võiks aidata kaasa „usuteadusele” ja veendumusele, et religioosne kogemus hõlmab täiesti üleloomulikku valdkonda, mis on teadusele kuidagi kättesaamatu, kuid on kättesaadav konkreetsele inimsubjektile.

James tegi oma elu viimasel kümnendil mõned oma kõige olulisematest filosoofilistest panustest. Kirjutamispurskega aastatel 1904–5 (kogutud Essees radikaalses empirismis (1912)) esitas ta metafüüsilise vaate, mida tuntakse kõige sagedamini kui „neutraalset monismi“, mille kohaselt on olemas üks põhiline „värk“, mis pole ei materiaalne ega ka vaimne. „Pluralistlikus universumis” kaitseb ta müstilist ja antipragmaatilist seisukohta, et kontseptsioonid pigem moonutavad kui paljastavad tegelikkust, ja oma mõjukas pragmatismis (1907) esitab ta süstemaatiliselt vaadete kogumi tõe, teadmiste, reaalsuse, religiooni ja filosoofia kohta mis tungivad tema kirjutistesse alates 1870. aastate lõpust.

• 1. Jamesi elu kronoloogia

• 2. Varased kirjutised

  • “Märkused Spenceri meele mõiste määratluse kohta kirjavahetusena” (1878)
  • “Ratsionaalsuse tunne” (1879, 1882)
• 3. Psühholoogia põhimõtted
• 4. Esseed populaarses filosoofias
• 5. Usukogemuste sordid

• 6. Hiline kirjutamine

  • Pragmatism (1907)
  • Pluralistlik universum (1909)
  • Esseed radikaalses empirismis (1912)

• Bibliograafia

  • Esmane kirjandus: William Jamesi teosed
  • Teisene kirjandus
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Jamesi elu kronoloogia

• 1842. Sündis New Yorgis, Henry Jamesi ja Mary Walshi esimene laps. James. Hariduse saanud juhendajad ja New Yorgi erakoolides.
• 1843. sündis vend Henry.
• 1848. Õde Alice sünd.
• 1855–8. Perekond kolib Euroopasse. William õpib koolis Genfis, Pariisis ja Boulogne-sur-Meris; arendab huve maalikunsti ja teaduse alal.
• 1858. Perekond astub elama Rhode Islandi Newporti, kus James õpib William Hunti juures maalima.
• 1859–60. Pere asub elama Genfi, kus William õpib teadust Genfi akadeemias; naaseb siis Newporti, kui William otsustab, et soovib jätkata maaliõpinguid.
• 1861. William loobub maalimisest ja astub Harvardi Lawrence'i teaduskooli.
• 1864. siseneb Harvardi meditsiinikooli.
• 1865. Liitub oma õpetaja Louis Agassizi Amazoni ekspeditsiooniga, sõlmib rõugete kerge vormi, taastub ja rändab mööda Amazonast, kogudes eksemplare Agassizi zooloogiamuuseumisse Harvardis.
• 1866. Naaseb meditsiinikooli. Piisab silmade pingutamisest, seljaprobleemidest ja suitsidaalsest depressioonist sügisel.
• 1867–8. Tervise- ja haridusreisid Euroopasse: Dresden, Bad Teplitz, Berliin, Genf, Pariis. Õppib Berliini ülikoolis füsioloogiat, loeb filosoofiat, psühholoogiat ja füsioloogiat (Wundt, Kant, Lessing, Goethe, Schiller, Renan, Renouvier).
• 1869. Saab MD kraadi, kuid ei praktiseeri kunagi. Raske depressioon sügisel.
• 1870–1. Depressioon ja kehv tervis jätkuvad.
• 1872. võtab vastu Harvardi presidendi Elioti pakkumise õpetada võrdleva füsioloogia bakalaureuseõppe kursust.
• 1873. võtab vastu kohtumise õpetada anatoomia ja füsioloogia täisaastat, kuid lükkab õpetamise edasi aastaks Euroopasse reisimiseks.
• 1874–5. Alustab psühholoogia õpetamist; asutab esimese Ameerika psühholoogialabori.
• 1878. abiellub Alice Howe Gibbensiga. Avaldab ajakirjas Journal of Speulative Philosophy “Märkused Spenceri meele mõistmise kui kirjavahetuse määratluse kohta”.
• 1879. avaldab meeles “Ratsionaalsuse tunne”.
• 1880. Määrati Harvardi filosoofia abiprofessoriks. Jätkab psühholoogia õpetamist.
• 1882. Reisid Euroopasse. Kohtutakse Ewald Heringi, Carl Stumpfi, Ernst Machi, Wilhelm Wundti, Joseph Delboeufi, Jean Charcoti, George Croom Robertsoni, Shadworth Hodgsoni, Leslie Stepheniga.
• 1884. Loengud teemal “Determinismi dilemma” ja avaldatud mõte “Introspektiivse psühholoogia mõnedest puudustest”.
• 1885–92. Õpetab Harvardis psühholoogiat ja filosoofiat: loogikat, eetikat, inglise empiirilist filosoofiat, psühholoogilisi uuringuid.
• 1890. Avaldab koos Bostonist Henry Holtiga psühholoogia põhimõtted, kaksteist aastat pärast selle kokku kirjutamist.
• 1892. Avaldab psühholoogia: lühem kursus koos Henry Holtiga.
• 1897. Avaldab tahte uskuda ja muid populaarse filosoofia esseesid koos Longmansi, Green & Co loengutega “Inimese surematus” (avaldatud 1898).
• 1898. identifitseerib end pragmaatikuna filosoofilistes kontseptsioonides ja praktilistes tulemustes, mis on antud California ülikoolis Berkeley's. Arendab südameprobleeme.
• 1899. Avaldab Henry Holtiga kõnelused psühholoogiaõpetajatele ja õpilastele mõnede eluideaalide kohta (sealhulgas “Inimese teatav pimedus” ja “Mis teeb elu elamisest väärt?”). Saab Antiimperialistliku Liiga aktiivseks liikmeks, vastandudes USA poliitikale Filipiinidel.
• 1901–2. Esitab Giffordi loenguid teemal „Usuliste kogemuste variatsioonid” Edinburghis (avaldatud 1902).
• 1904–5 avaldab väljaanded „Kas teadvus eksisteerib?”, „Puhta kogemuse maailm”, „Kuidas saavad kaks meelt sama asja teada”, „Kas radikaalne empirism on solipsistlik?” ja “Mõjutavate faktide koht puhta kogemuse maailmas” ajakirjas Philosophy, Psychology and Scientific Methods. Kõiki kordustrükke tehti radikaalse empirismi essees (1912).
• 1907. Taandub Harvardi professori ametist. Avaldab ajakirja Pragmatism: uus nimi mõnele vanale mõtlemisviisile koos Longmansi, Green & Co-ga, tuginedes Bostonis ja Columbias peetud loengutele.
• 1909. Avaldab Pluralistic Universe koos Longmansi, Green & Co-ga, tuginedes eelmisel aastal Inglismaal ja Harvardis toimunud Hibberti loengutele.
• 1910. Avaldab ajakirjas Hibbert Journal “A Pluralistic Mystic”. Hülgajad üritavad täita filosoofia “süsteemi”. (Tema osaliselt valminud käsikiri avaldati postuumselt kui mõned filosoofiaprobleemid). New Hampshire'is Chocorua suvekodus surevad südamepuudulikkuse tõttu.

2. Varased kirjutised

“Märkused Spenceri meele mõiste määratluse kohta kirjavahetusena” (1878)

Ehkki ta oli selle avaldamise ajal ametlikult psühholoogiaprofessor, tutvustab Jamesi Herbert Spenceri arutelu tema filosoofia iseloomulikke teemasid: religiooni ja kirgede olulisus, inimeste mitmesugused reageeringud elule ja mõte, mida me aitame „luua“”Tõed, mida me“registreerime”(E 21). Võttes arvesse Spenceri seisukohta, et organismi kohanemine keskkonnaga on vaimse evolutsiooni põhijoon, väidab James, et Spencer projitseerib oma nägemuse nähtustest, mida ta väidetavalt kirjeldab. Ellujäämine, James väidab, on vaid üks paljudest huvidest, mis inimestel on: „Ühiskondlikud kiindumused, kõik erinevad mänguvormid, kunsti põnevad intiimid, filosoofilise mõtiskluse võlud, ülejäänud religioossed emotsioonid, kõlbelise mina rõõm - omaksvõtmine,väljamõeldud ja vaimukuse võlu, mõned või kõik need on tingimata vajalikud, et muuta pelga eksistentsi mõiste talutavaks;…”(E 13). Me kõik oleme baasis teleoloogilised olendid, James omab, kellel kõigil on a priori väärtusi ja kategooriaid. Spencer „võtab lihtsalt külje telosse, mida ta tavaliselt eelistab” (E 18).

Jamesi iseloomulik empirism ilmneb tema väites, et väärtused ja kategooriad võitlevad sellega inimkogemuse käigus ning et nende konflikte saab „lahendada ainult ambulantselt, mitte ühegi a priori määratlusega”. Ta ütleb, et "valem, mis osutab kõige massilisemat saatust" saab olema "tõeline" (E 17). Ja James soovib siiski kaitsta oma arusaama, et iga sellise sõnastuse määrab vabalt tegutsev inimmõistus kui ka maailm, seisukoht, mida ta hiljem (pragmatismis) nimetab “humanismiks”: “sinna kuulub meel, selle sünnist alates ülespoole, spontaansus, hääletus. See on mängus ja mitte pelgalt otsija; ja tema otsuseid võimaliku olemuse, ideaalide kohta ei saa cogitandumi keha küljest lahti koorida, justkui need oleksid väljaheited …”(E 21).

“Ratsionaalsuse tunne” (1879, 1882)

Selle essee sisu avaldati esmakordselt Meelis 1879. aastal ja Princetoni ülevaates 1882. aastal ning seejärel avaldati 1877. aastal teoses „Tahe uskuda“ja „Muud populaarse filosoofia esseed“. Ehkki ta ei ütle kunagi, et ratsionaalsus on sentiment, peab James et sentiment - tegelikult sentimentide kogum - on ratsionaalsuse "märk". Filosoof James kirjutab, et mõistab kontseptsiooni ratsionaalsust, „kuna ta tunneb ära kõik muu, teatud subjektiivsete märkide abil, millega see teda mõjutab. Hindeid saades võib ta teada saada, et ta on saanud ratsionaalsuse.” Need märgid hõlmavad “tugevat kergustunnet, rahu, puhata” (WB 57) ja “praeguse hetke piisavuse tunnet, selle absoluutsust” (WB 58). Teoreetiliste ühinemiste haaramisel on tunda ka „kirge pärimise vastu” (WB 58),aga ka kirg eristada „lojaalsus taju selgusele ja terviklikkusele, vastumeelsus hägusatele piirjoontele ja ebamäärastele tuvastamistele” (WB 59). Ideaalne filosoof James peab omaks need ratsionaalsuse kaks kirge ja isegi mõned suured filosoofid lähevad ühes või teises suunas liiga kaugele: Spinoza kõigi asjade ühtsus ühes aines on viljatu, nagu ka Hume'i "lõtvus ja eraldatus". kõigest…”(WB 60).

Ratsionaalsuse hoiakud ei toimi mitte ainult loogikas ega teaduses, vaid ka tavaelus. Näiteks kui me esimest korda tuppa kolime, "ei tea me, millised mustandid võivad meile selga puhuda, millised uksed võivad avaneda, millised vormid võivad siseneda, milliseid huvitavaid esemeid võib leida kappidest ja nurkadest." Need väikesed ebamäärasused toimivad kui “vaimne ärritaja”, mis kaovad, kui saame teada ruumis ringi ja tunneme end seal “kodusena” (WB 67–8).

James alustab oma essee teist osa, uurides juhtumit, kui “kaks kontseptsiooni sobivad võrdselt loogilise nõudmise rahuldamiseks” ladususe või ühendamise järele. Praegu peab ta kaaluma ratsionaalsuse “praktilist” komponenti. Mõistele, mis “äratab aktiivsed impulsid või vastab muudele esteetilistele nõudmistele paremini kui teistele, loetakse ratsionaalsemaks kontseptsiooniks ja see teenib väärivalt” (WB 66). James paneb punkti nii psühholoogiale - ennustatavale toimumisele kui ka kohtuotsusele, sest ta leiab, et see on ülimuslik "teenitult".

Nagu ka oma essees Spencerist, uurib James temperamentide ja filosoofilise teoreetika suhteid. Idealism, tema sõnul ", valib inimene ühe emotsionaalse põhiseaduse, materialism teise järgi." Idealism pakub intiimsuse tunnet universumiga, tunde, et lõppkokkuvõttes olen "kõik". Kuid materialistid leiavad idealismis „kitsa, tiheda, haige ruumi õhu” ja eelistavad mõelda ebakindlale, ohtlikule ja metsikule universumile, millel puudub „austus meie ego vastu”. Lase “loodetel voolata,” arvab materialist, “isegi kui need voolavad meist üle” (WB 76). James suhtub mõistmisse nii mõttega, et universum on midagi, millega võime lähedased olla, kui ka mõttega, et see on metsik ja ettearvamatu. Kui ta kritiseerib idealismi selle "haige ruumi õhu jaoks","Kritiseerib ta materialismi reduktiivseid vorme selle eest, et ta eitab" meie kõige intiimsemaid võimeid … kogu asjakohasust universaalsetes asjades "(WB 71). Nendes vastandlikes filosoofiates kujutatud intiimsus ja metsikus reageerivad inimeste kalduvustele, kirgedele ja võimudele ning James'i ennustatava "vaimse tuju" nende kahe vormi "tülisid" näeb filosoofias alati (WB 76).. Kindlasti näeb seda alati William Jamesi filosoofias.

3. Psühholoogia põhimõtted

1878. aastal nõustus James kirjutama psühholoogiaõpiku ameerika kirjastajale Henry Holtile, kuid käsikirja tootmine kulus tal kaksteist aastat ja kui ta seda tegi, kirjeldas ta seda Holtile kui “kohmetu, laialivalguv, tumedaks muudetud, ülespuhutud, tilkhaaval tegutsev mass, mis annab tunnistust kõigest kahest asjaolust: esimene, et pole olemas sellist psühholoogiateadust, ja teine, et WJ on võimetu”(William Jamesi kirjad, toim. Henry James. (Boston: Little, Brown, 1926, lk 393–4) Sellegipoolest on see tuhande leheküljeline maht psühholoogiat, füsioloogiat ja filosoofiat osutunud Jamesi meistriteoseks, mis sisaldab tema peamiste filosoofiliste ideede varaseid avaldusi erakordselt rikastes peatükkides teemal “Mõtte voog”. Enda teadvus”,„ Emotsioon”,„ Tahe”ja paljud teised teemad.

James ütleb meile, et ta järgib põhimõttes Interspekteerimise psühholoogilist meetodit, mida ta määratleb kui „omaenda mõtete uurimist ja seal avastatu avastamist“(PP 185). Tegelikult kasutab ta raamatus mitmeid metoodilisi lähenemisviise. Varem lisab ta peatükid „Aju funktsioonid“ja „Aju aktiivsuse üldistest tingimustest", mis kajastavad tema aastaid anatoomia ja füsioloogia õppejõuna Harvardis, ning ta väidab redutseeriva ja materialistliku väite kohta, et selline komme on “Füüsilises põhjas” (PP 110). Raamatu liikumisel kaasab ta end aruteludesse filosoofidega - näiteks Hume ja Kantiga saja-leheküljelises peatükis enese kohta ning leiab, et ta esitab metafüüsilisi väiteid, mis ennustavad tema hilisemat pragmatismi, nagu siis, kui ta kirjutab:“Ühelgi asjal pole absoluutselt hädavajalikku vara. Sama omadus, mis ühel juhul on asja olemus, saab teisel juhul väga ebaoluliseks tunnuseks”(PP 959).

Isegi “enesevaatlus” hõlmab mitmesuguseid aruandeid. James arutab eksperimente, mida tema kaasaegsed Wundt, Stumpf ja Fechner oma laborites tegid, mis viis nende tulemusteni näiteks, et „helide intensiivsus on vähem delikaatselt eristatav kui tulede puhul” (PP 513). Kuid paljud Jamesi kõige olulisemad ja meeldejäävamad introspektiivsed tähelepanekud pärinevad tema enda elust. Näiteks:

Kadunud sõna rütm võib seal olla ilma helita, et seda riietuda…. Igaüks peab teadma mõne unustatud salmi tühja rütmi ahvatlevat mõju, tantsides meeletu rahutust, püüdes olla sõnadega täidetud (PP 244).

Meie isa ja ema, meie naine ja beebid, on meie luu luu ja liha liha. Kui nad surevad, on osa meie iseennast kadunud. Kui nad midagi valesti teevad, on see meie häbi. Kui neid solvatakse, puhkeb meie viha sama hõlpsalt, nagu oleksime seisnud nende kohal. (PP 280).

Nutmise ajal tekitab elevust elevus, mis pole teatud terav rõõm; kuid kuiva ja kokkutõmbunud kurbuse tunde leidmisel peaks igasugune kvaliteedi lunastamise kriips avastama sõpruse geenius (PP 1061).

“Kas sul on või ei ole sul seda nii?”On kõige sondeerivam küsimus, mida me kunagi oleme küsinud; meilt küsitakse seda iga tunni tagant ja umbes nii suurimate kui ka väikseimate, teoreetiliste ja kõige praktilisemate asjade kohta. Vastame nõusoleku või mitte nõusoleku kaudu, mitte sõnadega. Mis imestada, et need rumalad vastused peaksid tunduma meie asjade olemusega kõige sügavamalt suhtlevad organid! (PP, lk 1182).

Selles viimases tsitaadis tegeleb James filosoofilise probleemiga psühholoogilisest vaatenurgast. Ehkki ta hoidub vastamast küsimusele, kas need „vastused” on tegelikult asjade olemusega suhtlemise sügavad organid, on vaid see, et meile tundub, et need on tema hilisemates kirjutistes, nagu Variety of Religious Experience ja A Pluralistic Universe tunnistab ta ja mõnel määral kaitseb oma veendumust, et küsimusele tuleks vastata jaatavalt.

Pelgalt kuulsas peatükis „Mõttevool” võtab James enda sõnul kogemuste rikkama ülevaate kui traditsiooniliste empiirikute, nagu näiteks Hume. Ta usub, et suhteid, ebamääraseid narmasid ja kalduvusi kogetakse vahetult (seisukoht, mida ta hiljem kaitseks osana oma „radikaalsest empirismist”). James leiab, et teadvus on pigem „ideede” voog kui järk. Selle veed segunevad ja meie individuaalne teadvus - või nagu ta mõnikord eelistab seda nimetada - on meie "teadlikkus" - seda "leotatud ja värvitud" seda ümbritseva teadlikkuse või mõtte vetes. Meie psüühilises elus on rütm: see on rida üleminekuid ja puhkepaiku, „lende ja ahvenaid” (PP 236). Puhkame, kui mäletame nime, mida oleme otsinud; ja oleme jälle väljas, kui kuuleme müra, mis võib olla lapsele ärgates.

Huvi - ja selle lähisugulane, tähelepanu - on oluline osa mitte ainult Jamesi psühholoogiast, vaid ka epistemoloogiast ja metafüüsikast, mis tema arutellu tungivad. Asi, mida James väidab "Mõttevoos", on rühm omadusi, "mis toimuvad praktiliselt või esteetiliselt, et meid huvitada, millele anname seetõttu sisulised nimed …". (PP 274). Ja reaalsus tähendab lihtsalt suhet meie emotsionaalse ja aktiivse eluga … see, mis meie huvi erutab ja ergutab, on tõeline (PP 924). Meie võime tähelepanu pöörata pigem ühele kui teisele on Jamesi jaoks märkus „kogu teadvuse aktiivsest elemendist,… vaimsest asjast…, mis näib vastavat nendele omadustele ja sisule, kuigi tundub, et need võetakse vastu selle järgi.” (PP 285). Seistes silmitsi pingega teadusliku determinismi ja usu vahel omaenda vabadusse või autonoomiasse, väidab Jamesi rääkimine mitte psühholoogina, vaid ka temast saanud filosoofina, et teadusele tuleb pidevalt meelde tuletada, et tema eesmärgid pole ainsad eesmärgid, ja et tema kasutatav ühtne põhjusliku seose järjekord, mis seetõttu on postuleerimisel õige, võib olla ümbritsetud laiemas järjekorras, millele tal pole üldse pretensioone”(PP 1179).

Teadvuse aruteludes näib James erinevatel aegadel olevat taandav materialist, dualist, proto-fenomenoloog ja neutraalne psühholoog, kes ei julge filosoofilisi küsimusi kaaluda. Põhimõtete üks originaalsemaid kihte seisneb Jamesi püüdlustes leida mõttevoolu "puhas" kirjeldus, mis ei eelda, et see oleks kas vaimne või materiaalne - jälitamine, mis ei näe ette mitte ainult tema enda hilisemat "radikaalset empirismi". kuid Husserli fenomenoloogia. Näiteks oma peatükis “Sensatsioon” on Jamesil vaja vaidlustada seda, et aistingud on “meeles” ja siis “erilise aktiga meie poolt“välja antud”või“projitseeritud”selliselt, et need ilmuvad välisosas maailm”(PP 678). Ta väidab, et meie algsed kogemused on objektiivsed,et „alles siis, kui peegeldus areneb, saame üldse sisemaailmast teadlikuks” (PP 679). Algselt kogetud objektiivne maailm ei ole siiski meie arvates ruumisuhete maailm:

Kindlasti on äsja Bostonis sündinud laps, kes saab aistingut magamistuba süüdava küünla leegist või mähkmelõngast, kes ei tunne, et ükski neist objektidest paikneb 71 W ja 42 N laiuskraadil. …. Leek täidab oma koha, valu täidab oma koha; kuid siiani pole neid kohti teistega samastatud ega diskrimineeritud. See tuleb hiljem. Sel viisil esimesena mõistlikult tuntud kohad on lapse kosmosemaailma elemendid, mis jäävad temaga kogu elu. (PP 681–2)

Jamesi peatükk peatükist “Harjumus” algab raamatu alguses harjumusest kui füüsilisest küsimusest, kuid lõpeb selle eetiliste mõjude arvestamisega. James väidab, et loodusseadused on iseenesest harjumused, "mitte midagi muud kui muutumatud harjumused, mida erinevad elementaarsed mateerialiigid järgivad üksteise tegevuses ja reaktsioonis" (PP 109). Meie ajus on harjumused närvilise energia teed, kuna jõed ja ojad on veevoolu teed. Naha tasemel on isegi arm omamoodi harjumus, “kui see on hõõrunud, põletikuline, tal on valu ja külm kui naaberosadel” (PP 111). Ka psühholoogilisel tasandil kipub "iga korduv vaimse tegevuse jada end püsima …" (PP 116). Harjumused on kasulikud, et vähendada tähelepanu, mida peame oma tegevusele pühendama,võimaldades meil arendada „oma kõrgemaid mõistuse võimeid“(PP 126). Sotsiaalsel tasandil on komme “ühiskonna tohutu kärbes, tema kõige hinnalisem konservatiivne esindaja. Ainuüksi see hoiab meid kõiki korralduse piirides ja päästab varanduse lapsed vaeste kadedate ülestõusude eest”(PP 125). Kui James neid näeb, siis harjumuse seaduse eetilised tagajärjed (PP 124) puudutavad seda, milliseid harjumusi me valime kujundada ja millal. Paljud harjumused peavad algama varakult: “Vaevalt õpitakse keelt pärast kakskümmend räägitud keelt ilma võõra aktsendita” (PP 126). Peaksime püüdma muuta oma “närvisüsteemi oma vaenlase asemel liitlaseks”, luues võimalikult palju häid harjumusi, nii palju kui võimalik. Isegi hilisemas elusme peame hoidma oma võime kriisilahenduse vormis vormistada iga päev või kaks tehes „midagi muul põhjusel kui see, mida te pigem ei teeks” (PP 130).

Kaks tähelepanuväärset peatükki, mis hilinesid põhimõtetes, on „Emotsioonid“ja „Tahe“. Esimeses kirjeldatakse teooriat - mille on ka taani füsioloog Carl Lange välja kajastanud - see emotsioon järgib, mitte põhjustab selle kehalist väljendust: „Terve mõistus ütleb, et me kaotame varanduse, kahetseme ja nutame; kohtame karu, oleme ehmunud ja jookseme; meid solvatakse rivaali poolt, oleme vihased ja lööme. Siinses kaitstavas hüpoteesis öeldakse, et selline järjekord on vale… et meil on kahju, sest me nutame, vihastame, sest lööme, kardame, sest väriseme…”(PP 1065–6). Selle vaate tähtsus on Jamesi sõnul selles, et meie emotsioonid on seotud meie kehaliste väljenditega. Mis oleks, ta küsib, mis oleks "ilma pisarateta, seebita, südame lämbumise, rinnaribas oleva pahandamiseta?" Pole emotsioon, vastab James,sest "puhtalt kehastatud emotsioon on tühisus" (PP 1068).

James tutvustab oma tahte peatükis oma kaasaegse Wilhelm Wundti teooriat, mille kohaselt on igas tahtlikus tegevuses olemas üks eriline tunne - „sisetunde tunne“. Oma paljude juhtumite ülevaates leiab James, et mõned toimingud hõlmavad meelekindlust või närvilist energiat, kuid teised seda ei tee. Näiteks:

Istun pärast õhtusööki laua taga ja leian end aeg-ajalt nõust välja võtmas pähkleid või rosinaid ja söömas neid. Minu õhtusöök on korralikult läbi saanud ja vestluse kuumuses pole ma peaaegu üldse kursis sellega, mida ma teen. kuid puuvilja tajumine ja põgus mõte, et ma võin seda süüa, näib saatuslikult saatuslik. Kindlasti pole siin konkreetset fiat;… (PP 1131).

Peatükk „Tahe” sisaldab ka silmatorkavaid lõike, mis ennustavad usukogemuste mitmekesisuse muret: meeleolude, „südame muutuste” ja „südametunnistuse äratamise” kohta. James täheldab, et need võivad mõjutada „meie motiivide ja impulsside kogu väärtusskaalat” (PP 1140).

4. Esseed populaarses filosoofias

1897. aastal ilmunud Jamesi populaarne ja mõjukas teos „Uskumistahe ja muud esseed populaarses filosoofias” kogub eelnenud üheksateistkümne aasta varem avaldatud esseesid, sealhulgas „Ratsionaalsuse tunne” (arutatud eespool), „Determinismi dilemma”, „ Suurepärased mehed ja nende keskkond”ja“Moraalifilosoof ja moraalne elu”. Vaid kaks aastat varem avaldatud pealkirja essee osutus vastuoluliseks, kuna näib soovitavat vastutustundetuid ja ebaratsionaalseid arvamusi. James kirjutas hiljem, et ta oleks pidanud esseed nimetama “õigusena uskuda”, et näidata oma kavatsust õigustada teatud uskumuste olemasolu teatud olukorras, mitte väita, et me võime (või peaksime) uskuma asju lihtsalt tahteakti abil.

James märgib, et teaduses võime lubada enne veendumusele jõudmist oodata uurimise tulemusi, kuid muudel juhtudel oleme „sunnitud“, sest peame jõudma mingisse usku isegi siis, kui kõiki asjakohaseid tõendeid pole. Olen isoleeritud mägirajal, silmitsi jäise ületamisega riffiga ega tea, kas ma suudan seda teha, võidakse mind sundida kaaluma küsimust, kas suudan või peaksin uskuma, et suudan risti ületada. See küsimus pole mitte ainult sunniviisiline, vaid ka „silmapaistev”: kui ma eksin, võin surra ja kui usun õigesti, et suudan risti ületada, võib minu uskumuse hoidmine ise oma edule kaasa aidata. James väidab, et sellisel juhul on mul “õigus uskuda” just seetõttu, et selline usk võib aidata kaasa fakti, millesse usutakse. See on juhtum, kus „fakt ei saa üldse toimuda, kui selle saabumisele pole olemas eelnevat usku” (WB, 25).

James rakendab oma analüüsi usuliste veendumuste, eriti võimaliku juhtumi korral, kus inimese päästmine sõltub Jumala uskumisest enne mis tahes tõendite olemasolu Jumala olemasolu kohta. Sellisel juhul võib seda usku õigustada tulemusega, milleni veendumine viib. Ta laiendab oma analüüsi väljaspool religioosset valdkonda ka mitmesugustele ilmalikele inimeludele:

Mis tahes sotsiaalne organism on see, mis see on, sest iga liige täidab oma kohustusi usaldades, et ka teised liikmed teevad samaaegselt oma. Valitsus, armee, kaubandussüsteem, laev, kolledž, kergejõustikumeeskond eksisteerivad kõik sellel tingimusel, ilma milleta mitte ainult midagi ei saavutata, vaid midagi isegi ei üritata (WB 24).

Ka moraalsed küsimused on olulised ja neid ei toeta mõistlikud tõendid. Need ei ole teaduse küsimused, vaid "see, mida Pascal meie südameks kutsub" (WB 22). James kaitseb niikuinii meie õigust uskuda nendele küsimustele teatud vastustesse.

Veel üks essee kogumikus “Reflex Action and Theism” üritab teaduse ja religiooni ühildamist. Jamesi väljend “refleksne toime” viitab organismi bioloogilisele pildile, mis reageerib sensatsioonidele rea toimingutega. Kõrgematel loomadel seostub sensatsiooni ja tegevuse vahel teoreetiline või mõtlemisetapp ning just siin tekib inimestel mõte jumalast. James väidab, et see mõte on inimese loomulik vastus universumile, sõltumata tõenditest Jumala olemasolu kohta, ja ta ennustab, et Jumal on “kõigi elu mõistatuse lahendamise katsete raskuskese” (WB, 116). Ta lõpetab essee, propageerides “teismi”, mis kujutab endast “asjade lõplikku läbipaistmatust, olemuse mõõdet, mis pääseb meie teoreetilisest kontrollist” (WB 143).

Tahe uskuda sisaldab ka Jamesi kõige arenenumat kõnet moraalist “Moraalifilosoof ja moraalne elu”. Jamesi moraal toetub tundelisusele - ilma selleta pole moraalseid nõudeid ega kõlbelisi kohustusi. Kuid kui tundlikkus on olemas, esitatakse nõue ja moraal saab „jaluse universumis” (WB 198). Ehkki James rõhutab, et moraalil pole ühist olemust, leiab ta siiski eetilise filosoofia juhtpõhimõtte põhimõttest, mille kohaselt me "täidame igal ajal nii palju nõudmisi kui suudame" (WB 205). See rahulolu tuleb saavutada töötades rikkama universumi poole… selle hüvangu poole, mis tundub kõige korraldatavam, kõige sobivam keerukateks kombinatsioonideks ja sobib kõige paremini kaasavama terviku liikmeks (WB 210). See töö kulgeb rea katsete kaudu,mille abil oleme õppinud elama (enamasti) ilma “polügaamia ja orjuse, erasõja ja tapmisvabaduse, kohtuliku piinamise ja meelevaldse kuningliku võimuta”. (WB 205). James leiab siiski, et inimlike ideaalide tegelikult antud tasakaalus ei ole midagi lõplikku, nii et kuna meie praegused seadused ja kombed on võidelnud ja vallutanud teised mineviku ideed, siis kukuvad need omakorda iga äsja avastatud korraldusega mis summutab kaebused, milleks need endiselt põhinevad, ilma et teised valjuhäälsemini tooksid”(WB 206).[nii et] kuna meie praegused seadused ja kombed on võidelnud ja vallutanud teisi varasemaid, siis kukutatakse need omakorda iga äsja avastatud korraldusega, mis summutab kaebused, millele need endiselt tuginevad, ilma et teised teistele valjuhäälsemaid tulemusi tekitaksid. " (WB 206).[nii et] kuna meie praegused seadused ja kombed on võidelnud ja vallutanud teisi varasemaid, siis kukutatakse need omakorda iga äsja avastatud korraldusega, mis summutab kaebused, millele need endiselt tuginevad, ilma et teised teistele valjuhäälsemaid tulemusi tekitaksid. " (WB 206).

Jamesi essee “Teatud pimedusest inimestel”, mis avaldati 1899. aastal oma kõnes psühholoogia õpetajatele ja õpilastele mõne elu ideaali kohta, illustreerib veel ühte olulist elementi Jamesi moraalses väljavaates. Pimedus, millele James tähelepanu juhib, on ühe inimese pimedus teisele, pimedus, mida ta illustreerib looga oma elust. Põhja-Carolina mägedes sõites tuleb ta laastatud maastikule, kus pole puid ja maas arme, siin-seal päikesevalguses kasvab maisilapp. Kuid pärast vestlust asunikega, kes olid metsa puhastanud, et teha ruumi oma talule, tuleb James seda vaatama (vähemalt ajutiselt): mitte laastamisena, vaid „kohustuse, võitluse ja edu manifestatsioonina”. James järeldab:“Olin olnud nende tingimuste omapärase ideaalsuse suhtes sama pime, kui ka nemad oleksid kindlasti vastanud minu ideaalile, kui neil oleks olnud pilk minu kummalistes siseruumides akadeemilistes eluviisides Cambridge'is” (TT 233–4). James kujutab essees paljusid väljavaateid, millele ta omistab nii metafüüsilist / epistemoloogilist kui ka eetilist tähtsust. Sellest paljususest kirjutab ta:

käsib meil taluda, austada ja hellitada neid, keda näeme kahjutult huvitatud ja õnnelikena omal moel, hoolimata sellest, kui arusaamatud need meile võivad olla. Käed vabad käed: ühelegi vaatlejale ei avalikustata kogu tõde ega kogu head, ehkki iga vaatleja saab oma erilisest positsioonist osaliselt parema ülevaate. Isegi vanglates ja haigusruumides on oma eriline ilmutus (TT 264).

Ehkki “Teatud pimeduses” on sallivus ja erinevate vaatepunktide hindamine, seab James oma essees kangelaste valimisel oma romantilise vaatepunkti: Wordsworth ja Shelley, Emerson ja WH Hudson, kes kõik väidetakse, et nad tunnevad „looduslike asjade piiramatut tähtsust” (TT 244). Isegi linnas on tänavate, jõe ja rahvahulkade igapäevasündmustes “mõõtmatu tähtsus ja tähtsus” (TT 254). James kiidab Walt Whitmanit, “kährikotist”, kes teadis, kuidas elu ühistest võimalustest kasu lõigata: pärast kirjutamise hommikut ja vanni sõidab Whitman omnibussiga mööda Broadwayd 23. tänavalt Bowling Greeni ja tagasi, just selleks, et see teile meeldiks ja meeldiks. selle vaatemäng. "[W] ho teab rohkem tõtt," küsib James, "Whitman tema omnibussi tipus,täis sisemist rõõmu, millega vaatemäng teda inspireerib, või sina, täis põlgust, mida tema okupatsiooni mõttetus erutab?” (TT 252). Jamesi huvi teiste inimeste siseelude ja kirjanike nagu Tolstoi vastu, kes jagavad oma arusaamu nende "salapärastest eboobidest ja voogudest" (TT 255), viib ta inimliku usukogemuse pikale uurimisele, mille ta esitas 1901. aastal Giffordi loengute nime all. –2, avaldatud 1902. aastal ajakirjas The Varieties of Religious Experience.avaldatud ajakirjas The Varieties of Religious Experience 1902.avaldatud ajakirjas The Varieties of Religious Experience 1902.

5. Usukogemuste sordid

Nagu psühholoogia põhimõtted, on ka variatsioonid alapealkirja kohaselt „Uuring inimloomuses”. Kuid umbes viissada lehekülge moodustab see vaid poole Psühholoogia Põhimõtete pikkusest, sobides selle piiratud ulatusega, kui see on ikka veel ulatuslik. Jamesi jaoks uurib see osa inimloomusest, mis on seotud usundilise kogemusega või on sellega seotud. Tema huvi ei seisne religioossetes institutsioonides, rituaalides ega isegi enamasti religioossetes ideedes, vaid „üksikute meeste tunnete, tegude ja kogemuste vastu nende üksinduses, kuivõrd nad tunnevad end seotuna ükskõik mille suhtes nad võivad pidada jumalikuks”(V 31).

James kirjeldab raamatu keskset vahet varasetes peatükkides teemadel “Tervisliku mõtteviisi religioon” ja “Haige hing”. Tervislikult meelestatud religioosne inimene - Walt Whitman on üks Jamesi peamisi näiteid - tal on sügav „elu headuse” (V 79) tunne ja „taevasinise varjundi” (V 80) hing. Tervislik mõtlemine võib olla tahtmatu, lihtsalt kellelegi loomulik, kuid sageli on see tahtlikum. Näiteks liberaalne kristlus esindab kindlameelset pühendumist tervislikule meelele morbiidse “vana põrgutule teoloogia” ees (V 91). James tsiteerib ka Mary Baker Eddy “meeleravi liikumist”, kelle jaoks “kurjus on lihtsalt vale ja igaüks, kes seda mainib, on valetaja” (V 107). “Haige hinge” jaoks seevastu “radikaalne kurjus saab oma sisemuse” (V 163). Ükskõik kui turvaline inimene end tunda ei saaks,haige hing leiab, et "nagu iga luuletaja ütles, kahtlemata iga naudingute purskkaevu alt üles tõuseb midagi kibedat: iiveldus, tunnete allakukkumine, melanhoolia …" Need olekud ei ole lihtsalt ebameeldivad aistingud, sest need tekitavad „sügavamast piirkonnast pärit tunde ja on sageli kohutavalt veenvad” (V 136). Jamesi peamised näited on Leo Tolstoi "Minu ülestunnistus", John Bunyani autobiograafia ja aruanne kohutavast "hirmust" - sarnaselt Prantsuse korrespondendile, kuid tegelikult Jamesilt endalt. Mõni haige hing ei parane kunagi, teised taastub või isegi triumfeerib: need on “kaks korda sündinud”. Peatükkides „Jagatud mina ja selle ühinemise protsess“ja „Ümberkujundamine“arutleb James püha Augustinuse, Henry Alline'i, Bunyani, Tolstoi ja paljude populaarsete evangelistide üle,keskendudes sellele, mida ta nimetab „kindluse seisundiks” (V 247), mille nad saavutavad. Selles olekus on kesksel kohal „kogu mure kaotamine, tunne, et lõpuks on kõigega kõik hästi, rahu, harmoonia, tahe olla, isegi kui välised tingimused peaksid samaks jääma“(V 248).

Sortide klassikaline peatükk “Müstika” pakub “nelja märki, mis kogemuse korral võivad meid õigustada müstiliseks nimetamiseks” (V 380). Esimene neist on ebamäärasus: „see trotsib väljendust … selle kvaliteeti tuleb otseselt kogeda; seda ei saa teistele edastada ega üle anda.” Teiseks on „noeetiline kvaliteet”: müstilised olekud esitlevad end teadmiste seisunditena. Kolmandaks: müstilised olekud on mööduvad; ja neljandaks, subjektid on nende suhtes passiivsed: nad ei saa kontrollida nende tulekut ja minekut. Kas need on sellised seisundid, lõpetab James peatüki, küsides: „aknad, mille kaudu mõistus vaatab avaramale ja kaasavamale maailmale [?]” (V 428).

Peatükkides pealkirjaga “Filosoofia”, millele on pühendatud suures osas pragmatism ja järeldused, leiab James, et usukogemus on üldiselt kasulik, isegi “inimkonna kõige olulisemate bioloogiliste funktsioonide hulgas”, kuid möönab, et see ei muuda seda see on tõsi. Sellegipoolest sõnastab James oma veendumuse, mida ta ei väida tõestavat, et religioossed kogemused seovad meid suurema või kaugema reaalsusega, mis pole meie tavapärastes kognitiivsetes suhetes maailmaga ligipääsetav: „Meie edasise varitsemise edasised piirid näib minu jaoks mõistlikkuse ja lihtsalt „arusaadava” maailma eksistentsi täiesti muus dimensioonis (V 515).

6. Hiline kirjutamine

Pragmatism (1907)

James teatas oma pühendumisest pragmatismile 1898. aastal Berkeleys peetud loengus pealkirjaga “Filosoofilised kontseptsioonid ja praktilised tulemused”. Hilisemad pragmatismi allikad olid loengud Wellesley kolledžis 1905. aastal ning Lowelli instituudis ja Columbia ülikoolis 1906. ja 1907. Pragmatism ilmneb Jamesi raamatus kuue asjana: filosoofiline temperament, tõeteooria, tähendusteooria, terviklik teadmiste kirjeldus, metafüüsiline vaade ja meetod filosoofiliste vaidluste lahendamiseks.

Pragmaatiline temperament ilmneb raamatu sissejuhatavas peatükis, kus (järgides meetodit, mille ta esitas esmakordselt peatükis „Märkused Spenceri meele mõistmise kohta kirjavahetusena“) klassifitseerib James filosoofid nende temperamentide järgi: sel juhul „sitke mõtlemisega“või „hellusmeelne“-mõtteliselt.” Pragmaatik on vahendaja nende äärmuste vahel, keegi, nagu James ise, omab "teaduslikku truudust faktidele", aga ka "vana usku inimväärtustesse ja sellest tulenevat spontaansust, olgu see siis usuline või romantiline tüüp" (P 17). Vaidluste lahendamise meetod ja tähendusteooria on nähtavad Jamesi arutelus argumendi üle, kas mees, kes jahutab oravat puu ümber, käib ka orava ümber. Võttes tähenduse kui „praktilise laadi mõjusid, mida objekt võib hõlmata,"Leiab pragmaatikufilosoof, et mängus on" ringi käimise "kaks" praktilist "tähendust: kas mees läheb oravast põhja, itta, lõunasse ja läände või asub ta kõigepealt orava pea, siis ühe poole, siis tema saba, siis tema teine külg. "Tehke vahet," kirjutab James, "ja edasisteks vaidlusteks pole võimalust."

Pragmaatiline tõeteooria on raamatu kuuenda (ja mingil määral ka selle teise) peatüki teema. Tõde, James leiab, on tervis nagu “hea liik”. Tõed on kaubad, sest me võime nendega tulevikus "ringi sõita", ilma et oleksime ebameeldivalt üllatunud. Need „viivad meid kasulikesse verbaalsetesse ja kontseptuaalsetesse kvartalitesse, aga ka otse kasulike mõistlike lõppu. Need viivad järjepidevuseni, stabiilsuseni ja voolavasse vahekorda. Need viivad eemale ekstsentrilisusest ja eraldatusest, räsitud ja viljatu mõtlemise juurest”(103). Ehkki James leiab, et tõed "tehakse" (104) inimkogemuste käigus ja et nad elavad enamasti "krediidisüsteemil", kuna neid praegu ei kontrollita, on ta ka empiiriline seisukoht, et " kellegi poolt konkreetselt kinnitatud veendumused on kogu pealisehituse postid”(P 100).

Jamesi peatükis “Pragmatism ja humanism” kirjeldatakse tema vabatahtlikku epistemoloogiat. "Me raiume kõik välja," väidab James, "nagu ka tähtkujusid, et teenida oma inimlikke eesmärke" (P, 100). Sellegipoolest tunnistab ta „tõe loomise igas kogemuses vastupanu osutavaid tegureid” (P, 117), hõlmates lisaks meie praegustele aistingutele või kogemustele ka kogu varasemate uskumuste kogu. James ei arva, et me loome oma tõed eimillestki ega see tõde ole inimkonnast täiesti sõltumatu. Ta võtab omaks “humanistliku põhimõtte: sa ei saa inimpanust rikkuda” (P, 122). Ta võtab omaks ka metafüüsika protsessis väites, et "pragmatismi jaoks on [tegelikkus] alles kujunemas", samas kui "ratsionalismi jaoks on reaalsus valmis ja täielik kogu igavikust" (P 123). Pragmatismi viimases peatükis teemal “Pragmatism ja religioon” järgitakse Jamesi ridades Variety rünnates “transtsendentaalset absolutismi” selle kontrollimatu jumala eest ning kaitstes inimkogemustel põhinevat “pluralistlikku ja moralistlikku usku” (144). “Pragmaatilistel põhimõtetel,” kirjutab James, “kui Jumala hüpotees töötab rahuldavalt selle sõna kõige laiemas tähenduses, on see tõsi” (143).

Pluralistlik universum (1909)

Algselt Oxfordis loengusarjana "Filosoofia praegusest olukorrast" alustatud James alustab oma raamatut, kui ta oli alustanud pragmatismi, aruteluga filosoofiliste teooriate temperamentliku määramise üle, mida James väidab, et "neid on lihtsalt nii palju visioonid, kogu tõuke tunnetamise viisid … sunnitud ühe inimese iseloomu ja kogemuse järgi tervikuna ning üldiselt eelistatuna - pole muud tõesõna - kui üks parimaid tööasendeid”(PU 15). Arvestades, et filosoofi visioon on tema jaoks "oluline asi" (PU 3), mõistab James hukka meie Ameerika ülikoolide nooremate jüngrite "liigse tehnilisuse ja sellest tuleneva rabeduse …" (PU 13).

James läheb kriitilistest aruteludest Josiah Royce'i idealismi ja Hegeli „tigeda intellektualismi” üle filosoofidele, kelle visioone ta imetleb: Gustav Fechner ja Henri Bergson. Ta kiidab Fechnerit selle eest, et ta leidis, et „kogu universum erinevates ulatustes ja lainepikkuses, välistamistes ja arengutes on kõikjal elus ja teadlik” (PU, 70) ning ta soovib täpsustada ja õigustada Fechneri ideed, mis eraldavad inimese, looma ja köögiviljade teadvused kohtuvad või sulanduvad „veelgi laiema teadvusega teadvusesse” (72). James kasutab Henri Bergsoni “intellektualismi” kriitikat, väites, et “konkreetsed kogemuse impulsid ei paista silma selliste kindlate piiridega, nagu meie kontseptuaalsed asendajad piirduvad. Nad puutuvad üksteisega pidevalt kokku ja näivad omavahel läbi põikavat”(PU 127). James lõpetab oma seisukohaga, mille ta oli usutunnistuse kogemuste varieeritumalt esitanud: et usulised kogemused osutavad mõistliku tõenäosusega meie teadvuse järjepidevusele laiema vaimse keskkonnaga, kust tavaline ettevaatusmeelne inimene (kes on ainus inimene, kelle teaduslik psühholoogia, nn, teadvustab), on välja lülitatud”(PU 135). Kui pragmatismis jagab James usulist pragmaatilisuse alla (see on veel üks viis maailmas edukaks läbimiseks), siis Pluralistlikus universumis soovitab ta, et religioosne pakub paremat suhet universumiga.et usulised kogemused osutavad mõistliku tõenäosusega meie teadvuse jätkuvusele laiemas vaimses keskkonnas, kust tavaline ettevaatlik inimene (kes on ainus mees, kelle teaduslik psühholoogia, seda teadvustades, on suletud) (PU 135). Kui pragmatismis jagab James usulist pragmaatilisuse alla (see on veel üks viis maailmas edukaks läbimiseks), siis Pluralistlikus universumis soovitab ta, et religioosne pakub paremat suhet universumiga.et usulised kogemused osutavad mõistliku tõenäosusega meie teadvuse jätkuvusele laiemas vaimses keskkonnas, kust tavaline ettevaatlik inimene (kes on ainus mees, kelle teaduslik psühholoogia, seda teadvustades, on suletud) (PU 135). Kui pragmatismis jagab James usulist pragmaatilisuse alla (see on veel üks viis maailmas edukaks läbimiseks), siis Pluralistlikus universumis soovitab ta, et religioosne pakub paremat suhet universumiga. Pluralistlikus universumis soovitab ta, et religioosne pakub universumi suhtes paremat suhet. Pluralistlikus universumis soovitab ta, et religioosne pakub universumi suhtes paremat suhet.

Esseed radikaalses empirismis (1912)

See postuumses kogumikus on Jamesi murrangulised esseed puhta kogemuse kohta, mis ilmus algselt aastatel 1904–55. Jamesi põhiidee on, et mõistus ja mateeria on mõlemad põhimõttelisemast puhtast kogemusest koosnevad aspektid või neist moodustatud struktuurid - mis (vaatamata sellele, et neid nimetatakse “kogemuseks”) pole ei vaimne ega füüsiline. Puhas kogemus, James selgitab, on „vahetu eluvool, mis annab materjali meie hilisemale mõtisklusele selle kontseptuaalsete kategooriatega… a, mis pole veel päris kindel, milleks sa oled valmis igasugusteks asjadeks…” (ERE 46). See, mis võib olla puhas kogemus, on mõistus ja keha, inimesed ja materiaalsed objektid, kuid see ei sõltu mitte nende “puhaste kogemuste” fundamentaalsest ontoloogilisest erinevusest, vaid suhetest, kuhu nad sisenevad. Teatud puhaste kogemuste jadad moodustavad füüsilised objektid, teised aga isikud; kuid üks puhas kogemus (näiteks tooli tajumine) võib olla nii tooli moodustava kui ka inimest moodustava jada osa. Tõepoolest, üks puhas kogemus võib olla osa kahest erinevast mõttest, nagu James selgitab peatükis pealkirjaga „Kuidas kaks meelt saavad ühte asja teada“.

Jamesi “radikaalne empirism” eristub tema “puhta kogemuse” metafüüsikast. Seda ei ole essees kunagi täpselt määratletud ja seda saab kõige paremini selgitada lõiguga tõe tähendusest, kus James väidab, et radikaalne empirism koosneb postulaadist, faktivähendusest ja järeldusest. Postulaat on, et „ainsad asjad, mille üle filosoofid saavad vaielda, on asjad, mis on määratletavad kogemustest lähtuvalt”, fakt on see, et suhteid kogetakse sama vahetult kui asju, mida nad seostavad, ja järeldus on, et „ kogemusi hoiab järgmisest küljest koos suhted, mis on iseenesest kogemuse osad”(MT, 6–7).

James tegeles endiselt oma “puhta kogemuse” õpetuse vastuväidetega, vastates pragmatismi kriitikutele ja kirjutades sissejuhatuse 1910. aastal surnud filosoofiliste probleemide kohta. Tema pärand ulatub psühholoogiasse ja religiooniõppesse ning filosoofias mitte ainult kogu maailmas tema rajatud pragmaatikute traditsioonist (koos Charles Peirce'iga), kuid fenomenoloogia ja analüütilise filosoofia juurde. Edmund Husserl lülitas oma fenomenoloogiasse Jamesi arusaamad „erisoodustustest“ja „halodest“(Moran, lk 276–80), Bertrand Russelli „Meele analüüs“on võlgu Jamesi „puhta kogemuse“õpetusele (Russell, 1921, lk) 22–6) õppis Ludwig Wittgenstein Jamesi psühholoogiast (tahte puudumise kohta) (Goodman, Wittgenstein ja William James, lk 81) ning Nelson Goodmani esitatud neopragmatismi versioonidest,Richard Rorty ja Hilary Putnam on Jamesi ideedest küllastunud. James on üks filosoofide kõige ligitõmbavamaid ja armastusväärsemaid: oma visiooni jaoks „metsikust”, „avatud” universumist, mida sellegipoolest kujundavad meie inimjõud ja mis vastab mõnele meie sügavamale vajadusele, aga ka, nagu Russell täheldas oma järelehüüe „suure sallivuse ja… inimlikkuse” tõttu, millega ta selle visiooni välja seab. (Rahvas (3. september 1910: 793–4).

Bibliograafia

Esmane kirjandus: William Jamesi teosed

• William Jamesi tööd, Cambridge, MA ja London: Harvard University Press, 17. köide, 1975–.
• William James: kirjutised 1878–1899. New York: Ameerika Raamatukogu, 1992.
• William James: kirjutised 1902–1910. New York: Ameerika Raamatukogu, 1987
• “Märkused Spenceri meele mõiste määratluse kohta kirjavahetusena”, avaldati esmakordselt ajakirjas The Journal of Speulative Philosophy, 1878. Sisaldatud essees filosoofias, lk 7–22.
• Psühholoogia põhimõtted, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1981. Algselt avaldati 1890. aastal [PP].
• Uskumistahe ja muud esseed populaarses filosoofias, Cambridge, MA ja London: Harvard University Press, 1979; esmakordselt avaldatud 1897 [WB].
• “Filosoofilised kontseptsioonid ja praktilised tulemused”, 1898. Sisaldatud pragmatismis, William Jamesi teostes, lk 255–70.
• Räägib psühholoogia õpetajatest ja õpilastest mõne elu ideaali teemal. New York: Henry Holt, 1899 [TT].
• The Varieties of Religious Experience, New York: Longmans, Green, 1916. Algselt avaldatud aastal 1902 [V].
• Pragmatism. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1979. Algselt avaldati aastal 1907 [P].
• Pluralistlik universum. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977. Algselt avaldati 1909. aastal [PU].
• Tõe tähendus, Cambridge, MA ja London: Harvard University Press, 1979 [MT]. Algselt avaldati 1909. aastal.
• Esseed filosoofias. Cambridge, MA ja London: Harvard University Press, 1978 [E].
• Mõned filosoofia probleemid. Cambridge, MA ja London: Harvard University Press, 1979. Algselt avaldati 1911. aastal.
• William Jamesi kirjad, toim. Henry James, Boston: Väike Pruun, 1926.
• William Jamesi kirjavahetus, toim. Ignas K. Skrupskelis ja Elizabeth M. Berkeley, 12 köidet. Charlottesville ja London, University Press of Virginia, 1992–.
• Valitud kirjad Williamist ja Henry Jamesist, Charlottesville ja London, University Press of Virginia, 1997.

Teisene kirjandus

• Baghramian, Maria ja Sarin Marchetti (toim.), 2017, Pragmatism ja Euroopa traditsioonid: Analüütilise filosoofia ja fenomenoloogiaga kohtumised enne suurt lõhet, New York ja London: Routledge.
• Barzun, Jacques, 1983, Jalutuskäik William Jamesiga New Yorgis: Harper ja Row.
• Benoist, Jocelyn, 2005, “Kas fenomenoloogia või pragmatism?” in Pragmatism, Kriitilised kontseptsioonid filosoofias, vol. 2, Russell B. Goodman (toim), London ja New York: Routledge, lk 89–112.
• Bernstein, Richard, 2010, The Pragmatic Turn, Cambridge, Suurbritannia ja Malden, MA: Polity Press.
• Bird, Graham, 1986, William James (filosoofide argumendid). London: Routledge ja Kegan Paul.
• Carrette, Jeremy, 2013, William Jamesi varjatud usuline kujutlusvõime: suhete universum, New York: Routledge.
• Edie, James, 1987, William James ja fenomenoloogia, Indianapolis: Indiana University Press.
• Feinstein, Howard M., 1984, Saades William Jamesiks, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Gale, Richard M., 1999, William Jamesi jagatud mina, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2004, William Jamesi filosoofia: sissejuhatus, Cambridge: Cambridge University Press.
• Girel, Mathias, 2004, “Les Angles de l'acte. Usages d'Emerson on Philosophie de William James,”Cahier Charles V, XXXVII (oktoober): 207–245.
• Goodman, Russell B., 1990, Ameerika filosoofia ja romantiline traditsioon, Cambridge: Cambridge University Press, 3. peatükk.
• –––, 2002, Wittgenstein ja William James, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2004, “James on nonconceptual”, Midwest Studies in Philosophy, XXVIII: 137–148.
• –––, 2008, “Emerson, romantism ja klassikaline ameerikalik pragmatism”, Oxfordi Ameerika filosoofia käsiraamat, toim. Cheryl Misak, Oxford: Oxford University Press, lk 19–37.
• ––– 2010, “William Jamesi paljusus”, Revue Internationale de Philosophie, 2: 155–76.
• Jackman, Henry, 2008, “William James” Ameerika filosoofia Oxfordi käsiraamatus, Cheryl Misak (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 60–86.
• Klein, Alexander, 2009, “On Hume on Space: Greeni rünnak, Jamesi empiiriline reageering”, Journal of the History of Philosophy, 47 (3): 415–49.
• Levinson, Henry S., 1981, William Jamesi usulised uurimised, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Madelrieux, Stéphane, 2008, William James, empiiriline ülikool, Pariis: Presses Universitaires de France.
• Marchetti, Sarin, 2015, eetika ja filosoofiline kriitika William Jamesis, New York: Palmgrave Macmillan.
• Matthiessen, FO, 1947, Jamesi perekond, New York: Knopf.
• McDermott, John, 1986, Kogemuste ojad: peegeldused Ameerika kultuuri ajaloost ja filosoofiast, Amherst: University of Massachusetts Press.
• Misak, Cheryl, 2013, Ameerika pragmaatikud, Oxford: Oxford University Press.
• Moore, GE, 1922, “William Jamesi“pragmatism””, filosoofilised uuringud, London: Routledge & Kegan Paul, lk 138.
• Moran, Dermot, 2017, “Fenomenoloogia ja pragmatism: kaks interaktsiooni. Alates horisontaalsest tahtlikkusest kuni praktilise toimetulemiseni”, Baghramian ja Marchetti 2017, lk 272–93.
• Myers, Gerald, 1986, William James: Tema elu ja mõte, New Haven: Yale University Press.
• Pawelski, James O., 2007, William James'i dünaamiline individualism, Albany, NY: New York Pressi Riiklik Ülikool.
• Perry, Ralph Barton, 1935, William James'i mõte ja tegelaskuju, Boston: väike, pruun, 2 volt.
• Pihlström, Sami, 2008, Inimese mao rada on üle kõige: Jamesi vaatenurgad mõistusele, maailmale ja religioonile, Lanham, MD: University Press of America.
• Poirier, Richard, 1992, Poetry and Pragmatism, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Proudfoot, Wayne, ed., 2004, William James and a Science of Religions, New York: Columbia University Press.
• Putnam, Hilary, 1987, The Real Faces of Realism, La Salle, IL: Avatud kohus.
• ––– (koos Ruth Anna Putnamiga), 1990, “William Jamesi ideed”, Putnam, Hilary, Realism inimese näoga (Cambridge, MA: Harvard University Press, lk 217–231).
• Putnam, Ruth Anna, 1997, Cambridge'i kaaslane William Jamesile, Cambridge: Cambridge University Press.
• Richardson, Robert D., 2006, William James: Ameerika modernismi keerises, Boston: Houghton Mifflin.
• Russell, Bertrand, 1921, Meele analüüs, London: George Allen ja Unwin.
• –––, 1986, Bertrand Russelli kogutud paberid (6. köide), London: George Allen ja Unwin, lk 257–306.
• Simon, Linda, 1998, Ehtne reaalsus: William Jamesi elu, New York: Harcourt Brace.
• Seigfried, Charlene Haddock, 1990, William Jamesi filosoofia radikaalne rekonstrueerimine, Albany: New York Pressi Riiklik Ülikool.
• Skillen, Anthony, 1996, “William James,“Teatud pimedus”ja ebakindel paljusus”, filosoofias ja pluralismis, toim. David Archard. Cambridge: Cambridge University Press, lk 33–45.
• Slater, Michael R., 2009, William James eetika ja usu kohta, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sprigge, TLS, 1993, James ja Bradley: Ameerika tõde ja Briti reaalsus, Chicago: Avatud kohus.
• Suckiel, Ellen Kappy, 1982, William James, Notre Dame, IN ja London: Pragmaatiline filosoofia: University of Notre Dame Press.
• –––, 1996, Taevameister, Notre Dame, IN ja London: Notre Dame Pressi ülikool.
• Tarver, Erin C. ja Shannon Sullivan (toim.), 2015, William James'i feministlikud tõlgendused, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• Taylor, Eugene, 1996, William James teadvusest väljaspool ääreala, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Wilshire, Bruce, 1979, William James ja fenomenoloogia: uurimus “Psühholoogia põhimõtted”, New York: AMS Press, 1979.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• William James, veebileht Frank Pajares.
• Pragmatismi küborg