Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 15. detsembril 2014; sisuline läbivaatamine reedel, 15. mail 2020
Eetiline intuitsioon oli 18. sajandi algusest kuni 1930. aastateni üks domineerivaid jõude Briti moraalifilosoofias. See langes 1940ndatel põlglikult, kuid kahekümnenda sajandi lõpu poole hakkas eetiline intuitsioon taas ilmnema austatava moraaliteooriana. See ei ole kunagi oma valitsevat seisundit taastanud, kuid paljud filosoofid, sealhulgas Robert Audi, Jonathan Dancy, David Enoch, Michael Huemer, David McNaughton ja Russ Shafer-Landau, on nüüd õnnelikud, et nad saavad intuitiivistid.
Eetilise intuitsionismi kõige iseloomulikumad tunnused on selle epistemoloogia ja ontoloogia. Kõik klassikalised intuitsioonistid väidavad, et põhilised moraalsed ettepanekud on iseenesestmõistetavad [1] ja et kõlbelised omadused ei ole looduslikud omadused. Intuitsionismi arutelu keskendub just neile kahele tunnusele. Mõned filosoofid väidavad, et eetiline pluralism (seisukoht, et eksisteerib moraalsete aluspõhimõtete vähendamatus paljusus ja et ühelgi põhimõttel pole ranget prioriteeti teise ees) on intuitsionistliku mõtte oluline tunnusjoon, kuid mitte kõik intuitionistid pole pluralistid, nt, Sidgwick ja Moore, nii et seda funktsiooni siin ei arutata.
1. Intuitsionistlik epistemoloogia
1.1 Intuitsioon
1.2 Enesetõendid
1.3 Lahkarvamused
1.4 Kärude juhtumid ja moraalsete intuitsioonide usaldusväärsus
1.5 Mitteinfektsioosne õigustus?
2. Intuitsionistlik metafüüsika
2.1 Määratlematud, mittelooduslikud omadused
2.2 Mõistete ja vara identiteedinõuete analüüs.
2.3 Järjekindlus
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Intuitsionistlik epistemoloogia
1.1 Intuitsioon
Eetilise intuitsiooni üks eripärasemaid jooni on epistemoloogia. Kõik klassikalised intuitsioonistid väitsid, et põhilised kõlbelised ettepanekud on iseenesestmõistetavad - see tähendab, ilmne iseeneses - ja nii saab neid teada ilma igasuguste argumentideta. Hind eristab intuitsiooni kahest teisest teadmise alusest - nimelt ühelt poolt vahetu teadvus või tunne ja teiselt poolt argumentatsioon. Argumenteerimine ehk deduktsioon on teadmine, mis tuleneb lõppkokkuvõttes sellest, mida kohe tajutakse, kas sensatsiooni või mõistmise kaudu. Vahetu teadvus ehk tunnetamine on meele teadlikkus oma olemasolust ja vaimsest seisundist (Hind, 1758/1969, 159). See jagab vahetust intuitsiooniga, kuid erinevalt intuitsioonist ei ole selle objektiks enesestmõistetav ettepanek. Selline vahetu eneseteadvus on kohene tunnetamine sensatsiooni läbi. Intuitsioon on mõistmise viivitamatu mõistmine. See on viis, kuidas me mõistame enesestmõistetavaid tõdesid, üldisi ja abstraktseid ideid, “ja kõike muud, mida võime avastada, ilma mis tahes mõttekäiku kasutamata” (1758/1969, 159).
Väide, et intuitsioon kujutab endast arusaama viivitamatut mõistmist, viitab hinnas intuitsiooni mõistele, mis sarnaneb pigem intuitsiooni praegustele arvetele kui intellektuaalsetele näivustele või esitlustele (Bealer 1998; Chudnoff 2013). Intellektuaalsed näilikud on tajujuttude intellektuaalne analoog. Nii nagu teatud asjad võivad tunduda tajutavalt teatud viisil, nt värvilised või sirged, nii võivad ka mõned ettepanekud tunduda tõestena või esitada end mõistusele tõestena. Need nähtused ei ole uskumused, sest miski võib tunduda tõene, isegi kui keegi seda ei usu, nt võib tunduda tõsi, et naturaalarvud on rohkem kui paarisarvud, kuid me teame, et see on vale, nii et ärge uskuge.
Samamoodi pole Price'i arvates intuitsioon teatud tunnustega veendumus, näiteks teoreetilise eelse olekuga, tuletuseta, kindlalt kinni hoitud jne. Uskumused ei ole millegi kohene mõistmine, ehkki need võivad sellistel kahtlustel põhineda. Võib tekkida kiusatus arvata, et tajutavad uskumused, näiteks usk, et minu ees magab kass, on kohene kahtlus, kuid see segaks kassi tajumise tajumise uskumisega, mis põhineb sellel kahtlusel. Sellised uskumused, tajutavad uskumused, põhinevad minu ees magava kassi vahetutel kogemustel (sensoorsel intuitsioonil); need pole sensoorsed intuitsioonid ise. Nagu Price seda mõistab, on intellektuaalne intuitsioon midagi, mis on lähedalt sarnane kogemusliku esitlusega või näilisega.
Peamine erinevus varase intuitsioonisti intuitsiooni ja intellektuaalse nähtuse vahel seisneb selles, et viimast peetakse tavaliselt mittefaktiivseks - see tähendab intuitsiooniks, mis p selles mõttes ei tähenda, et p. Arvamus, et p kõlab siiski faktiliselt. Ei saa kinni pidada midagi sellist, mida pole vaja kinni pidada. See, mis meeltel meelel on, on asi ise, mitte meie kujutus sellest. Ehkki kaasaegsed epistemoloogid käsitlevad intuitsiooni, mida mõistetakse intellektuaalse näiliku või esitlusliku olemusena, on midagi analoogset tajutava kogemuse mittefaktiivse ettekujutusega, näib, et mõned klassikalised intuitionistid pidasid intuitsiooni analoogseks taju faktilise mõttega. Kaasaegse, tagasihoidlikuma intuitsiooni idee voorus seisneb selles, et see võimaldab intuitsioonil eksida. Kuid seda tehes kaotab see otsese realistliku konto veetluse, näib, et Price töötab teatud väidete või faktidega, mis on kohe mõistusele jõudnud.
Intuitsionistidel on selliste intuitsioonide osas disjunktivistlikke arvamusi. Nad võiksid väita, et mõned intuitsioonid on kahtlused ja mõned intellektuaalsed. Subjektiivselt ei saa me üksteiselt midagi öelda, kuid võib, võib väita, väga erinevad olekud. Kuid pole ilmne, et keegi oleks sellist intuitsiooni vaadet kaitsnud.
Pole selge, kas kõik intuitsioonistid mõistavad intuitsiooni selle taju- või kvaasimceptuaalse mudeli järgi, kuna paljud ei kasuta seda mõistet üldse. Näiteks WD Ross kasutab mõiste kartust, kuid ta kipub oma moraaliteooria rajama suuresti meie kaalutletud moraalsetele veendumustele. „Mõtlevate ja haritud inimeste moraalsed veendumused on eetika andmed, samamoodi nagu taju-ettekujutused on loodusteaduste andmed” (1930/2002, 41). Veendumused on siiski pigem teatud tüüpi veendumused kui intellektuaalne kartus või näiline. Nii näib, et intuitsioonistlikes mõtetes võime leida intuitsiooni kaks mõistet - ühte mõistetakse intellektuaalse näiliku või kartlikuna ja teist kui teoreetilist eeldatavat, järeldamata, kindlalt hoitud usku või veendumust. [2] Milline neist valib, muudab nende epistemoloogiat.
Nagu teisedki episteemilised fundamentalistid, nõuab ka Price, et kõik mõttekäigud ja teadmised peaksid lõppkokkuvõttes tuginema väidetele, mida ei järeldata muudest ruumidest. Eetiliste intuitsioonide jaoks on see järelduseta teadmiste alus intuitsiooni poolt haaratav enesestmõistetav tõde. [3]Siiski on oluline hoida intuitsioon ja enesetõendid erinevatel põhjustel lahus. Esiteks on teadlik intuitsioon teatud vaimne seisund, kas mitteinfektsionaalne usk või intellektuaalne näiline seisund. Kuid enesestmõistetav väide ei ole teadlik vaimne seisund. Teiseks on intuitsioon viis, kuidas me oleme teadlikud enesestmõistetavatest ettepanekutest, samas kui enesestmõistetavad ettepanekud on asjad, mida sel viisil teada saab. Selliseid ettepanekuid võiks (tempos Hind) uskuda ilma nende intuitsiooni mõistmata. Nagu ma hiljem selgitan, võib olla mõni argument, mis paneb uskuma iseenesestmõistetava ettepaneku või võib seda uskuda autoriteetsete tunnistuste põhjal. Kolmandaks võib selguda, et intuitsioon aitab haarata muid asju peale iseenesestmõistetavate ettepanekute. Näiteks võib meil olla moraalset intuitsiooni konkreetsete juhtumite kohta,nagu mitmesugused käruümbrised (vt allpool) ja mitmesugused antikonstitucionalistlikud vastunäited. Kuid pole ilmne, et nende intuitsioonide sisu on enesestmõistetav ettepanek; kas need on, võib sõltuda sellest, kuidas enesetõendeid mõistetakse.
Price väidab, et enesestmõistetavaid tõdesid ei ole võimalik tõestada (1758/1969, 160). [4] Enamik klassikalisi intuitioniste toetab seda seisukohta, ehkki Ross on vaieldamatult erand. Sellest saab kerge vaevaga mööda, sest ta väidab ühel hetkel, et enesestmõistetavaid moraalseid ettepanekuid "ei saa tõestada, kuid … kindlasti pole vaja tõendit" (1930/2002, 30). Kuid mujal ajakirjas Parempoolne ja Hea on ta vaid piiratum väide, et sellised ettepanekud ei vaja mingeid tõendeid, [5] ja hoolimata asjaolust, et mõnikord väidab ta veel kord, et nad ei saa argumentide abil mingeid tõendeid, on see edasine väide ei peegelda tema kaalutletud seisukohta. [6]Tõendeid selle kohta ei saa leida artiklist, mis on kirjutatud kolm aastat enne õiguse ja hea väljaandmist, kus ta sõnaselgelt väidab, et “asjaolu, et midagi saab järeldada, ei tõenda, et seda ei saa intuitiivselt näha” (1927, 121). Kui ta arvab, et mõnda väidet saab tuletada (õigustada) teistest väidetest ja see on enesestmõistetav, arvab ta selgelt, et see, kui see on enesestmõistetav, ei välista selle tõestamise võimalust. Igal juhul ei sisalda miski endastmõistetavat väidet, mis välistaks selle väite õigustamise või argumenteerimise. Iseenesestmõistetav väide on selline, mida võime ilma argumendita uskuda, kuid see ei välista võimalust, et selline argument või põhjendus võib olemas olla või et väidet võib selle põhjal uskuda.[7] Kuna selliseid argumente ei ole vaja selleks, et õigustada iseenesestmõistetava ettepaneku uskumist, võib neid nimetada episteemiliselt supererogatiivseteks.
Ehkki võib olla argument iseenesestmõistetavaks või intuitiivseks ettepanekuks, kui intuitsioone mõistetakse intellektuaalsete näivustena, ei saa intuitsioone õigustada. Sellest võib kergesti mööda minna, kuna me kipume intuitsiooni samastama pigem nende põhjal tehtud uskumustega, mitte intellektuaalsete nähtustega, millel need veendumused põhinevad. Kuid kui me võtame intuitsiooni intellektuaalseks näiliseks, siis ei saa intuitsiooni õigustada rohkem kui ettekujutatava näilise purgiga. Võtke ettekujutuslik näivus, näiteks näib, et sein on roheline. Seda tajutavat näivust saab seletada mitmel viisil, kuid on veider arvata, et seda kogemust võiks õigustada ükskõik millega (mis ei välista võimalust, et sellel põhinev usk võiks olla õigustatud). Selle põhjuseks on asjaolu, et oleme selliste nähtuste suhtes teatud mõttes passiivsed. Samuti, kui mõni väide kujutab end mõistusele tõesena, ei saa seda esitlust õigustada, ehkki sellel põhinev usk võib olla (ja võiksime lisada, et intuitiivne ettepanek võib olla ka), kuna selle näiv paistab olevat tõene Järeldus, milleni me võiksime jõuda: just see, kuidas teatud ettepanekud end mõistusele esitavad.
Võib juhtuda, et Ross pöördub tugevama väite, mille kohaselt enesestmõistetavad väited ei saa olla õigustatud, ja nõrgema väite, et need ei vaja õigustamist, vahel selle põhjuseks, et ta ütles oma öeldes usku mõnda enesestmõistetavat väidet: neid võiks õigustada ja meie intuitsiooni (kartuse) selle ettepaneku vastu, kui ta ütles, et nad ei saa seda teha.
1.2 Enesetõendid
Mõiste iseenesestmõistetav väide on intuitiivistlikus mõistes kunstitermin ja seda tuleb eristada teatud mõistuse mõistmistest, millega seda võib hõlpsasti kokku puutuda. Esimene asi, mida tuleb märkida, on see, et enesestmõistetav väide pole sama, mis ilmne tõde. Alustuseks on ilmne teatud indiviidide või rühmade suhtes. Mis teile on ilmne, ei pruugi mulle ilmne olla. Kuid enesetõendamine pole sel viisil suhteline. Ehkki pakkumine võib olla ilmne ühele inimesele, kuid mitte teisele, ei saa see olla ühele, kuid mitte teisele iseenesestmõistetav. Pakkumine on lihtsalt enesestmõistetav, mitte kellegi jaoks iseenesestmõistetav. Teiseks on palju ilmseid tõdesid, mis pole iseenesestmõistetavad. Teatud üldtuntud empiirilised tõed, näiteks et kui ma kukutan raske eseme, kukub see alla,või et maailm on suurem kui jalgpall, on ilmne, kuid mitte enesestmõistetav. Samuti on enesestmõistetavaid ettepanekuid, mis ei pruugi kõigile ilmneda, vähemalt enne järelemõtlemist, nt kui kõik A on B ja mitte B pole C, siis pole C s A või on üks mees võib olla sama lapse isa ja vanaisa.
Mis siis on, et ettepanek peaks olema iseenesestmõistetav? Locke ütleb, et enesestmõistetav väide on selline, mis „kannab endas oma valgust ja tõendeid ega vaja muud tõendit: see, kes mõistab termineid, nõustub sellega iseenda heaks” (1969, 139). Price ütleb meile, et enesestmõistetav väide on kohene ja ei vaja täiendavaid tõendeid, ning jätkab, et enesestmõistetavaid ettepanekuid tuleb mõista ainult nõusoleku saamiseks 1758/1969, 187). Ross kirjutab, et enesestmõistetav väide on ilmne ilma vajaduseta tõendite või tõenditeta. (1930/2002, 29), ja Broad kirjeldab enesestmõistetavaid ettepanekuid kui "ratsionaalseid, piisava ülevaate ja intelligentsus nägi seda tõesena, kui seda lihtsalt kontrollida ja mõtestada selle termineid ja nende kombinatsiooni viisi”(1936, 102–3). Need lõigud võisid viia tavapärase arusaamiseni enesestmõistetavast ettepanekust, mille võib leida Shafer-Landau (2003, 247) ja Audi (2001, 603; vt ka Audi 2008, 478) kohta. Näiteks Audi kirjutab, et enesestmõistetavad väited on „tõed, mis a) nende adekvaatsest mõistmisest on piisav põhjendus, et neid uskuda… ja (b) nende uskumine nende mõistmisele eeldab nende tundmist” (2008, 478).
Tuleks eristada enesestmõistetava ettepaneku tundmist teadmisest, et see väide on iseenesestmõistetav. Esimene ei tähenda viimast. Keegi võib teada mõnda enesestmõistetavat väidet, näiteks seda, et kui A on parem kui B ja B on parem kui C, siis A on parem kui C, kuid tal puudub enesestmõistmise mõiste, nii et ei saanud teada, et see väide on ise -näitaja. Võib isegi teada iseenesestmõistetavat väidet, toetades samal ajal teooriat, mille kohaselt ükski väide pole iseenesestmõistetav.
Kuid arvestades, et ettepanek võib tunduda iseenesestmõistetav, kui seda pole, on kasulik omada viisi, kuidas vahet tegelikust ilmselget eristada. Sidgwicki kriteeriume võib pidada abiks meil seda teha. Sidgwicki sõnul peab ettepanek olema enesestmõistetav:
olema selged ja selged
saada kindlaks hoolika läbimõtlemisega
olema kooskõlas teiste enesestmõistetavate tõdedega
üldise konsensuse saavutamine (1874/1967, 338)
Kui mõnel ilmselgel enesestmõistetaval ettepanekul pole kõiki neid tunnuseid, peaksime vähendama usku, et see on tõeline enesestmõistetav väide. Sidgwicki enda põhimõtete silmatorkav tunnus on see, et nad ei täida seda testi. Kuid kas me saame teada, et mõni väide on sel viisil enesestmõistetav, või mõnel muul viisil, on küsimus selles, et me ei pea teadma, et mõni väide on enesestmõistetav, et teada, et see on tõene.
Tavakonto kohaselt on enesestmõistetav väide see, mille piisav mõistmine õigustab meid sellesse uskuma. Kuid kõik, mida Locke ja Price väidavad, on see, et selle uskumiseks on vaja mõista enesestmõistetavat ettepanekut ja eeldada, et selle uskumine on õigustatud. Nad ei ütle, et meie arusaam pakub seda õigustust või et kui me sellesse usume, siis usume seda oma arusaama põhjal. Tõepoolest, mõte, et just meie arusaam iseenesestmõistetavast ettepanekust õigustab meid uskuma, et see võib paljudele inimestele kõlada. Kui eeldada, et kui p õigustab usku q-sse, siis p on põhjus uskuda q-sse, siis on raske mõista, kuidas meie arusaam õigustab meid uskuma väidet,sest keegi ei saa väita, et nende arusaam pakkumisest annab neile põhjuse seda uskuda. Selle üks seletus on see, et selline asi, mis võib anda alust arvata, et p on kas tõendusmaterjal p kohta või, vastuolulisemalt, pragmaatilised kaalutlused, näiteks uskumine, et p-l on teatud head tagajärjed. Pakkumise piisav mõistmine ei ole kumbki neist asjadest. See, et ma mõistan mõnda väidet, ei tähenda midagi, mis paneks uskuma, et väidetel on häid tagajärgi, ja minu arusaam ei ole tõestus väite tõele mõistmise kohta. Tõendusmaterjalina mõistetakse tavaliselt midagi, mis muudab väite, et see on tõendusmaterjal tõenäolisemaks. Kuid väite piisav mõistmine ei muuda seda väidet tõenäolisemaks, nii et see pole selle kohta tõend. Kuna väite mõistmine ei ole ei pragmaatiline ega tõenduslik kaalutlus, näib, et see ei ole õige asi, kui anname meile põhjust seda väidet uskuda, ja seega pole see õige tõik selle veendumuse õigustamiseks. Robert Audi pakkus hiljuti siiski välja piisava mõistmise konto, milles üritatakse sedalaadi vastuväiteid käsitleda. Ta ei väida, et väite adekvaatne mõistmine oleks selle väite tõestuseks, kuid väidab, et piisav mõistmine viib meid kontakti enesestmõistetava ettepaneku tõepärastajatega ning just see teebki sellest õiget asja. õigusta oma usku (Audi, 2019, 379–380)ja seega pole see õige tõik selle veendumuse õigustamiseks. Robert Audi pakkus hiljuti siiski välja piisava mõistmise konto, milles üritatakse sedalaadi vastuväiteid käsitleda. Ta ei väida, et väite adekvaatne mõistmine oleks selle väite tõestuseks, kuid väidab, et piisav mõistmine viib meid kontakti enesestmõistetava ettepaneku tõepärastajatega ning just see teebki sellest õiget asja. õigusta oma usku (Audi, 2019, 379–380)ja seega pole see õige tõik selle veendumuse õigustamiseks. Robert Audi pakkus hiljuti siiski välja piisava mõistmise konto, milles üritatakse sedalaadi vastuväiteid käsitleda. Ta ei väida, et väite adekvaatne mõistmine oleks selle väite tõestuseks, kuid väidab, et piisav mõistmine viib meid kontakti enesestmõistetava ettepaneku tõepärastajatega ning just see teebki sellest õiget asja. õigusta oma usku (Audi, 2019, 379–380)kuid väidab, et piisav mõistmine viib meid kontakti enesestmõistetava ettepaneku tõepäraste tegijatega ja just see muudab selle õigeks asjaks usu õigustamiseks (Audi, 2019, 379–380)kuid väidab, et piisav mõistmine viib meid kontakti enesestmõistetava ettepaneku tõepäraste tegijatega ja just see muudab selle õigeks asjaks usu õigustamiseks (Audi, 2019, 379–380)
Kuid kummaline oletada, et just meie arusaam õigustab meid enesestmõistetava ettepaneku uskumuses, see ei põhine eeldusel, et õigustus tuleb määratleda põhjusena uskuda või et see, mis annab meile alust arvata, et p on tõendiks p tõde või selle uskumisest on mingit kasu. Kui te küsite kelleltki, miks nad usuvad mõnda ilmselget enesestmõistetavat väidet, näiteks see piin, on halb, oleks väga üllatav, kui nad vastaksid: "Ma usun seda, sest saan sellest aru".
Arvestades neid muresid selle pärast, kas meie arusaam võib õigustada meid arusaamaga väite uskumisest, peaksime küsima, kas on veel midagi, mis õigustaks meid enesestmõistetava ettepaneku uskumises. Kui intuitsioonid on uskumused, siis meie intuitsioon, mis p ei saa meid õigustada p uskumisega. Sama kehtib ka juhul, kui intuitsioonid kalduvad uskuma, nagu väidavad Williamson (2000), Sosa (2007) ning Earlenbaugh ja Molyneux, 2009), sest asjaolu, et ma kaldun uskuma mõnda väidet, ei ole selle uskumiseks õigustus. Kuid kui intuitsioonid on intellektuaalsed ilmingud, siis võib-olla suudavad nad nende põhjal uskumusi õigustada. Sest selle intuitsiooni mõistmise põhjal võime öelda, et see, mis õigustab meie usku enesestmõistetavasse ettepanekusse, on see, et see tundub tõene,nagu võiksime öelda, et see, mis meid mingil kogemuslikul veendumusel õigustab, on see, et tajutavalt näib maailm olevat selline. Miks te usute, et sein on roheline? Sest see tundub roheline. Miks arvate, et piin on halb? Sest see tundub halb.
Kui pigem intuitsioon kui meie arusaam nende sisust õigustab meid selle sisu uskumises, peaksid intuitsioonistid mõistma enesestmõistetavat väidet järgmiselt:
Iseenesestmõistetav väide on üks, mille selge usk on piisav põhjendus selle uskumiseks ja selle intuitsiooni alusel uskumiseks (vt Stratton-Lake, 2016, 38).
Sel viisil õigustamiseks on vaja piisavat mõistmist, kuid see pole nii, sest mõistmine pakub õigustamist; pigem seetõttu, et seda on vaja väite selgeks saamiseks ja see võimaldab sellest selget intuitsiooni saada. Kuid õigustab intuitsioon, mitte mõistmine.
Kas see aruanne aitab intuitioniste aidata, sõltub üldisemast metafilosoofilisest arutelust intuitsioonide rolli üle filosoofias ja kas intuitsioonid õigustavad seda. Erinevus on siiski olemas. Üldisem arutelu on selle üle, kas intuitsioonid pakuvad tõendusmaterjali teatud teooriate uskumiseks või ümberlükkamiseks, samas kui intuitionist vajab intuitsiooni, et õigustada sama sisuga veendumusi. Teiseks võib olla põhjust arvata, et kuigi intuitsioonid võivad õigustada filosoofia teistes valdkondades, ei saa nad seda moraalis teha. Näiteks võib arvata, et inimeste moraalsed intuitsioonid varieeruvad liiga palju, et olla usaldusväärsed tõe indikaatorid, või et moraalis võivad emotsioonid meie intuitsiooni moonutada (vt Sinnott-Armstrong, 2006) või et meil on ainult moraalsed intuitsioonid, sest neil uskumustel on ellujäämisväärtus (Tänav,2006).
Mõned hiljutised intuitsioonistid on hoidunud eemale seisukohast, et teatud moraalsed ettepanekud on iseenesestmõistetavad, ja on selle asemel väitnud, et kõik intuitionistide vajadused on väide, et intuitsioonid, mida mõistetakse kui intellektuaalseid nähtusi, pakuvad mõnele meie moraalsele veendumusele mitteallutavat õigustust (Huemer 2005, 106 ja Bedke 2008 - kuigi Bedke lükkab intuitsiooni tagasi). Kui need autorid asju vaatavad, ei saa väide, et vähemalt mõned intuitiivsetest väidetest on iseenesestmõistetavad, intuitiivistidele midagi.
1.3 Lahkarvamused
Paljud filosoofid arvavad, et laialt levinud moraalsed erimeelsused seavad kahtluse alla intuitsioonistide väite, et teatud moraalsed ettepanekud on iseenesestmõistetavad. Kui leiduks teatud moraalseid ettepanekuid, mida oleks võimalik adekvaatselt mõista, siis väidetakse, et neist piisava mõistmisega inimesed usuvad neid ja küpsed, mõistvad inimesed tunnevad üldist nõusolekut. Kuid sellist universaalset nõusolekut pole. Seega pole mingeid enesestmõistetavaid moraalseid ettepanekuid.
Sidgwick võttis erimeelsusi tõsiselt ja arvas, et kui mõne näiliselt enesestmõistetava moraalse ettepaneku tõesuses on olulisi lahkarvamusi, paneb see kahtlema, kas see väide on tõepoolest iseenesestmõistetav. Intuitsionistid võiksid end selle vastuväite eest kaitsta, vähendades moraalsete erimeelsuste hulka. Nad võivad väita, et palju moraalseid erimeelsusi tuleneb erimeelsustest mittemoraalsete faktide osas, näiteks milliseid tagajärgi konkreetsel teol on. Näiteks võivad kaks inimest olla eriarvamusel selles osas, kas homaari on lubatud elusalt keeta ainult seetõttu, et nad ei ole nõus sellega, kas homaar võib valu tunda. Kuna nende moraalse erimeelsuse alus on see erimeelsus vastava neuroloogilise fakti osas, kui nad selles mittemoraalses faktides kokku leppisid,võime oodata, et nad lepivad homaaride elusana keetmise lubatavuses kokku.
Veelgi enam, kuigi inimesed võivad lahku minna homaaride elusana keetmise lubatavuses, võime arvata, et nad nõustuvad sellega, et valu on halb asi ja teenimata valu tekitamine on esmapilgul vale. Kui see eeldus on õige, lepivad vaidlejad siin esitatud moraalsete faktide osas. Nad ei nõustu ainult empiiriliste, mittemoraalsete faktidega.
Teine tegur, mis võib seletada moraalseid erimeelsusi, on erimeelsused teatud moraalsete põhjuste tugevuse osas. Paljud vaidlejad võivad kokku leppida mittemoraalsetes faktides ja moraalselt olulistes küsimustes, kuid ei nõustu erinevate moraalsete kaalutluste kaalumisel. Näiteks võivad kaks inimest lahkarvamusel olla selles, kas nad peaksid suure mehe rööbastele lükkama, et rööbastelt maha tõmmata, mis muidu tapaks viis inimest, kuid see on üsna kooskõlas, kui nad nõustuvad, et asjaolu, et see tegu päästaks viis inimest inimesed pooldavad inimese sillalt maha tõukamist ja asjaolu, et kui see juhtub, sureb ta maha, on selle tegemata jätmine. Sel juhul lepitakse kokku, mis on asjakohane ja kuidas see on asjakohane,kuid erimeelsused konkureerivate moraalsete kaalutluste kaalukuse üle - üks inimene peab ühe inimese tapmise kurjust kaalukamaks kui viie päästmise hüve, samas kui teine peab ühe inimese tapmise kurjust kaalukamaks viie inimese päästmise kasust. Siin on endiselt moraalseid erimeelsusi, kuid kokkulepitud moraaliprintsiipide kohaldamisel on lihtsalt erinev hinnang.
See sobib näiteks Ross'i intuitsionistliku arvamusega, et heade tulemuste põhjustamine on esmapilgul õige ja kahju tekitamine on esmapilgul vale, sest Ross leidis, et mõlemad need väited on enesestmõistetavad. Ta eitas siiski, et nende erinevate prima facie kohustuste rangus või kaal on enesestmõistetav (1939, 188). Selle kohta, väitis ta, võis meil olla vaid tõenäoline arvamus.
Väärib märkimist, et moraalsed erimeelsused ei tähenda, et inimestel oleks erinev intuitsioon. Näiteks Rossil oli tugev intuitsioon, et on lubata jätta kasutamata võimalus nautida mingit süütut naudingut, kuid sel ajal, kui ta kirjutas „Õige ja hea”, ei uskunud ta seda. (Hiljem, eetika alustes, muutis ta meelt.) Ta arvas, et oleks vale sellist võimalust mööda lasta, sest nauding on hea, ja me peaksime selle maksimeerima. Ehkki ta ei nõustu kellegagi, kes uskus, et mingist süütust naudingust loobumine on lubatav, jagab ta nende intuitsiooni, et see on lubatav. Samamoodion usutav arvata, et paljudel tegudest tulenevatel kontseptistidel on endiselt arusaam, et terve viie inimese elu päästmiseks on vale koguda elundeid tervislikult, kuid mitte nõusolekuga doonorilt. Kuid kuna nad on end veennud tegude konsekventsialismi tõesuses, ei usuks nad, et see tegu on vale.
Intuitsioonide kui intellektuaalsete nähtuste mõtlemise üks teoreetilisi eeliseid on see, et me võime lubada seda erinevust oma intuitsioonide ja uskumuste vahel. Nii nagu võib midagi tajuda teatud viisil, kuigi me ei usu, et see on nii, nagu Müller-Lyeri juhtumitel, võib ka pakkumine intellektuaalselt tõene tunduda, isegi kui me seda ei usu. Kuna sellised näilikud näited ei ole uskumused, ei sunnita see intuitsiooni huvilisi arvama, et meie intuitsioonide ja veendumuste konflikt sisaldab vastuolulisi uskumusi.
Intuitionistid nagu Ross võiksid ikkagi lubada, et nende mitteuskuvad intuitsioonid pakuvad neile uskumise pro-tanto õigustust. Lihtsalt, et selle õigustuse kaaluvad üles vastandlikud intuitsioonid ja nendel põhinev teooria. Resekventsialist, kellel on mittedekonstituktsionistlikud intuitsioonid, võiks mõelda sama. Ta võib oma deontoloogilisi intuitsioone pidada mõneti õigustatuks arvata, et viite päästmiseks oleks elundite kogumine vale, kuid arvaks, et järeldusliku teooria apellatsioon tervikuna kaalub seda õigustamist. Ta võib isegi pidada oma deontoloogilist intuitsiooni piisavaks põhjuseks arvata, et sellised teod on valed, ehkki tema arvates on tal rohkem põhjust arvata, et sellised teod on lubatavad.
Ja lõpuks lubavad eetilised intuitsioonistid, et mitmed muud tegurid võivad lahkarvamusi põhjustada. Näiteks Clarke lubas, et rumalus, korruptsioon või perverssus võivad teha ühe kaheldava enesestmõistetava ettepaneku (1706/1969, 194). John Balguy tunnistab ka, et enesestmõistetavates moraaliprintsiipides, nagu paljudes teisteski selgetes ja ilmsetes tõdedes, võib kahelda ja on kahelnud „isegi filosoofide ja kirjameeste poolt”, keda ta arvatavasti ei pidanud rumalaks ega korrumpeerunuks (1728/1969, 406). Ja Price väitis, et kõik teadmiste vormid, sealhulgas intuitiivsed teadmised, võivad ilmneda erineval määral (1758/1969, 160). Intuitsioon võib olla selge ja täiuslik, kuid mõnikord võib olla nõrk ja varjatud. Selline erinevus selguse astmetes võimaldab enesestmõistetavat väidet puudulikult ja varjamatult haarata ning see võib viia selleni, et keegi eitab selle tõde. Sarnaselt väitis Moore, et “igal viisil, kuidas on võimalik tõelist väidet ära tunda, on võimalik haarata ka valet” (1903/1993, 36) ja Ross märgib, et enesestmõistetavad väited võivad ilmneda ainult kui oleme jõudnud teatud moraalse küpsuseni (1930/2002, 29). Arvestades kõiki neid viise, kuidas enesestmõistetava ettepaneku tõest võib ilma jääda, pole üllatav, et puudub üldine nõusolek.[8] Kuid universaalse nõusoleku puudumine on üsna kooskõlas enesetõenditega, kui keegi ei pea „enesetõendeid” ilmsiks või ei tähenda nende ilmsust. [9]
Kuid hoolimata sellest, mida on öeldud, võivad intuitsionismi kriitikud väita, et moraalifilosoofide ja isegi intuitionistide endi erimeelsused õõnestavad seisukohta, et teatud väited on iseenesestmõistetavad. Need filosoofid on pikka aega ja vaeva näinud asjakohaste ettepanekute üle ja (loodetavasti) mõistavad neid väga selgelt. Seetõttu võiks eeldada, et kui on olemas teatud moraalsed ettepanekud, mille tõesusest võib aru saada intuitsioon, siis lähendavad moraalifilosoofid neid tõdesid. Pidevad lahkarvamused peegeldavate, läbimõeldud ja mõistvate moraalifilosoofide seas võivad seada kahtluse alla arvamuse, et mõni neist väidetest on iseenesestmõistetav.
Lisaks, kui intuitsioonid on intellektuaalsed ilmingud, võib küsida, miks tunduvad teatud moraalsed ettepanekud tõesed, teised aga mitte. Kui moraalsed faktid on mittelooduslikud faktid, nagu väidavad intuitsioonistid, ja mittelooduslikel omadustel puuduvad põhjuslikud võimed, siis ei saa moraalseid intuitsioone põhjustada vastavad moraalsed faktid, kuna nt teatud tajutavad näilised on põhjustatud teatud looduslikest faktidest. Kriitikud väidavad, et teatud asjad tunduvad meile õiged ja head mitte mingisuguse loomupärase väärtuse tõttu, vaid seetõttu, et oleme arenenud reageerima teatud tüüpi tegudele heakskiidu või hukkamõistuga (Singer 2005; Street 2006; Joyce 2007, ch 6).
Oleme arenenud tundma meie rühmale kasulike tegude viivitamatut heakskiitmist, näiteks selliseid, mis tõestavad vastastikust usaldust ja ausust ning suurendavad seeläbi meie ellujäämisvõimalusi ja tunnevad taunimist usaldust ja õõnestavaid tegusid nagu petmine ja reetmine. kasu, mis toob. Intuitsionistid peavad leidma viisi, kuidas sellisele vastuväitele reageerida, loobumata nende naturalismist.
1.4 Kärude juhtumid ja moraalsete intuitsioonide usaldusväärsus
Empiiriline psühholoogia on viimasel ajal seadnud kahtluse alla vähemalt mõne meie moraalse intuitsiooni usaldusväärsuse. Kuna enesestmõistetav väide on üks, mille puhul selge intuitsioon õigustab meid sellesse uskuma, seavad need kahtlused kahtluse alla väite, et meie moraalsed intuitsioonid õigustavad meid nendesse uskuma ja seega ka seda, kas on mingeid enesestmõistetavaid moraalseid ettepanekuid. Katsed, mis seavad kahtluse alla meie intuitsioonid, keskenduvad enamasti meie intuitsioonidele kärude juhtumite kohta. Vaatleme kolme järgmist juhtumit:
Lüliti: raudteel on viis inimest ja kontrolli alt väljuv käru, mis tapab nad kõik viis. On olemas kang, mis suunaks käru teisele rajale. Kuid sellel rajal on üksik inimene, kes hukkub, kui tõmmata kangi ja suunata käru kõrvale.
Sild: raudteel on viis inimest ja kontrolli alt väljuv käru, mis tapab nad kõik viis. Raja kohal sillal seisab suur mees. Kui lükkaksite ta sillalt rajalt maha, ta tapetaks. Kuid ta rööbastelt alla sõita ja viis rajal olnud inimest päästaks.
Lõksu uks: raudteel on viis inimest ja kontrolli alt väljuv käru, mis tapab nad kõik viis. Raja kohal sillal seisab mees. Kui ta rajale kukub, siis ta tapetakse, kuid tõrjub rööbastelt mahasõidu, säästes seega viis raja ääres olevat inimest. Ta seisab lõksu ukse peal, mis avaneks ja kukuks ta rajale, kui te hooba tõmbaksite.
Inimesed kipuvad ütlema, et nad peaksid lüliti kangi üles tõmbama, kuid ei peaks meest Bridžis sillalt maha lükkama. Bridge näeb välja nagu Switch selle poolest, et tapaksite ühe inimese, et päästa viis. Miks erinevad intuitsioonid? Neid pealtnäha vastuolulisi intuitsioone võiks proovida selgitada topeltmõju õpetusega. Selle õpetuse kohaselt võime anda midagi head, mis hõlmab halba tulemust, kui halba tulemust pole ette nähtud. Kui halb tulemus on vahend hea eesmärgi saavutamiseks, siis on see ette nähtud (vahendina) ja pole lihtsalt ette nähtud. Seega on topeltmõju doktriini kohaselt sellised teod valed.
Üleminek näib olevat juhtum, kus halb tulemus on ette nähtud, kuid mitte ette nähtud. Bridge näib olevat juhtum, kus halva tulemuse eesmärk on viis päästa. Nii et üks viis, kuidas Switchis ja Sildis erinevaid intuitsioone selgitada, on viide topeltmõju õpetusele. Kuid seda seletust ei lükka ümber üks Switchi variant, mille kohaselt suur mees on kangiteel ja see rada pöördub nüüd tagasi peamisele. Näib, et tõmmates kangi, kasutaksime suurt meest lihtsalt viisiku päästmiseks, sest kui ta vankri ei peata, läheb see ümber ja tapab viis teisest suunast. Kuid kangi tõmbamine tundub endiselt lubatav, kuid mehe sillalt tõukamine on vale.
Lisaks seab Trap Door kahtluse alla selle inimeste erinevate intuitsioonide seletuse. Trap Door on nagu sild selles mõttes, et kõrvalseisja tapetakse viie päästmise vahendina, kuid paljudel teistel inimestel on tavaliselt intuitsioon, et Trap Dooril on lubatud hooba tõmmata (Greene jt 2009).
Inimeste intuitsiooni erinevus silla ja lõksu ukse vahel seab tõsise kahtluse alla deontoloogi seletused nende intuitsiooni erinevuse kohta Switchi ja Silla kohta. Erinevuse alternatiivne seletus on see, et Bridži juhtum on "lähedane ja isiklik" selles mõttes, et see hõlmab füüsilist kontakti, samas kui Switchi ja Trap Dooris on agent eemal inimesest, kelle nad peavad viie päästmiseks tapma (Singer, 2005). Kuid see erinevus on moraalselt ebaoluline, nii et kui see seletus on õige, moonutab meie intuitsiooni vähemalt üks moraalselt ebaoluline tegur.
Samuti näib, et meie intuitsioonid võivad mõjuda raamides. Näiteks näib, et meie intuitsiooni mõjutab see, kas me nimetame oma stsenaariumi tapmise või päästmise mõttes, ja kärude näidete arvestamise järjekord. Kui inimestel palutakse kaaluda esmalt Lülitit ja Sillat teist, kipuvad nad ütlema, et on lubatud kangi lülitusse tõmmata, kuid pole lubatud lükata meest Bridži rajale. Kui aga neile antakse kõigepealt Silla juhtum, siis suurem protsent ütleb, et oleks vale kangi lülitisse tõmmata. Seega näib, et juhtumite esitamise järjekord mõjutab inimeste intuitsiooni juhtumite kohta. Kuid see, millises järjekorras juhtumeid vaadeldakse, on moraalselt ebaoluline. Nii näib, et teine allikas võib meie intuitsiooni moonutada. [10]
Üks asi, mida väärib märkimist, on see, et need juhtumid panevad proovile intuitsiooni meie üldiste moraalsete otsuste kohta, see tähendab, mida me peaksime tegema või mida võime teatud olukordades teha. Kuid mitte kõik intuitsioonistid ei väida, et põhimõtted selle kohta, mida me peaksime tegema, on enesestmõistetavad. Näiteks WD Ross väitis, et ainult prima facie kohustuse põhimõtted on iseenesestmõistetavad ning prima facie kohustuse põhimõtted on laias laastus põhimõtted, mille kohaselt teatud faktid on mingi teo kasuks ja teised arvestamata. Nii väidavad need põhimõtted näiteks, et asjaolu, et kellegi tegu annab midagi head, või asjaolu, et see on lubaduse pidamine või tänu avaldamine jne, loeb selle kasuks, ja asjaolu et sellega kaasneks näiteks kellelegi kahju tekitamine, mida ta arvestab. Need, mida me peaksime tegema, määravad kõik need faktid,ja kuidas nad üksteise vastu kaaluvad. Ross eitas, et võime kunagi teada, mida peaksime tegema, ja lükkas tagasi arvamuse, et võiksid olla rangelt universaalsed ja enesestmõistetavad põhimõtted, mis täpsustavad, mida me peaksime tegema.
Huvitav oleks kuulata katsete tulemusi, et näha, kas inimeste arusaamad esmapilgul kohustusest muutuvad moraalselt ebaolulistel põhjustel. See on asi, mis nõuab empiirilist testimist, kuid on raske ette kujutada, et keegi mõtleks sellele, et tõsiasi, et viie päästmiseks tuleb tappa süütu inimene, ei lähe selle teo alla, või et nende tegu päästa viis süütut inimest ei pidanud seda heaks, hoolimata nende üldisest otsusest, kas nad peaksid ühe tapma või laskma neil viiel surra. See, et nende tegu seisnes kellegi füüsilises tõukamises käru ette või kangi tõmbamises, mis vabastaks mõrra ukse, lastes nad rajale, ei muuda ilmselt sellist intuitsiooni. Samuti ei kaasne raamide mõju juhtumite esitamise järjekorraga. Kui sellised a priori ootused on õiged, siis empiiriline psühholoogia ei tekita probleeme Rossiani intuitsioonis, mis väidab ainult, et prima facie kohustuse põhimõtted on iseenesestmõistetavad.
James Andow (2018) on need väited proovile pannud ja selgub, et märkimisväärne arv inimesi (25%) ei nõustu sellega, et tõsiasi, et keegi tapetakse kas hoova tõmbamisega või nende sillalt maha surumisega, salvestage selle tegemise eest viis loendit, olenemata sellest, kas nad kujutavad end ette teo tegemist või kommenteerivad kellegi teise tegevust (121). Samuti avastas ta, et inimeste intuitsioon muutus kangi ja silla juhtumi vahel seoses sellega, kas viie inimelu päästmine loeb teo kasuks (121). Niisiis näib, et intuitsioon selle kohta, kas elupäästmine loeb tegutsemise kasuks, on haavatav raamistavate mõjude suhtes.
Andow väidab, et me ei tohiks neid tulemusi vallandada põhjusel, et vastused ei kajastanud osalejate intuitsiooni tapmise moraalse tähtsuse kohta (138 jüa). Kuid on raske leppida sellega, et 25% vastanutest arvas tõesti, et asjaolu, et nende tegu hõlmab kellegi tapmist, ei loe isegi selle tegemisele vastu. Selle uskumine ei tähenda ainult sõnade siirast lausumist, vaid hõlmab ka teatud faktide vastaseid tõekspidamisi. Näiteks kui ma ei arvaks, et asjaolu, et kangi tõmbamisega kedagi tapaksin, loeb kangi tõmbamisega arvestatavaks, siis kui mul oleks teine hoob, mis päästaks viis ilma kedagi tapmata, oleksin ükskõik, millise kangi vastu Ma tõmbaks. Raske on uskuda, et vastajad, kes väitsid, et tapmine ei oma tähtsust kärujuhtumite stsenaariumides, oleksid selle kontrafaktuaalse stsenaariumi suhtes ükskõiksed. Veelgi enam, kui mõelda, et tapmine ei kuulu kellegi teo alla, sunnib teda mõtlema, et kahetseda pole absoluutselt midagi. Kuid on tõenäoline, et kui need inimesed seatakse reaalsesse stsenaariumi, kus nad suudaksid ühe tapmisega päästa vaid viis, kahetseksid nad sügavalt asjaolu, et nad suutsid sel viisil päästa ainult viis inimest. Ükski neist ei sobi Andowi eksperimentaalsete leidude tulemustega ja seab kahtluse alla, kas vastaja vastused kajastavad tõepoolest nende intuitsiooni juhtumi kohta. Kuid on tõenäoline, et kui need inimesed seatakse reaalsesse stsenaariumi, kus nad suudaksid ühe tapmisega päästa vaid viis, kahetseksid nad sügavalt asjaolu, et nad suutsid sel viisil päästa ainult viis inimest. Ükski neist ei sobi Andowi eksperimentaalsete leidude tulemustega ja seab kahtluse alla, kas vastaja vastused kajastavad tõepoolest nende intuitsiooni juhtumi kohta. Kuid on tõenäoline, et kui need inimesed seatakse reaalsesse stsenaariumi, kus nad suudaksid ühe tapmisega päästa vaid viis, kahetseksid nad sügavalt asjaolu, et nad suutsid sel viisil päästa ainult viis inimest. Ükski neist ei sobi Andowi eksperimentaalsete leidude tulemustega ja seab kahtluse alla, kas vastaja vastused kajastavad tõepoolest nende intuitsiooni juhtumi kohta.
Kuid isegi kui Rossi stiilis intuitsioonid ei olnud selliste lahkarvamuste ja raamistavate mõjude suhtes haavatavad, võivad kriitikud vaidlustada selle, et kuivõrd Rossi teooria ei ütle meile, mida me peaksime tegema, ei anna see meile seda, mida me moraaliteooriast tahame. Kui räägitakse, et mitmesugused tunnused arvestavad teatud toimingutega või mitte, ning et iga juhtumi puhul tuleb ise otsustada, võib see osutuda pettumust valmistavaks, isegi kui on enesestmõistetav, millised omadused loevad poolt või vastu.
Järgmine punkt selliste katsete leidude kohta on see, kas katsealuste vastused eksperimenteerijate küsimustele väljendavad nende intuitsiooni (Bengson 2013). Kui katseisikud on Bridžit kõigepealt kaalunud, ütlevad nad tõenäolisemalt, et kangi lülitisse tõmmates oleks vale. Selle eesmärk on näidata, et nende intuitsioonid on raamiefektide suhtes haavatavad. Kuid kui me mäletame, et inimese veendumused ja hinnangud võivad olla vastuolus inimese intuitsioonidega, pole üldse selge, kas katsealustel puudub intuitsioon, et lüliti puhul oleks lubatud hooba tõmmata, kui nad ütlevad, et see oleks vale. Täiesti usutav alternatiiv on see, et nad on põhjendanud seda, et kuna viie silla päästmiseks kellegi tapmine oleks vale, peab olema vale tappa kedagi, kes päästavad viis Switchis. See on üsna kooskõlas sellega, et neil on intuitsioon, et lüliti puhul on lubatud kangi tõmmata, kuna intuitsioon ei ole usutav. See punkt ei selgita siiski James Andowi järeldusi.
1.5 Mitteinfektsioosne õigustus?
Sinnott-Armstrong väidab, et empiirilise psühholoogia tulemused näitavad, et enamik meie moraalsetest tõekspidamistest on valed, kuna need on moodustatud ebausaldusväärse protsessi kaudu (2006, 353). Ebausaldusväärne protsess põhineb neil intuitsioonidel, mida moraalselt ebaolulised tegurid, näiteks kord või sõnastus, süstemaatiliselt moonutavad. Sinnott-Armstrong ei salga, et mõned moraalsed intuitsioonid võivad õigustada moraalseid veendumusi. Kuid arvestades, et nii paljude neist esitatud vaikimisi õigustamist kahjustavad moonutavad tegurid, peame enne õigustuse pakkumist kontrollima, kas mõni moraalne intuitsioon pole üks neist, mida õõnestatakse. Kuid siis väidab ta, et intuitsioonid, mis õigustavad, teevad seda ainult järelduslikult. Kuna moraalsed intuitsioonid ei õigusta üldse või teevad seda ainult järelduslikult,meie moraalsetele tõekspidamistele pole mingit järelduslikku õigustust ja intuitsioonism on vale.
Nathan Ballantyne ja Joshua C. Thurow (2013) väidavad, et see argument ei toimi. Nad visandavad oma mõtte seoses lööjate ja nende hävitajate hinna allalöömisega. Moonutavad tegurid, mida Sinnott-Armstrong mainib, on enamiku meie moraalsete veendumuste õigustatuse alistujad. Kui meil on tõendeid selle kohta, et meie moraalsete veendumuste alamklass ei allu neile alistavatele hävitajatele, siis need tõendid alistavad võitja ja õigustus taastatakse.
Selle kõnepruuki abil väidavad nad, et Sinnott-Armstrongi argument seob uskumuse õigustatuse toetamisega järelduse tegemisega usust, mida toetab järeldus. Olgu U tähistamaks moraalse veendumuse alla lööjaid, D tõendusmaterjali, mis neid peksjaid alistab, ja B moraalset veendumust. Sinnott-Armstrong väidab, et selleks, et D võidaks U võita ja seega taastada B õigustus, peab D andma agendile põhjuse arvata, et B moodustati usaldusväärselt. Kuid Ballantyne ja Thurow väidavad, et D võib U-d lüüa sõltumata agendi võimest esitada oma veendumuse jaoks argumente. Minu veendumus on õigustatud ainult järgmise argumendiga:
D, D alistab U, seega U lüüakse.
Niisiis toetab see järeldus B põhjendust. Kuid B ise seda järeldust ei toeta. B on nende väitel ainult vastava intuitsiooni poolt toetatud. (414). Võimalus väita, et B algset, järeldusest erinevat õigustust ei õõnestata, ei tähenda, et oleks võimalik vaielda B kasuks. Kõik see argument taastab usu algse mitte-järeldava põhjenduse.
Ballantyne ja Thurow illustreerivad seda punkti järgmise mittemoraalse näitega.
McCoy külastab kohalikku vidinate tehast ja näeb, kas punase vidina näol on tegemist konveierilindiga. Ta usub, et vidin on punane…. Varsti läheneb võõras mees McCoyle ja ütleb, et vidinad on tegelikult valged, kuid neid valgustavad punased tuled … Seda vestlust nähes ütleb veel üks võõras - kes tundub, et McCoy on tehase töötaja - McCoyle mitte kuulata teist võõrast: ta on trikk, öeldakse McCoyle, kellele meeldib külastajatega jamada. (2013, 413)
Sinnott-Armstrong ütleks, et selleks, et allatulistaja (1. stvõõra inimese kommentaar), et lüüa ümber tehase töötaja väitega, et võõras on trikk, peab vabrikutöötaja kommentaar andma McCoyle põhjuse arvata, et tema usk kujunes usaldusväärselt. Kuid Ballantyne ja Thurow väidavad, et kõik, mis juhtus, on see, et algsed, mitte nakatavad õigustused on taastatud. Mis iganes algselt B õigustatud sai, õigustab see B ka edaspidi, kui lüüasaaja on lüüa saanud. McCoy veendumust, et vidin on punane, õigustatakse tema ettekujutuse või näilise kogemusega”(414). Sama võib öelda moraalsete intuitsioonide kohta. Ma võin pidada oma moraalset veendumust õigustatuks sama sisuga intuitsiooniga, kui usun õigustatult, et potentsiaalsed allalööjad on lüüa saanud (või puuduvad). Sellisel juhul on mul oma moraalse veendumuse õigustamiseks järelduslik argument,kuid see ei tähenda, et mul oleks oma moraalsele veendumusele järelduslik põhjendus. Kõik, mis on juhtunud, on see, et algsed, mitte järelduslikud õigustused (mida pakub intuitsioon) on taastatud.
Sellegipoolest ei sea Ballantyne ega Thurow kahtluse alla Sinnott-Armstrongi argumendi esimest osa - see tähendab väidet, et erapooletuse, eelarvamuste, emotsioonide ja lahkarvamuste tõttu on meil põhjust arvata, et enamik meie moraalsetest tõekspidamistest on valed. Kui on tõsi, nagu väidab Sinnott-Armstrong, et suurem osa meie moraalsetest tõekspidamistest on valed, siis näib intuitsioonistide usaldus meie tavalise moraalse mõtte vastu õõnestatud olenemata sellest, kas nad suudavad rusudest päästa mõned mõistlikud moraalsed veendumused. Nii et intuitsioonistid ei peaks mitte ainult väitma, et mõned intuitsioonid õigustavad mitteinfektsioonselt, vaid et nende metoodika valideerimiseks on olemas märkimisväärselt suur hulk usaldusväärseid intuitsioone, ja Ballantyne'i ja Thurowi argument ei aita sellest.
2. Intuitsionistlik metafüüsika
2.1 Määratlematud, mittelooduslikud omadused
Intuitionistliku mõtte eripäraks on oma moraalse epistemoloogia kõrval ka mittenaturalismiline realism. Intuitsioonistid väidavad, et kõlbelised otsused on tunnetuslikud seisundid ja vähemalt mõned neist otsustest on tõesed. Need on tõesed, kui viidatud asjadel on moraalne vara, mis neile on kohtuotsusega omistatud. Moraalsed omadused, millele intuitsioonistid kippusid keskenduma, olid headuse ja õigsuse õhukesed moraalsed omadused. Need omadused on lihtsad, mittelooduslikud omadused. Ei ole alati selge, kuidas nad mõistsid mitteloodusliku vara mõistet (selle kohta lähemalt allpool), kuid praegu võime öelda, et nad eitasid seda, et kõlbelisi omadusi saab täielikult määratleda psühholoogiliste, sotsioloogiliste või bioloogiliste omaduste alusel. Mõned intuitsioonistid leidsid, et headust saab määratleda õigsuse (Sidgwick ja Ewing) või õigsuse osas headuse (varajane Moore) kaudu. Kuid kõik intuitsioonistid väitsid, et vähemalt üks neist moraalsetest omadustest on lihtne või määramatu.
Ehkki nende seisukoht on kõlbeliste omaduste olemuse kohta, panevad nad sageli mõtlema moraalsete kontseptsioonide või ideede osas ja väidavad, et need mõisted on kas analüüsimata või kui on analüüsitavad, siis pole neid loomulike mõistete osas täielikult analüüsitavad. Näib, et nad eeldasid, et kui mõiste on määratlematu, siis on selle vastav omadus määramatu ja vastupidi. Paljud tänapäeva filosoofid eitaksid seda oletust.
Moraalsete omaduste, näiteks õigsuse ja headuse, lihtsus ning meie ideed neist olid varajaste intuitsioonistide, näiteks Pricei jaoks olulised, kuna ta nõustus empiirilise õpetusega, et lihtsaid ideid ei saa leiutada, vaid need tuleb omandada kohese intuitsiooni abil, kuna kõik lihtsad ideed tuleb omistada inimmõistuse vahetu tajumise mingile jõule (1758/1969, 141), st kas mõistlikkus või mõistmine. [11] Järelikult peavad õige ja vale ideed olema vahetud ettekujutused kas tundlikkusest või mõistmisest. [12]
Kui õige ja vale on vaid looduses leiduvate omaduste või esemete põhjustatud heakskiitmis- või halvustamismeel, annavad meie mõistus õige ja vale idee, sest need ideed mõjutavad vaid teatud asjade tajumist. tundlikkus. Kui aga õige ja vale olid tegude tegelikud omadused, ei saaks neid empiiriline mõistus tajuda, sest õige või vale tegevuse mõistmisel pole meil sellist õige ja vale taju. Pigem näeme, et need toimingud on õiged või valed. [13] See nägemine loeb endiselt intuitsioonina, kuna see on vahetu kahtlus, kuid see on pigem intellektuaalne kui mõistlik intuitsioon. [14]
On vaevalt mõeldav, et keegi saab erapooletult oma ettekujutuste olemuse üle järele uurida ja otsustada, et kui ta peab tänulikkust ja kasulikkust õigeks, ei taju ta nende kohta midagi tõest ega mõista mitte midagi, vaid saab vaid mõistuse mulje. (Hind, 1758/1969, 144–5)
Price möönab, et teatud tunded võivad mõjutada meie arusaama õigest ja valest, kuid need muljed on vaid meie taju parempoolsest ja valest tagajärg. Nad ei ole see, mida tajutakse. Hinna osas kiidan mõne akti heaks, kuna näen, et see on õige või hea.
Kuid isegi kui Price'il on õigus, et õige ja vale ideed on lihtsad ja nende mõistmine haarab, ei tähenda see, et need pole looduslikud. Sest ta lubab, et on olemas lihtsad ideed looduslike omaduste kohta ja et mõnda neist, näiteks põhjuslikkust ja võrdsust, haarab pigem mõistmine kui mõistlikkus. Seega on moraalsete omaduste mitteloodusliku olemuse jaoks vaja eraldi argumenti.
Moore on intuitionist, kes pani kõige rohkem rõhku moraalsete omaduste mittelooduslikule olemusele, ehkki tema tähelepanu oli suunatud pigem headusele kui õiglusele. Principia Ethica määratleb Moore loodusvara kui sellist, mis võib iseenesest eksisteerida ajas, mitte ainult mõne loodusobjekti omandina (1903 / 1993a, 93). Idee on see, et looduslikud omadused, näiteks objekti meeldivus või ruudulisus, võivad eksisteerida sellest objektist sõltumatult, samas kui hea asja headus ei saa eksisteerida sellest asjast sõltumatult.
Seda määratlust võib mõista nii mõnegi vara konkreetsete juhtumite puhul kui ka universaalse vara (ise) tähenduses. Mõlemal juhul ei erista see looduslikke ja mittelooduslikke omadusi, nagu Moore arvas. Ei tundu, et punetuse esinemine mõnes konkreetses punases esemes võiks peale selle objekti olemas olla rohkem kui mõne hea asja konkreetne headus. Mis tahes vara konkreetne näide on viis, kuidas miski on, ja viisi, kuidas mõni konkreetne asi on, ei saa lahutada konkreetsest asjast, mis see on.
Kuid asjad pole paremad, kui mõistame Moore'i määratlust universaalide osas, sest platonistlikus omaduste teoorias võiks universum eksisteerida sõltumata selle konkreetsest juhtumist. Kui see vastab tõele, kehtib see mis tahes vara kohta. Seetõttu ei saa valida, mis eristab looduslikku mittelooduslikust. Niisiis, kui me räägime omandiõiguse juhtumitest, siis ei saa ühtegi omadust lahutada asjadest, mis neid kiirendavad, ja kui me räägime vara tüüpidest (omadused kui universaalid), siis saab vähemalt mõne vaate korral neid kõiki lahutada.
Moore ise loobus hiljem sellest looduslike ja mittelooduslike omaduste eristamise määratlusest ja kirjeldas oma varasemat loodusomandi kirjeldust kui "täiesti tobedat ja petlikku" (1942, 582). Principia teise väljaande eessõnas pakub Moore alternatiivse määratluse, mida soovitatakse Principia teises peatükis. Selle määratluse kohaselt on loodusomand selline, millega „tuleb tegeleda loodusteaduste või psühholoogia äriga” (13). Kuna määratletav mõiste (“loomulik”) ilmub määratluses, ei pruugi see määratlus tunduda väga informatiivne. Kuid loodusomandi kasuliku ja toimiva epistemoloogilise määratluse saamiseks võime asendada mõiste „loodusteadused” mõistega „empiirilised teadused” (mõistetakse hõlmates psühholoogiat ja sotsioloogiat). Sellel kontol siislooduslikke fakte saab teada puhtalt empiiriliste vahenditega, samas kui mittelooduslikke moraalseid fakte ei saa sel viisil teada. Sellised faktid hõlmavad põhimõtteliselt a priori elementi.
Intuitiivselt näivad intuitsioonistid õiged. Empiiriline uurimine võib meile öelda paljusid asju maailma kohta, kuid ei tundu, et see võib öelda, kas teatud teod on õiged või valed, head või halvad. See ei tähenda, et meie moraalsed vaated ei oleks empiiriliste leidude valguses ülevaatatavad. Näiteks kui teadus ütles meile, et homaari neuroloogiline süsteem on valu tundmiseks piisavalt arenenud, siis vaataksime ümber oma arvamuse nende elusana keetmise lubatavuse kohta. Kuid kõik, mida teadus oleks meile öelnud, on see, et homaarid tunnevad elusalt keedetuna valu. Teadus ei teavita meid sellest, et nende elusana keetmine oleks vale. See näib olevat asi, mida ei saa empiiriliselt teada.
Moore'i avatud küsimuse argumenti võib pidada sellele intuitsioonile vormi andvaks. Kui näiteks hea olemise moraalset omadust saaks määratleda täielikult psühholoogilises, bioloogilises või sotsioloogilises plaanis, siis muutuksid moraalsed tõed kas psühholoogilisteks, bioloogilisteks või sotsioloogilisteks tõdedeks, mille võiksid seejärel avastada empiirilised uuringud asjakohane teadus. Kuid, väidab Moore, peavad kõik sellised määratlused nurjuma, sest alati on lahtine küsimus, kas asi, millel on vastav empiiriline omadus, on hea. Moore'i väite võib tabada järgmiselt:
Kui mõnda omadust F saab määratleda mõne muu omaduse G järgi, siis on küsimus "kas midagi on G, F?" oleks suletud.
Kõigi headuse naturalistlike määratluste puhul oleks alati lahtine küsimus, kas midagi, millel on vastav loodusomadus, on hea.
Seetõttu ei saa headust naturalistlikult määratleda.
Lahtine küsimus on see, mis pole suletud, ja suletud küsimus, mille esitamine reedab puuduliku mõistmise asjaomastest mõistetest. Näiteks kui ma küsiksin, et „Jones on lesk, aga kas ta oli kunagi abielus?”, Siis see näitaks, et ma ei saa tegelikult mõistest „lesk” aru. Nii et see küsimus on suletud. Moore väidab, et võime testida headuse ükskõik millist naturalistlikku määratlust, küsides, kas midagi, millel on need looduslikud omadused, on hea, ja siis vaadates, kas see küsimus on avatud või suletud. Kui määratlus on tõene, peab küsimus olema suletud, nii et kui see on lahtine, peab määratlus olema vale.
Oletame näiteks, et keegi soovitab, et headust saab määratleda põhjuslikkuse ja naudingu kaudu. Nad väidavad, et hea olemiseks on vaja lihtsalt rõõmu tekitada. Moore on seisukohal, et kui see määratlus oleks õige, oleks suletud küsimus, kas midagi, mis põhjustab naudingut, on hea. Tegelikult küsiks, kas miski, mis põhjustab naudingut, naudingut, ja see on selgelt suletud küsimus. Kuid Moore väidab, et küsimus "kas midagi, mis põhjustab naudingut, on hea?" on avatud küsimus. Ilma kontseptuaalse segaduseta võiks arutada, kas midagi, mis naudingut tekitab, on hea. Nii et headust ei saa määratleda kui naudingut põhjustavat.
Moore eeldab, et see kehtib iga oletatava headuse naturalistliku määratluse kohta, olgu see siis teise astme soovide, sotsiaalse heakskiidu, arenenuma olemise või millegi muu osas. Kõik need naturalistlikud määratlused ei vasta avatud küsimuse argumendile. Kui tal on õigus ja headust ei saa täielikult määratleda, viidates empiiriliste teaduste kontseptsioonidele, on headus sui generis mõiste, st see, mida saab mõista ainult omaenda, hindava tähendusega.
Moore'i argumendil on palju intuitiivset jõudu, kuid sellele on esitatud mitmesuguseid vastuväiteid ja pole selge, kas neile kõigile saab vastata. Üks esimesi oli see, et see tekitab vaid küsimuse loodusteadlase vastu. Moore kaalub ainult mõnda väga head looduslikku naturaalsuse definitsiooni ja järeldab neist, et kõik naturalistlikud määratlused ei vasta avatud küsimuse argumendile. Frankena (1939) väitis, et see on enneaegne. Me ei saa ette teada, et iga naturalistlik määratlus ebaõnnestub. Peame lihtsalt ootama ja ettepanekuid kaaluma. Mõne toore näite põhjal järeldamine, et kõik naturalistlikud määratlused ebaõnnestuvad, on lihtsalt halb sissejuhatus.
Teine vastuväide on see, et avatud küsimuse argument ei ütle meile headuse kontseptsioonist midagi eristavat, vaid on lihtsalt näide analüüsi paradoksist. Selle paradoksi kohaselt on iga tõeline analüüs informatiivne, kuna see taandatakse tautoloogiaks ja igasugune informatiivne analüüs on vale, kuna seda ei saa taandada tautoloogiaks. Varasemate versioonide kohaselt, mida Moore nimetas „avatud küsimuse argumendiks“, ja Moore'i argumendi ühe tõlgenduse kohaselt ei saa hüve naturalistlikus mõttes analüüsida, on see, et see muutub selliseks, mis kõlab sisulise moraalse nõudena, nt et nauding on hea, tühja tautoloogiasse, et nauding on nauding. Kuid siis näib see erilise näitena analüüsi paradoksist. Selle nägemiseks kaaluge mõiste "imetaja" järgmist analüüsi:
(M)
Imetaja on liigi liige, kelle emased imetavad oma noori.
See näib informatiivne, kuna võib meile öelda, miks vaalad ja pardiliisulised kilpkonnad on imetajad, kui nad näiliselt olulisel viisil erinevad teistest imetajatest. Kuid kui analüüs on tõene ja "imetaja" tähendab lihtsalt "selle liigi liiget, kelle emased imevad oma noori", tähendab (M):
(T)
Selle liigi liige, kellest emased imevad oma noori
(T) on aga lihtsalt mitteinformatiivne tautoloogia. See on analüüsi teoorias üsna üldine probleem, nii et kui see kehtib näiliselt informatiivsete headuse analüüside kohta, siis ei ilmutaks see moraalsete terminite naturalistlikes analüüsides midagi eristavat.
Lisaks pole mõned analüüsid ilmsed. Imetaja mõiste analüüs on näide ilmsest analüüsist. Seetõttu on küsimus "A kuulub sellesse liiki, kelle emane imetab oma noori, kuid kas A on imetaja?" tundub avatud, kuigi see on tõene analüüs. Samamoodi võib ilmselge loodusliku naturaaldefinitsiooni korral ebaõnnestuda avatud küsimuse test, isegi kui see on tõsi.
2.2 Mõistete ja vara identiteedinõuete analüüs
Looduseuurija võib nõustuda sellega, et avatud küsimuse argument töötab seoses moraalsete mõistetega, kuid eitab, et me võime teha järeldusi maailma kujundamise kohta sellest, et mõtleme sellele teatud viisidel. [15] Selle kohta, kuidas me mõtleme maailmast, sõltub meie arusaam mõistetest, mida me selle kirjeldamiseks kasutame, ja me ei saa usaldusväärselt järeldada, et maailm on teatav tee sellest, et me sellena ette mõtleme.. Arvata, et selliseid järeldusi saab teha, tuleb segi ajada predikaadid või mõisted omadustega, [16]analüütilised identiteedid sünteetiliste identiteetidega. Me teame, mida mõtleme teatud mõistetega a priori refleksiooni all, kuid nende mõistete olemuse, millele need mõisted viitavad, saab avastada ainult empiirilise uurimisega. Me ei avastanud, et vesi on H 2 O või et kuumus on keskmine kineetiline molekulaarne energia a priori peegelduse kaudu, mida me mõtleme „vee” ja „soojuse” all, vaid empiirilise uurimise abil. Lisaks ei saa me vastu vaielda arvamusele, et kuumus on keskmine kineetiline energia põhjusel, et just nii kuuma mõttes ei mõtle me seda. Kuid näivad, et intuitsioonistid vaidlevad moraalsete omaduste naturalistlikele kirjeldustele just sel viisil.
Siiski on põhjust arvata, et sellised intuitsioonistid nagu Moore ja Ross ei seganud mõisteid ja omadusi. Sest nad eristasid sõnade tähenduse täpsustamist ja maailma olemuse kirjeldamist koos nende eristamisega õigete verbaalsete määratluste ja neid huvitavate määratluste vahel (nimelt metafüüsilised). [17] „Hea” õige sõnaline määratlus on lihtsalt ülevaade sellest, kuidas enamik inimesi sõna kasutab, samas kui metafüüsiline määratlus ütleb meile selle asja olemuse, mille mõisteks see mõiste on. [18]See ei ole päris vahet kontseptsiooni analüüsi ja vastava omaduse olemuse analüüsi vahel, kuid see on piisavalt lähedal, et anda meile põhjust arvata, et sellised intuitsioonistid nagu Moore ja Ross olid teadlikud mõistete ja omaduste eristamisest. et paljud arvavad, et nad lihtsalt segi ajavad.
Kuid ehkki intuitsioonistid ei pruukinud segi ajada mõisteid ja omadusi, uskusid nad siiski, et meie mõistete struktuuri ja maailma olemuse vahel on teatav isomorfism, nii et meie kontseptsioonide nõuetekohane analüüs paljastaks meile nende olemuse. vastav vara või asi. Seda usku pole ilmselt segamini, kuid näivad soojuse ja vee näited, et praeguse seisuga ei saa seda aktsepteerida. Intuitsionistid ei pea siiski puhkama oma seisukohta headuse omaduste kohta üldises väitekirjas mõistete ja omaduste seose kohta. Kõik, mida nad vajavad, on välja selgitada, mis on teatud mõistete, näiteks vee ja soojuse mõistete puhul, mis annab meile põhjust arvata, et vastavad omadused on erinevad, ja väidavad seejärel, et need põhjused ei kehti headuse mõiste suhtes.
Looduslike omaduste ja selliste ainete nagu soojus ja vesi mõistel on meil kaks põhjust arvata, et vastavad omadused võivad olla erinevad. Esiteks näib soojuse mõiste metafüüsiliselt pealiskaudne ja puudulik. See on vara kontseptsioon, millel on meile ja teistele asjadele teatud iseloomulikud mõjud, kuid mille eesmärk ei ole meile rääkida vara olemusest, millel on need mõjud. Vee mõiste näib olevat pealiskaudne. See kontseptsioon valib välja ainult vee teatud pinnaomadused, nagu näiteks see, et vesi on selge, lõhnatu, maitsetu jne. See ei ütle meile siiski midagi selle omaduste kohta, mida see omadus omab. Mõlemal juhul näib, et empiiriline teadus sobib selle pildi lõpuleviimiseks, uurides omadust või ainet, millel on need eristavad mõjud või pinna omadused. Seejuures annab empiiriline teadus meile soojuse ja vee ülevaate, mis on metafüüsiliselt sügavam kui vastavad kontseptsioonid.
Teiseks, isegi kui soojuse mõiste ei oleks puudulik või pealiskaudne, on meil põhjust arvata, et empiirilised teadused on soojuse olemuse avastamiseks palju paremad kui a priori peegeldus, kui see on loodusomandi mõiste.. Sama kehtib ka vee mõiste kohta. Kuivõrd see on loodusliku aine mõiste, sobivad empiirilised teadused meile selle aine olemuse kirjeldamiseks palju paremini kui a priori peegeldus.
Need põhjused ei kehti headuse mõiste suhtes. Esiteks ei tundu see mõiste metafüüsiliselt pealiskaudne ega täielik nii, nagu see on soojuse või vee mõiste. Kui mõtleme millegi hea peale, ei mõtle me sellele üksnes seda, et sellel oleks meile teatud mõju või kui teatud pinnaomaduste valimine, mida headuse omadusel on, vaid mõtleme sellele, et sellel on eristav omadus. Mitte kõik intuitsioonistid ei nõustunud Moore'iga, et selle tunnuse olemuse kohta ei saa midagi öelda (kuigi nad kõik nõustusid, et see on mittelooduslik omadus). Näiteks AC Ewing väitis, et see omadus, mida me mõtleme millegi heaks loomisel, on omadus, mis tal on pro-hoiaku sobivaks objektiks. Kui see või midagi taolist on õige,siis headuse mõiste ei kirjelda üksnes teatud omadusi, mis headusel on, vaid püüab meile öelda, mis on headus.[19] Seetõttu ei nõua see metafüüsiliselt sügavamat käsitlust mõnest muust allikast viisil, nagu seda teeb soojus või vesi.
Pole siiski selge, kas see argument veenab intuitsiooni ja nonnaturalismi kriitikuid. Nad võivad soovida rohkem hea analüüsi kohta. Nad võiksid näiteks soovida analüüsi, mis aitab selgitada, miks mõned asjad on pigem head, ja mis selgitab seost midagi head pakkuvate omaduste ja selle headuse vahel. Ilma nende selgitavate tunnusteta võivad nad pidada Ewingi pakutavat hea analüüsi pealiskaudseks ja vajavad metafüüsiliselt sügavamat kirjeldust.
Tõepoolest, nagu Robert Shaver märgib (2007, 289), tuleb ühe intuitionistliku hea ülevaate kohaselt analüütiliselt nõuda vara olemuse olemust metafüüsiliselt sügavamalt. Näiteks CD Broad analüüsib head tähendusena, et „on olemas üks ja ainus omadus või tunnuste kogum, mille olemasolu mis tahes objektis, mida ma mõtlen, on vajalik, et panna mind selle heakskiitmise üle järele mõtlema” (1985, 283). Kriitikud võivad väita, et see analüüs on sama usutav kui Ewingi oma ja jätab ruumi alternatiivse looduslähedase arvepidamiseks, mis selgitab minu nõusolekut.
Samuti toob Shaver välja, et on ekslik oletada, et sünteetilisi identiteete saab kindlaks teha ainult empiiriliste vahenditega. See on viga, sest võib järeldada, et kaks erinevat mõistet viitavad samale omadusele a priori peegelduse kaudu. Nii et isegi kui ükski empiiriline uurimine ei suuda näidata, et moraalne ja mittemoraalne termin valivad ühe ja sama vara, võib seda siiski a priori kajastada.
2.3 Järjekindlus
Mõne filosoofi arvates ei võiks olla moraalseid fakte, kuna intuitsioonistid mõistavad neid. Selle põhjuseks on asjaolu, et sellised faktid erineksid kõigist teistest teadaolevatest faktidest. Sellised filosoofid arvavad mittelooduslikke fakte ja omadusi kui „queer” (vt Mackie 1977; Joyce 2001; Olson 2014). See keerukus on ilmselt paljude filosoofide keskmes, kes on rahutu mitteloodusliku vara idee pärast. Kuid meil peab olema selge, milles väidetakse, et headuse mitteloodusliku olemuse suhtes on nii vaikne, kui intuitsioonistid seda mõistavad.
Intuitionistlikku headuse kontseptsiooni võib pidada salapäraseks, kuna väidetavalt on see üksmeelel või määramatu. Kuid see ei võta arvesse mittelooduslikku olemust, mis intuitsioonistide arvates on moraalsete omaduste käes. See vastuväide kehtib kõigi arusaamade kohta, mida filosoofid väidavad olevat primitiivsed selles mõttes, et informatiivset määratlust teistes terminites ei saa pakkuda, olgu see siis selgituse, teadmise või valu mõiste. See väljendab pigem teatavat filosoofilist pettumust, et määratlust ei saa pakkuda. Sageli öeldakse, et “ühe inimese ürgne olemine on teise inimese müsteerium”, kuid see väidetav salapära seondub pigem ühehäälsuse väitega kui mittelooduslikkuse väitega.
Pealegi ei uskunud mõned intuitsioonistid, et headus on analüüsimatu. Näiteks arvas Sidgwick, et head saab analüüsida sellena, mida tuleks soovida, ja Ewing väitis, et seda saab analüüsida kui hoiakuid sobilikku objekti. Kui intuitiivse headuse mõiste salapära tuleneb selle ühehäälsusest, siis see müsteerium ei kehti nende intuitsioonistide headuse kontseptsiooni suhtes, ehkki see on ikkagi naturalistideta kontseptsioon. Kuid kriitikud võivad vastata, et need määratlused viivad salapärase mõiste tõepoolest ainult mujale, näiteks ühetaoliste mõistete "peaks" ja "sobivus" juurde.
John Mackie väitis, et moraalsed omadused, mida mõistetakse laias laastus intuitsioonist lähtuvalt, on imelikud, kuna need on olemuselt motiveerivad selles mõttes, et kui näeme, et mõni tegu on hea, oleme motiveeritud seda tegema. Ühelgi teisel omandil, millest me teame, pole sellist loomupärast motiveerivat jõudu. Kui selliseid omadusi saaks mõista naturalistlikult, nt kui need tekitavad soovi neil, kes neid tajuvad, siis pole moraalsete omaduste loomulik motiveeriv jõud queer. Sest kui millegi headus oleks identne selle olemusega, mis tekitab taju korral soovi, ei oleks üllatav, kui me seda tajudes soovime. Kuid intuitsioonistide mittenaturalism välistab selle seletuse moraalsete omaduste olemuslikule "taotlusele".
Intuitionistid võivad sellele vastuväitele reageerida, tuginedes Ewingi headuse headuse analüüsi värskeimale versioonile. Ewing arvas, et hea olemine peab olema sobiva pro-hoiaku objekt. TM Scanlon on väitnud, et headust tuleb mõista kui millegi omadusi, mis annavad alust suhtuda sellesse positiivselt (1998, 95), ning nagu ka intuitsiooni pooldaja seisukoht headuse ja õigsuse kohta, arvab ta, et mõistmise põhjus seda ei saa mõista teistes, mitte-normatiivsetes terminites (1998, 17). Tema vaade on intuitsioonistide aktsepteeritud. Kui nad seda teevad, siis tundub, et hüve magnetilisusest pole midagi saladust. Kui näete, et midagi on head, näete, et meil on põhjust sellesse suhtuda,siis poleks üllatus, kui ratsionaalsed isikud suhtuksid tajutavatesse toodetesse proaktiivselt, siis poleks enam üllatav, kui ratsionaalsed olendid teeksid seda, mida nemad peavad tegema. Kui kellelgi on Humeani kalduvusi, võiksite küsida selgitust selle kohta, kuidas otsus, millel on alust omada suhtumist või peaks midagi tegema, võib iseenesest motiveerida. Kuid siis pole probleem mitte moraalsete omaduste mittelooduslikus olemuses, vaid probleem on moraalipsühholoogias ja see hõlmab arutelu nende vahel, kes toetavad Humeani motivatsiooniteooriat, ja nende vahel, kes seda eitavad.või et keegi peaks midagi ette võtma, võib see iseenesest motiveerida. Kuid siis pole probleem mitte moraalsete omaduste mittelooduslikus olemuses, vaid probleem on moraalipsühholoogias ja see hõlmab arutelu nende vahel, kes toetavad Humeani motivatsiooniteooriat, ja nende vahel, kes seda eitavad.või et keegi peaks midagi ette võtma, võib see iseenesest motiveerida. Kuid siis pole probleem mitte moraalsete omaduste mittelooduslikus olemuses, vaid probleem on moraalipsühholoogias ja see hõlmab arutelu nende vahel, kes toetavad Humeani motivatsiooniteooriat, ja nende vahel, kes seda eitavad.
Kuid mõistatus võib olla pigem normatiivne, kui motiveerida, kui eeldame Kanti järgides, et moraalsed põhjused on kategoorilised põhjused. Kategoorilised põhjused kehtivad meie suhtes sõltumata sellest, millest hoolime. Võib kahelda, kas sellised põhjused on olemas. Üks sellise arvamuse argument on see, et normatiivsed praktilised põhjused peavad olema just sellised, millest lähtuda. Nii et nad peavad olema võimelised meid tegutsema motiveerima ja nad saavad seda teha ainult siis, kui ta lukustub millelegi, millest hoolime. Kuid kui kõigil praktilistel põhjustel peab olema võimalus kinnitada midagi, millest me hoolime, siis pole ükski põhjus kanti mõttes kategooriline. Nii et moraalse põhjuse idee võib olla üsna salapärane ja veider.
Viimane mõistatus on episteemiline. Võib väita, et on üsna ebaselge, kuidas me saame teada moraalsetest faktidest. See mõistatus võib tuleneda ideest, et mittelooduslikel omadustel puuduvad põhjuslikud võimed. Nii on mõistatus, kuidas me saime teada midagi, mis on põhjuslikult võimatu. Intuitsionistid võivad vastata, küsides, miks peab vara olema põhjuslikult tõhus, kui tahame teada, millistel asjadel see omadus on. Nad võivad juhtida tähelepanu sellele, et mõnel seisukohal puuduvad dispositsioonilistel omadustel, nagu soojus, habras või värviomadused, põhjuslikkus. Need jõud asuvad mitte dispositsioonilistel alusomadustel, millel dispositsioonilised omadused põhinevad, mitte dispositsioonilistel omadustel endil. Kui see seisukoht vastab tõele, ei tähenda see, et me ei saaks teada, kas midagi on soe, habras või värviline. Ja kui see võib olla tõsi mittepõhjuslike ja dispositsiooniliste omaduste kohta, siis võib see kehtida põhjuslikult impotentsete moraalsete omaduste kohta.
Võib siiski suruda meelde, et moraalsete omaduste põhjuslik impotentsus põhjustab probleeme intellektuaalsete nähtuste analoogiaga tajutavate näivustega. Tajutavalt tunduvad asjad olevat teatud viisil, öeldes punaseks või ruudukujuliseks, sest need asjad ja nende omadused mõjutavad põhjuslikult meie tajusüsteemi. Kuid kui moraalsed omadused on põhjuslikult impotentsed, siis ei saaks põhjuslik koostoime seletada, miks teatud asjad intellektile tõesed tunduvad.
Bibliograafia
Andow, J., 2018, “Kas intuitsioonid moraalse tähtsuse suhtes on vastuvõtlikud raamimisefektidele?”, Ülevaade filosoofiast ja psühholoogiast, 1: 1–27.
Audi, R., 2001, “Kantian Intuitionism”, Mind, 110: 601–635.
–––, 2008, “Intuitsioon, järeldused ja ratsionaalsed erimeelsused eetikas”, eetiline teooria ja moraalne praktika, 11 (5): 475–492.
–––, 2019, „Mõistmine, enesestmõistmine ja õigustamine“, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 99 (2): 358–381.
Bealer, George, 1998, “Intuitsioon ja filosoofia autonoomia”, Intuitsiooni ümbermõtestamine: intuitsiooni psühholoogia ja selle roll filosoofilises uurimisel, Michael R. Depaul ja William Ramsey (toim.), Lanham, Maryland: Rowman and Littlefield Publishers, Inc., lk 201–239.
Bedke, Matthew, 2008, “Eetilised intuitsioonid: mis nad on, mis nad pole ja kuidas nad õigustavad”, Ameerika filosoofiline kvartal, 43 (3): 253–270.
Bengson, John, 2013, “Intuitsioonide ja vastuste eksperimentaalsed rünnakud”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 86 (3): 495–532.
Brink, D., 1989, moraalne realism ja eetika alused, Cambridge: Cambridge University Press.
––– 1994, “Ühine mõistus ja esimesed põhimõtted Sidgwicki meetodites”, sotsiaalfilosoofia ja -poliitika, 11: 179–201.
Lai, CD, 1936, “Kas on sünteetilisi Priori tõdesid?”, Aristotelian Society üritused (täiendav köide), 15: 102–17.
––– 1985, eetika, Lewy, C. (toim.), Dordrecht: M. Nijhoff.
Chudnoff, E., 2013, Intuition, Oxford: Oxford University Press.
Clarke, S., 1706/1969, Loodusliku religiooni diskursus, DD Raphael (toim), Briti moralistid 1650–1800, köide 1, Oxford: Clarendon Press, lk 224–261.
Cook Wilson, J., 1926, avaldus ja järeldused; Teiste filosoofiliste raamatutega, ASL Farquarson (toim), Oxford: Clarendon Press.
Cowan, R., 2017, “Rossi kontseptuaalne intuitsioonism”, Eetika, 127: 821–851.
Dancy, J., 2006, Eetika ilma põhimõteteta, Oxford: Clarendon Press.
Earlenbaugh, J. ja Molyneux, B., 2009, “Intuitsioonid on kalduvusse uskuda”, Filosoofilised uurimused, 145: 89–109.
Ewing, AC 1947, Hea määratlus, London: Routledge.
Frankena, W., 1939, “Naturalistlik eksitus”, Mind, 48: 464–477.
Greene, JD, Cushman, FA, Stewart, LE, Lowenberg, K, Nystrom, LE, Cohen, JD, 2009, “Moraalinuppude surumine: isikliku jõu ja kavatsuse vastastikune mõju moraalsetes otsustes”, Cognition, 111: 364–371.
Scanlon, TM, 1998, Mida me võlgneme üksteisele, Cambridge, Massachusetts: Belnap Press.
Shafer-Landau, R., 2005, moraalne realism: kaitse, Oxford: Oxford University Press.
Shaver, R., 2007, “Mittenaturalism”, teemades GE Moore: Uued esseed epistemoloogias ja eetikas, S. Nuccetelli ja G. Seay (toim), Oxford: Oxford University Press.
–––, 2011, „Deontoloogia sünd“, Underivative Duty: Briti moraalifilosoofid Sidgwickist Ewingini, T. Hurka (toim), Oxford: Oxford University Press, 126–145.
Stratton-Lake, P., 2016, “Intuitsioon, enese tõendamine ja mõistmine”, R. Shafer-Landau (toim), Oxford Studies in Metaethics 11, Oxford: Oxford University Press, lk 28–44.
