Video: Intensiivsust ümbritsevad Ajaloolised Poleemikad
Video: Campi Flegrei: Itaalia järelvalve Pt4: purse simulatsioon tänapäeval 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Intensiivsust ümbritsevad ajaloolised poleemikad
Esmakordselt avaldatud 19. juuni 2008; sisuline läbivaatamine teisipäeval, 27. märtsil 2019
Oleme oma loomupärase olemuse ja meid ümbritseva maailma vastastikuse mõju tõttu sellised, nagu oleme ja elame nagu elame. See on palju vaieldamatu. Kuid on loomulik imestada kahe laia teguri panuse ulatuse ja koostoime olemuse üle. Siit saavad alguse poleensuse vaidlused. Filosoofia ajaloos on loomupärasuse arutelu keskendunud meie intellektuaalsele elule: kas meie loomupärane olemus sisaldab mingeid ideid, kontseptsioone, kategooriaid, teadmisi, põhimõtteid jms või alustame tühjadest tunnetuslikest tahvlitest (tabula rasa) ja saada kogu meie teave ja teadmised tajumise kaudu. Nativistid kaitsevad esimese variandi mõnda varianti, empiristid aga teise poole.
Kaasaegsetele kõrvadele kõlab see otsekohese empiirilise küsimusena, mida saab käsitleda ainult teaduslikult. Kuid isegi kui me leiame, et filosoofiline poleemika oli mingil määral ennatlik - nagu Kreeka spekulatsioonid maailma lõplike koostisosade kohta -, on oluline mõista, et see küsimus püsis filosoofias suuresti mitte ainult selle loomupärase huvi, vaid peamiselt seetõttu, et mis järgnes - või arvati, et järgneb - konkureerivatelt positsioonidelt. Kaasasuse küsimust käsitleti kui moraali, religiooni, epistemoloogia, metafüüsika jms küsimuste lahendamist.
Teadmatuse filosoofilise karjääri uuringust selgub, et kuigi rünnata on lihtne õpetus, on seda raske tappa. Innateness on olnud filosoofilises rambivalguses kahel perioodil - iga kord põlenud ja seejärel taandunud. Muistses maailmas mängis see keskpunkti Platoni filosoofias, kuid arvati välja Aristoteli süsteemist, mis domineeris järgnevas filosoofilises mõtlemises. 17. ja 18. sajandil see taaselustati. See mängis olulist rolli Descartesi teadmiste teoorias, Locke pani oma essee alguses selle vastu püsiva kallaletungi ja Leibniz esitas Locke'ile üksikasjaliku vastuväite. Kuid Lockeani empiiriline lähenemisviis kandis päeva edasi ja erapooletus kanti mahajäänud ja halvustatud vaatena. 19. sajandi kantianism, ehkki potentsiaalselt sõbralikkus loomupärasusele,jätnud selle filosoofiliselt ebaoluliseks. Hiljuti aga ajendas Noam Chomsky väiteid, et keeleteaduse avastused õigustavad nativismi empirismi vastu (vt Chomsky 1965 varasemat näidet), lohakus olnud tugev tagasitulek; see on taas filosoofiliste ja teaduslike vaidluste objekt.
1. Eelajalugu: Empedoklid vs Anaxagoras
3. Platon (ja aristotellik traditsioon)
4. Nativismi ratsionalistlik kasutuselevõtt: Descartes ja Leibniz
5. Empirism ja rünnak nativismi vastu: Locke ja Hume
6. Kanti pööre
7. Nativevismi (ajutine) triumf
8. Järeldus: külgede valimine
Bibliograafia
Esmased allikad
Teisene allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Eelajalugu: Empedoklid vs Anaxagoras
Juba enne konkureerivaid positsioone piiride piiritlemisel juhiti peegeldavaid mõtlejaid poleemika ühte või teise masti. Me võime juba näha arutelu eelkäijat Sokraatieelsete filosoofide Empedoklese ja Anaxagorase vastandlikes teadmiste teooriates.
Poeetiline Empedocles, kes arvas, et reaalsus on armastuse ja tüli pidevalt korduvate tsüklite tulemus, leidis, et sensatsioon, taju ja isegi tarkus on teadmine, et tunnete “sarnaselt”. [1] Tema rivaal Anaxagoras leidis, et “taju on vastandite poolt”. [2] Üks viis nende varjatud fragmentide lugemiseks on näha neid kahe mõistuse mõtteviisi sümbolina. Empedoklese jaoks on mõistus maailmale loodud. Mõistus haarab reaalsusest, kuna see on maailmale ette häälestatud ja resoneerib sellega. Anaxagorase jaoks peab maailm avaldama meile endale muljet; kujundada meie vormimata mõistus selle vormiks. See pilt maailma teavitamiseks "teadja saab tabula rasa 17 thsajandi empirism. Kuid on veel üks seos. Empedocles on oma armastuse ja riidu tsüklitega häbematult spekulatiivne. Anaxagoras seevastu tajub meid kui “kuiva, selge peaga, [tervet mõistust omavat] suhtumist”. See intellektuaalse isiksuse erinevus kajastub järgnevas arutelus. Empedokleid oleks väga palju nativistlike ratsionalistlike filosoofide ja nende “pigem unenäolise nägemuse universumist” kodus, nagu Bernard Williams on öelnud. Briti empiirikud jagavad selliste väljamõeldud lendudega tõenäolisemalt Anaxagorase tavalist kannatamatust.
Viimane märkimist vääriv paralleel, kui meil on neid varasemaid arvandmeid, on Empedoclese nativismi väga radikaalne olemus. Fragmenti võib lugeda nii, et kõik meie mõistmisviisid peegelduvad kuidagi meie meigis. Hoolimata nende väga erinevatest filosoofilistest kohustustest ja huvidest, on iidsed, kaasaegsed ja kaasaegsed nativistid kõik selle doktriini totalistliku versiooni poole tõmmatud. Asi pole mitte niivõrd selles, et nad kõik kaitsevad seda radikaalset positsiooni, vaid neid vähemalt köidavad kõik. Valdav mõte on see, et miski mõistete olemuse (ideed, teadmised jne) kohta iseenesest surub meid nativistlikule positsioonile.
3. Platon (ja aristotellik traditsioon)
Nagu enamiku filosoofiliste küsimuste puhul, on Platon lääne traditsioonides esimene, kes tegeleb loomupärasuse küsimusega otse ja töötab välja mõned selle laiemad mõjud. Esmalt tuleb see teema esile Menos, kus ta tutvustab anamneesi õpetust, mille kohaselt on kogu õppimine mälestus, et kõik, mida me kunagi õpime, on meis juba enne meid õpetatud. [3]Selle vaate kohaselt tuletab taju ja uurimine meile meelde seda, mis on meis kaasasündinud. Dialoogis toetab Sokrates seda seisukohta, näidates, et lihtsalt harimata orjale õigete küsimuste esitamise kaudu saab ori Pythagorase teoreemi versiooni enda jaoks "avastada". Sokrates ei täpsusta anamneesi väidet nii palju kui me tahaksime. Muu hulgas pole selge, mida loetakse selles kontekstis teadmisteks, mis täpselt on kaasasündinud või kuidas suhestuv suhtleb teadmise ja / või järelepärimisega teadmiste tekitamiseks. Nativistid on siiski käsitlenud Meno orjaepisoodi nende vaatepunktina ('platonism' on erinevatel aegadel viidanud loomupärasuse doktriinile). Peale äsja märgitud tõlgendusprobleemide pole menot kunagi käsitletud kui nativismi olulist kaitset,sest on liiga lihtne kahelda Sokratese väites, et orjale pole lahendust öeldud. Skeptikud näevad, et Sokratese "küsitlemine" toidab kaudselt orjale õigeid vastuseid. Lõpptulemus on see, et meeleavaldus on jäänud kuulsaks kui pedagoogiline turnee, kuid mitte kui meeldejääva õpetuse kaalukas kaitse.
Hilisemas dialoogis Phaedo väidab Sokrates, et tikkude paari võrdseks saamisel kaasneval võrdsuse mõistel ei saa olla kogemusi ja seepärast peab see olema kaasasündinud. [4] Siin pole tähelepanu keskmes teadmised iseenesest, vaid kontseptsiooni rakendamine ja Platon tutvustab oma selgituse osana vormide teooriat: meil on kaasasündinud haaratus vormist Võrdsus ja see (selle mõistmine) on kuidagi seotud meie tajumisega pulgaga kui võrdne. Jällegi on juhtum vähem kui kahel põhjusel vähemalt kahel põhjusel: esiteks on raske täpselt määratleda, kuidas võrdsuse argument peaks käima, ja teiseks, me ei ole ikka veel Platoni vormiteooria sisus kindlad.
Hoolimata argumentide nõrkadest külgedest, hakkavad Platoni arutelud mängima nativistlikke võtmeid. Pärast Whiteheadi kuulsat märkust võiks väita, et Platonis on oodata kõiki järgneva nativistliku teoretiseerimise põhielemente. Eriti oluline on (i) argumendivorm (nüüd nimetatakse seda stiimuliargumendi vaesuseks): osa x peab olema sensoorse kogemuse ebapiisavuse tõttu kaasasündinud ja (ii) keskenduma matemaatilistele teadmistele ja mõistetele.
Ehkki loomupärasuse õpetus on rangelt öeldes hüpotees kognitiivse arengu kohta, on see Platonile huvipakkuv sügavamate metafüüsiliste ja metodoloogiliste tagajärgede tõttu. Menos lahendab ehtsus seda, mida mõnikord nimetatakse uurimise paradoksiks. Paradoks: x-i olemuse uurimine on mõttekas ainult siis, kui me ei tea x-i olemust ja meil on võimalus kindlaks teha, kas x-i olemuse kandidaatkonto on õige. Aga kui me ei tea x olemust, kuidas peaksime kindlaks tegema, kas lahendus on õige? Platoni anamneesilahenduses nähakse uurimist omamoodi sügava mälu meenutamisena. Õige vastus meie küsimusele on juba meie sees. Kui edukas uurimine tuletab meile meelde seda vastust, samamoodi, nagu meile tuletatakse meelde näoga kaasnevat nime. Kui nimi on teadlikult meelde tulnud,me (kuidagi) teame, et meil see on. Sel viisil pakub ehtsus Sokratese filosoofilise praktika põhjendusi. Kunagi haarasime transtsendentsetest ideedest, mis esindavad asjade tegelikku olemust. Selle varasema mõistmise jäljed jäävad meie hinge, oodates järeleärkamist. Seega on mõistlik asuda filosoofiliselt otsima tõe, õigluse, vagaduse, julguse jms olemust.
Arvestades innaentsust, jõuab Sokrates lõpuks eksisteerimise doktriinini - et enne seda elu on olemas meie olemasolu etapp, millesse me jõudsime oma teadmiste järgi - ja ta kasutab pre-eksistentsi edasi surematuse argumendina. hinge. See ebaselguse ja surematuse vaheline seos ajendab Sokratese surmavoodis arutlema ehtsuse üle Phaedos, kus arutluse teemaks on hinge ebamateriaalsus ja surematus. Tundub, et Platon on teadlik, et seos nativismi ja surematuse vahel on nõrk, kuid väidetav seos kummitab (või muudab see sõltuvalt vaatenurgast) nativismi, nagu see tänapäeval areneb.
Platon on ur-nativist, seega võis eeldada, et Aristoteles on ur-empirist. Nad on erimeelsuse osas eriarvamusel, kuid Aristotelesele koha määramine loomupärasuse vaidluses on keeruline. Aristotellik mõtlemine lükkab platoonilise nativismi ümber suuresti seetõttu, et see lükkab tagasi Platoni stiimulite vaesuse. Võti on siin transtsendentsete vormide teooria aristotelese tagasilükkamine. Aristotellaste jaoks ei ole asja vorm transtsendentseks reaalsuseks, mille poole asi püüdleb ega jõua, vaid on pigem asja enda lahutamatu osa. Materiaalsed asjad on mateeriasse kehastatud vormid. Aristotelese jaoks põhineb meie arusaam asjade olemusest või vormist tajus,mida ta mõistab protsessina, milles mõtetele (ja asjale järelejäänud asjadele) edastatakse asjade vorm - nii mõistlik kui ka arusaadav vorm.[5] Seega pole nativistide arvamuse motiveerimise stiimul vaesus. Variatsioonid see anti-nativist lähenemine domineerib Euroopa mõtles kaks aastatuhandet ja Aristotelese rohkem elulähedane ja vähem spekulatiivne lähenemine filosoofia peegeldub 17 th ja 18 th sajandi Empirism. Kuid see varjaks liiga palju erinevusi - eriti nende arusaamades ja mõistuses -, et panna Aristoteles empiiriku etteotsa.
4. Nativismi ratsionalistlik kasutuselevõtt: Descartes ja Leibniz
Intensiivsuse õpetuse taaselustamise keskmes on tänapäeval intelligentsus. Lääne traditsiooni algusest peale on laialdaselt aktsepteeritud, et me mitte ainult ei tunneta maailma, vaid mõistame ka seda; et see pole mitte ainult mõistlik, vaid ka arusaadav. Platonism seletab arusaadavust kaasasündinud vormide abil, mida meile meelde tuletab meeltekogemus. Aristotelianism seletab arusaadavust rikkama tajumisteooriaga - nimelt arvatakse, et me saame asjade mõistetava olemuse asjadest ise. 17. sajandi teaduslik revolutsioonsajand, rõhutades primaarsete ja sekundaarsete omaduste eristamist ning materialistlikku ettekujutust füüsilisest maailmast, lõi Aristoteli arusaama tajumisest täielikult. Probleemi saab illustreerida uue visiooni abil. Mis juhtub, kui näeme uue teadusliku pildi kohaselt, et objektist eemale põrkuv valgus kannab silma liikumismustrit. Need liikumised põhjustavad ajus liikumisi ja tulemuseks on (kuidagi) teadlik visuaalne kogemus. Kuidas saaksime seletada oma maailmapildi rikkust, arvestades, et tajuelunditesse jõuavad ainult liikumised? Tundub, et aristotellike arusaadavate vormide edastamise lisamiseks sellele kontole pole loomulikku viisi, nii et arusaadavuse probleem naaseb. Teises meditatsioonisDescartes paljastab selle lõhe meelte vastuvõtmise ja selle vahel, mida mõistus teab ja mõistab. Vaadetükki, mis esitleb end tingimuslike tegelike ja võimalike sensoorsete piltide kogumina, küsib ta, kuidas mõistame seda viisil, nagu teadlased peavad - oma olemuselt värvitu, lõhnatu ja püsiva objektina, millel on põhiline iseloom, allub matemaatilistele seadustele? Descartes'i vastus on, et meil kõigil on füüsilise objekti kohta abstraktne, mitte-sensoorse ettekujutus. Mõistustunnetus võimaldab meil selle abstraktse idee "täita" meie tegeliku olukorra tingimuslike üksikasjadega. Kuid arusaadavus, meie kõige üldisem arusaam maailmast - füüsilistest objektidest, ruumist, põhjuslikkusest, Jumalast ja nii edasi - põhineb neil abstraktsetel ideedel. Aga kust need üldised abstraktsed ideed pärinevad,arvestades mõistuse "vaesust"? Nativism näib nüüd ahvatlev vastus. Peame tulema maailma, mis on eelsalvestatud kategooriatega (kontseptsioonid, põhimõtted, üldised ideed jne), mis võimaldavad meil aimu saada sellest, mida me tegelikult näeme, kuuleme jne. Põhjus võib selle kaasasündinud annetuse apriorisse jõudmiseks kaevata. asjadest arusaamine.
Descartesi vahaargumendis võib kulisside taga näha töötamatuse kontseptsiooni, kuid see lõik on mõeldud pigem selleks, et vabastada meid mõttest, et meie sügavaim arusaam asjadest tuleneb meeltest, mitte aga ehtsuse kaitsmiseks. Just vahaarutelude tagajärgede väljatöötamisel jõuame sünnipärase abstraktse ruumilise laiendamise kontseptsiooni juurde. Intensiivsus on samuti tööl, kuid jällegi kulisside taga, Meditatsioonide keskses argumendis, mis viib meid tõsiasjast, et meil on ettekujutus Jumalast, Jumala olemasoluni väljaspool mõistust. See (kaasasündinud) mõte lõpmatust olendist (Jumala 'allkiri' meis tema loomingus, nagu see on Descartesil) on see, mis võimaldab meil teada saada, et meie mõtetest on maailm ja meie mõtteid ei süstemaatiliselt eksita. Kuid arutelus Meditatsioon IIIDescartes ei kajasta jällegi ereda olemuse mõistet - see, millal ja kuidas oleme oma idee järgi jumalast tulnud, on vähemtähtis, kui see, et meil on see olemas ja poleks seda osanud oma mõtetest oma mõtte järgi konstrueerida. Veelgi enam, seda argumenti võetakse põhjusliku põhimõttena, mille kohaselt idee põhjusel peab olema vähemalt sama suur „formaalse reaalsuse aste” (loe: reaalsus) kui „objektiivsel reaalsusel” (loe: aste) objekti / sisu reaalsus). Põhimõte on mõistusevastane ja on raske ette kujutada, kuidas Descartes oleks suutnud Meditaatorile selle kättesaadavust selgitada, välja arvatud väitega, et see põhineb selgel ja selgel arusaamal põhjuslikkuse olemusest, mis eeldatavalt tuleks anda sünnipäraselt. Mõlemas argumendis, nagu ka enamikus tema peateostes,Descartes ei käsitle sisemise olemuse kontseptsiooni (silmapaistvaim erand on tema teates "Teatud programmi vastu suunatud märkused", mis hõlmab radikaalse arvamuse kaitsmist, et kõik meie ideed on kaasasündinud). Osa probleemist võib olla see, et kaasasündinud ideede või põhimõtete väidet ei ole lihtne integreerida Descartes'i meele ja teadvuse tuvastamisega. See, mis on kaasasündinud, on meeles enne kogemust. Ta soovitab ühel hetkel, et ideed võivad olla kaasasündinud mõtetes, kuidas podagra perekonnas jookseb. Kui seda loetakse kalduvuse teooriaks, tuleb see tugevat kriitikat käsitleda empiiriliste rünnakute käigus ehtsuse vastu.on kõige tähelepanuväärsem erand). Osa probleemist võib olla see, et kaasasündinud ideede või põhimõtete väidet ei ole lihtne integreerida Descartes'i meele ja teadvuse tuvastamisega. See, mis on kaasasündinud, on meeles enne kogemust. Ta soovitab ühel hetkel, et ideed võivad olla kaasasündinud mõtetes, kuidas podagra perekonnas jookseb. Kui seda loetakse kalduvuse teooriaks, tuleb see tugevat kriitikat käsitleda empiiriliste rünnakute käigus ehtsuse vastu.on kõige tähelepanuväärsem erand). Osa probleemist võib olla see, et kaasasündinud ideede või põhimõtete väidet ei ole lihtne integreerida Descartes'i meele ja teadvuse tuvastamisega. See, mis on kaasasündinud, on meeles enne kogemust. Ta soovitab ühel hetkel, et ideed võivad olla kaasasündinud mõtetes, kuidas podagra perekonnas jookseb. Kui seda loetakse kalduvuse teooriaks, tuleb see tugevat kriitikat käsitleda empiiriliste rünnakute käigus ehtsuse vastu. Kui seda loetakse kalduvuse teooriaks, tuleb see tugevat kriitikat käsitleda empiiriliste rünnakute käigus ehtsuse vastu. Kui seda loetakse kalduvuse teooriaks, tuleb see tugevat kriitikat käsitleda empiiriliste rünnakute käigus ehtsuse vastu.
Leibniz, teine oluline ratsionalistlik looduse kaitsja, arendab teooriat oma uutes esseestes inimese mõistmise kohta mitmel olulisel viisil. Ta vaidlustab suuresti Locke'i mõtteviisi analoogia kui tühja kiltkivi koos võistleva kujutlusega mõistusest kui marmorist klotsist, mille veenid juba tähistavad Heraklese kuju (52). Olulisem punkt on tema ergutusnõude vaesuse teravdamine. Ta väidab, et meie kogemused maailmast on alati seotud konkreetsete andmetega, kuid meie teadmised võivad olla üldised ja mõnikord vajalikud (50). Naastes Meno näite juurde, võib ori näha, et Sokrates on ruudud teatud suhtes kriimustatud, kuid ta jõuab lõpuks teadmiseni, et selline ühendus peab hõlmama Socratese esialgsele kirjeldusele vastavaid võimalikke ruutude komplekte.;et see kehtib - kasutada fraasi Leibniz - kõigis võimalikes maailmades. Leibniz väidab, et ratsionaalsus peab hõlmama enamat kui kontingendi kogemusest tulevat indu. Lõppkokkuvõttes peab see toetuma kaasasündinud ideedele ja põhimõtetele, mis võimaldavad meil mõista mitte ainult seda, kuidas asjad juhtuvad, vaid ka seda, miks need peavad nii olema.
Leibniz tegeleb ka küsimusega, kuidas tuleb loomupärasuse õpetus integreerida laiemasse epistemoloogiasse ja meeleteooriasse. Tema kõige olulisemate panuste hulgas selles valdkonnas: (i) teadvuseta vaimsete seisundite kaitsmine (53), (ii) soovitus, et mitte kogu meie kaasasündinud annetust ei pea realiseerima (teadvuseta) ideede ja mõtetena, vaid selle asemel võiks „protseduuriline” - kaasasündinud mõtlemis- ja mõttekäigud (84), iii) selge eristamine millegi sisemise olemuse ja selle sisemise tunnetamise vahel ning iv) provokatiivne idee, millele vihjati ka Descartes'is, et meie kaasasündinud annus ei ole lihtsalt haaratav kott elementidest, millega Jumal arvas, et meil oleks hea alustada, vaid on mingil moel süstemaatiline meie olemuse peegeldus - näiteksasjaolu, et me oleme ained ja suudame oma olemust peegeldada, annab meile sisemise idee ainetest (nagu Leibnizil on: oleme iseenda kaasasündinud (51–2)). Leibniz, nagu Platon, nägi, et loomupärasuse küsimus oli tema ja Locke'i vahelise lahkarvamuse kõige olulisem punkt ja võib-olla ka filosoofia keskne küsimus. Ta kahtlustas, et Locke'i anti-nativism oli kaudne rünnak immateriaalse hinge vastu ning seetõttu väljakutse elujärje ja surematuse ideele ning seega väljakutse religioonile, eetikale ja avalikule korrale. Ta kahtlustas, et Locke'i anti-nativism oli kaudne rünnak immateriaalse hinge vastu ja seetõttu väljakutse elujärje ja surematuse ideele ning seega väljakutse religioonile, eetikale ja avalikule korrale. Ta kahtlustas, et Locke'i anti-nativism oli kaudne rünnak immateriaalse hinge vastu ning seetõttu väljakutse elujärje ja surematuse ideele ning seega väljakutse religioonile, eetikale ja avalikule korrale.
Lõpuks märgime, et Leibnizi filosoofiat on tegelikult kaks erinevat, kuid omavahel seotud. Eelnev esindab Leibnizi katset oma mõte "süvalaiendada" ja anda oma panus laiemasse 17. tegevussesajandi poleemikat teaduse, epistemoloogia ja ehtsuse üle. Kuid on veel üks Leibniz, mille leiame tema spekulatiivsematest, empedokleaalsematest, metafüüsilistest kirjutistest, eriti monadoloogiast. Leibnizi eesmärk on seal eeskätt nagu tänapäevaste keelteoreetikute töö - st vaadata teaduslik pilt taha ja panna paika reaalsuse veelgi sügavam ontoloogiline ja metafüüsiline olemus. Meie jaoks on oluline see, et selle süsteemi ülimad lihtsad elemendid - üksikud 'monad' - sisaldavad maailma kujutisi endast väljaspool, kuid maailm ei põhjusta neid representatsioone. Leibnizi jaoks on maailmavaateline põhjuslikkus ainult välimus. Reaalsus on see, et iga monaad sisaldab oma olemuselt eellaetud komplekti maailma esindusi. Nende kujutiste järjestikust "lahtipakkimist" või "väljamängimist" võib mõtete puhul mõelda teadvuse vooluna. Kuid monad ei suhtle; selle asemel koordineerib vooge eelnevalt loodud jumalik harmoonia (Leibnizi analoogiaks on sünkroniseeritud kellade paar). Selle kõige tulemus on see, et jõuame (taas) radikaalse järelduseni, et kogu mõte ja kogemus on kaasasündinud. Leibnizi monadoloogias ei saa mentaalsele elemendile olla välist alget ja sama võib öelda Spinoza, kolmanda suure ratsionalistide metafüüsika kohta. Selle kõige tulemus on see, et jõuame (taas) radikaalse järelduseni, et kogu mõte ja kogemus on kaasasündinud. Leibnizi monadoloogias ei saa mentaalsele elemendile olla välist alget ja sama võib öelda Spinoza, kolmanda suure ratsionalistide metafüüsika kohta. Selle kõige tulemus on see, et jõuame (taas) radikaalse järelduseni, et kogu mõte ja kogemus on kaasasündinud. Leibnizi monadoloogias ei saa mentaalsele elemendile olla välist alget ja sama võib öelda Spinoza, kolmanda suure ratsionalistide metafüüsika kohta.
Kolm nativistlikku mõtlejat, kellest me seni arutanud oleme, on ka ratsionalistid; see tähendab, et nad kõik leiavad, et mõistus võimaldab meil ületada kogemusi ja jõuda maailma sügavamale mõistmisele. Nativismi ja ratsionalismi vahel on loomulik sugulus, kuid tuleb rõhutada, et hoolimata kalduvusest neid kahte tuvastada, on nad erinevad. Nativism on seotud meie vaimse elu algtingimustega. Ratsionaalsus seisneb tegelaskujus selles, mida me võime teada. Nativism on nendes suuremates ratsionalistlikes filosoofiates toetav element. Kuid see tõstatab küsimuse, mida tajuvad kriitikud 17. sajandilsajandi ratsionaalsus küsis - nimelt, kuidas saaksime ratsionaalsust toetada, isegi kui me saaksime mõista, et on olemas kaasasündinud kontseptsioone ja põhimõtteid, kui me ei tea iseseisvalt, et need on õiged? Vastasel juhul pole meil mingit alust väita, et need kaasasündinud materjalid paljastavad maailma lõpliku olemuse (rääkimata kõigist võimalikest maailmadest). See on ahvatlev mõelda, et 17 thSajandi vastus oleks lisada eeldus, et sellised kaasasündinud ideed ja põhimõtted on Jumala antud ja Jumal ei peta meid. Kuid see vastus on ebapiisav. Esiteks on ümmarguse laengut raske vältida, teiseks on see ka dogmaatiline Jumala plaanide suhtes. Kuidas me teame, nagu ütles üks kriitik, et (väidetavad) sünnipärased materjalid, millest me alustame, ei ole ette nähtud kogemuste põletamiseks viisil, mis mulla loodusliku loodusliku kasvu ajal enne harimist kulgeb?
Nagu juhtub, võib ratsionalist seista vastu kiusatusele jumalat kutsuda ja vältida ummikseisu, kuhu see viib. Descartes'i jaoks on kaasasündinud materjalide olemasolu meis muidugi tingimuslik fakt, kuid kaasasündinud tuletatud sügavamate tõdede tagatis ei tähenda mingeid eeldusi nende päritolu kohta. Sellepärast, et meil on kaasasündinud ideed, saame mõelda abstraktsel viisil oma mõttest ja laiendusest. Kuid põhimõte, et mateeria (laiendus) ei saa mõelda, on a priori tõde (Descartesi sõnul), sest me näeme selgelt ja selgelt, et see kehtib. Selgus ja eristatavus tõe kriteeriumina tõstatab iseenda raskused, kuid raskused ei ole ülaltoodud ilmsed ja laastavad. Kui oleme nativismi ratsionaalsusest lahti mõelnud, võime vaadata tagasi ja tuvastada Aristotelese nativistlikud ratsionalistlikud elemendid,ja vaadake ratsionalistlikke elemente empiristlikus ja native-vastases Locke'is. Mõlemad esitavad meile ratsionalismi vorme ilma nativismita. Sama valguses on Chomsky keelelisest nativismist inspireeritud kaasaegsed nativistid rõhutatult antiratsionalistlikud.[6]
5. Empirism ja rünnak nativismi vastu: Locke ja Hume
Kaasaegne arutelu sisemise olemuse üle algab tõepoolest Locke'i poleemilisusest kaasasündinud põhimõtete ja kaasasündinud ideede vastu tema essee „Inimeste mõistmist käsitlevad eessõnad” sissejuhatavates peatükkides, mis on ühtlasi ka moodsa empiirika alusdokument. Poleemika mõte on meie teadmiste ja mõistmise kandidaatidena seletamatuse delegitimiseerimine ja seeläbi väljak ülejäänud essees välja töötatud empiirikute kontole. Locke'i argumendid on kahesugused: esiteks see, et faktid, mida nativistid tsiteerivad nende seisukohtade toetuseks, pole üldse faktid; teiseks, isegi kui faktid oleks väidetavalt põhjendatud, eelistatakse empiirilisi kontosid, kuna need on lihtsamad. Lihtsus seisneb selles, et mõlemad pooled aktsepteerivad teadmiste omandamisel kogemuste rolli. Empiirikute hinnangul on olemas ainult kogemus; Nativistide arvates on olemas kogemus pluss kaasasündinud põhimõtted ja ideed. Kui suudame teadmiste eest arvestada ilma kaasasündinud ideede, põhimõtete ja muu selliseta, võidab empirist. Arvestades olukorra loogikat, nagu Locke seda mõistab, on kogu poleemiline negatiivne rünnak loomupärasuse vastu peaaegu asja mõte. Reaalset epistemoloogilist auhinda, mis tal on, saab võita ainult siis, kui antakse rahuldav positiivne loomupärasusevaba ülevaade sellest, kuidas teadmisi kogemustest saadakse. Kuid Locke'il on ilmselt õigus, kui ta arvab, et tema empiirilised doktriinid on veenvamad, kui pole nativistlikku alternatiivi nende vaidlustamiseks. Arvestades olukorra loogikat, nagu Locke seda mõistab, on kogu poleemiline negatiivne rünnak loomupärasuse vastu peaaegu asja mõte. Reaalset epistemoloogilist auhinda, mis tal on, saab võita ainult siis, kui antakse rahuldav positiivne loomupärasusevaba ülevaade sellest, kuidas teadmisi kogemustest saadakse. Kuid Locke'il on ilmselt õigus, kui ta arvab, et tema empiirilised doktriinid on veenvamad, kui pole nativistlikku alternatiivi nende vaidlustamiseks. Arvestades olukorra loogikat, nagu Locke seda mõistab, on kogu poleemiline negatiivne rünnak loomupärasuse vastu peaaegu asja mõte. Reaalset epistemoloogilist auhinda, mis tal on, saab võita ainult siis, kui antakse rahuldav positiivne loomupärasusevaba ülevaade sellest, kuidas teadmisi kogemustest saadakse. Kuid Locke'il on ilmselt õigus, kui ta arvab, et tema empiirilised doktriinid on veenvamad, kui pole nativistlikku alternatiivi nende vaidlustamiseks. Kuid Locke'il on ilmselt õigus, kui ta arvab, et tema empiirilised doktriinid on veenvamad, kui pole nativistlikku alternatiivi nende vaidlustamiseks. Kuid Locke'il on ilmselt õigus, kui ta arvab, et tema empiirilised doktriinid on veenvamad, kui pole nativistlikku alternatiivi nende vaidlustamiseks.
Miks ei ole nativism Locke'i sõnul mitte ainult tarbetu, vaid ebaseaduslik? Üks silmapaistev teema on see, et kui meeles oleks kaasasündinud põhimõtteid - tema eeskuju on ükskõik, mis see on -, siis oleksime neist teadlikud ja neile oleks seetõttu universaalne kohustus. Kuid ta väidab, et lapsed ja idioodid ei saa sellistest väidetest isegi aru saada, rääkimata nende nõusolekust. Ta väidab seejärel, et mitmesugused varupositsioonid - nõusolek, kui nad saavad aru, nõusolek, kui nad mõtlema hakkavad, suutlikkus nõustuvatel tingimustel nõusolekut anda - vähendavad seda väidet omamoodi triviaalsuseks. Lõpptulemus on see, et erapooletus on empiirismile tõeline alternatiiv, kuid ilmselgelt vale või triviaalselt tõene, kuid pole ühildamatu empirismiga.
Suure osa Locke'i rünnaku aluseks on Cartesiuse seisukoht, mille kohaselt millegi väitamine on "mõtetes", sünnipärane või mitte, tähendab see, et sellele antakse koht meie teadlikus teadvuses. Leibnizi julge hüpotees mitteteadlikest vaimsetest seisunditest lükkaks õnnestumise korral enamuse Locke'i argumentidest ehtsuse vastu kõrvale. Kuid me peame meeles pidama, et essees poleemikad, ehkki nad olid ajalooliselt mõjukad, on peaaegu külgvaade. Tõeline küsimus on see, kas empiirik suudab luua rahuldava ülevaate inimteadmistest, reklaamimata ühtegi kaasasündinud ideed ja põhimõtet. Selle väljakutse lahendamiseks pakkus Locke (ja veelgi suuremal määral Hume) välja, mida võib nimetada stiimuli vastuargumentide adekvaatsuseks. Locke konstrueerib kõigi meie ideede allikana kogemusteooria (taju ja refleksiooni),visandab vaimsete võimete ülevaate, mida nende ideede elluviimiseks on vaja, ja rakendab neid materjale meie lõpmatuse, arvu, ruumi, sisu ideede, meie arusaamise põhjuslikkuse üldpõhimõtetest jne suhtes. Need olid abstraktsed ideed ja põhimõtted, mida ratsionalistide väitel ei olnud võimalik taju kogemusest tuletada. Locke soovib näidata, et selliseid ideid ja põhimõtteid saab omandada ilma kaasasündinud eelseemneteta. Locke usub, et arusaadavuse ja mõistmise võti peitub selle mõistmises, mida meie mõistuse teaduskond suudab saavutada, kui ta on valmis töötama kogemuste põhjal saadud ideede kallal.ja nii edasi. Need olid abstraktsed ideed ja põhimõtted, mida ratsionalistide väitel ei olnud võimalik taju kogemusest tuletada. Locke soovib näidata, et selliseid ideid ja põhimõtteid saab omandada ilma kaasasündinud eelseemneteta. Locke usub, et arusaadavuse ja mõistmise võti peitub selle mõistmises, mida meie mõistuse teaduskond suudab saavutada, kui ta on valmis töötama kogemuste põhjal saadud ideede kallal.ja nii edasi. Need olid abstraktsed ideed ja põhimõtted, mida ratsionalistide väitel ei olnud võimalik taju kogemusest tuletada. Locke soovib näidata, et selliseid ideid ja põhimõtteid saab omandada ilma kaasasündinud eelseemneteta. Locke usub, et arusaadavuse ja mõistmise võti peitub selle mõistmises, mida meie mõistuse teaduskond suudab saavutada, kui ta on valmis töötama kogemuste põhjal saadud ideede kallal. Locke usub, et arusaadavuse ja mõistmise võti peitub selle mõistmises, mida meie mõistuse teaduskond suudab saavutada, kui ta on valmis töötama kogemuste põhjal saadud ideede kallal. Locke usub, et arusaadavuse ja mõistmise võti peitub selle mõistmises, mida meie mõistuse teaduskond suudab saavutada, kui ta on valmis töötama kogemuste põhjal saadud ideede kallal.
Kaaludes Locke'i hukkamise plaani Essee me avastame trendiga, mis tugevneb järgnevatel Empiricist mõtlejad nagu Hume ja tema 19 th ja 20 thsajandi järglased. Võib kergesti eksitada, mõeldes, et selle seletuskirja suhtes on selle vaidluse mõlemal poolel üldine kokkulepe: võime seda nimetada meie arusaamiseks või lihtsalt maailma arusaadavuseks. Kaasasündmuste vaidlus puudutab siis seda, milline teooria võib selle kokkulepitud "mõistmise" parimat selgitust pakkuda. Kuid see teooria-valiku dünaamika positivistlik paradigma ei vasta tegelikule arutelule. Kuhnide perspektiiv on tõele lähemal. Empiirikud seadistasid paratamatult ümber seletandumi - mõned originaalse seletuse elemendid tuli (parem) lahti seletada empiiriku kirjeldusega, kuid suur osa sellest tuli selgitada kui ratsionalistide ületähtsustamist. Meie varasem näide Descartesi a priori väitest, et asi ei saa mõelda, on näide. Locke'i süsteemi kritiseeriti selle eest, et ta ei suutnud välistada asja mõtlemise võimalust. Kuid Locke'i jaoks polnud see võimalus välistatav, hoolimata Descartesi selgest ja selgelt tajutavast vastupidisest. Niisiis ei nõustu Locke selgitava koormaga empiirilise ülevaate esitamisest selle kohta, kuidas on see, et mõistmine haarab materialismi võltsimist ja dualismi tõde. Meie teadmised maailmast ei ulatu nii kaugele, kui ratsionalist arvab, ja tõeline seletuskoormus on seetõttu kergem, kui ratsionalist selle välja näeb. See ära seletamise muster jõuab oma kulminatsioonini Hume'is, kes näeb Lockeist selgemalt, et asjaolu, et mõistus võib maailma arusaadavaks teha, on iseenesest filosoofiline eeldus, mis tuleb lahti seletada. Hume asendab selle naturalistliku kirjeldusega selle kohta, kuidas me jälgime seda, kuidas maailm meile paistab, ja võrdleme tulemusi, et meid tulevikus suunata. Meie arusaam maailmast on Hume filosoofias veendunud selliseks, mida ratsionalistid ei loeks üldse mõistmiseks; tema ettekujutus inimlikust mõistusest on sobivalt nende põhjuse kahvatu vari.
Õpetuslikult puhas (r) empiirism, mille leiame Hume'ist, sisaldab ka üllatavat keerdkäiku loomuomaduse doktriini jaoks. Teise olemuse alternatiiv, vähemalt Locke'i lühendatud kujul, on see, et ideed tulevad meelte kaudu maailmast väljaspool meid. Kuid võib väita, et Hume'i empirismil pole ruumi mõtlemiseks väljaspool meid asuvat maailma ja kindlasti mitte ideedele kui asjade omaduste koopiatele või põhjustatud asjadest selles maailmas (punkti rõhutas ka teine silmapaistev Briti empiirik, Piiskop Berkeley). Hume, võib-olla pisut põsepuna, räägib meile, et sisemise olemuse arutelu on täiesti vale peaga ja nagu ta seda näeb, on kõik meie muljed kaasasündinud, kuna need on mõistusele originaalsed. [7]Nendel joontel võib väita, et Hume jaoks on ebaselgus punane heeringas. Empirismi jaoks pole oluline mitte mõtete ajalugu ega sellele eelnev ega järgne idee, vaid nende ideede olemus. Täpsemalt, see, mis Humeani empirismi jaoks on fundamentaalselt oluline, ei ole nativism, vaid see, mida võime nimetada kogemuslikuks, teesiks, et kõik meie ideed on konkreetsete sensoorsete olekute kujutised. Võime selle kokku võtta ja öelda, et need peavad olema “kogemuste koopiad”, kuid Hume'i jaoks pole sellel mingit filosoofilist tähtsust, kui me ühel päeval õpime, kuidas lootega varitseda, et tekitada tema meelest šokolaadi maitse “kaasasündinud” esitus.. Oluline on see, et toodetud idee oleks õiges mõttes kogemuslik. Hume'i jaoks ei saa me kunagi loobuda põhjusliku jõu abstraktse idee saamisest,kuna sellist ideed pole - kõik ideed on kogemuslikud või nende konstruktid. (Need punktid, ma arvan, selgitavad, miks Hume on nii kavaler kuulsa puuduva sinise varjundi osas, mis näib olevat kogemustest kopeerimata - st kuna see on ikkagi kogemuslik idee.)[8]
6. Kanti pööre
Kantile antakse tavaliselt nativismi ja empirismi vastuolude ajaloo aruteludes lühike käik. Kindlasti pole ta empiirik; ta peab oma filosoofiat vastuseks Humeani empirismi väljakutsele. Sellegipoolest suhtub ta kriitiliselt innateness-õpetuse ratsionalistlike versioonidesse igal sammul. Minu arvates on Kant nativist. [9] Anomaaliate põhjuseks on see, et ta on palju enamat kui nativist ja omistab meis sünnipärasele hoopis teistsuguse rolli kui tema ratsionalistlike eelkäijate määratud roll.
„Rohkem” on siin Kanti omapärane lähenemisviis metafüüsikale ja epistemoloogiale; tema transtsendentaalne idealism. Hume väitis, et kuna teadmised põhinevad kogemustel, ei saa meie teadmised maailmast ületada selle kogemuse registreerimist ja seaduspärasuste kaevandamist. Väljavaade sellest, mida Kant nimetas sünteetiliseks a priori teadmiseks - mõistmiseks reaalsuse vajalikest struktureerimispõhimõtetest -, oli meist väljaspool. Kant peab seda iseenesestmõistetavaks, et meil on sellised teadmised, ja kavatseb luua süsteemi, mis selgitab, kuidas sellised teadmised on võimalikud. Tema vastus Hume'i väljakutsele on väita, et kogemuste eristav struktuur on meie olemuse funktsioon. Me kehtestame seaduspärasusi. Kui neid seaduspärasusi tunnustatakse meie panusena ja me mõistame töötavaid struktureerimispõhimõtteid,saame mõista sünteetiliste apriori teadmiste tegelikkust. Kuid hind, mida me maksame, on see, et see on teadmine esinemiste maailmast, mitte nende asjade kohta, nagu nad iseenesest on.
Kant jagab need tellimispõhimõtted mõistliku intuitsiooni vormidesse ja kategooriatesse. Ruum ja aeg on kogemuslikud eelsed tellimispõhimõtted, mis annavad meile ruumilise ja ajalise maailma mõistliku kogemuse. Kategooriad mängivad mõistmisel paralleelset rolli. Näiteks põhjuslikkuse kategooria kaudu kehtestame tajutavatele sündmustele põhjusliku struktuuri. See pealesunnitud struktuur võimaldab meil liikuda järjestikuste aistingute subjektiivsusest objektiivse maailma kogemuste juurde. Mõelge analoogiale: iga foto, mille digitaalkaamera teeb, pikslite struktuur tuleneb tellimispõhimõttest, mis on igale fotole seatud kaamera olemuse järgi. Esinduste pikselstruktuur ei kajasta kaamerast sõltumatu reaalsuse eripära. Samamoodimeie kogemuse spatiotemporaalsus ja kategooriline ülesehitus ei ole meelest sõltumatu reaalsuse tunnusjoon.
Kanti peamine etteheide ratsionalistliku nativismi vastu oli see, et ta aktsepteeris seda, et kaasasündinud pidi vastama iseseisvale tegelikkusele, kuid see ei suutnud selgitada, kuidas me saaksime sellise kirjavahetuse luua või kasutada seda kõigi meie teadmiste arvestamiseks. Selles ei suudetud Hume'i väljakutsele vastata. [10] Kant leiab, et positsioon on süüdi mitmetes seotud saatuslikes vigades.
Käsk. Kuidas saaksime kindlaks teha, et kaasasündinud põhimõtted kehtivad kogu maailmas? Prolegomena osas kritiseerib ta oma kaasaegse Crusiusi loomuõpetuse doktriini, sest isegi kui kaasasündinud põhimõtete allikaks oli heatahtlik mitte-eksitav Jumal, pole meil kuidagi võimalik usaldusväärselt kindlaks teha, millised kandidaadiprintsiibid on kaasasündinud ja millised võivad sellisena üle minna (mõne jaoks). [11]
Psühholoogia. Kohati näib Kant, et ratsionalistliku nativismi psühholoogia on iseenesest probleem ja muudab võimatuks selgitada, kuidas me saame teadmisi objektiivsetest vajalikest seostest (erinevalt subjektiivsetest vajadustest). [12]
Modaalsed mõisted. 2013. aasta Callanan loeb Kanti Hume'i stiilis argumendiks, et ratsionalistlik nativism ei suuda selgitada, kuidas saaksime objektiivse vajaduse kontseptsiooni, kui kõik, mis meil olid, kaasasündinud psühholoogilised põhimõtted.
Ratsionalistliku nativismi juurprobleem, mida nähakse Kanti transtsendentaalse idealismi objektiivi kaudu, on see, et see peab ütlema rohkem kui see, et midagi - mõistete, ideede, põhimõtete jms raamistik - on meis kaasasündinud. See peab ütlema, et see on ainult meis. See peab tunnistama, et loome oma kogemustele vastava struktuuri. Ratsionalistliku nativismi probleemid tekivad kõik püüdest pääseda mõistuse struktureerimisest maailma loomupärase struktuurini. Kui kukutame mõtte, et seame sihiks maailma loomupärase, vaimu sõltumatu struktuuri, siis probleemid peaksid (peaksid) lahustuma.
Platonist kuni Kantini pidi nativism teenima realismi. Ükskõik, milline oli reaalsuse visioon - vormid Platonile, mateeria ja vaim Descartes'ile jne -, meie sellest reaalsusest aru saada oli võimalik, kuna meile anti enne selle paika panemist selle reaalsuse kaart. Kant lükkab selle traditsiooni realistlikud püüdlused tagasi. Tema jaoks ei saa me kunagi aru asjade lõplikust olemusest, nagu nad iseenesest on. Meie teoreetilised teadmised võivad minna ainult nii sügavale, kui meie rakendatav struktuur. Ainus vajadus, millest me aru saame, on see, mille oleme ise spontaanselt valmistanud.
Oleme arutanud Kanti peamist kaebust nativistliku traditsiooni kohta, vähemalt vastusena empiristi väljakutsele. Kuid ta väidab ka, et meil pole ruumi, aja, kausaalsuse ega ühegi tellimispõhimõtte kaasasündinud esindusi, mida me apriori kehtestame (Zoeller 1989). Naastes varasema analoogia juurde: kaamera algseisund ei sisalda pilte ega kujutisi kaamera kaasasündinud abstraktsest pikslistruktuurist. Kuid erinevalt kaamerast võime omandada nende tellimispiirangute esindatuse - need Kanti mõisted on „puhtad apriori ideed” kosmosest, ajast, põhjuslikkusest, ainest jne. Need puhtad apriori ideed mängivad üliolulist rolli meie arusaamises sellest, kuidas matemaatika, metafüüsika ja loodusõpetuse tundmine on võimalik. Sellega seoses nõustub Kant Locke'iga, et meis ei ole kaasasündinud põhimõtteid ega ideid, mida saaksime leida. Mõlemad leiavad, et kõik meie ideed on pärit kogemusest. Kuid Locke arvab, et me ehitame neid ideid kogemustest abstraheerides ja kokkuvõetud elemente uuesti ühendades. Kant leiab, et selliseid esitusi ega ideid ei saa kogemusest lahti võtta; need peavad olema kogemuse olemuse hoolika läbimõtlemise tulemus.[13]
Kaamera analoogia võib aidata olulist nihet esile tuua. Kujutage ette, et meie kaamera on kahjustatud ja selle eraldusvõime osas ekraanist on vähenenud. See äsja omandatud piirang kajastub igal järgneval fotol ja see madala eraldusvõimega element oleks iga foto „esmapilk”: see oleks kaamera, mitte stseeni esitusstruktuuri panus. Asi on selles, et Kanti raamielementide põhijooneks on roll, mida nad kogemuse struktureerimisel täidavad, mitte see, kas nad on olemas algtingimuse osana. Põhimõtteliselt võiksid seda rolli mängida omandatud muudatused. [14]Sellega seoses nihutas Kant epistemoloogilise fookuse eemale geneetilistest päritoluküsimustest küsimusele orderi allikate kohta. Võib väita, et see nihe kolis innateness perifeeria filosoofiline probleem kuni selle 20 th sajandi ärkamise.
7. Nativevismi (ajutine) triumf
Ajaloolise võistluse osas tõusis empirism võidukalt ja nagu selliste võitude puhul paratamatult juhtub, triumfeeris nativism nativismi üle. Kaasasündinud ideede doktriini peeti tagurlikuks ja ebateaduslikuks, lahutamatult seotud diskrediteeritud metafüüsiliste ja teoloogiliste doktriinidega ning seetõttu kokkusobimatuna naturalistliku lähenemisviisiga inimloomusele. Empiirika arenes väga palju Humeani suunal (ja Anaxagorase spekulatsioonivastase kõva peaga). 20 th sajandi Loogiline Positivists ja Loogiline Empiristide nõustus Hume, et meil ei ole a priori teadmisi arusaadavas struktuur maailmas. [15]A priori teadmised on võimalikud ainult formaalteadustes ja seda ainult seetõttu, et sellised teadmised on lõppkokkuvõttes meie mõistete ja / või keele ülesehitus. Teised on Quine'i järel astunud sammu edasi ja järginud John Stuart Milli eeskuju, lükates tagasi kõik väited teadmiste kohta apriori vajalikest tõdedest. Quine'i puhul õigustavad lõpuks ainult meie sensoorsed tõendid väidet, et 2 + 2 = 4. [16] Mõlemal seisukohal osutub nativism asjatuks ekstravagantsiks, kui saame teada oma teadmiste tegeliku olemuse ja ulatuse.
Isegi ilma selle 17 th sajandi metafüüsiline ja teoloogiline pagas "on nativist vaadata ja kogu poleemikat ümbritseva seda, tuli vaadelda sündinud kontseptuaalne segadus õige ülesanne teooria teadmisi. Tõelised filosoofilised küsimused puudutavad meie ideede olemust ning teadmiste ülesehitust ja põhjendatust. Nativism juhib tähelepanu nendele probleemidele ja juhib meid eemale empiiriliste väidetega ideede ja uskumuste tekke kohta. Kantianism, peamine 19. sajandsajandi alternatiiv empiiriku projektile, surub paljusid neist ideedest ellu. Kaasaegset teaduslikku temperamenti mõjutasid mõlemad need lähenemisviisid ja lõpuks tuli samastada empirismiga. Me õpime maailma tundma alles siis, kui tajume seda; meile ei avalikustata midagi ette. Niisiis mõisteti ebaloomulikkus kolm korda hukka: see sündis ebausklikust religioossest mõtlemisest, see on empiiriliselt vale ja on filosoofiliselt mõttetu.
8. Järeldus: külgede valimine
Ehkki masenduse ajaloolise vaidluse lahinguväljal oli epistemoloogia, näeme ühe sammu tagasi astudes doktriini ratsionalistlikku kaitsmist osana laiemast metafüüsiliste, teoloogiliste ja eetiliste kohustuste kogumist. Erinevad nativistid tooksid esile erinevad elemendid, kuid ajaloolise arutelu nativistlikust küljest ilmnev inimloomuse pilt on midagi sellist. Meie, inimesed, erinedes kõigist muudest loodud asjadest, ei kuulu täielikult sellesse materiaalsesse maailma. Meid juhendab mõtetes ja tegevustes eriline kingitus loojalt, kes on pidanud sobivaks implanteerida oma hinge sügavamat tõde maailma olemusest, ja erijuhised selle kohta, kuidas me selles tegutsema peaksime. Peame selle sisemise tõe avastama ja sellest kinni pidama, pidades silmas meie kogemuse sageli segavat kurssi.
Vaadates Locket kui vaidluse teise poole häält, leiame hoopis teistsugused motivatsioonid. Nativism paneb mõistmise tunduma liiga palju nagu päritud rikkus. See viitab sellele, et ilma meie kaasasündinud pärandita poleks meil ressursse selle maailma mõistmiseks, milles me elame. Nativism seisab selles osas individuaalse algatuse eetose vastu. Seda saab intellektuaalse autoritarismi vahendina liiga hõlpsalt kuritarvitada, sest need, kes ei ole valmis nende räsitud kaasasündinud tõde paljastama, peavad võtma juhtrolli nendelt, kes on. Empiiriku jaoks on see kutse ebausuks, varjatuks ja väärkohtlemiseks. Empiirik ei näe meie mõistmist mingil viisil meile kingitusena antud kujul. See on meie individuaalse töö tulemus. Jumal on andnud meile kõigile üldise mõistmisvõime,ja see hõlmab ka võimalust kogemustest teadmisi omandada; meie ülesanne on seda võimekust kasutada. Omame täielikult oma teadmisi: kogume toorainet ja lisame selle loomiseks oma vaimset tööjõudu. Locke tõmbab rohkem töötaja väärikusele kui erilise päritud au saanud aristokraadi staatusele.
Need tegurid, mis ajendasid Locke'i nativismi tagasilükkamist, viisid lõpuks - mitte vähemasti Hume filosoofia kaudu - nüüd domineeriva naturalistiliste piltideni inimestest. Sellel pildil oleme inimesed, kes on ülejäänud loodusmaailmaga pidevad materiaalsed olendid, meil pole oma olemuses jumalikku elementi ega jumalikke juhtnööre, mis meid abistaksid, ega pöördu vaid selleks, et ehitada oma kogemuste põhjal oma maailmast arusaamine. Kuid lõpetan nende arengute kohta kahe punktiga. Esimene on seotud Locke'iga, kes on meie anti-nativist, ja see on see, et teda oleks kohkunud selle üle, mida tema empirism on teinud. Selle aluseks olev ratsionalistlik pilt, mille ma visandasin kaks lõiku tagasi, on pilt, mille Locke oleks väikeste reservatsioonidega heaks kiitnud. Ta oli dualist ja teist, ta uskus surmajärku,ja ta nägi, et meie jumala antud mõistuse õppejõud on võimeline avastama kõige olulisemaid tõdesid meie maailma ja meie elu kohta - st Jumala olemasolu ja meie moraalsete kohustuste olemust. Teine punkt on see, et kuigi meie tänapäevane naturalism oli inspireeritud nativistlikust empirismist, on see siiski tähendanud nativistliku mõtlemise taaselustamist. Selle taassünni pöördepunkt, Chomsky lingvistika, on valdkond, mis on lahus muredest, mis õhutasid ajaloolist poleemikat loomupärasuse üle. Chomsky lingvistika on valdkond, mis on lahutatud muredest, mis õhutasid ajaloolist poleemikat loomupärasuse üle. Chomsky lingvistika on valdkond, mis on lahutatud muredest, mis õhutasid ajaloolist poleemikat loomupärasuse üle.[17] Kuid kaasaegsed kognitiivse arengu, geneetika, evolutsioonipsühholoogia ja muude valdkondade uuringud on laiendanud Chomsky nativistlikku mõtlemist nende mõistete ja põhimõtete juurde, mis olid ajaloolise arutelu keskmes (jumal, moraal, isiksus / meel, põhjuslikkus, matemaatika), põhiline ontoloogia jne).
Bibliograafia
Esmased allikad
Aristoteles, De Anima, Aristotelese täielikes töödes, J. Barnes (toim), Princeton: Princeton University Press, 1984.
Ayer, AJ, 1936, “A Priori”, ch. Keele tõe ja loogika 4, London: Victor Gollancz Ltd, 1950.
Chomsky, N., 1965, Süntaksi teooria aspektid, Cambridge: The MIT Press.
–––, 1975, Reflections on Language, New York: Pantheon.
Descartes, R., 1641, “Meditatsioonid esimesest filosoofiast”, Haldane ja Ross (toim), Cambridge'i Descartesi filosoofilised teosed: Cambridge University Press, 1911.
–––, 1647, “Märkused, mis on suunatud teatud programmi vastu”, Haldane ja Ross (toim), Descartesi filosoofilised teosed, Cambridge, Cambridge University Press, 1911.
Hume, D., 1739, traktaat inimloomusest, LA Selby-Bigge (toim), Oxford: Oxford University Press, 1978.
–––, 1748, uurimus inimese mõistmise kohta, Beauchamp (toim), Oxford: Oxford University Press, 1999.
Kant, I. [TPa], Teoreetiline filosoofia, 1755–1770, D. Walford (toim. Ja trans.), Koostöös R. Meerbotega, Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
–– [TPb], teoreetiline filosoofia pärast 1781. aastat, H. Allison ja P. Heath (toim), G. Hatfield, M. Friedman, H. Allison ja P. Heath (tõlkes), Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
Kirk, GS & Raven, JE, 1957, Presokraatide filosoofid, Cambridge: Cambridge University Press.
Kuhn, TS, 1970, Teaduslike revolutsioonide struktuur, 2. trükk, Chicago: University of Chicago Press, esp. ch X.
Leibniz, GW, 1704, New Essays on Human Understanding, P. Remnant ja J. Bennett (trans. Ja toim.), Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
–––, 1714, “Monadoloogia”, GW Leibniz: Philosophical Texts, RS Woolhouse and R. Francks (trans. And ed.), Oxford: Oxford University Press, 1998.
Locke, J., 1690, Essee inimese mõistmise kohta, PH Nidditch (toim), Oxford: Oxford University Press, 1975.
Meno Platon, filmis The Collected Dialogues, Edith Hamilton ja Huntington Cairns (toim), Princeton: Princeton University Press, 1961.
–––, Phaedo, kogutud dialoogides, Edith Hamilton ja Huntington Cairns (toim), Princeton: Princeton University Press, 1961.
De Pierris, G., 1987, “Kant ja Innatis”, Pacific Philosophical Quarterly, 68: 285–305.
De Rosa, R., 2004, “Locke'i essee, I raamat: Nativismivastaste argumentide küsimustav staatus”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 69 (1): 37–64.
Gorham, G., 2002, “Descartes on kõigi ideede eheduse kohta”, Canadian Journal of Philosophy, 32 (3): 355–88.
Harris, John, 1974, “Leibniz ja Locke kaasasündinud ideedel”, suhe, 16: 226–42; kordustrükk Locke'is inimese mõistmise kohta, IC Tipton (toim), Oxford: Oxford University Press, 1977.
Jolley, N., 1987, Leibniz ja Locke: Uue essee uurimine inimese mõistmise kohta, Oxford: Oxford University Press, 1987. (Leibnizi vastuse analüüs Locke'ile, pöörates tähelepanu Leibnizi doktriinide ja tänapäevaste arutelude seosele.)
Kemp Smith, N., 1999, kommentaar Kanti puhta põhjuse kriitikale, New York: Humanity Books.
Kitcher, P., 1990, Kanti transtsendentaalne psühholoogia, Oxford: Oxford University Press
Schmaltz, T., 1997, “Descartes kaasasündinud ideede, sensatsiooni ja scholastika kohta: vastus Regiusele”, Stewart 1997, lk 33–74.
Scott, D., 1995, Recollection and Experience, Cambridge: Cambridge University Press. (Platoni meenutusõpetuse analüüs; jäljendab ka innaentsuse doktriini arengut muinasmaailmas ja võrdleb muistseid allikaid moodsa perioodi seisukohtadega.)
Stewart, MA, 1997, uuringud XVII sajandi Euroopa filosoofias, Oxford: Clarendon Press.
Stich, S. (toim.), 1975, kaasasündinud ideed, Berkeley: University of California Press. (Sisaldab asjakohaseid lõike Platoni Meno, Locke-Leibnizi arutelu ja Adamsi tõlgendusdokumenti kaasaegse arutelu teemal loomupärasuse kohta; vt allpool. Viimase osa artiklid esindavad esimest filosoofiliste vastuste lainet Chomskyani nativistliku keeleteaduse programmile.)
Vanzo, A., 2018, “Leibniz kaasasündinud ideede kohta ja Kant kategooriate päritolu kohta”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 100 (1): 19–45.
Wall, G., 1974, “Locke'i rünnak kaasasündinud teadmiste vastu”, Filosoofia, 49: 414–19; kordustrükk Locke'is inimese mõistmise kohta, IC Tipton (toim), Oxford: Oxford University Press, 1977.
Wendler, D., 1996, “Locke'i kaasasündinud kontseptsioonide aktsepteerimine”, Australasian Journal of Philosophy, 74 (3): 467–483.
Winkler, K., 1993, “Cartesian Intenteness Grades of Cartesian Intenteness”, British Journal for the History of Philosophy, 1: 23–44.
Zoeller, G. 1989, “Sünnipärasest“Prioriks”: Kanti Cartesiuse-Leibnitsia pärandi radikaalne muundamine”, The Monist (Kanti kriitiline filosoofia), 72 (2): 222–235.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
