Ülemaailmne Identiteet

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Ülemaailmne identiteet

Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 25. juulil 2006; sisuline läbivaatamine teisipäev, 7. november 2017

Piiriülese identiteedi mõiste - 'võimalike maailmade vaheline esinemine' - on arusaam, et sama objekt on olemas rohkem kui ühes võimalikus maailmas (tegelikku maailma käsitletakse ühe võimaliku maailmana). Seetõttu on tal kodu „võimalike maailmade” raamistikus, et analüüsida või vähemalt ümber sõnastada avaldusi selle kohta, mis on võimalik või vajalik.

Piiriülese identiteedi teema on olnud väga vaieldav isegi filosoofide seas, kes aktsepteerivad võimalike maailmade rääkimise õiguspärasust. Arvamused ulatuvad seisukohast, et mõiste identiteedist, mis erinevates võimalikes maailmades olevate objektide vahel on, on nii problemaatiline, et on vastuvõetamatu, kuni seisukohani, et mõiste on täiesti kahjutu ega ole problemaatilisem kui vaieldamatu väide, et indiviidid võisid eksisteerida. mõnevõrra erinevate omadustega. Küsimusi teeb keeruliseks asjaolu, et on pakutud välja olulist rivaali „transworld identiteedi” jaoks: David Lewise vasteteooria, mis asendab väidet, et indiviid eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas, väitega, et kuigi iga indiviid eksisteerib ainult ühes maailmas, sellel on vasteid teistes maailmades,kus vastassuhtel (sarnasusel põhineval) puudub identiteediloogika. Nii palju arutelusid selles valdkonnas on käsitlenud transworld identiteedi ja vastasteoreetiliste kontode võrdlevaid eeliseid kui tõlgendusi võimalike maailmade raamistikus väidete kohta, mis on konkreetsete inimeste jaoks võimalik ja vajalik.

• 1. Mis on transworld identiteet?

  • 1.1 Miks transworld identiteet?
  • 1.2 Ülemaailmne identiteet ja võimalike maailmade kontseptsioonid
• 2. Ülemaailmne identiteet ja Leibnizi seadus

• 3. Kas „transworld identiteedi probleem” on pseudoprobleem?

  • 3.1 Vastu epistemoloogilisele oletusele
  • 3.2 Võrdluse turvalisuse eelduse taustal
  • 3.3 Vastupidiselt arusaadavusele

• 4. Individuaalsed essentsid ja paljad identiteedid

  • 4.1 Chisholmi paradoks ja paljad identiteedid
  • 4.2 Forbes üksikute essentside ja tühiste identiteetide jaoks
  • 4.3 Ülemaailmne identiteet ja identiteedi tingimused aja jooksul
  • 4.4 Vastused probleemidele
  • 4.5 Hagid ja vanametallisus

• 5. Transworld identiteet ja identiteedi transitiivsus

  • 5.1 Chandleri transitiivsuse argument
  • 5.2. Vastused transitiivsuse probleemile
  • 5.3 Neli maailma paradoksi

• 6. Lõppmärkused

  • 6.1 Ülemaailmne identiteet ja vastuteooria
  • 6.2 Lewise maailmaülese identiteedi ja eksisteerimise kohta vastavalt maailmale
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Mis on transworld identiteet?

1.1 Miks transworld identiteet?

Oletame, et vastavalt võimalike maailmade raamistikule modaalsete avalduste iseloomustamiseks (avaldused selle kohta, mis on võimalik või vajalik, selle kohta, mis võis või võis olla, mis muidu ei saanud olla jne), käsitleme üldist väide, et võisid olla lillad lehmad, samaväärseks väitega, et on olemas võimalikku maailma, kus on lillat lehma, ja üldine väide, et ümmargusi ruute ei saanud olla (st et on vaja, et neid pole). samaväärsena väitega, et pole võimalik maailma, kus oleksid ümmargused ruudud.

Kuidas laiendada seda raamistikku avaldustele selle kohta, mis on konkreetsete inimeste jaoks võimalik ja vajalik - mida nimetatakse de remodaalseteks avaldusteks ('de re' tähendab 'asja kohta') - näiteks et Clover, konkreetne (tegelikult olemasolev) neljajalgne lehm, kas poleks võinud olla kaelkirjak või et tal oleks võinud olla vaid kolm jalga? Raamistiku loomulikuks jätkuks on esimese väite kohtlemine samaväärsena väitega, et pole olemas maailma, kus Clover on kaelkirjak, ja teise samaväärseks väitega, et on olemas mõni võimalik maailm, milles Clover on kolme- jalaga. Kuid see viimane väide näib viitavat sellele, et on olemas mõni võimalik maailm, milles Clover eksisteerib ja millel on kolm jalga - millest näib vältimatult võimalik järeldada, et üks ja sama isik - Clover - eksisteerib nii lihtsalt võimalikus maailmas kui ka tegelikus maailmas maailm: et Clover ja mõne teise inimese vahel on identiteet teises võimalikus maailmas. Samamoodi näib, et de remodaalsed avaldused "George Eliot oleks võinud olla pigem teadlane kui romaanikirjutaja" ja "Bertrand Russell võis filosoofi asemel olla näitekirjanik" tulevad välja nagu "On olemas mõni võimalik maailm, kus George Eliot (eksisteerib ja) on pigem teadlane kui romaanikirjanik "ja" On olemas mõni võimalik maailm, kus Bertrand Russell (eksisteerib ja) on näitekirjanik, mitte filosoof ". Jällenäib, et kõik need hõlmavad pühendumist identiteedile reaalses maailmas eksisteeriva indiviidi (Eliot, Russell) ja mittereaalses võimalikus maailmas eksisteeriva indiviidi vahel.

Kokkuvõtvalt: võimalike maailmade tõlgendamise loomulik laiendamine demodaalsetele avaldustele hõlmab pühendumist arvamusele, et mõned indiviidid eksisteerivad rohkem kui ühes võimalikus maailmas, ja seega nn identiteediks kõigis võimalikes maailmades, või (lühidalt) „transworld identiteet”. (On küsitav, kas see lühend on tõepoolest sobiv. Võib eeldada, et „transworld” identiteet tähendab identiteeti, mis hoiab kogu maailmas (ja seega ka sees) ühte maailma, mitte identiteeti, mis paikneb erinevate maailmade objektide vahel. (Nagu David Lewis (1986) on märkinud, et meie oma Trans World Airlines on mandritevaheline, mitte planeetidevaheline lennuettevõtja.) Sellegipoolest on mõiste „transworld identiteet” liiga hästi sisse seatud, et oleks mõistlik proovida pakkuda alternatiivi,ehkki „interworld identiteet” või isegi „transmodaalne identiteet” oleks mõnes mõttes sobivam.) Kuid kas see kohustus on aktsepteeritav?

1.2 Ülemaailmne identiteet ja võimalike maailmade kontseptsioonid

Öelda, et A ja B vahel on ümbermaailmne identiteet, tähendab öelda, et on olemas mõni võimalik maailm w ₁ ja mõni konkreetne võimalik maailm w ₂, näiteks A eksisteerib w ₁ ja B eksisteerib w ₂ ning A on identne B-ga. (Pidage meeles, et me käsitleme tegelikku maailma ühe võimaliku maailmana.) Teisisõnu tähendab see, et öeldakse, et eksisteerib maailmalähedane identiteet, kui öelda, et sama objekt eksisteerib erinevates võimalikes maailmades või (lihtsamalt öeldes), et mõni objekt eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas.

Kuid mida tähendab öelda, et indiviid eksisteerib lihtsalt võimalikus maailmas? Ja isegi kui me aktsepteerime seda, et modaalavalduste parafraasid võimalike maailmade osas on üldiselt vastuvõetavad, kas on isegi mõistlik öelda, et tegelikud isikud (nagu teie ja teie naabri kass ja Eiffeli torn) eksisteerivad ka muudes võimalikes maailmades kui tegelik maailm? Selleks, et teada saada, mida väidab rahvusvaheline identiteet ja kas sellised väited on vastuvõetavad, peame teadma, milline on võimalik maailm ja mis on inimese enda eksisteerimine ühes.

Nende seas, kes võtavad võimalikke maailmu tõsiselt (see tähendab neid, kes arvavad, et võimalikud maailmad on selle mõiste asjakohase tõlgenduse korral), on nende olemuse kohta mitmesuguseid kontseptsioone. David Lewise jaoks võib öelda, et mittereaalne võimalik maailm on midagi muud nagu universum, mis on ruumist ja ajast eraldatud meie enda seest, kuid mis sisaldab objekte, mis on sama reaalsed kui meie maailma olendid; sealhulgas omaenda päris betoonist esemeid, nagu inimesed, lauad, lehmad, puud ja jõed (aga võib-olla ka tõelised betoonist ükssarved, hobid ja kentaurid). Lewise väitel ei ole objektiivses staatuses erinevust selle vahel, mida me nimetame “tegelikuks maailmaks” ja mida me nimetame “lihtsalt võimalikuks maailmaks”. Me kutsume oma maailma "tegelikuks" lihtsalt seetõttu, et oleme selles; teise maailma elanikud võivad võrdse õiguseganimetage nende maailma "tegelikuks". Teisisõnu, Lewisi sõnul on “tegelik” “tegelikus maailmas” indeksiline termin (nagu “siin” või “praegu”), mitte erilise ontoloogilise seisundi näitaja (Lewis 1973, 84–91; Lewis 1986, Ptk 1).

Lewise võimalike maailmade äärmusliku realistliku ülevaate põhjal näib Clover eksisteerivat nii teises kui ka tegelikus maailmas, kui ta peaks olema sellise maailma osa: Clover peaks kuidagi eksisteerima sellisena, nagu ta on. kahe maailma (konkreetne) osa, "samal viisil, nagu jagatud käsi võiks olla kahe Siiami kaksiku ühine osa" (Lewis 1986, 198). Kuid see on problemaatiline. Cloveril on tegelikult neli jalga, kuid võis olla kolm jalga. Kas peaksime järeldama, et ristik on osa maailmast, kus tal on ainult kolm jalga? Kui jah, siis mitu jalga Cloveril on: neli (kuna tal on tegelikult neli jalga) või seitse (kuna tal on meie maailmas neli ja alternatiivmaailmas kolm)? Mis veelgi hullem, tundub, et omistame Cloverile vastuolulisi omadusi: tal on neli jalga ja siiski mitte rohkem kui kolm.

Need, kes usuvad võimalike maailmade äärmusliku realistliku ettekujutuse poole, võivad reageerida, mõeldes Cloverist kui neljajalgsest osast meie maailmas ja kolmejalalisest osast mõnes muus maailmas. See on Yagisawa (2010) vaade (vrd Lewis 1986, 210–220). Yagisawa arvab konkreetsete üksuste - igapäevaste asjade, näiteks kasside, puude ja makroraamatute - laiendamist võimalike maailmade (aga ka aegade ja kohtade) kaudu, kuna neil on etapid (või osad), mis eksisteerivad nendes maailmades (ning aegadel ja kohtades)). Tavalised üksused hõlmavad seega ruumilisi, ajalisi ja modaalseid etappe, mis kõik on võrdselt reaalsed. Metafüüsiliselt on modaalstaadiumid (ja maailmad, kus nad eksisteerivad) võrdsed ajaliste ja ruumiliste staadiumitega (ning nende olemasoluaegade ja -kohtadega). (See vaade on identiteedi kestvuse konto modaalne analoog aja jooksul,mille kohaselt objekt püsib aja jooksul, omades „ajalisi osi”, mis paiknevad erinevatel aegadel.) Seega, kui me ütleme, et ristikul on meie maailmas neli jalga, kuid mõnes muus maailmas ainult kolm jalga, siis ütleme, et tal on neljajalgne modaaletapp ja selgelt eristatav kolmejalaline modaaletapp. Clover ise pole ei nelja- ega kolmejalgne. (Siiski on olemas mõte, kus Cloveril endal - paljudest modaalsetest etappidest koosneval üksusel - on kohutavalt palju jalgu, kuigi tal on tegelikult ainult neli.)(Siiski on olemas mõte, kus Cloveril endal - paljudest modaalsetest etappidest koosneval üksusel - on kohutavalt palju jalgu, kuigi tal on tegelikult ainult neli.)(Siiski on olemas mõte, kus Cloveril endal - paljudest modaalsetest etappidest koosneval üksusel - on kohutavalt palju jalgu, kuigi tal on tegelikult ainult neli.)

Teine võimalus võimalike maailmade kohta käiva 'äärmusliku realisti' jaoks on see, et Clover on meie maailma suhtes neljajalgne, kuid mõne teise maailma suhtes kolmejalgne. Üldiselt on omadused, mida me tavaliselt mõtleme kui monaadilisi omadusi, tegelikult seosed maailmadega. McDaniel (2004) kaitseb seda seisukohta. Selle konto eripära on see, et üks ja sama üksus võib eksisteerida paljude maailmade järgi, sest see üksus võib olla olemas rohkem kui ühe maailma suhtes. Sellest lähtuvalt nimetatakse seda vaadet mõnikord tõeliseks kattuvusega modaalseks realismiks (McDaniel 2004). See ajalisse juhtumisse üle võetud vaade on täpselt see, mida ütleb endurantist: objektidel pole ajalisi osi; iga objekt on igal ajal täielikult kohal. (Vt ajutist osa käsitlevat eraldi kirjet.)

Lewis lükkab mõlemad variandid tagasi. Ta lükkab kattuva vaate ümber seetõttu, mida ta nimetab „juhuslike sisemiste probleemide probleemiks”. Kattuva vaate korral on nelja jalaga omamine seos maailmaga ja seega mitte üks Cloveri olemuslikest omadustest. Tegelikult osutub konkreetne mis tahes aspekt, mis muutub kogu maailmas, olemuselt sellele konkreetsele. Sellest tulenevalt on igal konkreetsel sisuliselt kõik oma sisemised omadused, mis on Lewise arvates vastuvõetamatu (1986, 199–209).

Lewis ise ühendab oma realismi kaubamärgi võimalike maailmade kohta transworld-identiteetide eitamisega. Lewise sõnul peaks selle asemel, et öelda, et George Eliot (tervikuna või osaliselt) asustab rohkem kui ühte maailma, ütlema, et ta elab ainult ühte maailma (meie oma), kuid tal on kaaslasi teistes maailmades. Ja George Elioti kolleegide olemasolu, kes lähevad romaanikirjutamise asemel pigem teaduse karjäärile, teeb tõeks, et ta oleks võinud olla pigem teadlane kui romaanikirjutaja (Lewis 1973, 39–43; 1968; 1986, Ch 4).

Lewise versioon realismist pole aga kaugeltki ainus võimalike maailmade ettekujutus. Mõjutava rivaalikontode kogumi kohaselt pole võimalikud maailmad, ehkki tegelikud entiteedid, konkreetsed „muud universumid”, nagu Lewisi teoorias, vaid abstraktsed objektid, nagu (maksimaalsed) võimalikud olukorrad või „viis, kuidas maailm võis olla”.. (Vt Plantinga 1974; Stalnaker 1976; van Inwagen 1985; Divers 2002; Melia 2003; Stalnaker 1995; ka eraldi kirje võimalike maailmade kohta. Olukorda S on iga juhtumi korral S * maksimaalne, kas S-l ja S * -l on võimatu saada või S-l on võimatu saada ilma S * -ta: maksimumi piiramise mõte on lihtsalt see, et võimalik maailm peaks olema võimalik asjade seis, st asjakohane mõte, täielik.)

Selle pealt vaadates võib võimalike maailmade käsitlemine abstraktsete üksustena tunduda ainult transworld identiteedi probleemi veelgi hullemaks. Kui on raske uskuda, et teie (või laud või kass) võiksite olla osa teisest võimalikust Lewisi maailmast, on veelgi raskem uskuda, et selline konkreetne üksus nagu sina (või laud või kass) võiks olla osa abstraktsest üksus. Kuid need, kes arvavad, et võimalikud maailmad on abstraktsed üksused, ei võta tavaliselt konkreetse tegeliku indiviidi olemasolu lihtsalt võimalikus maailmas, et kaasata selle olemuse sõna otseses mõttes osa sellisest abstraktsest asjast. Pigem soovitab selline teoreetik sellises maailmas eksisteerimise erinevat tõlgendust. Näiteks vastavalt selle konto Plantinga (1973, 1974) versioonile,öelda, et George Eliot eksisteerib mõnes võimalikus maailmas, milles ta on teadlane, tähendab lihtsalt seda, et on olemas (maksimaalne) võimalik olukord, näiteks kui see oleks saadud (st kui see oleks olnud tegelik), siis George Eliot (veel) on olemas olnud, kuid oleks olnud teadlane. Selle võimaliku maailma (deflatsiooni) olemasolu kohta näivad raskused, mis kaasnevad mõttega, et George Eliot elab topeltelu nii ühe teise konkreetse universumi kui ka meie enda elemendina (või mõttega, et ta on osaliselt kohal) paljudes sellistes universumites) on täielikult välditud. Plantinga arvel ei tähenda väide, et tegelik objekt eksisteerib teises võimalikus maailmas mõnevõrra erinevate omadustega maailmas, midagi muud riskantsemat kui väide, et objektil võisid olla mõnevõrra erinevad omadused: midagi, mida vähesed eitavad.(Pange tähele, et kui see konto peaks olema üks võimalikest maailmadest, siis peab tegelik maailm olema abstraktne üksus. Näiteks kui lihtsalt võimalik maailm on selline, nagu maailm võis olla, ", on tegelik maailm selline, nagu maailm on; kui pelgalt võimalik maailm on asjade maksimaalne võimalik olek, mida ei hetkestata, siis on tegelik maailm asjade maksimaalne võimalik hetk, mis on aktuaalne. Sellest järeldub et me peame eristama tegelikku maailma qua abstraktset üksust "tegelikust maailmast", mis koosneb spontaemporaalselt seotud üksuste kogumist, sealhulgas sinust ja su ümbrusest, mis moodustab "universumi" või "kosmose". Aisting, milles te selles konkreetses universumis eksisteerite (selle osaks saades), peab erinema sellest, milles te eksisteerite abstraktses olukorras, mis tegelikult aktualiseerub (vrd Stalnaker 1976; van Inwagen 1985, märkus 3).; Kripke 1980, 19–20).)

Senine arutelu võib arvata, et see, kas mõiste transworld identiteet (et objekt eksisteerib rohkem kui ühes maailmas) on problemaatiline, sõltub ainult sellest, kas võetakse arvesse võimalikke maailmu kui konkreetseid üksusi nagu Lewise (sel juhul see on) või ülevaade võimalikest maailmadest abstraktsete üksustena, nagu näiteks Plantinga oma (sel juhul see pole nii). Siiski on vaieldav, et küsimused pole mitmesugustel põhjustel nii lihtsad (arutatakse allpool punktides 3–5).

2. Ülemaailmne identiteet ja Leibnizi seadus

Võib tunduda, et transworld-identiteedi kasutuselevõtt tõlgendamiseks või parafraseerimiseks võib olla ilmselge vastuväide, nagu näiteks „Bertrand Russell võis olla näitekirjanik” või „George Eliot võis olla teadlane”. (Numbrilise) identiteedi aluspõhimõte on Leibnizi seadus: põhimõte, et kui A on identne B-ga, siis on mõni A omadus B-i omadus ja vastupidi. Teisisõnu, vastavalt Leibnizi seadusele nõuab identiteet kõigi varade jagamist; seega on erinevused A ja B omaduste vahel piisavad, et näidata, et A ja B on arvuliselt erinevad. (Põhimõtet, millele siin viidatakse kui Leibnizi seadusele, tuntakse ka kui identiteetide nähtamatust. Seda tuleb eristada teisest (vastuolulisemast) Leibnizi põhimõttest, nähtamatute identiteedist,mis ütleb, et kui A ja B jagavad kõiki oma omadusi, siis A on identsed B-ga.) Kuid kogu maailmas toimuva identiteedi kinnitamise mõte on esindada seda, et indiviidil võisid olla tegelikest omadustest mõnevõrra erinevad omadused. Kas ei (näiteks) väide, et filosoof tegelikus maailmas on samasugune mittefilosoofiga mõnes muus võimalikus maailmakonfliktis Leibnizi seadusega?

Üldiselt ollakse nõus, et sellele vastuväitele saab vastata ja vastuolu Leibnizi seadusega kõrvaldatakse. Võime märkida, et vastuväide, kui see on õige, osutub ilmselt liiga palju, kuna paralleelne vastuväide tähendaks, et aja jooksul omaduste muutumise tõttu ei saa olla sellist asja nagu ehtne (numbriline) identiteet. Kuid on üldiselt aktsepteeritud, et Leibnizi seaduse korrektne tõlgendamine ei tohiks seda välistada. Näiteks Bertrand Russell oli kolm korda abielus, kui sai Nobeli kirjandusauhinna; üheaastane Bertrand Russell oli muidugi vallaline; kas Leibnizi seadus sunnib meid eitama auhinnatud täiskasvanu identiteeti imikuga põhjusel, et nad erinevad oma omaduste poolest? Ei, sest tundub, et vastuolu Leibnizi seadusega on hajutatud,kõige selgemalt öeldes, et imikul ja täiskasvanul on omadusi abielluda 1950. aastal ja olla abielus 1873. aastal, kuid alternatiivina ettepanekuga Leibnizi seaduse õigeks tõlgendamiseks nõutakse, et A ja B identiteet nõuab, et aega ei oleks nii, et A ja B omavad sel ajal erinevaid omadusi (vrd Loux 1979, 42–43; ka Chisholm 1967). Kuid tundub, et täpselt samasugused käigud on olemas ka modaalse juhtumi korral, et võimaldada omaduste muutumist võimalike maailmade vahel. Mõlemad võime väita, et tegelik Bertrand Russell ja näitekirjanik mõnes võimalikes maailmas (ütleme, wkuid alternatiivina ettepanekuga Leibnizi seaduse õige tõlgendamise kohta, mille kohaselt A ja B identsus eeldab, et ei tohiks olla aega, kus A ja B omaksid sel ajal erinevaid omadusi (vrd Loux 1979, 42–43; ka Chisholm 1967). Kuid tundub, et täpselt samasugused käigud on olemas ka modaalse juhtumi korral, et võimaldada omaduste muutumist võimalike maailmade vahel. Mõlemad võime väita, et tegelik Bertrand Russell ja näitekirjanik mõnes võimalikes maailmas (ütleme, wkuid alternatiivina ettepanekuga Leibnizi seaduse õige tõlgendamise kohta, mille kohaselt A ja B identsus eeldab, et ei tohiks olla aega, kus A ja B omaksid sel ajal erinevaid omadusi (vrd Loux 1979, 42–43; ka Chisholm 1967). Kuid tundub, et täpselt samasugused käigud on olemas ka modaalse juhtumi korral, et võimaldada omaduste muutumist võimalike maailmade vahel. Mõlemad võime väita, et tegelik Bertrand Russell ja näitekirjanik mõnes võimalikes maailmas (ütleme, w₂) on sarnased reaalses maailmas filosoofiks ja mittefilosoofiks olemise omadustega _2. osas või võime väita, et õigesti tõlgendatud Leibnizi seadus väidab, et A ja B identsus nõuab, et puudub aeg ja mitte ükski võimalik maailm, nii et A ja B omavad sel ajal ja maailmas erinevaid omadusi. Tundub, et Leibnizi seadus ei tohi moraalse identiteedinõudeid (koos arvamusega, et mõne inimese omadused võisid olla erinevad) enam ohustada, kui arvamust, et aja jooksul võib identiteet olla ühendatud koos omaduste muutumisega (Loux 1979, 42–43).

Peab siiski mainima, et David Lewis on väitnud, et identiteedi lepitamine aja jooksul muutuste kaudu ülalnimetatud Leibnizi seadusega on liialt lihtsustatud ja tekitab „ajutiste sisemiste probleemide” probleemi, mida saab lahendada ainult püsiva asja käsitlemisega mis aja jooksul muutub koosnedes ajalistest osadest, mis ei muuda nende olemuslikke omadusi. (Vt Lewis 1986, 202–204 ning arutelu ja edasiste viidete jaoks Hawley 2001; Sider 2001; Lowe 2002; Haslanger 2003.) Lisaks on osaliselt seetõttu, et Lewis peab transwiidi identiteedi analoogset kirjeldust modaalosade osas vastuvõetamatu lahendus analoogsele „juhuslike sisemiste probleemide probleemile”, mille kohaselt Lewis lükkab ümbermaailma identiteedi vastupidise teooria kasuks (Lewis 1986, 199–220; vrd punkt 1.2).

3. Kas „transworld identiteedi probleem” on pseudoprobleem?

1960. ja 1970. aastatel toimunud maailmaülese identiteedi arutelul (kui see teema sai modaaloogika arengu tõttu tähelepanu keskpunkti) arutati, kas transiülese identiteedi mõiste on tõepoolest problemaatiline või on vastupidine väidetav väide „transworld identiteedi probleem” on pelgalt pseudoprobleem. (Vt Loux 1979, sissejuhatus, III jagu; Plantinga 1973 ja 1974, ptk 6; Kripke 1980 (vrd Kripke 1972); Kaplan 1967/1979; Kaplan 1975; Chisholm 1967; edasise arutelu kohta vt näiteks Divers 2002, Ch. 16; Hughes 2004, Ch. 3; van Inwagen 1985; Lewis 1986, Ch. 4.)

Väidetavat probleemi, mis peaks selle vaidluse keskmes olema, on raske täpselt määratleda. Eelkõige, kuigi peamised pooldajad, kes arvavad, et väidetav probleem on pseudoprobleem, mille eesmärk on selgelt rünnata (muu hulgas) Lewise modaalse realismi versiooni, ei üritanud nad seda väite ümber lükata (käsitletud eespool jaotises 1.2), et kui kui üks on Lewisistlik realist võimalike maailmade kohta, siis peaks maailmas esinev identiteet olema problemaatiline. Küsimusi teeb keeruliseks asjaolu, et arvamuse pooldajad, mille kohaselt väidetav transworld-identiteedi probleem on pseudoprobleem, vastasid mingil määral pigem hüpoteetilistele argumentidele kui oponentide trükitud väidetele (vt Plantinga 1974, 93). Kuid,üks keskseid küsimusi oli see, kas väidet, et indiviid eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas (ja seetõttu on olemas ka transworld-identiteedi juhtumeid), tuleb toetada transworld identiteedi kriteeriumide sätestamisega ja kui jah, siis miks.

Mõiste „identiteedi kriteerium” on mitmetähenduslik. Epistemoloogilises mõttes on identiteedikriteerium viis öelda, kas identiteediväide on tõene, või viis, kuidas tuvastada, kas indiviid A on identne indiviidiga B. Identiteedikriteeriumi mõistel on aga ka metafüüsiline tõlgendus, mille kohaselt on see identiteedisavalduse tõesuseks vajalike (mittetriviaalsete) ja piisavate tingimuste kogum. Ehkki identiteedikriteerium teises (metafüüsilises) tähenduses võib meile pakkuda identiteedikriteeriumi esimeses (epistemoloogilises) tähenduses, näib, et miski võiks olla identiteedikriteeriumiks teises tähenduses, isegi kui see ei sobi identiteedikriteeriumi roll esimeses tähenduses.

Kõige mõjukamad argumendid, mis käsitlevad seisukohta, et eksisteerib tõeline transworld-identiteedi probleem (või Kripke eelistatud terminoloogia kasutamisel 'transworld identifitseerimise probleem'), on tõenäoliselt Plantinga (1973, 1974) ja Kripke (1980) esitatud argumendid. Näib, et Plantinga ja Kripke on oma sihtmärgiks väidetava transworld-identiteedi probleemiga, mis põhineb ühel kolmest eeldusest. Esimene eeldus on see, et meil peavad olema transworld-identiteedi kriteeriumid, et nende omaduste põhjal teistes võimalikes maailmades kindlaks teha nende maailmade (võib-olla radikaalselt maskeeritud) isiksuste identiteedid. Teine eeldus on see, et kui meie viited üksikisikutele teistes võimalikes maailmades ei jäta jälgi, peavad meil olemas olema transworld-identiteedi kriteeriumid. Kolmas eeldus on see, et meil peavad olema transworld identiteedi kriteeriumid, et mõista transworld identiteedi väiteid. Igaüks, kes teeb ühe neist eeldustest, arvab tõenäoliselt, et on olemas ümbermaailma identiteedi probleem - probleem seoses meie õigusega esitada väiteid, mis viitavad sellele, et indiviid eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas. Kuna ei tundu, et meil oleks transworld-identiteedi kriteeriume, mis võiksid täita mõnda neist kolmest rollist. Plantinga ja Kripke pakuvad aga põhjust arvata, et ükski neist kolmest eeldusest ei jää kontrolli alla. Kui jah, ja kui need eeldused kurnavad alust arvata, et eksisteerib transworld-identiteedi probleem, võib väidetava probleemi pseudoprobleemina kõrvale jätta. Igaüks, kes teeb ühe neist eeldustest, arvab tõenäoliselt, et on olemas ümbermaailma identiteedi probleem - probleem seoses meie õigusega esitada väiteid, mis viitavad sellele, et indiviid eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas. Kuna ei tundu, et meil oleks transworld-identiteedi kriteeriume, mis võiksid täita mõnda neist kolmest rollist. Plantinga ja Kripke pakuvad aga põhjust arvata, et ükski neist kolmest eeldusest ei jää kontrolli alla. Kui jah, ja kui need eeldused kurnavad alust arvata, et eksisteerib transworld-identiteedi probleem, võib väidetava probleemi pseudoprobleemina kõrvale jätta. Igaüks, kes teeb ühe neist eeldustest, arvab tõenäoliselt, et on olemas ümbermaailma identiteedi probleem - probleem seoses meie õigusega esitada väiteid, mis viitavad sellele, et indiviid eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas. Kuna ei tundu, et meil oleks transworld-identiteedi kriteeriume, mis võiksid täita mõnda neist kolmest rollist. Plantinga ja Kripke pakuvad aga põhjust arvata, et ükski neist kolmest eeldusest ei jää kontrolli alla. Kui jah, ja kui need eeldused kurnavad alust arvata, et eksisteerib transworld-identiteedi probleem, võib väidetava probleemi pseudoprobleemina kõrvale jätta. Kuna ei tundu, et meil oleks transworld-identiteedi kriteeriume, mis võiksid täita mõnda neist kolmest rollist. Plantinga ja Kripke pakuvad aga põhjust arvata, et ükski neist kolmest eeldusest ei jää kontrolli alla. Kui jah, ja kui need eeldused kurnavad alust arvata, et eksisteerib transworld-identiteedi probleem, võib väidetava probleemi pseudoprobleemina kõrvale jätta. Kuna ei tundu, et meil oleks transworld-identiteedi kriteeriume, mis võiksid täita mõnda neist kolmest rollist. Plantinga ja Kripke pakuvad aga põhjust arvata, et ükski neist kolmest eeldusest ei jää kontrolli alla. Kui jah, ja kui need eeldused kurnavad alust arvata, et eksisteerib transworld-identiteedi probleem, võib väidetava probleemi pseudoprobleemina kõrvale jätta.

Neid kolme eeldust võib illustreerida, kasutades meie näiteid George Elioti ja Bertrand Russelli kohta järgmiselt. (Näiteid vahetatakse lihtsalt vähese mitmekesisuse huvides.)

(1) Epistemoloogiline eeldus: George Eliot peab omama transworld-identiteedi kriteeriumi, et saaksime teadmiste põhjal, mis inimesel on mõnes muus võimalikus maailmas, teada saada, kas see indiviid on identne Eliotiga.

(2) Eeldus „võrdluskindluse” kohta: Bertrand Russelli jaoks peab olema olemas transworld-identiteedi kriteerium, et teada saada, et kui ütleme selliseid asju nagu: „Võimalik on maailm, kus Russell on näitekirjanik”, siis me oleme räägime pigem Russellist kui kellestki teisest.

(3) Eeldus arusaadavuse kohta: George Eliot peab omama transworld-identiteedi kriteeriumi, et mõista väidet, et on võimalik maailm, kus ta on teadlane.

3.1 Vastu epistemoloogilisele oletusele

Epistemoloogiline eeldus näib viitavat sellele, et George Elioti jaoks maailmatunnetuse kriteeriumi kohaldamine seisneb selles, et saaksime siis seda kriteeriumi kasutada, et teha kindlaks, kes võimalikust maailmast on Eliot; kui teisest küljest meil sellist kriteeriumi ei ole, ei saa me teda teistest võimalikest maailmadest välja valida ega tuvastada (Plantinga 1973; 1974, Ch. 6; Kripke 1980, 42–53; vrd Loux) 1979, sissejuhatus; Kaplan 1967/1979). Nagu öeldud, on see soovitus aga haavatav süüdistusele, et see on segaduse tulemus. Kuidas saaksime identiteedi kriteeriumi kasutada kavandatud viisil? Peame väljamõeldisena kõrvale jätma idee, et kui meil oleks George Elioti jaoks transworld identiteedi kriteerium, saaksime seda kasutada, et öelda,isendite omaduste empiirilise kontrolli abil teistes võimalikes maailmades (võib-olla kasutades võimsat teleskoopi (Kripke 1980, 44) või „Jules Verne-o-ulatus” (Kaplan 1967/1979, 93; Plantinga 1974, 94)), mis, kui neid on, siis neist inimestest on Eliot. Keegi (sealhulgas selline äärmusreaalist nagu Lewis) ei arva, et meie epistemoloogiline ligipääs teistele võimalikele maailmadele on selline. (Lewise sõnul on teised võimalikud maailmad põhjuslikult isoleeritud meist endist ja seega meie teleskoopide või muude tajutavate seadmete käeulatusest väljas.) Kuid ükskord seisame silmitsi tõsiasjaga, et transworld-identiteedi kriteerium (kui meil seda oleks) sellel empiirilisel kasutamisel puududa võiks, näib, et epistemoloogilisel oletusel põhinev argument kukub kokku. On ahvatlev arvata, et see argument tuleneb eksitava pildi (võib-olla varjatud) mõjust meie epistemoloogilisele juurdepääsule teistele võimalikele maailmadele. Nagu kirjutab Kripke (kasutades oma näitena president Nixoni):

Sellel [ekslikul] pildil võib arvata võimalikust maailmast, nagu oleks see võõra riigi moodi. Üks vaatleb seda vaatlejana. Võib-olla on Nixon kolinud teise riiki ja võib-olla mitte, kuid ühele antakse ainult omadused. Inimene võib kõiki tema omadusi jälgida, kuid muidugi ei saa tähele panna, et keegi on Nixon. Võib täheldada, et kellelgi on punased juuksed (või rohelised või kollased), kuid mitte seda, kas midagi on Nixon. Nii et meil oleks parem viis omaduste osas öelda, kui satume kokku sama asjaga, mida nägime varem; meil oleks parem olla viis öelda, kui puutume kokku nendest teistest võimalikest maailmadest, kes oli Nixon. (1980, 43)

(Siiski on võimalik, et selles lõigus ei ole Kripke peamine eesmärk ekslik ettekujutus meie epistemoloogilisest juurdepääsust teistele võimalikele maailmadele, vaid see, mida ta peab ekslikuks (võõra riigi) ettekujutuseks nende olemusest: kontseptsioon, mis (kui väljamõeldud epistemoloogiast lahutada) oleks Lewise maailmade realistidele täiesti kohane.)

3.2 Võrdluse turvalisuse eelduse taustal

Võib soovitada, et transworld-identiteedi kriteeriumi mõte on see, et selle omamine võimaldaks mul öelda, millisele inimesele ma viitan, kui ütlen (näiteks) „On võimalik maailm, kus Russell on näitekirjanik”. Oletame, et minult küsitakse: „Kuidas sa tead, et see inimene, kellest sa räägid - see näitekirjanik teises võimalikus maailmas - on pigem Bertrand Russell kui näiteks GE Moore või Marlene Dietrich või võib-olla keegi, kes on ka näitekirjanik tegelik maailm, näiteks Tennessee Williams või Aphra Behn? Kas te ei pea suutma esitada transworld-identiteedi kriteeriumi, et kindlustada oma viide Russellile?” (Vrd Plantinga 1974, 94–97; Kripke 1980, 44–47.) Näib olevat selge, et sellele küsimusele on õige vastus „ei”. Nagu Kripke on nõudnud,tundub petlik arvata, et küsimusele, kuidas me teame, millisele inimesele me sellise nõude esitamisel viitame, saab vastata ainult ülemaailmse identiteedi kriteeriumile tuginedes. Näib, et võime lihtsalt väita, et asjaomane isik on Bertrand Russell (Kripke 1980, 44).

Samamoodi võib-olla, kui ma ütlen, et on möödunud mõni aeg, mil Angela Merkel on beebi, ja minult küsitakse: "Kuidas te teate, et räägite just imikust Angela Merkelist, mitte mingist teisest imikust?", ilmselt piisav vastus on see, et ma väidan, et praegune olukord, millest ma räägin, puudutab Merkeli (ja mitte mõnda muud isikut). Näib, et saan paralleelsele küsimusele modaalse juhtumi puhul adekvaatselt vastata, öeldes, et ma ütlen, et kui ma ütlen, et on olemas mõni võimalik maailm, kus Russell on näitekirjanik, siis asjaomane indiviid võimalikus maailmas (kui selline on olemas)) on Russell (ja mitte mõni muu potentsiaalne või tegelik dramaturg).

3.3 Vastupidiselt arusaadavusele

Kolmas töö ümbermaailma identiteedi kriteeriumi jaoks võiks olla järgmine: selleks, et mõista väidet, et on olemas mõni võimalik maailm, milles George Eliot on teadlane, peame võib-olla suutma anda informatiivse vastuse küsimusele „Mis see oleks eeldada, et teise võimaliku maailma teadlane oleks Eliotiga identne? ' Kuid jällegi võib väita, et see nõudmine on ebaseaduslik, vähemalt juhul, kui nõutakse, et oleks võimalik määratleda kinnisvaraobjektide kogum, mille üksikisik omab teises maailmas võimalikku maailma mitte-triviaalselt. vajalik ja piisav selleks, et olla George Eliot (vrd Plantinga 1973; Plantinga 1974, 94–97; van Inwagen 1985).

Esiteks võime osutada asjaolule, et on kaheldav, et mõistmaks väidet, et Angela Merkel on juba möödas, on meil vaja vastata küsimusele „Mida see võtab? kas imik on mingil varasemal ajal Merkeliga identne? ' mis tahes informatiivsel viisil. Teiseks võib teha ettepaneku, et mõistmaks väidet, et on olemas mõni võimalik maailm, milles George Eliot on teadlane, võime tugineda oma eelnevale arusaamisele väitest, et ta võis olla teadlane (vrd Kripke 1980, 48, märkus 15; van Inwagen 1985).

Isegi kui kõiki neid kolme eeldust saab tagasi lükata kui halbu või vähemalt ebapiisavaid põhjuseid, mis võimaldavad arvata, et transworld identiteet nõuab transworld identiteedi kriteeriume (ja seega oletada, et on olemas transworld identiteedi probleem), ei järeldu sellest et sellel oletusel pole mõjuvaid põhjuseid. Eelkõige võib neljas väide jääda ellu isegi siis, kui neid kolme eeldust eirata:

(4) Russelli jaoks peab olema olemas transworld-identiteedi kriteerium (nende omaduste kogumi tähenduses, mille omamine mis tahes võimalikus maailmas on objekti jaoks, mis pole triviaalselt vajalik ja Russelliks piisav), kui väide, et see on võimalik maailm, milles Russell on dramaturg, peab olema tõsi. (Sellist omaduste komplekti saaks nimetada Russelli mittetriviaalseks individuaalseks essentsiks, kus üksikisiku A individuaalne olemus on omadus või omaduste kogum, mille omamine üksikisiku poolt mis tahes võimalikus maailmas on nii vajalik kui ka piisav A-ga identiteediks.)

Seda võimalust jätavad lahtiseks seni kaalutud argumendid, mida soovitab vähemalt kaks punkti. Esimene puudutab ülaltoodud analoogiat transworld identiteedi ja identiteedi vahel läbi aja. Isegi kui mõistame väidet, et Angela Merkel on mingil ajal möödas, kui ta ei suuda täpsustada informatiivseid (mitte triviaalseid) vajalikke ja piisavaid tingimusi täiskasvanud Angela Merkeli identiteediks mõne varem olemasoleva imikuga, sellest ei järeldu, et selliseid vajalikke ja piisavaid tingimusi pole. Ja paljud filosoofid on arvanud, et aja jooksul on sellised tingimused isiklikuks identiteediks. Teiseks, asjaolu, et keegi on võimeline oma sätetega tagama,see, et räägitakse võimalikust maailmast, milles Bertrand Russell (ja mitte keegi teine) on näitekirjanik (kui selline maailm on olemas), ei tähenda, et selle tingimuse tegemisel ei võeta kaudselt ette, et see inimene rahuldab see maailm, tingimused, mis ei ole triviaalselt vajalikud ja piisavad Russelliks olemiseks, isegi kui inimene ei suuda öelda, millised need tingimused on.

See teine punkt on vaatluse laiendus, et kui (nagu enamik filosoofe usub) on Bertrand Russellil olulisi omadusi (omadusi, mis tal on kõigis võimalikes maailmades, kus ta eksisteerib), kinnitada, et räägitakse võimalikust maailmast see, mis Russell on dramaturg, on vähemalt kaudselt väita, et võimalik maailm on selline, kus dramaturg on Russeli oluliste omadustega inimene. Näiteks vastavalt Kripke teosele „päritoluvajadus“on inimestel põhimõtteliselt vanemad (Kripke 1980). Kui see on õige, siis kui öeldakse „on võimalik maailm, kus Russell on näitekirjanik”, tundub, et kui meie säte peab olema sidus, peame vähemalt kaudselt sätestama, et võimalik maailm on selline kelleks keegi Russelli tegelike vanematega on dramaturg,isegi kui Russelli vanemate identiteet pole meile teada ja isegi kui me (ilmselgelt) ei ole võimelised empiiriliselt uurima seal eksisteerivate üksikisikute esivanemaid võimalikus maailmas.

Seega näib, isegi kui Kripkil on õigus, kui ta väidab, et me ei peaks suutma määratleda mitteolulisi vajalikke ja piisavaid tingimusi Russelli olemasolu jaoks teises võimalikus maailmas, kui me õigustatult väidame, et on olemas võimalikke maailmu, milles ta on dramaturg, võib siiski olla, et on olemas sellised vajalikud ja piisavad tingimused (vrd Kripke 1980, 46–47 ja 18, märkus 17; Lewis 1986, 222).

Millised on positiivsed põhjused, miks leitakse, et transworld-identiteedid vajavad mittetriviaalseid vajalikke ja piisavaid tingimusi (mitte-triviaalsed individuaalsed essentsid), kui loobutakse argumentidest, mis põhinevad epistemoloogilistel, referentside turvalisuse ja arusaadavuse eeldustel?

4. Individuaalsed essentsid ja paljad identiteedid

Selle vaate peamiseks argumendiks, et transworld-identiteedid vajavad mittetriviaalseid individuaalseid essentse, on see, et selliseid essentse on vaja selleks, et vältida nn paljaste identiteetide olemasolu võimalike maailmade vahel. Ja mõned peavad paljaid identiteete liiga kõrgeks hinnaks, et maksta demodaalsete avalduste iseloomustamist transworld identiteedi osas. Kui neil on õigus ja kui (nagu paljud filosoofid usuvad) ei ole usaldusväärseid kandidaate mittetriviaalsete individuaalsete olemuste jaoks (vähemalt selliste asjade jaoks nagu inimesed, kassid, puud ja lauad), on tõepoolest tõsine probleem identiteet. (Väljend „paljad identiteedid” on võetud väljaandest Forbes 1985. Mõiste, mida siin kasutatakse, on umbes sama kui mõiste „primitiivne see olemus”, mida kasutab Adams (1979),ehkki Adams peab seda identiteediks, mis ei teosta kvalitatiivseid fakte, mitte identiteediks, mis ei allu muudele faktidele.)

Oletame, et meil kombineerida Transworld identsus punktile (ilma mis kasutuselevõtu Transworld identiteet tundub mõttetu), et Transworld identiteedi mahub vahel A w ₁ ja B w ₂ kuigi omadusi, mis B on w ₂ erinevad mõnevõrra omadused, mis A-l on w _1-s (või lihtsamalt öeldes oletame, et me ühendame väite, et eksisteerivad transworld-identiteedid, väitega, et mitte kõik asja omadused pole selle jaoks olulised). Siis võib väita, et kui puuduvad mittetriviaalsed individuaalsed essentsid, on meil oht, et peame tunnistama võimalike maailmade olemasolu, mis erinevad üksteisest ainult mõne nende sisalduva isiksuse identiteedi poolest.

4.1 Chisholmi paradoks ja paljad identiteedid

Üks selline argument, kohandatud Chisholmist 1967, on järgmine. Võttes meie näidetena Aadamat ja Noat reaalses maailmas (ja näites, et piibellikud tegelased on tõelised inimesed), usutakse siis usutaval eeldusel, et mitte kõik nende omadused pole nende jaoks olulised, näib et on olemas võimalik maailm, kus Aadam sarnaneb pisut tegeliku Noaga, kui ta tegelikult oli, ja Noa, pisut rohkem tegeliku Aadama moodi, kui ta tegelikult oli. Kuid kui selline maailm on olemas, siis näib, et peaks olemas olema veel üks maailm, kus Aadam sarnaneb veel tegeliku Noaga ja Noa veel nagu tegelik Aadam. Sel viisil edasi liikudes näib, et lõpuks jõuame võimaliku maailma, mis on täpselt samasugune nagu tegelik maailm,välja arvatud see, et Aadamal ja Noal on "rollid vahetatud" (millele lisanduvad kõik edasised erinevused, mis sellest loogiliselt tulenevad, näiteks tõsiasi, et "rolli vahetavas" maailmas on Eve Aadama rolli mängiva mehe konsortsium, kuid asub fakt Noah). Kuid kui see võib juhtuda Aadama ja Noaga, siis tundub, et see võib juhtuda kahe tegeliku inimesega. Näiteks tundub, nagu oleks võimalik maailm, mis on tegeliku maailma koopia, välja arvatud asjaolu, et selles maailmas mängid sa seda rolli, mida kuninganna Victoria mängib reaalses maailmas, ja ta mängib rolli, mida sa mängid tegelikus maailmas (vrd Chisholm 1967, lk 83 1979). Kuid see võib tunduda talumatu. Kas tõesti on nii, et kuningannal Victoria võisid olla kõik teie tegelikud omadused (välja arvatud teiega identiteet), kui teil olid kõik tema omad (välja arvatud identiteet temaga)?Kas tõesti on nii, et kuningannal Victoria võisid olla kõik teie tegelikud omadused (välja arvatud teiega identiteet), kui teil olid kõik tema omad (välja arvatud identiteet temaga)?

Kui aga arvatakse, et sellised järeldused on talumatud, kuidas neid vältida? Ilmselge vastus on, et Adam-Noa juhtumi puhul on vaja, et Aadama ja Noa rollid tegelikus maailmas sisaldavad teatud omadusi, mis on olulised nende kandjate suhtes vastavalt Aadama ja Noa jaoks: et Aadam ja Noa erinevad mitte triviaalselt nende oluliste omaduste, aga ka juhuslike omaduste poolest: täpsemalt, et Aadamal on mõni oluline omadus, mis Noal sisuliselt puudub, või vastupidi. Kuna kui "Aadama roll" hõlmab mõnda omadust, mis Noal sisuliselt puudub, siis pole muidugi võimalik maailma, kus Noal see omadus oleks, sel juhul pole Aadama roll (kogu selle detailis) võimalik roll. Nojah ja välditakse ülalkirjeldatud rolli vahetava maailma ohtu.

Oletus, et Aadam ja Noa erinevad oma olemuslike omaduste poolest sel moel, ehkki need on piisavad, et takistada selle rolli muutuva maailma näite genereerimist, ei tähenda iseenesest seda, et Aadamal ja Noal oleks individuaalne olemus: olulised omadused, mille omamine on (mitte ainult vajalik, vaid ka) Aadamaks või Noaks olemiseks piisav. Oletame, et Aadamal on ühe olulise omaduse korral Eedeni aias elamine, samas kui Noal see omadus põhimõtteliselt puudub. See blokeerib võimaluse, et Noa mängib Aadama rolli, ehkki see iseenesest ei tähenda, et seda rolli võiks mängida ainult Adam. Arvestades argumendi võimalikku üldisust, näib siiski, et kui me peame blokeerima kõik tegelike isikutega seotud rollide vahetamise juhtumid,me peame eeldama, et igal tegelikul indiviidil on mõni oluline omadus (või oluliste omaduste kogum), mis igal teisel tegelikul inimesel põhimõtteliselt puudub. Näiteks selleks, et tõkestada kõiki Aadama ja teiste tegelike isikutega seotud rollide vahetamise juhtumeid, peab Aadama rollis olema mingi komponent, mis pole mitte ainult Aadamaks olemiseks oluline, vaid ka seda ei saa mingil võimalikul maailmas mängida tegelik üksikisik peale Aadama.

Isegi kui oletada, et kõiki tegelikke isikuid eristatakse üksteisest selliste "eristatavate" oluliste omaduste poolest, ei tähenda see ikkagi rangelt öeldes, et neil oleks individuaalsed essentsid. Näiteks ei välista see võimaliku maailma olemasolu, mis on täpselt nagu tegelik maailm, välja arvatud see, et selles võimalikus maailmas mängib Aadama rolli mitte Aadam, vaid mõni lihtsalt võimalik indiviid (erineb kõigist tegelikest) üksikisikud). Kui aga peame vastuvõetamatuks ideed, et on olemas sellised võimalikud maailmad, mis sarnaselt rollimuutusmaailmaga erinevad tegelikust maailmast ainult mõne nende identiteedi poolest, mida need sisaldavad, siis tundub, et peame oletame, et sellistel inimestel nagu Aadam (ja Noa ja teie) on (mitte triviaalsed) individuaalsed essentsid,kus Aadama individuaalseks olemuseks on (määratluse järgi) mingi omadus (või omaduste kogum), mis on nii Aadamaks olemise seisukohalt oluline ja ka selline, et seda ei valda üheski võimalikus maailmas ükski teine isik peale Aadama, st oluline vara (või omaduste kogum), mis tagab, et selle valdaja on Aadam ja mitte keegi teine.

Chisholm (1967) jõuab oma rollimängude maailma sammude kaupa. Seega näib, et tema argument tugineb identiteedi (kogu võimalike maailmade) siirde kombinatsioonile eeldusega, et väikeste muudatuste järgnevus võib kaasa tuua suure muutuse. Ja „Chisholmi paradoksil” (nagu seda nimetatakse) peetakse mõnikord nendel eeldustel otsustavat tuginemist, viidates sellele, et sellel on soritide paradoks (see on paradoksi tüüp, mis tekitab ilmselt laitmatutest eeldustest sellised absurdsed järeldused, nagu a) mees, kellel peas on miljon karva, on kiilas). (Vt näiteks Forbes 1985, ptk 7.)

Siiski on rollide vahetamise argumendist versioone, mis ei tugine väikeste muudatuste rea kumulatiivsele mõjule. Oletame, et Aadam ja Noa ei erine üksteisest oluliste omaduste poolest; teisisõnu, et kõik erinevused nende vahel on juhuslikud (st tingimuslikud) erinevused. Näib kohe järgnevat, et Adam võis olla ükskõik, kuidas Noa oleks võinud olla, ja vastupidi. Kuid üks viis, kuidas Aadam võis olla, on see, kuidas Aadam tegelikult on, ja üks viis, kuidas Noa oleks võinud olla, see, mis Noa tegelikult on. Niisiis (kui Aadam ja Noa oma oluliste omaduste poolest ei erine) näib, et on olemas võimalik maailm, milles Adam mängib Noa rolli, ja võimalik maailm, milles Noa mängib Aadama rolli. Kuid pole ilmne põhjus, miks maailm, kus Aadam mängib Noa rolli, ja maailm, kus Noa mängib Aadama rolli, ei peaks olema sama maailm. Ja sel juhul on võimalik maailm, kus Adam ja Noa on oma rollid vahetanud. See rollimängumaailma genereerimise argument ei toetu väikeste muudatuste seeriale: kõik, mida see nõuab, on eeldus, et Noa ja Aadama vahel pole olulist erinevust: või teisisõnu öeldes, et mis tahes oluline Noa omand on ka Aadama oluline omadus ja vastupidi. (Vt Mackie 2006, Ch. 2; ka Adams 1979.)See rollimängumaailma genereerimise argument ei toetu väikeste muudatuste seeriale: kõik, mida see nõuab, on eeldus, et Noa ja Aadama vahel pole olulist erinevust: või teisisõnu öeldes, et mis tahes oluline Noa omand on ka Aadama oluline omadus ja vastupidi. (Vt Mackie 2006, Ch. 2; ka Adams 1979.)See rollimängumaailma genereerimise argument ei toetu väikeste muudatuste seeriale: kõik, mida see nõuab, on eeldus, et Noa ja Aadama vahel pole olulist erinevust: või teisisõnu öeldes, et mis tahes oluline Noa omand on ka Aadama oluline omadus ja vastupidi. (Vt Mackie 2006, Ch. 2; ka Adams 1979.)

4.2 Forbes üksikute essentside ja tühiste identiteetide jaoks

Teise tüüpi argumendiks järeldusele, et kui asjadel pole mittetriviaalseid individuaalseid olemusi, eksisteerivad “paljad” transworld-identiteedid: identiteedid, mis ei teosta järelevalvet muude faktide üle (mille aluseks pole muid aluseid), esitas Graeme Forbes. (Rangelt öeldes soovib Forbes vältida identiteete, mis ei põhine sellel, mida ta nimetab „olemuslikeks omadusteks”.) Forbeti poolt kasutatud argumentide tüüp on visand. (Järgnev põhineb Forbes 1985, ptk 6; vt ka Mackie 2006, ptk 3.) Oletagem (nagu on kindlasti usutav), et tegelikult eksisteerinud tammepuu võis olla mõnes mõttes erinev sellest, kuidas ta on; oletame ka, et isegi kui sellel on mõned olulised omadused (võib-olla on see näiteks tammepuu), pole sellel mittetriviaalset individuaalset olemust, mis koosneks mõnel selle olemuslikul omadusel. Siis on oht, et võib olla kolm võimalikku maailma (nimetage neid w₂ ',' w ₃ 'ja' w ₄ '), kus w _2-s on tammepuu, mis on identne originaalpuuga (w ₂ tähistab puu ühte moodi, mille poolest puu võis olla erinev), ja w ₃ on tammepuu, mis on identne originaalpuuga (w ₃ tähistab muud moodi, kuidas puu võis olla erinev), ja w _4-s on kaks tammepuud, millest üks on puu sisemine duplikaat see on w _2-s ja teine puu sisemine duplikaat, nagu see on w _3-s. Kui kõik w ₂, w ₃ ja w ₄on võimalikud, kui arvestada, et vähemalt üks w ₄ puudest ei ole identne algse puuga (kuna kaks asja ei saa ühe asjaga identsed olla), võib ühes puus esineda transworld-identiteeti (ja transworld-eristatavust) võimalik maailm ja puu teises, mis pole maandatud (ärge jälgige) olemuslikest omadustest, mis neil puudel neil võimalikel maailmadel on. Näiteks oletagem, et w ₄ kahest puust ei ole w ₂ puu sisemine duplikaat identne algse puuga. Siis ei ole ilmselgelt, et selle w ₄ puu ja puus w ₂ oleva puu eristus (mitteidentiteet) pole maandatud olemuslikele omadustele, mis puud puudele w₂ ja w ₄ - ning ka w _2-s oleva puu ja algupärase puu identsus ei ole rajatud olemuslikele tunnustele, mis puul on w _2-s ja tegelikus maailmas.

Forbes väidab, et nende (ja sarnaste) tagajärgede vältimiseks peaksime arvama, et (vastupidiselt ülalpool visandatud "redutseerimise argumendi seadmisel kasutatud teisele eeldusele) on tammepuul mittetriviaalne individuaalne olemus, mis koosneb mõned selle olemuslikud omadused ja tema olemuse eelistatuim kandidaat on see, mis hõlmab puu tulekut konkreetsest tammetõrust, kust see tegelikult pärineb. Kui puul on selline „sisemine” individuaalne olemus, siis kui w ₂ ja w ₃ on mõlemad võimalikud, peab igaüks neist sisaldama puud, millel on (selles maailmas) sisemised omadused, mis on tagatud piisavaks identiteediks algne puu, sel juhul (loogika mõttes) ei saa olla sellist maailma nagu w ₄mis sisaldab mõlema sisemisi duplikaate. (Vt Forbes 1985, ptk 6 ja aruteluks Mackie 1987; Mackie 2006; Robertson 1998; Yablo 1988; Chihara 1998; Della Rocca 1996; Forbesi täiendavad arutelud hõlmavad tema 1986, 1994 ja 2002.)

Lõpuks on ilmne, et Forbesi argumendi ülesehitusel pole midagi pistmist tõsiasjaga, et valitud näide on puu. Forbes'i "redutseerimise argument" näib seetõttu olevat üksikisikute ümberkujundusliku identiteedi kirjeldamisel üldiste probleemide kirjeldamisel üldine probleem: peame kas tunnistama, et nende transworld-identiteedid võivad olla "paljad", või peame leidma mittetriviaalse indiviidi essentsid, mis põhinevad nende olemuslikel omadustel ja mis võimaldavad nende identiteeti võimalike maailmade vahel lihvida.

4.3 Ülemaailmne identiteet ja identiteedi tingimused aja jooksul

Siiani on eeldatud, et (mittetriviaalsed) vajalikud ja piisavad tingimused antud objektiga ümbermaailma identiteedi jaoks hõlmavad selle objekti poolt individuaalse olemuse valdamist: omaduste kogumit, mida ta kannab kaasas igas võimalikus maailmas milles see eksisteerib. Kuid võib küsida, miks me peaksime selle oletuse tegema. Need, kes usuvad, et identiteediks on (mitte-triviaalsed) vajalikud ja piisavad tingimused aja jooksul, ei pea ega pea peaaegu üldse uskuma, et need tingimused seisnevad mingisuguse omnitemporaalse tuuma omamises objekti poolt (kasutamiseks) Harold Noonani soovitatud fraas), mis tal igal ajal olemas on. Miks peaksid siis moodi puhul asjad teisiti olema?

Ilmne vastus näib olevat selline. Aja jooksul esineva identiteedi puhul võime tugineda suhetele (peale pelga sarnasuse) indiviidi olekute vahel tema eksistentsi eri aegadel. Näiteks näib, nagu saaksime öelda, et täiskasvanud Russell on identne imiku Russelliga, kuna tema 1873. aasta imikuseisundi ja (ütleme) 1950. aasta vahel on teatavad spatiotemporaalsed ja põhjuslikud järjepidevused, mis on iseloomulikud inimese jätkuv eksisteerimine. Kuid identiteedi aluspõhjadeks võimalike maailmade vahel pole sellised järjepidevuse seosed kättesaadavad (vrd Quine 1976).

Mõeldes võib aga tunduda, et see on liiga kiire. Kui oletame, et Russelli võimalik ajalugu on selle seisundi võimalik spatisemporaalne ja põhjuslik laiendus, milles ta tegelikult mingil ajal oli, siis võib-olla võime apelleerida samadele järjepidevustele, mis tema identiteeti aja jooksul tegelikus maailmas alustavad. oma identiteedi maandamiseks võimalike maailmade vahel (vrd Brody 1980, 114–115; 121). Näiteks võib öelda, et Russell võis olla näitekirjanik, kui öelda, et tema tegelikus elus oli mõni aeg, millest temast võis saada dramaturg. Kui jah, siis võib arvata, et selleks, et näitekirjanik võimalikus maailmas oleks Russelliga identne, on selle dramaturgi jaoks selles maailmas selline elu, mis mingil varases staadiumis on täpselt samasugune nagu Russelli tegelik elu sellel ajal mingi varane staadium,kuid mis areneb sellest hetkest alates inimese jätkuvale eksistentsile iseloomulikus spatiotemporaalses ja põhjuslikus järjepidevuses pigem dramaturgi kui filosoofi karjääriks. Ehkki selline kontseptsioon võib esialgu tunduda atraktiivne, satub see raskustesse, kui selle eesmärk on luua tingimused, mis on tõeliselt vajalikud ja piisavad inimeste identiteediks kõigis võimalikes maailmades. Nende raskuste hulka kuulub asjaolu, et tundub liiga palju nõuda, et Russellil oleks täpselt samasugune varajane ajalugu (või päritolu) kui tema tegelikul varasel ajalool (või päritolul) igas võimalikus maailmas, kus ta eksisteerib. Kui Russelli varajane ajalugu oleks võinud teatud mõttes teistsugune olla, seisame silmitsi järgmise küsimusega:„Mis põhjusel on indiviid teises võimalikus maailmas, mille varajane ajalugu on pisut erinev Russelli tegelikust varasest ajaloost, mis on identne Russelliga?” - küsimus, mis on täpselt seda tüüpi, millele vastuse andmiseks vajalikuks ja piisavateks tingimusteks pidi olema ülemaailmne identiteet. (Selle "hargneva" võimaluste kontseptsiooni ning selle mõjude kohta ümbermaailma identiteedi ja oluliste omaduste osas vt Brody 1980, Ch. 5; Mackie 1998; Mackie 2006, Chs 6–7; Coburn 1986, VI jagu; McGinn 1976; Mackie 1974; enne 1960.)ja selle mõju transworld identiteedi ja oluliste omaduste küsimustele, vt Brody 1980, Ch. 5; Mackie 1998; Mackie 2006, Chs 6–7; Coburn 1986, VI jagu; McGinn 1976; Mackie 1974; Enne 1960.)ja selle mõju transworld identiteedi ja oluliste omaduste küsimustele, vt Brody 1980, Ch. 5; Mackie 1998; Mackie 2006, Chs 6–7; Coburn 1986, VI jagu; McGinn 1976; Mackie 1974; Enne 1960.)

4.4 Vastused probleemidele

Tõsiasi, et mittetriviaalsete individuaalsete essentside puudumisel näib demodaalsete avalduste ülemaailmne identiteedi iseloomustus tekitavat paljaid identiteete (selliste argumentide kaudu nagu Chisholmi paradoks või Forbesi reduktsioneerimisargument) võib põhjustada mitmesuguseid reaktsioone.

Moraal, mille Chisholm (1967) oma väitest kasutas, oli skeptitsism transworld-identiteedi suhtes, mis põhines osaliselt skeptitsismil selle kohta, kas on olemas mitte-triviaalsed individuaalsed essentsid, mis blokeeriksid rolli vahetavate maailmade genereerimise. Teised läheksid kaugemale ja järeldavad, et sellised mõistatused ei ole mitte ainult põhjus ümbermaailma identiteedi tagasilükkamiseks, vaid ka vastupidise teooria omaksvõtmiseks. (Pange siiski tähele, et Lewise vastuteooria kasutuselevõtu põhjused näivad olevat sellistest mõistatustest suures osas sõltumatud (vrd Lewis 1986, ptk 4).) Kolmas reaktsioon on paljaste identiteetide aktsepteerimine või vähemalt nende indiviidide aktsepteerimine. (kaasa arvatud tegelikud isikud) võivad kvalitatiivsed dubleerimised olla ka teistes võimalikes maailmades ning et transworld-identiteedid võivad hõlmata nn haketsitistlikke erinevusi. (Vt Adams 1979; Mackie 2006,Chs 2–3; Lewis 1986, Ch. 4, punkt 4; Neljas, Forbes'i reaktsioon on segalahenduse pakkumine: ta leiab, et mõne inimese (ka inimeste ja puude) jaoks võib leida sobivaid kandidaate mittetriviaalseteks individuaalseteks essentsideks (apellatsiooni teel) nende päritolu eripäradele), ehkki teiste jaoks (sealhulgas enamus esemeid) võib juhtuda, et sobivaid kandidaate pole saadaval - sel juhul tuleks nende juhtumite jaoks vastupidine teooria kasutusele võtta (vt Forbes 1985, Chs 6–7).ta leiab, et mõne inimese (sealhulgas inimeste ja puude) jaoks võib leida sobivaid kandidaate mittetriviaalsete üksikute essentside jaoks (lähtudes nende päritolu eripäradest), kuigi teiste jaoks (sealhulgas enamik esemeid) võib juhtuda, et sobivaid kandidaate on olemas, sel juhul tuleks nende juhtumite jaoks kasutada vasteteooriat (vt Forbes 1985, Chs 6–7).ta leiab, et mõne inimese (sealhulgas inimeste ja puude) jaoks võib leida sobivaid kandidaate mittetriviaalsete üksikute essentside jaoks (lähtudes nende päritolu eripäradest), kuigi teiste jaoks (sealhulgas enamik esemeid) võib juhtuda, et sobivaid kandidaate on olemas, sel juhul tuleks nende juhtumite jaoks kasutada vasteteooriat (vt Forbes 1985, Chs 6–7).

Võib-olla on siiski oluline, et ükski teoreetik ei ole väitnud, et mittetriviaalset individuaalset olemust käsitlevat lahendust saab rakendada kõigil asjakohastel juhtudel. Teisisõnu, üksmeel näib olevat see, et kõigi de modaalsete väidete tõlgendamise hind transworld identiteedi mõttes (erinevalt vasteteooriast) on paljaste identiteetide aktsepteerimine kõigis võimalikes maailmades.

Lõpuks võib märkida, et siin käsitletud transworld-identiteediga seotud probleemid tekivad ainult seetõttu, et eeldatakse, et mitte kõik indiviidi omadused pole selle jaoks olulised (ja kui see eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas, on sellel erinevad omadused erinevates maailmades). Kui selle asemel järeldada, et kõik indiviidi omadused on olulised omadused ja näiteks näiteks see, et George Eliot ei saanud eksisteerida selliste omadustega, mis erinevad tema tegelikest omadustest, siis selliseid probleeme ei tekiks. Pealegi on sellel ettepanekul, mis on ka ebatõenäoline, ajaloolist huvi. Sest filosoofi Gottfried Leibnizi, kes on võimalike maailmade teooriate isa, tavapärase tõlgenduse kohaseltLeibnizi teooria „täielike individuaalsete arusaamade” kohta sunnib teda väite juurde, et sellisel indiviidil nagu George Eliot on kõik tema omadused (vt Leibniz, Metafüüsika diskursus (1687), 8. ja 13. jagu; trükitud Leibnizis 1973 ja mujal).. Hüper-essentsialistliku arvamuse kohaselt, millele Leibniz näib pühendunud, ei ole ükski inimene üheski võimalikus maailmas, kelle omadused selles maailmas erinevad George Elioti tegelikest omadustest, rangelt öeldes identne Eliotiga. Siiski näib ka selge, et see ei tähenda viisi, kuidas päästa de modaalsuse identiteedi transworld tõlgendus. Vastupidi: kui pole ühtegi võimalikku maailma, kus George Eliot eksisteeriks omadustega, mis erinevad tema tegelikest omadustest, siis on usutav järeldada, et võimalikku maailma pole olemas,muud kui tegelik maailm, milles ta üldse eksisteerib. Kui võimalikud maailmad ei saa olla täpsed duplikaadid (midagi, mida Leibniz ise eitaks), peab iga lihtsalt võimalik maailm erinema mingil määral tegelikust maailmast. Kui jah, siis peavad mõne teise inimese võimalikud omadused teises võimalikus maailmas Elioti tegelikest omadustest erinema (isegi kui erinevus on vaid relatsiooniliste omaduste erinevus), kui kõik Elioti omadused on tema jaoks olulised, see inimene pole Eliot. (Leibnizi seisukohti võib siiski vaadelda vastaspoole teooria osalise etteaimamisena, mis üritab päästa tõe väidetest, et George Eliot võis mõnes mõttes teistsugune olla (eitades sellega „hüper-essentsialismi”), säilitades samas metafüüsilise teesi et ükski inimene, kes on rangelt öeldes,identne Eliotiga eksisteerib igas teises maailmas (vrd Kripke 1980, 45, märkus 13).)

4.5 Hagid ja vanametallisus

Seda seisukohta, et indiviidi transworld-identiteet on "paljas", kirjeldatakse mõnikord kui seisukohta, et tema identiteet seisneb selles, et tal on "hacceity" või "thisness": üheanalüüsitav mittekvalitatiivne omadus, mis on vajalik ja piisav, et ta saaks olla indiviid. see see on. (Sellise hacceity tähistamiseks kasutatakse mõnikord mõistet "individuaalne olemus". Tuleb märkida, et käesolevas artiklis kasutatud terminoloogia kohaselt, kuigi hacceity oleks individuaalne olemus, ei oleks see mittetriviaalne individuaalne olemus.) Siiski pole ilmne, et usk paljastesse identiteetidesse nõuab hacceities aktsepteerimist. Ilmselt võib arvata, et maailmalähedased identiteedid võivad olla „paljad”, ilma et oleksime seisukohal, et need koosnevad mingitest omadustest, isegi mitteanalüüsitavatest põlvedest (vrd Lewis 1986, 225; Adams 1979, 6–7). Seega peaksime eristama nn haketsitismi (laias laastus arvamust, et võimalikes maailmades võivad olla paljad identiteedid identiteetide osas, mis ei teosta kvalitatiivseid omadusi) uskumusest hacceities (uskumusele, et inimestel on mitteanalüüsitavad mittekvalitatiivsed omadused, mis moodustavad nende olemise indiviididena, kes nad on). (Lisateavet termini „haketsitism” kasutamise kohta leiate Lewis 1986, ptk 4, jaotis 4; Adams 1979; Kaplan 1975, IV jagu; ka eraldi sissejuhatus igatükeitismi kohta. Mõiste „iiveldus” ajaloo kohta vt. kanne keskaegsete teooriate kohta.)seisukoht, et võimalikes maailmades võivad olla paljad identiteedid identiteetide osas, mis ei teosta järelevalvet kvalitatiivsete omaduste üle) usust haccecities (veendumuses, et indiviididel on üksmeelselt teostatavad mittekvalitatiivsed omadused, mis moodustavad nende olemise indiviididena, kes nad on). (Lisateavet termini „haketsitism” kasutamise kohta leiate Lewis 1986, ptk 4, jaotis 4; Adams 1979; Kaplan 1975, IV jagu; ka eraldi sissejuhatus igatükeitismi kohta. Mõiste „iiveldus” ajaloo kohta vt. kanne keskaegsete teooriate kohta.)seisukoht, et võimalikes maailmades võivad olla paljad identiteedid identiteetide osas, mis ei teosta järelevalvet kvalitatiivsete omaduste üle) usust haccecities (veendumuses, et indiviididel on üksmeelselt teostatavad mittekvalitatiivsed omadused, mis moodustavad nende olemise indiviididena, kes nad on). (Lisateavet termini „haketsitism” kasutamise kohta leiate Lewis 1986, ptk 4, jaotis 4; Adams 1979; Kaplan 1975, IV jagu; ka eraldi sissejuhatus igatükeitismi kohta. Mõiste „iiveldus” ajaloo kohta vt. kanne keskaegsete teooriate kohta.)ka eraldi kirje Haecceitism kohta. Mõiste "vanadus" ajaloo kohta vaata sissekannet keskaegsetest harituse teooriatest.)ka eraldi kirje Haecceitism kohta. Mõiste "vanadus" ajaloo kohta vaata sissekannet keskaegsetest harituse teooriatest.)

Lisaks tuleb märkida, et kui uskuda „paljaste” transworld-identiteetide hulka, mida siin käsitletakse, siis ei uskuta paljastesse üksikasjadesse, kui olla tühine eripära on olla üksus, millel puudub (mitte- triviaalsed) olulised omadused. Nagu eespool punktides 4.1–4.2 käsitletud argumendid näitavad, on pühendumine kahe indiviidi A ja B identiteedi „paljastele” (või „põhjendamata” erinevustele) erinevates võimalikes maailmades (näiteks kaks inimest või kaks puud)) ei tähenda, et neil isikutel pole mittetriviaalseid olulisi omadusi. See tähendab ainult seda, et A ja B ei erine üksteisest mittetriviaalsete oluliste omaduste poolest - ja ehkki kõigis võimalikes maailmas võivad A olemasoluks olla mittetriviaalsed vajalikud tingimused ja B olemiseks mittetriviaalsed vajalikud tingimused igas võimalikus maailmas,pole A-olemiseks vajalikke mittetriviaalseid tingimusi, mis pole ka vajalikud B-olemiseks, ja vastupidi. (Vrd Adams '' Mõõdukas Haecceitism '' (1979, 24–26).)

5. Transworld identiteet ja identiteedi transitiivsus

Ülalpool väideti, et mitte-triviaalsete individuaalsete olemusteta transworld-identiteedi pooldaja seisab võimalike maailmade ees paljaste ("põhjendamata") identiteetide väljavaates. Üheks selliseks argumendiks on Chisholmi paradoks, mis tugineb identiteedi transitiivsusele, et saada tulemuseks, et Aadama ja Noa omaduste väikeste muudatuste seeria viib maailma, kus Adam ja Noa on oma rollid vahetanud. Identiteedi siirduvus tekitab siiski lisaprobleeme seoses transiilse identiteediga, millest mõnel pole midagi eriti pistmist rollide vahetamise võimaluste või paljaste identiteetidega.

5.1 Chandleri transitiivsuse argument

Ühe sellise argumendi esitas Chandler (1976). Seda saab illustreerida lihtsalt järgmiselt (kohandades Chandleri enda näidet). Oletame, et on olemas jalgratas, mis koosnes algselt kolmest osast: A1, B1 ja C1. (Võib arvata, et A1 on raam ning B1 ja C1 kaks ratast.) Oletame, et mis tahes jalgratas võis algselt koosneda ükskõik millisest kahest kolmandikust selle algsest osast koos asendava kolmanda komponendiga. Võime seda nimetada (järgides Forbes 1985) „sallivuse põhimõtteks”; see on intuitiivselt ahvatleva mõtte areng, mille puhul on liiga palju nõuda objektilt nagu jalgratas, et see oleks võinud olla ainult siis, kui kõik selle algsed osad oleksid olnud samad. Oletame lisaks, et arvame, et ükski jalgratas ei võinud algselt koosneda vaid kolmandikust selle algupärastest osadest,isegi teise kahe kolmandiku asendajatega. Nimetage seda piirangu põhimõtteks. Nende eelduste kombinatsioon tekitab raskusi jalgratastega seotud ümbersuunamise väidete parafraseerimisel transworld-identiteedi osas. Sest kui on olemas (nagu tolerantsi põhimõte lubab) võimalik maailm w₂, kus meie jalgratas tuleb koosseisus, mis koosneb osadest A1 + B1 + C2, kus C1 ≠ C2, siis kui selle jalgratta suhtes rakendame tolerantsi põhimõtet, peame ütlema, et see oleks võinud tekkida (mõnes muus võimalikes maailmas ₃) mis tahes kahe kolmandikuga nendest osadest koos asendava kolmanda komponendiga: näiteks, et see oleks võinud eksisteerida (3. koosseisus), mis koosneb A1 + B2 + C2, kus B1 ≠ B2 ja C1 ≠ C2. Jalgratas w ₃ on oletuslikult, identse jalgratas w ₂ ning jalgratas w ₂ on oletuslikult, originaaliga samane jalgratta; nii et identiteedi transitiivsuse tõttu on jalgratas w _3-son identne originaalse jalgrattaga. Seetõttu on meie eeldused tekitanud vastuolu. Meil on w _3-s jalgratas, mis koosnes algselt A1 + B2 + C2-st, nii et mõlemad on identsed originaalse jalgrattaga (tolerantsi põhimõtte korduval rakendamisel koos identiteedi läbilaskvusega) ega ole identsed originaalse jalgrattaga (piirangu põhimõttel).

Võib kaevata, et eespool viidatud tolerantsi põhimõtte versioon on liiga leebe. Võib-olla pole tõsi, et jalgratas oleks võinud tekkida koos vaid kahe kolmandikuga selle algsest komponendist: võib-olla on vaja künnist, mis on näiteks 90% või rohkem. Ülaltoodud lihtsat argumenti saab ilmselgelt kohandada, et tekitada vastuolu piirangu põhimõtte ja mis tahes tolerantsi põhimõtte vahel, mis võimaldab jalgratta algses koostises pisut erineda, lihtsalt võimalike maailmade pikema ahela sisseviimisega. Seega näib, et transitiivsuse argument sunnib transworld-identiteedi pooldajat valima kahe ebatõenäolise väite vahel:et sellisel esemel nagu jalgratas on kõik selle algsed osad (eitades seega igasugust tolerantsi põhimõtet) ja et selline objekt nagu jalgratas oleks võinud tekkida koos väheste (kui üldse) selle originaalosadega (seega eitades seda piirangupõhimõtte mis tahes (mittetriviaalne) versioon). Pealegi on selge, et probleemi saab üldistada iga objekti suhtes, mille suhtes kehtivad tolerantsi põhimõtte ja selle algse materjali koostise piirangu põhimõtte versioonid, mis näivad hõlmavat kõiki esemeid, kui mitte bioloogilisi organisme.on selge, et probleemi saab üldistada mis tahes objekti suhtes, mille suhtes kehtivad tolerantsi põhimõtte ja selle algse materjali koostise piirangu põhimõtte versioonid, mis näib hõlmavat kõiki esemeid, kui mitte bioloogilisi organisme.on selge, et probleemi saab üldistada mis tahes objekti suhtes, mille suhtes kehtivad tolerantsi põhimõtte ja selle algse materjali koostise piirangu põhimõtte versioonid, mis näib hõlmavat kõiki esemeid, kui mitte bioloogilisi organisme.

Näib, et seda mõistatust võib nimetada „transworld identiteedi probleemiks”, kuna see lülitub osaliselt identiteedi siirdevõimele ja seda saab vältida tõlgendades väiteid selle kohta, kuidas jalgrattad võisid olla erinevad (de redaldatud väited jalgrataste kohta) vastassuhe, mis pole transitiivne (Chandler 1976). Seega võib vastasteoreetik möönata, et jalgratas võis algselt koosneda A1 + B1 + C2, mitte A1 + B1 + C1, põhjusel, et (vastavalt tolerantsi põhimõttele) on sellel vastas (in w ₂), mis on algselt nii komponeeritud. Ja vastasteoreetik võib tunnistada, et jalgratas (nagu näiteks w _2-s)), Mis on algselt koosneb A1 + B1 + C2 võidi algselt koosneb A1 + B2 + C2, sest (hälbe printsiip) tal vastastehinguna (w ₃), mis on algselt nii koosneb. Kuna vaste seoses (erinevalt identiteet) ei ole transitiivne vastandiks teoreetik vajadust saa öelda, et jalgratta w ₃, mis on algselt koosneb A1 + B2 + C2 on vastandiks jalgratta tegeliku maailma (w ₁) koosnes algselt A1 + B1 + C1-st, oma sarnasuse korral rattaga ₁võib olla ebapiisav, et võimaldada sellel olla selle jalgratta vastand. Niisiis näib vastassuhte (sarnasusel põhinev suhe) mitte-siirdatavus kenasti lubada vastastel teoreetikutel järgida nii tolerantsi kui ka piirangu põhimõtet, laskumata seejuures vastuollu.

5.2. Vastused transitiivsuse probleemile

Üks reaktsioon transitiivsuse mõistatusele on loobuda maailmast identiteedist vastaspoole teooria kasuks. Kuidas saab aga mõistatuse ülesehitust arvestades reageerida teoreetik, kes soovib sellele liikumisele vastu seista ja säilitada maailmaaja identiteeti?

Üks vastus oleks piiranguprintsiibi mittetriviaalsest versioonist loobumine ja seisukoht, et selline ese, nagu jalgratas, oleks võinud tekkida selle tegelikust algsest kompositsioonist hoopis erineva materjali koostisega. Ehkki seda vastasintuitiivset seisukohta on kaitstud (näiteks väidab Mackie (2006), et see põhineb transitiivsuse probleemist sõltumatutel põhjustel), on sellel vähe järgijaid.

Teine vastus oleks sallivuspõhimõttest loobumine ja selle rakendamine, mida Roca-Royes (2016) nimetab põhimõtte „paindmatuks” versiooniks, et eseme materiaalne päritolu on selle jaoks oluline, leides, et selline ese on nagu jalgratas ei oleks võinud tekkida materiaalse kompositsiooniga, mis erineks tegelikust algsest kompositsioonist. Ehkki see seisukoht on tõepoolest vastuoluline, väidab Roca-Royes, et see pakub parimat lahendust järgmises osas arutatavale „Nelja maailma paradoksile”. (Võib märkida, et sellel transitiivsuse probleemil - võib-olla erinevalt Chisholmi paradoksist) pole mittetriviaalsetele individuaalsetele essentsidele apelleerivat ilmset lahendust, mis ei hõlma väidet, et jalgratta individuaalne olemus hõlmab selle absoluutselt kõiki algupäraseid osi, lükates seega ümber tolerantsi põhimõte.)

Transitiivsuse probleemile on välja pakutud kolmas lahendus (autor Chandler, kellele järgneb Salmon), mis ilmselt võimaldab meil ühitada identiteedi kõikvõimalikkuse, tolerantsi ja piirangu põhimõtte kõik kolm. See tähendab, et kuigi on olemas võimalikke maailmu (näiteks w ₃), milles jalgratas koosneb algselt vaid väikesest osast selle tegelikest originaalosadest, pole sellised maailmad algsega võrreldes (neile "juurdepääsetavad") võimalikud. maailm w ₁. W ₁ seisukohast, on selline jalgratta originaalkoosseis võimalik ainult võimalik: midagi, mis oleks olnud võimalik, kui asjad oleks mingil võimalikul moel teisiti olnud, kuid pole nagu võimalik (Chandler 1976; Salmon 1979; Salmon 1982, 238– 240). Selle lahenduse rahuldavuse üle vaieldakse. Tõsi küll, on mõnes kontekstis, kus me räägime võimalusest viisil, mis võib viidata sellele, et võimalike maailmade "juurdepääsetavussuhe" ei ole transitiivne: mitte kõik, mis oleks olnud võimalik, kui asjad oleks mingil võimalikul moel teisiti olnud, on võimalik lihtsustaja. (Kui Ann oleks hakanud oma paberit varem kirjutama, oleks tal olnud võimalik see juba täna lõpule viia. Ja ta oleks võinud oma paberit kirjutama hakata ka varem. Kuid nagu asjad on, pole tal täna võimalik seda lõpetada.) Sellegipoolest, idee, etMis puutub metafüüsilisse võimalusse, mis on seotud selliste mõistatustega nagu jalgratas, siis võib olla asjade seisud, mis on võimalikud ja mis pole siiski võimalikud (ja seetõttu ei vasta metafüüsiline võimalus ja vajalikkus modaalsüsteemi süsteemile) loogika nimega S4) peavad paljud filosoofid kahtlustatult.

Tuleb märkida, et vastus „ligipääsetavuse mitte-siirdevõimele“erineb veelgi radikaalsemast vastusest, mis lükkab ümber identiteedi ülekantavuse põhimõtte - põhimõtte, mis määratleb identiteedi klassikalise mõiste. Näiteks eitab Priest (2010) identiteedi siirduvust oma dialeteismi kontekstis tõe kohta ja parakonsistentset loogikat, milles materiaalne tinglikkus ei allu modus ponensi põhimõttele. Selle äärmusliku positsiooni arutamine jääb selle artikli kohaldamisalast välja. (Dialeteismi ja parakonsistentse loogika kohta vaata eraldi sissejuhatust dialetheismi kohta. Identiteedi loogikast vaata artiklit Identiteet.)

On õiglane öelda, et puudub üksmeel selles osas, kuidas transworld-identiteedi pooldaja peaks reageerima Chandleri näites esitatud transitiivsuse probleemile.

5.3 Neli maailma paradoksi

Chandleri transitiivsuse argumenti saab kohandada mõistatuse valmistamiseks, mis on sarnane ülaltoodud punktides 4.1–4.2 kirjeldatuga, kuna see hõlmab „paljaste identiteetide” ohtu - mõistatust, mida Salmon (1982) on nimetanud „Neli maailma paradoksiks”. Mõistatuse illustreerimiseks: oletagem, et tegelik maailm (w ₁) sisaldab jalgratast, a, see on (tegelikult) algselt koosnes A1 + B1 + C1, ja oletagem, et on olemas ka võimalik maailm w ₅, mis sisaldab jalgratast, b (ole identne a), mis on algselt koosseisus (w ₅) A2 + B2 + C1 (kus A1 ≠ A2 ja B1 ≠ B2). Siis näib, et tolerantsi põhimõtte rakendamine a ja b suhtes võib genereerida veel kaks võimalikku maailma, millest ühes (w ₆) on jalgratas, mille algkoosseis on A1 + B2 + C1, mis on identne a-ga, ja teises (w ₇) on jalgratas, mille algne koostis on A1 + B2 + C1, mis on identne punktiga b. Kuna näib, et w ₆ ja w ₇ sisemiste tunnuste vahel pole enam mingit vahetmillest see identiteedi erinevus võis sõltuda, näib, et meil on tegemist paljaste identiteetidega. See „Neli maailma paradoks” on nagu Chandleri algupärane transiidsusmõistatus, kuna ei tundu, et apelleerimine üksikute olemuste poole võiks seda lahendada ilma, et oleks vastuolus sallivuse põhimõttega. Kui jah, siis näib, et transworld-identiteedi pooldajal (erinevalt vasteteooriast) on identiteedi transitiivsusega kooskõlas kaks võimalust: tolerantsi põhimõtte eitamine ja paljaste identiteetide aktsepteerimine. Võib siiski väita, et paljaste identiteetide aktsepteerimist saab sel juhul muuta vastuvõetavamaks, kui võimalike maailmade vahel võetakse kasutusele mitte-siirduv juurdepääsetavussuhe. (Vt Salmon 1982, 230–252; aruteluks Roca-Royes 2016. Vastupidise teooria kasutamise kaitsmiseks nelja maailma paradoksi lahendamiseks vt Forbes 1985, Ch. 7. Arutluseks radikaalse reageerimise üle, mis säilitab sallivuspõhimõtte ja hoiab samas ära paljas identiteedi, kuid ainult selle väite hinnaga, et kaks jalgratast võiksid ühes võimalikus maailmas täielikult kokku langeda, jagades samal ajal kõik oma osad, vt Roca-Royes 2016, arutledes Williamson 1990. Kripke artefaktide päritolu vajalikkuse (olulisuse) põhimõtte olulisuse kohta nelja maailma paradoksi suhtes vaadake ka Robertson 1998 ning Hawthorne ja Gendler 2000.)jagades samal ajal kõiki oma osi, vaadake Roca-Royes 2016, arutledes Williamson 1990. Kripke artefaktide päritolu vajalikkuse (olulisuse) põhimõtte olulisuse kohta nelja maailma paradoksi suhtes vaadake ka Robertson 1998 ning Hawthorne ja Gendler 2000.)jagades samal ajal kõiki oma osi, vaadake Roca-Royes 2016, arutledes Williamson 1990. Kripke artefaktide päritolu vajalikkuse (olulisuse) põhimõtte olulisuse kohta nelja maailma paradoksi suhtes vaadake ka Robertson 1998 ning Hawthorne ja Gendler 2000.)

6. Lõppmärkused

6.1 Ülemaailmne identiteet ja vastuteooria

Üks meie esialgseid küsimusi (punkt 1 ülal) oli see, kas pühendumine identiteediülesele identiteedile - vaade, et indiviid eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas - on aktsepteeritav pühendumus võimalike maailmade uskujale. Ülaltoodud punktide 4–5 kaalutlused viitavad sellele, et see kohustus hõlmab tõepäraseid (kuigi võib-olla mitte ületamatuid) probleeme, isegi selle jaoks, kes lükkab ümber David Lewise äärmise realismi võimalike maailmade olemuse kohta. Probleemid ei tulene otseselt arusaamast, et indiviid eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas, millel on erinevad omadused. Pigemneed tulenevad peamiselt asjaolust, et raske on mahutada kõike seda, mida me tahame öelda tavainimeste modaalsete omaduste kohta (sealhulgas kõiki asju, mida me tahame öelda nende oluliste ja juhuslike omaduste kohta), kui de indiviidide kohta käivad avaldused selliste inimeste kohta on mida iseloomustatakse nende olemasolu või olematuse tõttu teistes võimalikes maailmades.

Praegu ei ole üksmeelt nende probleemide asjakohase lahendamise osas. Eelkõige puudub üksmeel selles osas, kas vastaspoole teooria kasutuselevõtt on parem kui lahendused, mis on kättesaadavad transworld identiteediteoreetikule. Küsimuse täielikuks uurimiseks oleks vaja arutada vastuväiteid, mis on esitatud vasteteooria vastu de modaalsuse tõlgendusena. Ja vastaspoole teooria üksikasjalik arutelu väljub selle artikli ulatusest. (David Lewise vasteteooria tutvustamiseks võiks lugeja alustada Lewisega 1973, 39–43, millele järgneb (tehnilisem) Lewis 1968. Lewise vasteteooria varajane kriitika hõlmab ka Kripke 1980; Plantinga 1973 ja Plantinga 1974, Ptk 6. Lewis töötab välja oma vasteteooria 1968. aasta versiooni Lewis 1971 ja 1986, ptk 4;ta vastab kriitikale oma postikirjades „Vastupidise teooria ja kvantifitseeritud modaalloogika” (1983, 39–46) ja Lewis 1986, Ch. 4. Teiste vasteteooria arutelude hulka kuuluvad Hazen 1979, Divers 2002 vastavad lõigud, Melia 2003 ja Forbes'i 1985. aasta tehnilisem käsitlus. Teooria viimaste kriitikate hulka (Lewise 1986. aasta vastuse postitamine kriitikutele) on Fara ja Williamson 2005. ja Fara 2009.)

Üks viis, kuidas väita transworld-identiteedi kasuks (erinevalt ülaltoodud punktides 4 ja 5 käsitletud kaitsestrateegiatest) on see, mida võime nimetada “argumendiks loogilisest lihtsusest” (Linsky ja Zalta 1994, 1996; Williamson 1998, 2000). Argumendi alustuseks tuleb märkida, et kvantifitseeritud modaalloogikat - mis ühendab individuaalseid kvantiive ja modaalioperaatoreid - lihtsustatakse oluliselt, kui võetakse vastu Barcani skeemi kehtivus,, x □ A → □ ∀ x A (Marcus 1946). Saadud loogika on konstantse domeeni semantika osas kindel ja täielik, kus igas võimalikus maailmas on oma domeenis täpselt ühesugused isikud. Selle semantika kõige lihtsam filosoofiline tõlgendus on see, et üks ja sama isik on olemas igas võimalikus maailmas.

Selle argumendi kohta on mitu märkust korrektsed. Esiteks on selle järeldus väga tugev: öeldakse, et eksisteerib tingimata iga üksus, mis tegelikult eksisteerib või võis eksisteerida. Kontingentset olemasolu pole. See ületab kaugelt väite, et kogu maailmas on ehtsad identiteedid. (Williamson (2002) kaitseb seda järeldust sõltumatutel alustel.) Teiseks ei paku see argument selgitust, kuidas transworld-identiteedid on võimalikud; see nõuab ainult seda, et eksisteeriksid tõelised transworld-identiteedid. (Sellegipoolest käsitleb metafüüsiline pilt, mida saab loomulikul viisil konstantse domeeni semantikast „lahti lugeda”, maailma omadusi kui detaili ja maailma seoseid, nagu ka McDanieli modaalse realismi kattuvusega (McDaniel 2004), mida käsitletakse jaotises 1.2.)

Kolmandaks, argumenti ei saa kõige paremini mõista väitena, et kui keegi ei aktsepteeri transworld-identiteete, on sunnitud Barcani süsteemi eitama (ja seetõttu sunnitud ebamugavasse loogilisse territooriumi). See väide oleks tõene ainult siis, kui Barcani skeemi valideeriks ainult konstantse domeeni semantika, kuid see pole nii. Vastupidist teoreetilist semantikat saab Barcani skeemi valideerimiseks piirata, rõhutades, et vastassuhe on ekvivalentsussuhe, mis iga konkreetse x ja maailma w korral x seostub unikaalse eripäraga w. (Siis ei saaks vastassuhet tõlgendada sarnasuse mõttes, nagu seda teeb Lewis.) PigemArgumenti tuleks mõista kui väidet, et parim viis Barcani skeemi sisaldava loogika eeliste saamiseks on konstantse domeeni semantika (ja koos sellega ehtsate transworld-identiteetide) kasutuselevõtmine. Kuid just see, mida metafüüsiline vaade loeb siin parimaks, tähendab kompromissi paljude tegurite vahel. Nende hulka kuulub ühelt poolt konstantse domeeni semantika lihtsus, aga teiselt poolt ka sellised argumendid, mille Lewis esitas kattuva modaalse realismi vastu.

6.2 Lewise maailmaülese identiteedi ja eksisteerimise kohta vastavalt maailmale

Lõpuks võime märkida, et Lewis (1986) on esitanud väljakutse nn transworld identiteedi isemoodi meistritele, et selgitada, miks nende arvamust, mida nad rõhutavad, väärib nimetamine pühendumuseks transworld identiteedile.

Kogu selle artikli vältel on eeldatud, et pühendumust transiilsele identiteedile võib eristada pühendumusest vastaspoole teooriale sel põhjusel, et transworld identiteediteoreetik aktsepteerib, samas kui vastasteoreetik eitab, et objekt eksisteerib rohkem kui ühes võimalikus maailmas (vt punkt 1.2). Nagu Lewis rõhutab, eksisteerib mõiste "eksisteerimine vastavalt (võimalikule) maailmale", mis on täiesti neutraalne vastasteoreetilise ja "transworld identiteedi" tõlgenduse vahel. Selle neutraalse kontseptsiooni osas peavad nad nõustuma, et Russell eksisteerib rohkem kui ühe maailma kohaselt, niikaua kui vastasteoreetik ja transworld-identiteediteoreetik nõustuvad, et Bertrand Russell võis olla filosoofi asemel näitekirjanik. Eelkõige peavad nad leppima sellega, et meie maailma kohaseltta eksisteerib ja on filosoof ning mõne teise maailma järgi on ta olemas ja on mittefilosoofiline näitekirjanik (vrd Lewis 1986, 194). Väidetavalt seisneb erinevus teoreetikute vahel nende erinevas tõlgenduses selle kohta, mis on Russelli eksisteerimine "vastavalt" maailmale. Vasteteoreetiku arvates on selleks, et Russell eksisteeriks vastavalt võimalikule maailmale, milles ta on dramaturg, selleks, et Russellil oleks selles maailmas vaste, kes on (selles maailmas) dramaturg. Ülemaailmse identiteediteoreetiku sõnul peaks Russell (ise) eksisteerima selles maailmas näitekirjanikuna.väidetavalt koosneb nende erinev tõlgendus sellest, mis on Russelli eksisteerimine "vastavalt" maailmale. Vasteteoreetiku arvates on selleks, et Russell eksisteeriks vastavalt võimalikule maailmale, milles ta on dramaturg, selleks, et Russellil oleks selles maailmas vaste, kes on (selles maailmas) dramaturg. Ülemaailmse identiteediteoreetiku sõnul peaks Russell (ise) eksisteerima selles maailmas näitekirjanikuna.väidetavalt koosneb nende erinev tõlgendus sellest, mis on Russelli eksisteerimine "vastavalt" maailmale. Vasteteoreetiku arvates on selleks, et Russell eksisteeriks vastavalt võimalikule maailmale, milles ta on dramaturg, selleks, et Russellil oleks selles maailmas vaste, kes on (selles maailmas) dramaturg. Ülemaailmse identiteediteoreetiku sõnul peaks Russell (ise) eksisteerima selles maailmas näitekirjanikuna.

Kui transworld identiteediteoreetik oleks võimalike maailmade realist Lewisist, saaks seda maailmas eksisteerimise mõistet selgelt eristada neutraalsest maailmapildi olemasolust, kuna Russelli olemasolu maailmas nõuab tema täielikku olemasolu või osaline kohalolek sellise maailma osana (vrd punkt 1.2). Kuid nagu Lewis märgib, on tema transformaalse identiteedi isemoodi meister, kes on vastu tema vastastele teooriatele, filosoofid, kes lükkavad ümber Lewise realistliku ettekujutuse sellest, mis kulub Russelli olemasolul rohkem kui ühes võimalikus maailmas. Seetõttu väidab ta, et nende õiguses väita, et nende teooria kohaselt onRussell eksisteerib teistes võimalikes maailmades igas mõttes, mis väljub neutraalsest teesist (ühildub vasteteooriaga), et Russell eksisteerib ka teiste maailmade kohaselt. Nii kirjutab Lewis (kasutades oma näitena 1968. aasta USA presidendikandidaati Hubert Humphrey):

Filosoofide koor „ülemaailmse identiteedi” nimel seisab üksnes selles, et näiteks Humphrey oleks võinud eksisteerida ka muudel tingimustel,… kes võinuks võita presidentuuri, kes eksisteerib paljude maailmade järgi ja võidab vastavalt mõnele neist. Kõik see on vaieldamatu. Vaieldav küsimus on, kuidas tal õnnestub need modaalsed omadused omada. (1986, 198)

Loomulik reaktsioon Lewise väljakutsele on osutada, et transworld-identiteedi pooldaja, kes pole Lewisistlik realist, lükkab tavaliselt Lewise vasteteooria tagasi põhjendusega, et tema paarisuhtes puudub identiteediloogika. Kui jah, siis (tempo Lewis) pole nii, rangelt öeldes, et “filosoofide koor” maailmaülese identiteedi nimel”lihtsalt nõuavad neutraalset väidet, et objekte eksisteerib rohkem kui ühe maailma järgi. Isegi kui see on õige, ei vasta see veel ühele võimalikule väljakutsele. Oletame, nagu tundub usutav, et võib eksisteerida vastassuhe, mis (erinevalt Lewise enda pakutavast) on ekvivalentsussuhe (transitiivne, sümmeetriline ja refleksiivne) ja „üks-üks maailmade vahel”. Mis eristaks,teoreetiku puhul, kes ei ole leviitide realist võimalike maailmade osas, ühelt poolt pühendumust de modaalsete avalduste tõlgendamisele sellise „identiteeti meenutava” vastassuhte kaudu ja teiselt poolt pühendumine tõelisele transworld-identiteedile (ja järelikult ka arvamusele, et indiviid eksisteerib tõeliselt paljudes erinevates võimalikes maailmades)? Piiriülese identiteedi austaja võlgneb Lewise vastuse sellele väljakutsele.pühendumus tõelisele transworld-identiteedile (ja järelikult ka arvamusele, et indiviid eksisteerib tõeliselt paljudes erinevates võimalikes maailmades)? Piiriülese identiteedi austaja võlgneb Lewise vastuse sellele väljakutsele.pühendumus tõelisele transworld-identiteedile (ja järelikult ka arvamusele, et indiviid eksisteerib tõeliselt paljudes erinevates võimalikes maailmades)? Piiriülese identiteedi austaja võlgneb Lewise vastuse sellele väljakutsele.

Bibliograafia

• Adams, RM, 1974, “Aktuaalsuse teooriad”, Noûs, 8: 211–231; kordustrükk Louxis 1979.
• –––, 1979, “Primitiivne see olemus ja ürgne identiteet”, ajakiri Filosoofia, 76: 5–26; kordustrükis Kim ja Sosa 1999.
• Bottani, A., Carrara, M. ja Giaretta, P. (toim.), 2002, Isikud, olemus ja identiteet: Analüütilise metafüüsika teemad, Dordrecht: Kluwer.
• Brody, B., 1980, Identity and Essence, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Chandler, H., 1976, “Plantinga ja potentsiaalselt võimalik”, analüüs, 36: 106–109.
• Chihara, C., 1998, The Worlds of Võimalus, Oxford: Oxford University Press.
• Chisholm, R., 1967, “Identiteet võimalike maailmade kaudu: mõned küsimused”, Noûs, 1: 1–8; kordustrükk Louxis 1979 ning Kim ja Sosa 1999.
• Coburn, R., 1986, “Individuaalsed essentsid ja võimalikud maailmad”, prantsuse keeles, Uehling ja Wettstein, 1986, 165–183.
• Della Rocca, M., 1996, “Hiljutine töö essentsialismis, II osa”, Philosophical Books, 37: 81–89.
• Divers, J., 2002, Võimalikud maailmad, London: Routledge.
• Fara, peadirektoraat, 2009, “Kallis otsingutsitism”, Erkenntnis, 70: 285–297.
• Fara, M. ja Williamson, T., 2005, “Vastukaaslased ja tegelikkus”, Mind, 114: 1–130.
• Forbes, G., 1980, “Päritolu ja identiteet”, Philosophical Studies, 37: 353–362.
• –––, 1985, Modaalsuse metafüüsika, Oxford: Oxford University Press.
• ––– 1986, „Absoluutse essentsialismi kaitseks“, prantsuse keeles Uehling ja Wettstein, 1986, 3–31.
• –––, 1994, “Uus mõistatus eksistentsist”, filosoofilises vaates (8. köide: loogika ja keel), J. Tomberlin (toim.), Atascadero, CA: Ridgeview, 415–430.
• –––, 1997, “Essentsialism”, Hale and Wright 1997, 515–533.
• ––– 2002, „Päritolu ja identiteedid“, Bottani, Carrara ja Giaretta 2002, 319–340.
• Prantsuse P., Uehling, T. ja Wettstein, H., (toim), 1986, Midwest Studies in Philosophy XI: Studies in Essentialism, Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Hale, B. ja Wright, C., (toim), 1997, kaaslane keelefilosoofiale, Oxford: Blackwell.
• Haslanger, S., 2003, “Püsivus läbi aja”, Loux ja Zimmerman 2003, 315–354.
• Hawley, K., 2001, Kuidas asjad püsivad, Oxford: Oxford University Press.
• Hawthorne, J. ja Gendler, TS, 2000, “Origin Essentialism: Arguments Revisited”, Mind, 109: 285–298.
• Hazen, A., 1979, “Vastupidine teoreetiline semantika modaalse loogika jaoks”, The Journal of Philosophy, 76: 319–338.
• Hughes, C., 2004, Kripke: Nimed, vajalikkus ja identiteet, Oxford: Oxford University Press.
• Kaplan, D., 1967/1979, “Transworld Heir Lines”, Loux, 1979, 88–109.
• –––, 1975, “Kuidas Russge'i kirikut russellida”, ajakiri Philosophy, 72: 716–729; kordustrükk Louxis 1979.
• Kim, J. ja Sosa, E. (toim.), 1995, kaaslane metafüüsikas, Oxford: Blackwell.
• –––, (toim.), 1999, Metafüüsika: antoloogia, Oxford: Blackwell.
• Kripke, S., 1972, “Nimetamine ja vajalikkus” looduskeele semantikas, D. Davidson ja G. Harman (toim.), Dordrecht: Reidel, 252–355; kordustrükk, muudetud kujul monograafiana, koostas Basil Blackwell, Oxford, 1980.
• –––, 1980, nimetamine ja vajalikkus, Oxford: Basil Blackwell; see on Kripke 1972. aasta laiendatud monograafiaversioon.
• Leibniz, GW, 1973, Leibniz, Philosophical Writings, G. Parkinson (toim), trans. M. Morris ja G. Parkinson, London: Dent.
• Lewis, D., 1968, “Vastupidine teooria ja kvantifitseeritud modaalne loogika”, The Journal of Philosophy, 65: 113–126; kordustrükk Loux 1979 ja (koos täiendavate "Postikirjad") Lewis 1983.
• –––, 1971, “Isikute ja nende kehade kaaslased”, ajakiri Philosophy, 68: 203–211; kordustrükk Lewis 1983.
• –––, 1973, kontrafaktuurid, Oxford: Blackwell. (Väljavõtted lk 39–41 ja 84–91 on kordustrükis Loux 1979, 125–128 ja 182–189.)
• –––, 1983, Philosophical Papers, vol. 1, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1986, Oxford: Maailmade paljususest: Basil Blackwell. (4. peatüki punktid 1–3 on kordustrükis välja antud ajakirjas Kim ja Sosa 1999.)
• Linsky, B., ja Zalta, E., 1994, “Lihtsaima kvantifitseeritud modaalloogika kaitsmisel”, Philosophical Perspectives, 8: 431–458.
• –––, 1996, “Kaitstes tingimata betoonist”, Filosoofilised uurimused, 84: 283–294.
• Loux, M., (toim.), 1979, The Possible and the Actual, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 1998, metafüüsika: kaasaegne sissejuhatus, London: Routledge.
• Loux, M. ja Zimmerman, D., (toim), 2003, The Oxford Handbook of Metaphysics, Oxford: Oxford University Press.
• Lowe, EJ, 2002, Metafüüsika uuring, Oxford: Oxford University Press.
• McDaniel, K., 2004, “Modaalne realism kattuvusega”, Australasian Journal of Philosophy, 82: 137–152; kordustrükk Lewise teemades: David K. Lewise, F. Jacksoni ja G. Priest'i (toim) filosoofia, Oxford: Oxford University Press, 140–155.
• McGinn, C., 1976, “Päritolu vajalikkusest”, The Journal of Philosophy, 73: 127–135.
• McKay, T., 1986, “Vastu põhiseadusliku piisavuse põhimõtetele”, prantsuse keeles, Uehling ja Wettstein, 1986, 295–304.
• Mackie, JL, 1974, “Mis on De Re moodus?”, Ajakiri Philosophy, 71: 551–561.
• Mackie, P., 1987, “Essents, päritolu ja paljas identiteet”, Mind, 96: 173–201.
• –––, 1989, “Identiteet ja välimus: vasta Garrettile”, Mind, 98: 105–117.
• –––, 1998, “Identiteet, aeg ja vajalikkus”, Aristotelian Society, 98: 59–78.
• ––– 2002, „Forbes päritolu ja identiteetide kohta“, Bottani, Carrara ja Giaretta 2002, 341–352.
• ––– 2006, Kuidas asjad võisid olla: indiviidid, liigid ja olulised omadused, Oxford: Oxford University Press.
• Marcus, RB, 1946, “Esimese järgu funktsionaalne kalkulatsioon, mis põhineb rangel rakendamisel”, Journal of Symbolic Logic, 11: 1–16.
• Melia, J., 2003, Modality, Chesham: Kirjastus Acumen.
• Mills, E., 1991, “Forbes'i hargnev kontseptsioon võimalikest maailmadest”, analüüs, 51: 48–50.
• Noonan, H., 1983, “Päritolu vajalikkus”, Mind, 92: 1–20.
• ––– 1985, “Wiggins, esemete identiteet ja“parima kandidaadi”teooriad, analüüs, 45: 4–8.
• –––, 1989, Isikuidentiteet, London: Routledge.
• –––, 2003, Isikuidentiteet, teine trükk, London: Routledge.
• Plantinga, A., 1973, “Transworld Identity or Worldbound Individuals?”, Loogika ja ontoloogia alal, M. Munitz (toim), New York, NY: New York University Press; kordustrükk Louxis 1979.
• –––, 1974, Vajalikkuse olemus, Oxford: Oxford University Press.
• Priest, G., 2010, “Mitte-transitiivne identiteet”, jaotuses Lõiked ja pilved: ebamäärasus, selle olemus ja loogika, R. Dietz ja S. Moruzzi (toim.), Oxford: Oxford University Press, 400–416.
• Enne AN, 1960, “Identifitseeritavad isikud”, Metafüüsika ülevaade, 13: 684–696; kordustrükk ajakirjas Prior, Papers on Time and Tense, Oxford: Oxford University Press, 1968.
• Quine, WV, 1976, “Worlds Away”, The Journal of Philosophy, 73: 859–863; kordustrükk ajakirjas Quine, Theories and Things, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1981.
• Robertson, T., 1998, “Võimalused ja argumendid päritolu essentsialismile”, Mind, 107: 729–749.
• Roca-Royes, S., 2016, “Päritolu essentsialismi ümbermõtestamine (artefaktide jaoks)”, ajakirjas Reality Making, M. Jago (toim), Oxford: Oxford University Press, 152–176.
• Salmon, N., 1979, “Kuidas mitte tuletada essentsialismi referentsiteooriast”, The Journal of Philosophy, 76: 703–725.
• –––, 1982, teatmeteos ja olemus, Princeton NJ: Princeton University Press.
• –––, 1986, „Modaalne paradoks: osad ja vastandpunktid, punktid ja vastupunktid“, prantsuse keeles Uehling ja Wettstein, 1986, 75–120.
• Sider, T., 2001, Neljamõõtmelisus: püsivuse ja aja ontoloogia, Oxford: Oxford University Press.
• Stalnaker, R., 1976, “Võimalikud maailmad”, Noûs, 10: 65–75; kordustrükk Louxis 1979.
• –––, 1986, “Vastaspartnerid ja identiteet”, prantsuse keeles Uehling ja Wettstein, 1986, 121–140.
• –––, 1995, „Moodused ja võimalikud maailmad“, Kim ja Sosa, 1995, 333–337.
• Strawson, PF, 1976, “Entiteet ja identiteet”, kaasaegse Briti filosoofias, neljas seeria, HD Lewis (toim), London: George Allen ja Unwin, 193–220; kordustrükk Strawsonis, Entity and Identity, Oxford: Oxford University Press, 1997.
• van Inwagen, P., 1985, “Plantinga on maailmaülesest identiteedist”, Alvin Plantinga, J. Tomberlin ja P. van Inwagen (toim.), Dordrecht: Reidel, 101–120; kordustrükk van Inwagenis, Ontoloogia, identiteet ja modaalsus: Esseed metafüüsikas, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
• Wiggins, D., 1967, Identiteet ja ajaline järjepidevus, Oxford: Basil Blackwell.
• ––– 1980, Sameness ja aine, Oxford: Basil Blackwell.
• ––– 2001, Sameness ja Substance Renewed, Cambridge: Cambridge University Press.
• Williamson, T., 1990, identiteet ja diskrimineerimine, Oxford: Basil Blackwell.
• ––– 1998, “Bare Possibilia”, Erkenntnis, 48: 257–273.
• –––, 2000, “Olemasolu ja ettenägematus”, Aristoteeliumi ühingu toimetised, 100: 117–139.
• –––, 2002, “Vajalikud eksistentsid”, loogika, mõtte ja keele alal, A. O'Hear (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 233–251.
• Yablo, S., 1988, Forbes'i ülevaade, modaalsuse metafüüsika, ajakiri Philosophy, 85: 329–337.
• Yagisawa, T., 2010, maailmad ja indiviidid, võimalikud ja teisiti, New York: Oxford University Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]