Identiteedipoliitika

Sisukord:

Identiteedipoliitika
Identiteedipoliitika

Video: Identiteedipoliitika

Video: Identiteedipoliitika
Video: Eesti keel ja identiteet 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Identiteedipoliitika

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 16. juulil 2002; sisuline redaktsioon laupäev, 11. juuli 2020

Koormatud fraas „identiteedipoliitika” tähistab laiaulatuslikku poliitilist tegevust ja teooriat, mis rajaneb teatud sotsiaalsete rühmade liikmete jagatud ebaõigluse kogemustel. Selle asemel, et korraldada pelgalt ususüsteemide, programmiliste manifestide või parteilise kuuluvuse ümber, on identiteedipoliitiliste koosseisude eesmärk tavaliselt kindlustada konkreetse valimisringkonna poliitiline vabadus, mis on selle laiemas kontekstis tõrjutud. Selle valimisringkonna liikmed väidavad või nõuavad oma eristatavuse mõistmiseks viise, mis seavad kahtluse alla domineerivad iseloomustused suurema enesemääramise eesmärgi nimel.

  • 1. Ajalugu ja reguleerimisala
  • 2. Filosoofia ja identiteet
  • 3. Liberalism ja identiteedipoliitika
  • 4. Kaasaegne filosoofiline seotus identiteedipoliitikaga
  • Bibliograafia

    • Viited viidatud
    • Muud olulised tööd
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Ajalugu ja reguleerimisala

Kahekümnenda sajandi teisel poolel tekkisid laiaulatuslikud poliitilised liikumised - teise laine feminism, mustad kodanikuõigused USA-s, geide ja lesbide vabastamine ning näiteks Ameerika indiaanlaste liikumised, mis põhinevad näiteks väidetel ebaõigluse kohta konkreetsed sotsiaalsed rühmad. Neid sotsiaalseid liikumisi haarab ja toetab filosoofiline kirjandus, mis võtab enda alla küsimusi kaitstavate identiteetide olemuse, päritolu ja tuleviku kohta. Identiteedipoliitika kui korraldusviis on tihedalt seotud mõttega, et mõned sotsiaalsed rühmad on rõhutud; see tähendab, et näiteks naise või afroameeriklasena identiteet muudab ta eriti haavatavaks kultuurilise imperialismi (sealhulgas stereotüüpide kujundamine, kustutamine või grupiidentiteedi omastamine), vägivalla, ekspluateerimise, tõrjutuse,või jõuetus (Young 1990). Identiteedipoliitika algab sotsiaalse ebaõigluse selliste vormide analüüsist, et soovitada erinevalt grupi liikmeks olemise varem häbimärgistatud kontode tagasinõudmist, ümberkujundamist või ümberkujundamist. Selle asemel, et aktsepteerida valitseva kultuuri pakutavaid negatiivseid stsenaariume enda alaväärsuse kohta, muudab inimene enda enesetunnet ja kogukonnatunnet. Näiteks väitis Combahee jõekolhoos oma musta feministliku identiteedipoliitika germinaalses avaldusesinimene muudab iseenda enesetunnet ja kogukonnatunnet. Näiteks väitis Combahee jõekolhoos oma musta feministliku identiteedipoliitika germinaalses avaldusesinimene muudab iseenda enesetunnet ja kogukonnatunnet. Näiteks väitis Combahee jõekolhoos oma musta feministliku identiteedipoliitika germinaalses avalduses

lastena mõistsime, et oleme poistest erinevad ja koheldakse meid erinevalt - näiteks kui meile öeldi sama hingetõmbega, et olge vaiksed nii "daamilaadsuse" nimel kui ka selleks, et muuta meid vähem silmatorkavaks valged inimesed. Teadvuse tõstmise, tegelikult elu jagamise protsessis hakkasime teadvustama oma kogemuste ühisust ning jagamise ja kasvava teadvuse kaudu ehitama poliitikat, mis muudab meie elu ja lõpetab paratamatult meie rõhumise. (1982: 14–15)

Poliitiliste liikumiste ulatus, mida võib kirjeldada kui identiteedipoliitikat, on lai: filosoofilises kirjanduses kasutatud näited on peamiselt võitlused lääne kapitalistlike demokraatlike riikide kodanike rühmade tunnustamise ja sotsiaalse õigluse nimel, kuid põlisrahvaste õiguste liikumised kogu maailmas, natsionalistlikud projektid või piirkondliku enesemääramise nõudmistes tuleb kasutada sarnaseid argumente. Ettenägelikult pole ühtegi sirget kriteeriumi, mis muudaks poliitilise võitluse „identiteedipoliitika“näiteks. Pigem tähistab see mõiste poliitiliste projektide lahtist kogumit, millest igaühes osalevad selgelt eristuva sotsiaalse asukohaga kollektiivi esindajad, kes on seni tähelepanuta jäetud, kustutatud või allasurutud. Selle essee raamest väljaspool on ajalooliste või sotsioloogiliste uuringute pakkumine paljudest erinevatest sotsiaalsetest liikumistest, mida võiks kirjeldada identiteedipoliitikana, ehkki viited sellele kirjandusele on toodud bibliograafias; selle asemel keskendutakse siin poliitilise teooria laiendatud kirjanduse filosoofiliste probleemide ülevaate andmisele.

Fraas “identiteedipoliitika” on ka mitmesuguste kriitikute jaoks filosoofiline mulgustamiseks mõeldud kott. Sageli ei suuda väljakutsed oma kriitika objekti piisavalt selgeks teha, kasutades identiteedipoliitikat üldkirjeldusena, mis kutsub esile mitmesuguseid vaikivaid poliitilisi ebaõnnestumisi. Kaasaja perspektiivist näivad mõned poliitiliste aktivistide varased identiteedinõuded kindlasti naiivsed, totaalsed või põhjalikud. Identiteedipoliitika avalik retoorika oli mõnel siiski kasulikke ja mõjuvõimu suurendavaid eesmärke, isegi kui see mõnikord kummutas kõigi ühiste kogemuste või grupi ühiste tunnuste pretensioonide filosoofilise keerukuse. Alates identiteedipoliitika nii nähtavaks teinud tuntud poliitiliste liikumiste kahekümnenda sajandi kõrgpunktist on tärganud ulatuslik akadeemiline kirjandus;kuigi identiteedipoliitika võib tugineda intellektuaalsetele eelkäijatele alates Mary Wollstonecraftist kuni Franz Fanonini, algab kirjutamine, mis seda konkreetset fraasi koos oma kaasaegse pagasiga kasutab, alles 1970ndate lõpus. Nii hakkasime vaevalt, kui haritlased hakkasid süstemaatiliselt määratlema ja kaitsma identiteedipoliitika filosoofilisi aluseid, hakkasime neile samal ajal väljakutseid esitama. Sel ajaloolisel hetkel tuleb küsida, kas keegi on identiteedipoliitika poolt või vastu, esitada võimatu küsimus. Ükskõik, kuhu nad aruteludesse jõuavad, nõustuvad mõtlejad sellega, et identiteedi mõiste on muutunud tänapäevases poliitilises diskursuses hädavajalikuks, samal ajal kui nad leiavad, et sellel on murettekitav mõju iseenda mudelitele, poliitilisele kaasatusele ning meie võimalustele solidaarsuse ja vastupanu.

2. Filosoofia ja identiteet

Sellest lühikesest uurimusest, kuidas identiteedipoliitika sobitub poliitilise maastikuga, on juba selge, et vastuolulise termini “identiteet” kasutamine tekitab hulga filosoofilisi küsimusi. Loogilisel otstarbel on filosoofidele ilmselt tuttav metafüüsika kirjandus isikliku identiteedi - inimese enesetunde ja püsivuse kohta. Tegelikult on paljude identiteedipoliitika eeliseid käsitlevate ilmselgelt pragmaatiliste arutelude aluseks filosoofilised küsimused subjektiivsuse ja iseenda olemuse kohta (Taylor 1989). Charles Taylor väidab, et tänapäevast identiteeti iseloomustab rõhk oma sisemisele häälele ja autentsusvõimele - see tähendab võimele leida viis, kuidas olla enda jaoks kuidagi tõsi (Taylor 1994). Kui võrdõiguslikkuse doktriinid suruvad peale arusaama, et iga inimene on võimeline rakendama oma praktilist mõistust või moraalset mõtet elada autentset qua-indiviidi, siis erinevuste poliitikas on identiteedile truu eluviisi kirjeldamiseks kasutatud autentsuskeelt. tõrjutud sotsiaalsete rühmade arv. Nagu Sonia Kruks ütleb:

Mis muudab identiteedipoliitika oluliseks kõrvalekaldumiseks varasematest identiteedi eelsetest tunnustuspoliitika vormidest, on tunnustamise nõudmine just neil põhjustel, millel tunnustamist on varem keeldutud: just naised, qua mustad, qua lesbid rühmad nõuavad tunnustamist. Nõudmist ei pea kaasamine „universaalse inimkonna” koosseisu inimlike ühiste omaduste alusel; samuti ei austa see "hoolimata" erinevustest. Pigem nõutakse lugupidamist iseenda kui teistsuguse vastu (2001: 85).

Mõne identiteedipoliitika pooldaja jaoks hõlmab see autentsuse nõudmine rõhumist rõhumisele eelnevale ajale või kolonialismi, imperialismi või isegi genotsiidi kahjustatud kultuuri või eluviisi. Nii väidab Taiaiake Alfred näiteks oma traditsiooniliste põlisväärtuste juurde naasmise kaitsmisel järgmist:

Põlisrahvaste juhtimissüsteemid kehastavad eristatavaid poliitilisi väärtusi, mis erinevad tavavoolu omadest. Läänelikud domineerimise (inimlikud ja looduslikud) mõisted puuduvad märgatavalt; nende asemel leiame harmoonia, autonoomia ja austuse. Meie kohustus on neid väärtusi taastada, mõista ja säilitada mitte ainult seetõttu, et need on ainulaadne panus ideede ajalukku, vaid ka seetõttu, et traditsiooniliste väärtuste austamise uuendamine on poliitiliste, majanduslike ja sotsiaalsete probleemide ainus püsiv lahendus. mis häirib meie inimesi. (Alfred 1999: 5)

Identiteedipoliitika “identiteedi” puhul on ülioluline subjekti kogemus, eriti tema kogemus ebaõiglust tekitavates sotsiaalsetes struktuurides ning võimalus ühiseks ja autentsemaks või enesemääratletud alternatiiviks. Seega toetub identiteedipoliitika seostele teatud toimuva ja sellele omistatava subjekti-positsiooni vahel ning seega ühendavatele väidetele poliitiliselt koormatud kogemuste tähenduse kohta erinevatele indiviididele. Mõnikord erineb konkreetsele kogemusele antud tähendus selle teema omadest: näiteks seksuaalse vägivalla ohver, kellele öeldakse, et ta põhjustas omaenda saatuse riskides, kui nad usuvad, et ründaja on süüdi. Selliste tõlgenduslünkade mõistmine sõltub meetoditest, mis tunnistavad domineerivate episteemiliste kontode ja alistatud teadmiste erinevust (Alcoff 2018). Seega on identiteedipoliitika selle aspektiga seotud mure kristalliseerunud kogemuste läbipaistvuse ja selle tõlgendamise ühekülgsuse ümber. Kriitikute väitel pole kogemus kunagi enne tõlgendamist episteemiliselt kättesaadav (Scott 1992); selle tähenduse saamiseks on vaja pigem kaudset või kaudset teoreetilist raamistikku (Heyes 2020). Pealegi, kui kogemus on poliitika päritolu, muretsevad mõned kriitikud selle pärast, et Kruksi (2001) nimega „lähtekoha epistemoloogiaks” saab norm: selle vaate korral omandavad poliitilised vaatenurgad legitiimsuse tänu nende artikuleerimisele konkreetsete kogemustega subjektide poolt. Kriitikud süüdistavad sedasuleb võimaluse neid vaatenurki kritiseerida nende poolt, kes kogemusi ei jaga, mis omakorda pärsib poliitilist dialoogi ja koalitsioonide loomist. Sellegipoolest on skeptitsism kogemuste võimalikkuse kohta väljaspool hermeneutilist raami kõrvutatud (või isegi lepitatud) fenomenoloogiliste katsetega sõnastada pinnas kogemusteks elatud kehas (Alcoff 2000; vt ka Oksala 2004 ja 2011; Stoller 2009; Heyes 2020). või keeruka teostuse seotud kontodel (Siebers 2017). Hiljutised tööd musta feministliku filosoofia alal on pöördunud tagasi identiteedipoliitilisse keelde, püüdes jutuvestmisel poliitilisi vaatenurki maandada: näiteks väidab Kristie Dotson (2018), et isiklikest narratiividest lähtuv mustanahaline feminism pakub praktikat, mis võib asustajate koloniaalkontekstides alata teadmatuse..

Nendest subjektiivsuse mõistmistest on lihtne aru saada, kuidas identiteedipoliitika kriitikud ja isegi mõned ettevaatlikud toetajad on mõelnud, kuidas see suudab tulla ristmike väljakutsetega toime (Hill Collins ja Bilge 2016). Sektsioonilisus on nii ontoloogia kui ka meetod, mis on pärit värviliste feminismide, eriti mustade feminismide naistelt (Crenshaw 1989, 1990; Cho, Crenshaw ja McCall 2013; Hancock 2016). Selle peamine juhtmõte on see, et ühtegi identiteeditelge ei saa mõista teistest eraldatavana - ei isikliku kogemuse ega sotsiaalse kihistumise aluseks olevate poliitiliste struktuuride osas. Rääkida näiteks värvilistest inimestest, eristamata näiteks klassi, sugu, seksuaalsust, rahvuslikku ja etnilist konteksti, on risk esindada ainult mõne rühma liiget - tavaliselt neid, kes on kõige privilegeeritumad. Kui identiteedipoliitika kutsub üles mobiliseerima ühe telje ümber, avaldab see osalejatele survet määratleda see telg määratleva tunnusjoonena, kuigi tegelikult võivad nad end mõista kui integreeritud selgeid, keda ei saa esindada nii valikuliselt või reduktiivselt (Carastathis 2017). Konkreetsete sotsiaalsete rühmade kohta identiteedipoliitikas tehtud üldistused võivad ka rühmas distsiplineerida, mitte ainult kirjeldada, vaid ka dikteerida enesemõistmist, mis selle liikmetel peaks olema. Seega võib väidetavalt vabastav uus identiteet pärssida autonoomiat, nagu Anthony Appiah ütleb, asendades „ühte tüüpi türannia teisega” (1994: 163). Nii nagu kogu kultuuris domineerivad rühmad nõuavad, et tõrjutud integreeruksid domineerivate normidega sulandumisega,nii et mõnes identiteedipoliitika praktikas võivad domineerivad alarühmad teoorias ja praktikas kõigile oma liikmetele kehtestada visiooni grupi identiteedist.

Näiteks osutab Ameerika Ühendriikide feministliku ajaloo ühine narratiiv naistele üldistatud väidete feministliku liikumise nn teise laine ajal 1960. aastate lõpus ja 1970. aastatel toimunud üldistamisele. Kõige sagedamini arutatud (ja kritiseeritud) teise laine feministlikud ikoonid - naised nagu Betty Friedan või Gloria Steinem - on valged, keskklassi ja heteroseksuaalsed, ehkki see ajalooline pilt ise jätab liiga sageli tähelepanuta lesbide feministide, värvifeministide panuse, ja töölisklassi feministid, keda võib-olla polnud populaarsetes kultuurides vähem näha, kuid naiste elus sama mõjukad. Mõne varajase radikaalse feministi jaoks oli naiste rõhumine naisteks identiteedipoliitika tuumaks ja seda ei tohiks lahjendada muude identiteediküsimustega. Näiteks Shulamith Firestone oma klassikalises raamatus „Seksi dialektika“väitis, et “rassism on seksism, mida laiendatakse” ja et Black Poweri liikumine kujutas endast mustanahaliste naiste ainult seksistlikku ühistöötlust mustade meeste uut tüüpi alluvusse. Nii pidid mustanahalised naised rassismi vastu võitlema (eriti valgete naiste hulgas) feministliku liikumise, mis keskendus õigesti patriarhaadi väljakutsele, mida mõisteti meeste ja naiste võitlusena, kõigi rõhumiste alusdünaamikaks (Firestone 1970: esk. 103–120)).esp. 103–120).esp. 103–120).

Selliseid väiteid soo universaalsuse kohta on seetõttu feministlikus teoorias laialdaselt kritiseeritud, kuna nad ei teadvusta oma valimisringkondade eripära. Friedani kuulus ettepanek, et naised peavad majapidamisest välja minema ja töökohale minema, tugines kellukesi, tuginedes kellakonksudele valgete keskklassi abielunaiste sõjajärgse põlvkonna kogemustele, mis piirdusid majapidamise ja laste kasvatamisega. nende kutsemehed (Friedan 1963; konksud 1981). Paljud värvilised ja töölisklassi naised olid aastakümneid töötanud väljaspool oma kodusid (mõnikord teistes naiste kodudes); mõnel lesbil on olnud töötamine traditsiooniliselt meeste ametites või elamine alternatiivsel koduselul ilma mehe perepalgata.“Teoreetiliselt hübriidsuse kogemust nende jaoks, kelle identiteet on eriti kaugel ühemõttelisuse normidest, kirjutab Gloria Anzaldúa näiteks oma mestiza-identiteedist kui šikana ameeriklane, kasvanud vaene, lesbi ja feminist, elades metafoorilises ja sõnasõnalises sõnastuses Ameerika edelaosa piirialad (1999 [1987]). Mõned vähem arenenud maailma naised on kritiseerinud põhjamaist feministlikku teooriat selle väidete üleilmastumise osas. Sellised käigud konstrueerivad „kolmanda maailma” naisi, väidavad nad, et nende „Esimese maailma” kolleegide vähem arenenud või valgustatud versioonid on selle asemel, et mõista nende selgelt eristuvat olukorda (Mohanty 1991 [1984]); võineed iseloomustavad põhjanaiste vabastamist viisil, mis süvendab ülemaailmsete vaeste ärakasutamist, toetades majandustingimusi, kus järjest enam läände elavaid naisi võib näiteks võõrtöötajaid koduabilisi kuritarvitada (Anderson 2000). Lahtine on küsimus, mida peaks globaalne feminism esitama identiteedipoliitilisteks väideteks või kuidas ta peaks tajuma solidaarsust naiste vahel, kes asuvad globaalses majandussüsteemis massiliselt erinevatest paikadest (Weir 2008).

Ristmikumeetodite keerukamaks muutmisel võib neid identiteedikategooriaid, mida ristuma hakatakse, pidada ajalooliselt tingimuslikeks ja muutlikeks. Rassi näitel võib hoolimata rassitüpoloogiate keeruka bioloogilise essentsialismi ajaloost rassilise erinevuse geneetilise aluse mõiste suuresti diskrediteerida; kriteeriumid, mida erinevad ühiskonnad (erinevatel aegadel) rassilise formatsiooni korraldamiseks ja hierarhiseerimiseks kasutavad, on poliitilised ja tingimuslikud (Omi ja Winant 1994 [1986]). Kuigi mõned inimese füüsilised omadused on triviaalses mõttes geneetiliselt määratud, ei vali erinevate inimeste rassidesse rühmitamine mingit mustrilist bioloogilist erinevust. Mida see välja valib, on poliitiliste tagajärgedega sotsiaalsete tähenduste kogum (Alcoff 1997, 2006). Kõige kurikuulsam näide rassilise erinevuse bioloogiliseks mõistlikuks muutmise kohta on USA ühe tilga reegel, mille kohaselt isikut iseloomustati mustanahalisena, kui tal oli "üks tilk" või rohkem "musta verd". Adrian Piper juhib tähelepanu sellele, et see usk ei kehti mitte ainult rassilise identiteedi tänapäevastes lugemistes, vaid tähendab ka seda, et arvestades rassilise segunemise pikaajalist ajalugu USA-s - nii sunnitud kui ka vabatahtlikult - väga märkimisväärne arv nominaalselt “valgeid” inimesi USA-s. tänapäeval tuleks see klassifitseerida ümber mustaks (Piper 1996). Nendes riikides, kus on olemas ametlik rassiline klassifikatsioon, kutsutakse sageli välja üksikisikute võitlust ümber klassifitseerimisega (peaaegu alati privilegeerituma rassilise rühma liikmena), et rõhutada rasside eriolukorda, eriti selle kategooriate piiridel. Genealoogilisi teesid illustreerivad ka mitmed rassirühmade ajalugu, kes on ilmselt muutnud nende rassilist identifitseerimist - näiteks juudid, itaallased või iirlased (Ignatiev 1995). Väide, et rass on "sotsiaalselt konstrueeritud", ei tähista siiski iseenesest konkreetset identiteedipoliitikat. Tõepoolest, rassi väga suur situatsioon ja korrelatsiooni puudumine kategooriatega, millel on rohkem tähendust igapäevaelus (näiteks etniline kuuluvus või kultuur), võib piiritleda selle poliitilise kasulikkuse: nii nagu feministid on leidnud “naiste identiteedi” üleskutse piirid Aasia-ameeriklased võivad leida nii mitmekesise etnilise kuuluvuse ja kultuuriga nagu hiina, india või vietnami, et nende rassiline nimetus iseenesest loob vähe ühist alust. See, et nii Norra kui ka Aškenazi juudi päritolu USA kodanik kontrollib, et nad oleksid loendusvormil “valged”, ütleb suhteliselt vähe (ehkki Trumpi-järgses USA-s öeldakse väidetavalt rohkem [Jardina 2019]) nende identiteedikogemuste kohta või nende väga erinev seos antisemitismiga. Separatismi suundumused ja autentse eneseväljenduse vormide otsimine on seotud rassiga identiteedi etnokultuuriliste mõistmiste kaudu: näiteks USA afrootsentriline liikumine kutsub esile Aafrika pärandi kultuurilist tähtsust mustanahaliste ameeriklaste jaoks (Asante 2000). Separatismi suundumused ja autentse eneseväljenduse vormide otsimine on seotud rassiga identiteedi etnokultuuriliste mõistmiste kaudu: näiteks USA afrootsentriline liikumine kutsub esile Aafrika pärandi kultuurilist tähtsust mustanahaliste ameeriklaste jaoks (Asante 2000). Separatismi suundumused ja autentse eneseväljenduse vormide otsimine on seotud rassiga identiteedi etnokultuuriliste mõistmiste kaudu: näiteks USA afrootsentriline liikumine kutsub esile Aafrika pärandi kultuurilist tähtsust mustanahaliste ameeriklaste jaoks (Asante 2000).

Kriitiline seotus päritolu ja subjektiivsuse kontseptualiseerimisega annab teada ka poststruktuuristlikest väljakutsetest identiteedipoliitikas. Nad väidavad, et see põhineb subjekti ekslikul seisukohal, mis eeldab sisulist metafüüsikat - st, et siduv, ennast identne subjekt on ontoloogiliselt (kui mitte tegelikult) enne igasugust sotsiaalset ebaõiglust (Butler 1999 [1990]). Sellel subjektil on teatavad tema või tema identiteeti määratlevad peamised olulised atribuudid, milleks on pealesunnitud sotsialiseerumisvormid, mis põhjustavad tal teiste ebaoluliste omaduste internaliseerimise. Nende seisukoht kajastab nende identiteedi ontoloogiat ja selle poliitilist tähendust valesti. Poststrukturalistide pakutud alternatiivne seisukoht on, et teema on ise juba diskursuse tulemus,mis kujutab endast nii teatud subjektipositsiooni võimalikkuse tingimust kui ka piirangut isetegevate inimeste vormidele, millega tegeleda. Puudub tegelik identiteedipõhine isik või grupipõhine olemus, mis oleks selle võimaluste tingimustest lahutatav, ja igasugune poliitiline pöördumine identiteedikujunduste poole peab olema seotud paradoksiga tegutsemisest just nendelt positsioonidelt, millele ta peab ka vastu olema. Selles positsioonis on kesksel kohal tähelepanek, et iga identiteedinõue peab toimuma konstitutiivse välistamise ümber:ja igasugune poliitiline pöördumine identiteedikujunduste vastu peab haarama paradoksi tegutseda just nendelt subjektiivsetelt positsioonidelt, millele ta samuti vastu peab. Selles positsioonis on kesksel kohal tähelepanek, et iga identiteedinõue peab toimuma konstitutiivse välistamise ümber:ja igasugune poliitiline pöördumine identiteedikujunduste vastu peab haarama paradoksi tegutseda just nendelt subjektiivsetelt positsioonidelt, millele ta samuti vastu peab. Selles positsioonis on kesksel kohal tähelepanek, et iga identiteedinõue peab toimuma konstitutiivse välistamise ümber:

Identiteet luuakse seoses rea ühiskondlikult tunnustatud erinevustega. Need erinevused on selle olemiseks hädavajalikud. Kui need ei eksisteeriks koos erinevustena, poleks seda oma eripärasuses ja kindluses olemas. Sellesse asendamatutesse suhetesse on kinnistunud identiteetide varjamiseks fikseeritud vormideks varjatud suundumusi, mis ise vajavad uurimist, varjata väljakujunenud identiteete, mõelda ja elada nii, nagu nende struktuur väljendaks asjade tõelist järjekorda. Kui need surved valitsevad, tähendab ühe identiteedi (või identiteedivälja) säilitamine mõnede erinevuste teisendamist muuks, kurjuseks või selle arvukaks asendusliikmeks. Identiteet nõuab olemiseks erinevusi ja see teisendab erinevused teistsuguseks, et kindlustada enda enesekindlus. (Connolly 2002: 64)

Identiteedipoliitika oht on see, et see loob iseenda või grupi jaoks autentseks enesemõistmise, mida tegelikult määratleb vastuseis valitsevale identiteedile, mis tavaliselt esindab end neutraalsena. Sellise identiteedi omaksvõtmine vaid tugevdab tema sõltuvust sellest teisest ning sisestab ja tugevdab veelgi rõhuvat hierarhiat. Seda ohtu varjavad sageli väited, et konkreetsed identiteedid on hädavajalikud või loomulikud, nagu nägime rassi puhul. Näiteks rõhutasid mõned varajased gei-aktivistid nende seksuaalse identiteedi muutumatut ja olulist olemust. Nad olid selgelt eristuv loomulik inimene, kellel olid samad õigused (valgetele, keskklassi kuuluvatele) heteroseksuaalidele (teine loomulik liik) leida abielu- ja pereelus täide, omandiõigus, isikliku rikkuse kogunemine,ja tarbijakultuur. Sellel organiseerimissuunal (mis on tihedamalt seotud valgete keskklassi geidega) koos selle keerukate samaaegsete apelleerimistega erinevusele ja sarnasusele on genealoogia, mis ulatub tagasi Stonewall'i eelsele homofiilsele aktivismile (vt arutelu Terry 1999, es. 353–7)). Kui varastel lesbi feministidel oli väga erinev poliitika, mis oli orienteeritud patriarhaadist vabanemisele ja naiste jaoks kindlaksmääratud naiste jaoks eraldi ruumide loomisele, kutsusid paljud ikkagi esile autentsemat, eripäraselt feministlikku naiselikkust. Heteroseksuaalsed naiselikud identiteedid olid rõhumise tooted, kuid kirjandus kujutleb siiski utoopilist alternatiivi, kus naise tuvastamine vabastaks lesbi igas naises (nt Radicalesbians 1988 [1970]). Paradigma muutus, mida termin “queer” tähistab,on nihe mudeli juurde, kus identiteedid on teadlikumalt historiseeritud, mida peetakse pigem konkreetsete sugupuude tingimuslikeks toodeteks kui kestvateks või olulisteks looduslikeks liikideks (Phelan 1989 ja 1994; Blasius 2001). Michel Foucault'i seksuaalsuse ajalugu väidab kuulsalt, et „homoseksuaalsus oli üks seksuaalsuse vorme, kui see viidi sodoomia praktikast üle omamoodi sisemisele androgüüniale, hinge hermafrodismile. Soodomiit oli olnud ajutine aberratsioon; homoseksuaal oli nüüd liik”(Foucault 1978: 43). Ehkki selliste homoseksuaalsust käsitlevate genealoogiliste argumentide algatajaks on kõige sagedamini viidatud Foucault'le, aitasid selle uue paradigma tekkimisse teised sageli tähelepanuta jäetud kirjanikud (nt M. McIntosh 1968). Sellised teooriad eksisteerivad endiselt rahutult soolise ja seksuaalse identiteedi populariseeritud essentsialistlike kirjeldustega, mille eesmärk on otsida konkreetset geeni, aju struktuuri või muud bioloogilist tunnust, mis ei ole keskkonnaga interaktiivne ja mis selgitab soolist normatiivset käitumist (sealhulgas mõnikord ka trans identiteet) ja samasooliste seksuaalne iha.

Kaalul pole mitte ainult epistemoloogilised ja metafüüsilised küsimused selle kohta, kuidas me saaksime teada, mis asi võib olla seksuaalne sättumus, vaid ka hulk moraalseid ja poliitilisi küsimusi. Mõned geiaktivistid näevad seksuaalsuse bioloogilisi seletusi kaitsena homofoobsete kommentaatorite eest, kes usuvad, et geid ja lesbid võivad oma soove vabatahtlikult muuta. Tõepoolest, suur osa homo- ja lesbikogukondade seksuaalsuse intuitiivsest vaenulikkusest seksuaalsuse genealoogiliste või poststrukturalistiliste kontode suhtes näib tulevat paljude inimeste kahetisest arusaamast, et nad poleks võinud olla muud kui geid ja et midagi muud kui radikaalselt essentsialistlik vaade seksuaalsuse küsimus avab ukse edasistele katsetele neid "ravida" nende homoseksuaalsusest (näiteks "konversiooniteraapia" kaudu). Sellest hoolimata,on täiesti võimalik väita, et kehaliste tunnete kogemine ja sellega kaasnev enesetunne, mille päritolu on ainult iseenda sees, on nii sügavalt tunnetatud kui ka selles mõttes reaalne ning kogemus, mille ajalugu on suurem kui üksikisik (Heyes 2007; Salamon 2010). Pealegi, nagu väidab Eve Sedgwick, ei ole seksuaalse eelistuse päritolu seletamise konkreetne vorm tõestuseks homofoobia lõpmata mitmekesiste strateegiate vastu (Sedgwick 1990: esp. 22–63). See seksuaalne sättumus võtab endamisi metafüüsilise elu, välistades asjaolu, et üldjuhul on tegemist seksuaalse käitumisega - mitte abstraktse „identiteediga“- see on moraalse taunimise objekt. Queeri poliitikaga tegeletakse siis kategooriate „gei” ja „lesbi”, aga ka „heteroseksuaalse” (või tegelikult muude sotsiaalsete mõtete kategooriatega üldiselt) probleemide nimel,ja juhtida tähelepanu sellele, et homo / hetero dihhotoomia, nagu paljud teisedki lääne intellektuaalse ajaloo teemad, millele see väidetavalt tugineb ja mida ta tugevdab, pole mitte ainult vastastikku seotud, vaid ka hierarhiline (heteroseksuaalsus on ülimuslik, normaalne ja algupärane, samas kui homoseksuaalsus on alaväärtuslik, hälbeline) ja tuletised) ja maskeraadid looduslike või kirjeldavatena.

Neid soolise ja seksuaalpoliitika vastuolulisi positsioone on näitlikustatud geide ja lesbide organiseerimise laienemise ajaloos teiste varasemate suhetega isikutele. Need, kes kirjeldasid end geide ja lesbidena, mõtlesid, kas biseksuaalsetel ja transsoolistel (ja siis ristisuunalistel, Kahe Vaimu, aseksuaalsetel jt) inimestel on piisavalt sarnaseid kogemusi ja huvisid, et muuta identiteet poliitiliseks liikumiseks. Tõepoolest, see kahtlus töötas mõnikord vastupidises suunas: kõik trans- või interseksuaalid pole mõistnud end veidrustena ega jaga samu poliitilisi eesmärke nagu näiteks gei- ja lesbikorraldajad. Arutelu leiab paralleeli väljakutse vormis, mis puudutab naiste suguelundite kaasamist ainult naistele mõeldud ruumidesse (või tõepoolest nende identifitseerimist naistena). Feministliku solidaarsuse võimalus nii tsissi kui ka piiriüleselt sõltub soo ja soolise identiteedi kesksusest ning sellest, kuidas neid poliitilistesse ruumidesse ja organiseerimisse mõistetakse (Heyes 2003). Trans-, mesti- ja küborgi-feministliku poliitika traditsioonid on vastu pidanud samameelsuse nõudele ja soovitanud mudeleid, mis hõlmavad subjektide positsioonide ajaloolisust ja sisemist subjektiivset paljusust (Stone 1991; Haraway 1991; Lugones 1994; ülevaadet vt Bettcher 2014).vaata ülevaadet Bettcher 2014).vaata ülevaadet Bettcher 2014).

Kui ühist süüdistust, et identiteedipoliitika edendab ohvrite mentaliteeti, tehakse sageli kiiduväärselt, pakub Wendy Brown keerukamat ettevaatust tundlikkuse ohtude (jõuetute moraliseeriv kättemaks) vastu. Ta väidab, et identiteedipoliitikal on liberaalses kapitalismis oma genealoogia, mis tugevdab järeleandmatult "haavatud manuseid", mida ta väidab lagunevat: "Poliitiseeritud identiteet avaldab niisiis enesele avaldust, esitab endale pretensioone, ainult kinnistades, restaureerides, dramatiseerides ja kinnistades oma valu poliitika; see ei suuda endale ega teistele tulevikku jätta, mis selle valu kohal võidab”(Brown 1995: 74). Väljakutsele, mille kohaselt identiteedipoliitika säilitab manused hierarhilistesse kategooriatesse, mis on vastastikku määratletud ja kunstlikest haavadest üleliigne samastamine, on identiteedipoliitika ajalisuse üle rohkem arutatud: kas samastamise võib eeldada pigem tulevikku suunatud solidaarsusele kui ressentiment -koormatud tõrjutus (vt Zerilli 2005; Weir 2008; Bhambra ja Margee 2010)? Samuti kutsub see üles kaaluma, kas valu on alati identiteedinõuete regressiivne, kindel alus või kas see võib olla mobiliseerimise õigustatud reaalsus, nagu Tobin Siebers soovitab puude kohta (2017: 322–3). Mõned identiteedipoliitika pooldajad on väitnud, et poststrukturalism on poliitiliselt võimatu, ainult dekonstrueeritav ja mitte kunagi tegutsev (Hartsock 1998: 205–226). Siiski onpoststruktuuristlike teeside ajendatud poliitilised projektid. Näiteks Judith Butleri kuulus performatiivsuse liigendamine kui subjekti arendamise mõistmise viis pakub nii temale kui ka teistele võimalust sujuvat lavastust disartikteerida, et õõnestada tähendusi, millesse nad on investeeritud (Butler 1999 [1990]). Võib-olla oli lohistamine selline disartikulatsioon, ehkki teised kriitikud on soovitanud muid näiteid; Adrian Piperi kontseptuaalse kunsti eesmärk on rassi eeldatava eneseidentiteedi lõhkumine, näidates, kuidas seda rassi aktiivselt tõlgendatakse ja taastatakse, mitte kunagi määramata ja enesestmõistetavana. Linda Zerilli arutleb Milano naisteraamatukogu kollektiivi - maailma loomise - töö üle - feministlik grupp, mis lükkab ümber teemakeskse vaate naiste vigastatud seisundist protestiva vabaduspraktika kasuks (2005: 3. peatükk).

3. Liberalism ja identiteedipoliitika

Institutsionaliseeritud liberaalne demokraatia on kaasaegse identiteedipoliitika peamine tingimus. Kodanike mobilisatsioonid, mis tegid demokraatia reaalseks, kujundasid ja ühendasid ka varem poliitikas marginaalseid rühmi, samas kui ametlike õiguste laiendamine kutsus esile materiaalse ja sümboolse võrdsuse ootusi. Liberaalse kapitalismi pakutavad hüved tajutavad puudused õhutasid siiski radikaalset kriitikat, mille eesmärk oli selgitada ebavõrdsuse püsimist. Kõige elementaarsemal filosoofilisel tasandil tegid liberalismi kriitikud ettepaneku liberaalse sotsiaalse ontoloogia - subjektide ja kollektiivide olemuse ja suhete mudeli - eksitamiseks. Enamiku liberaalsete poliitiliste teooriate sotsiaalne ontoloogia koosneb kodanikest, kes on mõistetud olemuselt sarnasteks indiviidideks,nagu näiteks John Rawlsi kuulsas mõttekatses, milles kasutati “algset positsiooni”, milles kodaniku esindajad on kontseptuaalselt loobunud kõigist konkreetsetest identiteetidest või kuuluvusest, et teha sotsiaalse lepingu osas ratsionaalseid otsuseid (Rawls 1971). Selles osas, kus grupi huvid on esindatud liberaalses poliitikas, kiputakse neid mõistma kui assotsiatiivseid huvirühmade pluralismi vorme, mille kohaselt teatud huve jagavad isikud ühinevad vabatahtlikult poliitilise lobi loomiseks. Kodanikel on vabadus registreerida oma isiklikud eelistused (näiteks hääletamise kaudu) või koondada end võimaluse saamiseks süstemaatilisemalt lobiseda (nt asutades ühenduse, näiteks naabruskonna kogukonna liiga). Need fuajeed aganeid ei määratle mitte nende liikmete identiteet, kuivõrd konkreetsed ühised huvid ja eesmärgid ning nende juhtumite rõhutamisel ei seata kahtluse alla ka rühmaliikmete marginaliseeritud subjektiivsust. Kriitikute sõnul on erakondadel, muudel liberaalse demokraatliku valitsuse peamistel organitel, vähe võimalusi kaasata, sest nad on korraldatud parteide distsipliini, lobigruppide reageerimise ja laiapõhjalise valimiste populaarsuse ümber. Tavapärane liberaalne demokraatia, mida väidavad erinevad radikaalsed kriitikud, ei suuda tõhusalt lahendada hiliskapitalistlikes liberaalsetes riikides jätkuvat struktuurset marginaliseerumist ja võib sellele isegi kaasa aidata (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills) 2017).ning nende juhtumi rõhutamisel ei seata kahtluse alla ka rühmaliikmete marginaliseeritud subjektiivsust. Kriitikute sõnul on erakondadel, muudel liberaalse demokraatliku valitsuse peamistel organitel, vähe võimalusi kaasata, sest nad on korraldatud parteide distsipliini, lobigruppide reageerimise ja laiapõhjalise valimiste populaarsuse ümber. Tavapärane liberaalne demokraatia, mida väidavad erinevad radikaalsed kriitikud, ei suuda tõhusalt lahendada hiliskapitalistlikes liberaalsetes riikides jätkuvat struktuurset marginaliseerumist ja võib sellele isegi kaasa aidata (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills) 2017).ning nende juhtumi rõhutamisel ei seata kahtluse alla ka rühmaliikmete marginaliseeritud subjektiivsust. Kriitikute sõnul on erakondadel, muudel liberaalse demokraatliku valitsuse peamistel organitel, vähe võimalusi kaasata, sest nad on korraldatud parteide distsipliini, lobigruppide reageerimise ja laiapõhjalise valimiste populaarsuse ümber. Tavapärane liberaalne demokraatia, mida väidavad erinevad radikaalsed kriitikud, ei suuda tõhusalt lahendada hiliskapitalistlikes liberaalsetes riikides jätkuvat struktuurset marginaliseerumist ja võib sellele isegi kaasa aidata (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills) 2017).korraldamine parteidistsipliini, lobigruppidele reageerimise ja laiapõhjalise valimiste populaarsuse ümber. Tavapärane liberaalne demokraatia, mida väidavad erinevad radikaalsed kriitikud, ei suuda tõhusalt lahendada hiliskapitalistlikes liberaalsetes riikides jätkuvat struktuurset marginaliseerumist ja võib sellele isegi kaasa aidata (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills) 2017).korraldamine parteidistsipliini, lobigruppidele reageerimise ja laiapõhjalise valimiste populaarsuse ümber. Tavapärane liberaalne demokraatia, mida väidavad erinevad radikaalsed kriitikud, ei suuda tõhusalt lahendada hiliskapitalistlikes liberaalsetes riikides jätkuvat struktuurset marginaliseerumist ja võib sellele isegi kaasa aidata (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills) 2017).

Filosoofilisel tasandil tundusid poliitilise subjekti ja selle suhete kollektiivsuse liberaalsed arusaamad naiste, geide ja lesbide või rassilis-etniliste rühmade esindatuse tagamiseks ebapiisavad (M. Williams 1998). Kriitikud väitsid, et liberaalse teooria neutraalne kodanik oli tegelikult valge, meessoost, kodanliku, võimeka ja heteroseksuaalse identiteedi kandja (Pateman 1988; Young 1990; Di Stefano 1991; Mills 1997; Pateman ja Mills 2007). See kaudne ontoloogia seletas osaliselt liberaalsete demokraatiate jätkuvat ajaloolist suutmatust saavutada marginaliseeritud rühmituste liikmete täielikku kaasamist jõustruktuuridesse. Vaja oli põhjalikumat arusaamist poliitilistest subjektidest, mis koosnevad nende sotsiaalsest asukohast ja nende asukohast. Eriti,ebaõigluse ajalugu ja kogemus tõi endaga kaasa teatud perspektiivid ja vajadused, mida olemasolevate asutuste kaudu ei olnud võimalik samastada. Üksikisikuid rõhutakse nende kuulumise tõttu konkreetsesse ühiskonnarühma, st kollektiivi, mille liikmed on suhteliselt vähe liikuvad kollektiivi sisse või välja, kes tavaliselt tunnevad oma liikmesust tahtmatuna ja keda teised tavaliselt peavad liikmeks, ning kelle võimalusi kujundab sügavalt nende rühma suhe järeltulevatesse rühmadesse privileegi ja rõhumise kaudu (Cudd 2006). Liberaalsed demokraatlikud institutsioonid on järjekindlalt võidelnud väljakutsega tunnustada selliseid identiteedi asümmeetriaid, rõhutades samas institutsioonide protseduurilist järjepidevust ja sõnasõnalist võrdsust. Nii näiteks 20. sajandi USAvärvipime versiooni värviteadliku avaliku korra ümber korraldatud võistluskategooriate arutelu (Appiah ja Gutmann 1996). Värvipimedus - st seisukoht, et rassi tuleks avalikus poliitikas mitte arvestada ja igapäevast vahetust -, oli populaarses diskursuses hegemoonia. Rassile tähelepanu juhtimist - kas isikukirjelduses või ülikooli vastuvõtuprotseduurides - iseloomustati ebaõiglase ja rassistliku vormis. Värviteadvuse pooldajad seevastu väitsid, et rassism ei kao ilma ennetavate pingutusteta, mis eeldasid rassi kutsumist. Positiivne tegevus nõuab statistikat rõhutatud rassiliste rühmade liikmete arvu kohta teatavates olukordades, mis omakorda nõuab rassi tuvastamist ja kategoriseerimist. Seega seisavad rassismi vastu võitlejad identiteedipoliitikas tuttava paradoksi ees:nende identiteediks, mida nad püüavad muuta, tuleb tugineda nende õigustamiseks.

Kriitikud on ka süüdistanud, et integratsioon (või provotseeritumalt assimileerimine) on liberalismi juhtpõhimõte (vt Callan 2005). Kui liberaalne subjekt on kodeeritud viisil, mida soovitab Young (1990), siis võib liberaalsete võrdsusnormide kohaldamise katse nõuda, et tõrjutud vastaksid nende rõhujate identiteedile. Näiteks olid paljud soolise ja seksuaalse poliitika kommenteerijad vastu kampaaniatele, mis kaitsvad homoabielu või esindavad muide võõraid inimesi heteroseksuaalsete (valgete või keskklassi) normide järgi, kuna need õiguslikud arengud samalaadsed - seksisuhted olemasoleva domineeriva mudeliga, selle asemel, et vaidlustada selle ajaloolisi, materiaalseid ja sümboolseid termineid (nt Card 2007; Puar 2017). Kui see on võrdsus, väidavad nad,siis näib see kahtlaselt nagu sotsiaalselt allutatud identiteetide kustutamine, mitte nende tegelik lülitamine poliitikasse. Üks liberaalide identiteedipoliitika keskseid süüdistusi on olnud väidetav sõltuvus poliitilisest mobilisatsioonist õigluse kohta. Otsides inimesi, kes on pigem teie sarnased kui neid, kes jagavad teie poliitilisi väärtusi liitlastena, on oht, et jäetakse keeruliste sotsiaalsete asukohtade kriitiline poliitiline analüüs kõrvale ja getodeeritakse ühiskonnarühmade liikmed ainsate isikutena, kes on võimelised esitama või mõistma õiglust. Pärast suhteliselt kompromissitu identiteedipoliitika esimest lainet on pooldajad võtnud need kriitikad südamesse ja liikunud filosoofiliselt nüansirikkamate kontode juurde, mis meeldivad koalitsioonidele kui paremini korraldavatele struktuuridele. Sellel vaatelseparatism ühe identiteedi kujunemise ümber tuleb vaigistada sotsiaalsete gruppide kuulumiste ristmõju tunnustamisega. Idee domineerivast identiteedist, millest rõhujatel võib tekkida vajadus eralduda, püsib, kuid alternatiiviks muutub sujuvam ja mitmekesisem rühmitus, vähem kavatsust tagada sisemise homogeensuse tagatised.

Lõpuks võtab multikultuursust käsitlev kirjandus seoses rassi, etnilise kuuluvuse ja kultuurilise mitmekesisusega seotud küsimused seoses liberaalse riigiga (Levy 2000; Kymlicka 2001). Väidetavalt püüavad mõned multikultuursed riigid, eriti Kanada, lubada oma elanike erinevaid kultuurilisi identiteete pigem säilitada kui assimileerida, hoolimata murest, et selliste riikide ülearused liberaalsed eesmärgid võivad olla vastuolus nende värtustega, mille vastu nad väidavad kaitsta. Näiteks väitis Susan Moller Okin, et multikultuursus on mõnikord naiste jaoks halb, eriti kui see aitab säilitada patriarhaalseid väärtusi vähemuste kultuurides. Kui multikultuursus vihjab kultuurilise relativismi vormile, mis väldib vähemuste otsustamist või sekkumist vähemuste „eraviisilistesse” tavadesse, naiste suguelundite moonutamist, sunnitud abielu, kohustuslikku loorimist,haridusest ilmajätmine võib olla tagajärg. Okini kriitikud olid vastu sellele, et ta kujutas kultuuri valesti kui staatilist, sisemiselt homogeenset ja meeste väärtuste poolt määratletud, võimaldades liberalismil kujutada kultuuriliselt tähistamata meediumit üksikisikute õiguste kaitsel (Okin jt 1999). Paljude multikultuursuse kommenteerijate jaoks on see teema keskpunkt: kas vähemuskultuuride õiguste kaitsmise vahel on vastuolu, keelustades samal ajal need (väidetavalt) kultuuritavad, mida riik hindab illiberaalseks (Eisenberg ja Spinner-Halev 2005; Phillips 2007)? Kas liberalism suudab säilitada kultuurilist ja väärtusneutraalsust, mida mõned kommentaatorid sellele endiselt omistavad, või mil määral peaks see omaks võtma omaenda kultuurilise eripära (Taylor 1994; Foster ja Herzog 1994;Kymlicka 1995)? Seega kasutavad multikultuursete riikide vähemuste kultuurilise väljendusõiguse kaitsjad identiteedipoliitika vorme, mis on nii liberalismi poolt võimaldatud kui ka vahel sellega pinges (vt Laden ja Owen 2007). Üha enam on raske aru saada, mis lahutab kõike, mida nimetatakse liberalismiks, kõigest, mida nimetatakse identiteedipoliitikaks, ja mõned kommentaatorid on soovitanud võimalikke lähenemisi (nt Laden 2001).

4. Kaasaegne filosoofiline seotus identiteedipoliitikaga

Alates 1970. aastate algusest on identiteedipoliitika kui poliitiliste ja filosoofiliste seisukohtade korraldamise viis ja komplekt läbi elanud arvukalt rünnakuid, mis on ajendatud osutama selle puudustele, olgu siis tegemist pragmaatiliste väljajätmiste või programmiliselt. Paljude vasakpoolsete kommentaatorite jaoks on identiteedipoliitika just bête noire, mis esindab rõhumise materiaalsete juurte analüüsi asemel kultuurikriitika kapitulatsiooni. Marksistid, nii ortodokssed kui ka revizionistid ja sotsialistid - eriti need, kes tulid eile lääneriikides uue vasakpoolse tõusmise ajal - on tõlgendanud identiteedipoliitika tajutavat tõusmist radikaalse materialistliku kriitika lõpuni (vt arutelusid McNay 2008: 126–161 ja Kumar jt 2018). Nende kriitikute identiteedipoliitikaon nii fraktsionaliseeriv kui ka depolitiseeriv, juhtides tähelepanu hilise kapitalismi laastamistöödelt struktuuristruktuuriliste kultuurimajutuste poole, mis jätavad majandusstruktuurid muutumatuks. Näiteks lubades Nancy Fraser lubada, et nii tunnustamisel kui ka ümberjaotamisel on koht tänapäeva poliitikas, kahetseb Nancy Fraser perspektiivide ülimuslikkust, kes võtavad ebaõigluse identiteedi „kultuurilistes” konstruktsioonides üle, mida inimesed, kellele neid omistatakse, tahavad tagasi lükata. Ta väidab, et sellised tunnustusmudelid vajavad parandusmeetmeid, mis „väärtustavad grupi„ rühmitust”, tunnistades selle eripära”, kinnitades sellega identiteedid, mis ise on rõhuva struktuuri tooted. Jaotamise ebaõiglus seevastu nõuab ümberjaotavaid parandusmeetmeid, mille eesmärk on "viia grupp grupi tegevusest välja" (Fraser 1997: 19). Kui Fraseri argument jätab oma intellektuaalsed juured Marxile kriitilise teooria kaudu, tulevad sarnased argumendid Foucauldiani sugupuu kaudu. Näiteks väidab Lois McNay oma 2008. aasta raamatus Tunnustamise vastu, et identiteedinõuded, mis on paljude tänapäevaste ühiskondlike liikumiste keskmes, on tunnustatud nõudmised liiga lihtsustatud võimuarvestuse kontekstis. Ehkki tunnustamise teoreetikud lähtuvad tavaliselt subjekti Hegeli mudelist, nagu see on dialoogiliselt moodustatud ja tingimata asuv, loobuvad nad liiga kiiresti sellise vaate radikaalsetest tagajärgedest subjekti kujunemisele, väidab McNay. Äratundmisobjekt muutub nii isikupäraseks kui ka hüpostaatiseerituks, lahutades suuremat sotsiaalset võimusüsteemi, mis loob tingimused konkreetseteks „identiteetideks” (2008: esp. 1–23). Sellel viisil,teemakujunduse teemalised arutelud, mis on identiteedipoliitika filosoofiliste arutelude keskmes, paralleelsed vestlused habermaslaste ja foucauldianside vahel transtsendentaalse teema võimalikkuse üle, mis võib toetada kriitika praktikaid (vt Allen 2008). Sellel mitmekesisel arutelul on pikk poolväärtusaeg (vt Fraser 2010; 2013) ja tänapäevased ilmingud. Näiteks Glen Coulthard (2014) väidab, et koloniaalriikide ja põlisrahvaste suhete nihkumine tänapäeva Kanadas raugemata assimilatsioonilt vastastikuse tunnustamise nõudmistele (eriti kultuurilise eripära osas) ei saa olla piisav dekoloniseerimisstrateegia. Lugedes äratundmispoliitika intellektuaalset ajalugu Hegeli kaudu Sartrest kuni Fanonini kuni Benhabibini, väidab Coulthard, et see diskursus on patriarhaalse korrata (ja mõnikord ka varjata),põlisrahvaste ja Kanada riigi rassistlikud ja koloniaalsuhted, mille eesmärk on leevendada. Selle asemel kaitseb ta põlisrahvaste kriitilise taassünni paradigmat, mis tugineb kultuuriloolistele ja majanduspraktikatele, mida ei ole ei ole oluliseks muudetud ega romantiseeritud, vaid mis ei toetu ka kontsessioonidele orienteeritud suhete loomisel Kanada olemasoleva riigiga. Audra Simpson esitab sarnase argumendi, viidates sellele, et tunnustamispoliitika asunike vallandamise kontekstis eitab tema enda ajalugu, eeldades, et põlisrahvaste tunnustamine võib toimuda sellise „suuresti riigi juhitud performance-kunsti” kontekstis nagu leppimine, mis kutsub esile asunike kolonialismi ebaõiglus, mis on toimunud “minevikus” ja nõuab vabandust;selle asemel, et tunnistada maavarguste ja põliselanike suveräänsuse laiaulatuslikke materiaalseid poliitilisi tagajärgi (2017, 6–7).

Juba algusaegadest alates on tunnustamise ja ümberjaotamise või kultuurilise ja majandusliku dihhotoomia (või valiku) esitlemine väljakutse esitanud neile, kes tõid välja, et soo, seksuaalsuse ja rassi valdkondadevaheline poliitika on alati olnud seotud ja seda mõistetakse kapitalismi struktuuride kaudu (Butler 1997; Upping Anti 2005; Walters 2018). Arvestades seda, kui palju kontekste need arutelud üldistama peavad, on raske aru saada, kuidas saaks teha järeldusi asja kohta, mida nimetatakse identiteedipoliitikaks, lisaks mis tahes muule. Sellegipoolest on pärast 2016. aasta järgses poliitilises maailmas pärast Brexiti referendumit Suurbritannias ja Donald Trumpi valimist USA-s, samuti pärast natsionalistlike ja / või kokkuhoiuliste parempoolsete parteide esilekutsumist paljudes teistes riikideserinevatest poliitilistest vaatenurkadest ülestõstmine on taas keskendunud väidetavale ülemäärasele rõhu asetamisele identiteedipoliitikale. Klassikupõhise poliitika langus, majandusliku ebavõrdsuse kasv ja töölisklassi valgete meeste rahulolematus, kriitikute sõnul, jätsid tähelepanuta nii erakondade juhtkonnad kui ka rohujuuretasandil olevad korraldajad, feminismi ja queer-poliitikaga seotud probleemide ümber kampaaniate kasuks. ja rassismivastane võitlus. Näiteks väidab Francis Fukuyama, et kahekümnes sajand oli poliitikas majanduse sajand - võistlus vasakpoolsete vahel, mis on määratletud töötajate õiguste, sotsiaalse heaolu ja tugeva ümberjaotamise kaudu, ning parempoolse soovi vähendada valitsust avaliku sektori kahandamise kaudu avalike teenuste müümine ja asendamine eraturul toimuvaga. Seevastu soovitab ta:21. sajandil on vasakpoolne fookus olnud „vähem laiaulatusliku majandusliku võrdsuse loomisele ja rohkem mitmesuguste tõrjutud rühmade, näiteks etniliste vähemuste, sisserändajate ja põgenike, naiste ja LGBT-inimeste huvide edendamisele. Parempoolsed on vahepeal määratlenud oma põhimissiooni traditsioonilise rahvusidentiteedi isamaalise kaitsena, mis on sageli otseses seoses rassi, etnilise kuuluvuse või religiooniga”(Fukuyama 2018, 91). Väidetavalt muudab see vasakpoolsed vähem võimeliseks käsitlema trendivaid ebavõrdsusi ja suunab oma tähelepanu "kultuuriküsimustele" ning sisemuse valideerimisele ja tunnustuse saavutamisele - rassistlikud natsionalistid saavad hõlpsasti kaasa rääkida:naised ja LGBT-inimesed. Parempoolsed on vahepeal määratlenud oma põhimissiooni traditsioonilise rahvusidentiteedi isamaalise kaitsena, mis on sageli otseses seoses rassi, etnilise kuuluvuse või religiooniga”(Fukuyama 2018, 91). Väidetavalt muudab see vasakpoolsed vähem võimeliseks käsitlema trendivaid ebavõrdsusi ja suunab oma tähelepanu "kultuuriküsimustele" ning sisemuse valideerimisele ja tunnustuse saavutamisele - rassistlikud natsionalistid saavad hõlpsasti kaasa rääkida:naised ja LGBT-inimesed. Parempoolsed on vahepeal määratlenud oma põhimissiooni traditsioonilise rahvusidentiteedi isamaalise kaitsena, mis on sageli otseses seoses rassi, etnilise kuuluvuse või religiooniga”(Fukuyama 2018, 91). Väidetavalt muudab see vasakpoolsed vähem võimeliseks käsitlema trendivaid ebavõrdsusi ja suunab oma tähelepanu "kultuuriküsimustele" ning sisemuse valideerimisele ja tunnustuse saavutamisele - rassistlikud natsionalistid saavad hõlpsasti kaasa rääkida:Sisemuse valideerimine ja tunnustuse saavutamine - rassistlikud natsionalistid saavad hõlpsasti valida:Sisemuse valideerimine ja tunnustuse saavutamine - rassistlikud natsionalistid saavad hõlpsasti valida:

Täna tuleb taaselustada kodusõja järel tekkinud Ameerika hiilgav rahvuslik identiteet ja kaitsta seda nii vasakult kui ka paremalt poolt toime pandud rünnakute vastu. Paremal pool tahaksid valged natsionalistid asendada rooma rahvusliku identiteedi rassil, etnilisel ja usulisel põhineval identiteedil. Vasakul pool on identiteedipoliitika meistrid püüdnud õõnestada Ameerika rahvusliku loo õiguspärasust, rõhutades ohvristamist, vihjates mõnel juhul, et rassism, sooline diskrimineerimine ja muud süstemaatilise tõrjutuse vormid on riigi DNA-s. (108)

Fukuyama järeldab, et identiteedipoliitika on lääts, mille kaudu USA poliitikat refrääniseeritakse, pöördudes vasakpoolsest majanduslikust ebavõrdsusest eemale, pakkudes mugavat kõrvalehoidmist parempoolsetele.

Fukuyama kirjutab vaenuliku kõrvalseisja poolt sotsiaalsetest liikumistest, mida ta nimetab identiteedipoliitikaks, vallandades, kuid tema kirjeldatud majandusliku ja identiteedi vahelist hargnemist kajastub marksistliku ajakirja Historical Materialism 2018. aasta erinumbris, milles toimetajate sissejuhatus kirjeldab heakskiitvalt. järgnevad artiklid, mis näitavad kuidas

vasakpoolsed on kehtestanud identiteedi mõiste, mis on sisuliselt juurdunud ja sõltub ajaloolisest ja geograafilisest kontekstist. Selle asemel näeme loomupäraselt reaktsioonilise alternatiivi hegemoonilist aktsepteerimist: see, mis tajub rassi, sugu ja seksuaalsust kallilt hoitud, iseenda moodi ja ennast õigustava olemusena. Selline järeleandmine pole mitte ainult tugevdanud klassi / identiteedi binaarsust, vaid viinud ka lämmatatud poliitilise kujutlusvõimeni, milles identiteedipõhist poliitikat saab kontseptualiseerida ainult liberaal-kapitalistliku loogika raames. (Kumar jt 2018, 5–6)

Sellele väljakutsele reageerides juhivad kaitsjad taas tähelepanu sellele, kuidas poliitiline korraldamine tänapäevase feminismi ja rassismivastaste liikumiste kaudu, näiteks #MeToo või Black Lives Matter, ei ole oma analüüside jaoks kõrvale heitnud majanduskomponente. Binaarne majanduskriitika, mis tähistab diskussiooni ümberjaotamise ja rühmituse identiteedi vahel, mis iseloomustab tunnustamist, vahel võib hetkega läbi viia justkui kaks eraldiseisvat. Mõtet, et pooldajaid, kes käsitlevad sugu, seksuaalsust või rassi kui individuaalse tähenduse ristuvaid telgi ja sotsiaalset kihistumist, on oma analüüside majanduslikud aspektid järjekindlalt tähelepanuta jätnud, on raske toetada. Nagu Suzanna Danuta Walters osutab,“Identiteedipoliitika kriitika sõltub identiteedi nägemisest ainult vallandamata ja marginaalse provintsina” ning valgete meeste (sh töölisklassi sirged mehed, kes kujutavad endast neonnatsionalistliku parempoolsuse kogukonda) nägemisest kui kuidagi mitte millel on “identiteet” (Walters 2018, 477). Paul Joshua kirjeldas seda kui identiteedivastast poliitikat. Selle positsiooni - nagu nähtub tema kirjelduses „All Lives Matter” vastusest Black Lives Matterile - kirjeldus põhineb „eelnevalt loodud rassisti enesestmõistetavus” süsteem, mis sajanditepikkuse de jure ja de facto tavade kaudu on nüüd peaaegu vaikselt fikseeritud ühiskondlik-poliitilisse infrastruktuuri. Vaatamata oma universalistlikele teesklustelesee jääb varjatud identiteedipoliitikaks, mis hegemoonilise narratiivi kaudu (taas) esitleb end radikaalselt kaasneva vastanarratiivina”(2019, 16).

Iga kord, kui seda artiklit täiendatakse, on kiusatus kirjutada, et “identiteedipoliitika” on moondunud termin, selle kriitikute poolt ülemäära määratletud ja osa redutseerivast poliitilisest leksikonist nii marksistlikul vasakul kui ka neokonservatiivsel paremal. Kuid 2020. aastal on endiselt äratundmise versus ümberjaotamise arutelu kordamine, pidevad argumendid ristumisvõimaluste kohta ja poliitilise vastupanu uued vormid liikumistele, mis ringlevad märgi „identiteedipoliitika“all. Nii paindlikud kui ka laiendatavad identiteedipoliitilised tropid mõjutavad jätkuvalt uusi poliitilisi väiteid: ulatuslik kirjandus läheneb näiteks puudele,kui mitmekesise ja dünaamilise sotsiaalse ebaõigluse kogemuste kogum, mis setitab puuetega inimeste enesemõistmist ja motiveerib poliitikat, mis nõuab, et domineerivad kultuurid muudaksid nende välistavaid sotsiaalseid tavasid (Davis 2017 [1997]; Silvers 1998, Siebers 2006, 2008; Kafer 2013). Filosoofide jaoks on võib-olla kõige olulisem, et identiteedi idee iseenesest näib olevat kiire evolutsiooni periood. Inimese geneetika dekodeerimise ja tulevaste inimeste geneetilise ülesehituse kujundamise katsed (Richardson ja Stevens 2015), inimeste kloonimine või ksenotransplantaadiga loomade elundite loomine ja nii edasi tekitavad kõik sügavaid filosoofilisi küsimusi selle kohta, mis asi on inimene on. Kuna üha enam inimesi moodustab poliitilisi liite, kasutades selleks varjatud kommunikatsioonitehnoloogiaid, näivad muutuvat ka olulised identiteediliigid. Käitumine, uskumused,ja enesemõistmine patoloogiseeritakse üha sagedamini sündroomide ja häiretena, sealhulgas uute "inimtüüpide" tuvastamise kaudu (luues omakorda võimalused identiteedipoliitika uuteks vormideks).

Järjest enam leiab identiteedipoliitilises mõttes sisalduvate segavate muutujate pikk loetelu filosoofilist ühtekuuluvust identiteedivastastes mudelites, mis võtavad kontseptsioonidena somaatilise elu, mõjutavad aega, ruumi või ruumi. Näiteks jagavad nii uued materialismid kui ka uusvitalistlikud filosoofiad oma poliitilises kontekstis olemisele üle saamist, “posthumanistlikku” vastumeelsust seada ontoloogilisele prioriteedile inimese kõik ühised omadused (Wolfe 2010), skepsis diskursuste kohta autentsuse ja kuuluvuse küsimus ning soov keskenduda generatiivsetele, tulevikku suunatud poliitilistele lahendustele (Bhambra ja Margee 2010; Coole ja Frost 2010; Connolly 2011). Liinid inimeste ja teiste loomade vahel (Haraway 2007; Donaldson ja Kymlicka 2014, 2016), elavate ja elutade vahel (Sharp 2011),objektide ja subjektide vahel (Bennett 2009) on radikaalselt väljakutse. COVID-19 pandeemia näitab selgemalt kui kunagi varem, kuidas inimkeha servad on meie keskkonna suhtes poorsed. Need rõhutused kajastuvad erineval määral teistes protsesside ontoloogiates - kas Annemarie Moli töös meditsiinilise antropoloogia alal (2002), kehade taasiseseisvumises sotsiaalselt ja bioloogiliselt dünaamiliste ja aktiivsete jõududena poliitilise subjektiivsuse moodustamisel (Protevi 2009) või kaudsetel viisidel., tehnoloogiliselt vahendatud kogemus kujundab nii palju meie kaasaegseid identiteete (Turkle 2011). Võib arvata, et see nihete ja vastuolude mass tähistab identiteedipoliitika ajastu lõppu. Mis iganes piirid identiteedipoliitilistele formatsioonidele omased on,fraasi enda kestev retooriline jõud osutab võimu ja seadusliku valitsuse küsimuste sügavale implikatsioonile enesemääramise nõudmistega, mis tõenäoliselt ei kao.

Bibliograafia

Viited viidatud

  • Alcoff, Linda Martín, 1997, “Filosoofia ja rassiline identiteet”, Philosophy Today, 41 (1/4): 67–76.
  • –––, 2000, “Fenomenoloogia, poststrukturalism ja feministlik teooria kogemuse kontseptsioonist”, Feministlik fenomenoloogia, Linda Fisher ja Lester Embree (toim), Dordrecht: Kluwer, lk 39–56.
  • –––, 2006, „Nähtavad identiteedid: rass, sugu ja mina“, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2018, vägistamine ja vastupanu, Cambridge: Polity.
  • Alfred, Taiaiake, 1999, Rahu, võim ja õigus: Põlisrahvaste manifest, Oxford: Oxford University Press.
  • Allen, Amy, 2008, The Selics: Selves: jõud, autonoomia ja sugu kaasaegses kriitilises teoorias, New York: Columbia University Press.
  • Anderson, Bridget, 2000, kas teete räpast tööd? Kodumaise töö globaalne poliitika, London: Zed Books.
  • Anzaldúa, Gloria, 1999 [1987], Borderlands / La Frontera: The New Mestiza, San Francisco: Lute-tädi.
  • Appiah, Anthony, 1994, “Identiteet, autentsus, ellujäämine: multikultuursed ühiskonnad ja sotsiaalne taastootmine”, Gutmann (toim) 1994, lk 149–164.
  • Appiah, Anthony ja Amy Gutmann, 1996, Värviteadlikud: rassi poliitiline moraal, Princeton: Princeton University Press.
  • Asante, Molefi K., 2000, Eurosentsentrismi valulik langus: afrootsentriline vastus kriitikutele, Lawrenceville, NJ: Africa World Press.
  • Bennett, Jane, 2009, Vibrant Matter: asjade poliitiline ökoloogia, Durham: Duke University Press.
  • Bettcher, Talia, 2014, “Feministlikud vaatenurgad transprobleemides”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia, (2014. aasta kevadväljaanne), Edward N. Zalta (toim), URL = .
  • Bhambra, Gurminder K. ja Victoria Margree, 2010, „Identiteedipoliitika ja vajadus„ homse”järele”, majandus- ja poliitikanädal, 45 (15): 59–66.
  • Blasius, Mark (toim), 2001, Seksuaalsed identiteedid, Queeri poliitika, Princeton: Princeton University Press.
  • Brown, Wendy, 1995, Vigastused: võim ja vabadus hilises modernsuses, Princeton: Princeton University Press.
  • Butler, Judith, 1999 [1990], soolised probleemid: feminism ja identiteedi õõnestamine, New York: Routledge.
  • –––, 1997, “Ainult kultuuriline”, sotsiaalne tekst, 52/53: 265–277.
  • Callan, Eamonn, 2005, “Assimilatsiooni eetika”, eetika: rahvusvaheline sotsiaal-, poliitilise ja juriidilise filosoofia ajakiri, 115 (3): 471–500.
  • Carastathis, Anna, 2017, Intersectionality: Origins, Contestions, Horizons, Lincoln, NB: University of Nebraska Press.
  • Card, Claudia, 2007, “Gei lahutus: mõtted abielu õiguslikust reguleerimisest”, Hypatia, 22 (1): 24–38.
  • Cho, Sumi, Kimberlé Williams Crenshaw ja Leslie McCall, 2013, “Nurkadevaheliste uuringute valdkonna poole: teooria, rakendused ja praktika”, märgid: Journal of Women in Culture and Society, 38 (4): 785–810.
  • Combahee River Collective, 1982, “Must feministlik avaldus”, kõik naised on valged, kõik mustad on mehed, aga mõned meist on vaprad: mustade naiste uuringud, Gloria T. Hull, Patricia Bell Scott ja Barbara Smith (toim), New York: Feminist Press, lk 41–47.
  • Connolly, William, 2002, Identiteet / erinevus: poliitilise paradoksi demokraatlikud läbirääkimised, Minneapolis: Minnesota Press.
  • –––, 2011, Saades maailm, Durham, NC: Duke University Press.
  • Coole, Diana ja Samantha Frost (toim), 2010, New Materialism: Ontology, Agency and Politics, Durham, NC: Duke University Press.
  • Coulthard, Glen, 2014, Punane nahk, valged maskid: tunnustamise koloniaalpoliitika tagasilükkamine, Minneapolis: Minnesota Press.
  • Crenshaw, Kimberlé, 1989, “Rase ja soo ristumispunkti demarginaliseerimine: diskrimineerimise vastase võitluse doktriini, feministliku teooria ja antirakistliku poliitika must feministlik kriitika”, Chicago ülikooli juriidiline foorum, 1989 (1): 139–167.
  • –––, 1990, “Marginaalide kaardistamine: sektsioonidevahelisus, identiteedipoliitika ja värviliste naistevastane vägivald”, Stanford Law Review, 43 (6): 1241–1299.
  • Cudd, Ann E., 2006, Opressiooni analüüsimine, New York: Oxford University Press.
  • Davis, Lennard J. (toim), 2017 [1997], puuetega inimeste uuringute lugeja, New York: Routledge.
  • Di Stefano, Christine, 1991, mehelikkuse konfiguratsioonid: feministlik perspektiiv tänapäevasele poliitilisele teooriale, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Donaldson, Sue ja Will Kymlicka, 2014, “Loomaõigused, multikultuursus ja vasakpoolsus”, ajakiri Social Philosophy, 45 (1): 116–135.
  • –––, 2016, “Loomade leidmine poliitilises filosoofias”, filosoofiakompass, 11 (11): 692–701.
  • Dotson, Kristie, 2018, “Teel dekoloniseerimisele asunike koloonias: musta feministliku identiteedipoliitika taaskehtestamine”, AlterNative: Põlisrahvaste rahvusvaheline ajakiri, 14 (3): 190–199.
  • Eisenberg, Avigail ja Jeff Spinner-Halev (toim), 2005, vähemused vähemuste sees: võrdsus, õigused ja mitmekesisus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Firestone, Shulamith, 1970, Seksi dialektika: juhtum feministlikule revolutsioonile, New York: Morrow.
  • Foster, Lawrence ja Patricia Herzog (toim), 1994, Mitmekesisuse kaitsmine: pluralismi ja multikulturalismi kaasaegsed filosoofilised vaatenurgad, Amherst, MA: Massachusettsi ajakirjandus.
  • Foucault, Michel, 1978, Seksuaalsuse ajalugu (1. köide), New York: Vintage.
  • Fraser, Nancy, 1997, Justice Interruptus: Kriitilised mõtisklused “postsotsialistliku” olukorra üle, New York: Routledge.
  • ––– 2010, radikaalse kujutlusvõime venitamine: identiteedipoliitika ja neoliberalismi ebapüha liitlase kõrval, Brooklyn: Verso.
  • ––– 2013, feminismi varandused: riigi hallatavast kapitalismist neoliberaalse kriisini ja kaugemale, Brooklyn: Verso.
  • Friedan, Betty, 1963, The Feminine Mystique, New York: Norton.
  • Fukuyama, Franciscus 2018, “Identiteedipoliitika vastu: uus tribalism ja demokraatia kriis”, Foreign Affairs, 97 (5): 90–115.
  • Gutmann, Amy (toim.), 1994, Multikultuursus: äratundmispoliitika uurimine, Princeton: Princeton University Press.
  • Haberman, Jürgen, 1994, “Tunnustusvõitlused demokraatlikus põhiseaduslikus riigis”, SW Nicholsen (trans.), Guttman (toim.) 1994, lk 25–74.
  • Hancock, Angie, 2016, Intersectionalityality: Intellektuaalne ajalugu, Oxford: Oxford University Press.
  • Haraway, Donna, 1991. “Küborgi manifest: teadus, tehnoloogia ja sotsialism-feminism kahekümnenda sajandi lõpus”, Simians, Kyborgs ja naised: looduse taaskehtestamine, New York: Routledge, lk 149–182.
  • ––– 2007, kui liigid kohtuvad, Minneapolis: Minnesota Press.
  • Hartsock, Nancy CM, 1998, The Feminist Standpoint Revisited and Other Essays, Boulder: Westview.
  • Heyes, Cressida J., 2003, “Feministlik solidaarsus pärast Queeri teooriat: transsooliste juhtum”, Signs, 28 (4): 1093–1120.
  • ––– 2007, Enesetransformatsioonid: Foucault, eetika ja normaliseeritud kehad, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2020, olemasolu anesteetika: esseed kogemuse kohta servas, Durham, NC: Duke University Press.
  • Hill Collins, Patricia ja Sirma Bilge, 2016, Intersectionality, Cambridge: Polity.
  • konksud, kell, 1981, kas ma pole naine? Mustad naised ja feminism, Boston: South End Press.
  • Ignatiev, Noel, 1995, Kuidas iirlased said valgeks, New York: Routledge.
  • Irigaray, Luce, 1985, See sugu, mis pole üks, Catherine Porter (tõlkinud), Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Jardina, Ashley, 2019, Valge identiteedi poliitika, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kafer, Alison, 2013, feminist, Queer, Crip, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Kruks, Sonia, 2001, kogemuste saamine: subjektiivsus ja äratundmine feministlikus poliitikas, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Kymlicka, Will, 2001, Politics in the Vernacular: natsionalism, multikultuursus ja kodakondsus, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, (toim.), 1995, vähemuste kultuuride õigused, Oxford: Oxford University Press.
  • Kumar, Ashok, Adam Elliott-Cooper, Shruti Iyer ja Dalia Gebrial, 2018, “Sissejuhatus identiteedipoliitika eriväljaandesse”, ajalooline materialism, 26 (2): 3–20.
  • Laden, Anthony, 2001, mõistlikult radikaalne: teadlik liberalism ja identiteedi poliitika, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Laden, Anthony ja David Owen (toim), 2007, Multikultuursus ja poliitiline teooria, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Levy, Jacob T., 2000, Hirmu multikultuursus, Oxford: Oxford University Press.
  • Lugones, María, 1994, “Puhtus, ebapuhtus ja eraldamine”, Signs, 19: 458–79.
  • McIntosh, Mary, 1968, “Homoseksuaalse rolli roll”, Sotsiaalsed probleemid, 16 (2): 182–192.
  • McNay, Lois, 2008, tunnustuse vastu, Cambridge: Polity.
  • Mills, Charles, 1997, rassiline leping, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 2017, mustad õigused / valged valed: rassilise liberalismi kriitika, Oxford: Oxford University Press.
  • Mohanty, Chandra Talpade, 1991 [1984], “Läänelike silmade all: feministlik stipendium ja koloniaaldiskussioon”, kolmanda maailma naised ja feminismi poliitika, Chandra Talpade Mohanty, Ann Russo ja Lourdes Torres (toim), Bloomington: Indiana. University Press, 1991, lk 51–80.
  • Mol, Annemarie, 2002, The Body Multiple: Ontology in Medical Practice, Durham, NC: Duke University Press.
  • Okin, Susan Moller jt, 1999, Kas multikultuursus on naistele halb? koosseisus Joshua Cohen, Matthew Howard ja Martha C. Nussbaum (toim), Princeton: Princeton University Press, lk 7–24.
  • Oksala, Johanna, 2004, “Anarhilised kehad: Foucault ja kogemuste feministlik küsimus”, Hypatia, 19 (4): 97–119.
  • –––, 2011, „Seksuaalsed kogemused: Foucault, fenomenoloogia ja feministlik teooria“, Hypatia, 26 (1): 207–223.
  • Omi, Michael ja Howard Winant, 1994 [1986], Rassiline Formeerumine Ameerika Ühendriikides: 1960ndatest kuni 1990ndateni, New York: Routledge.
  • Pateman, Carole, 1988, The Sexual Contract, Cambridge: Polity.
  • Pateman, Carole ja Charles Mills, 2007, Leping ja Domineerimine, Cambridge: Polity.
  • Phelan, Shane, 1989, Identiteedipoliitika: Lesbi feminism ja kogukonna piirid, Philadelphia: Temple University Press.
  • ––– 1994, Konkretiseerumine: postmodernistlik lesbipoliitika, Minneapolis: Minnesota Press.
  • Phillips, Anne, 2007, Multikultuursus ilma kultuurita, Princeton: Princeton University Press.
  • Piper, Adrian, 1996, “Passing for black, Passing for white”, “Passing and Identity Fictions”, Elaine K. Ginsberg (toim), Durham, NC: Duke University Press, lk 234–270.
  • Protevi, John, 2009, Poliitiline mõju: sotsiaalsete ja somaatiliste ühendamine, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Puar, Jasbir, 2017 [2007], Terrorist Assambleed: Homonationalism Queer Timesis, Durham, NC: Duke University Press.
  • Radicalesbians, 1988 [1970], “The Woman Identified Woman”, kordustrükis Ainult lesbidele: Separatistlik antoloogia, Sarah Hoagland ja Julia Penelope (toim.), London: Onlywomen Press, 1988.
  • Rawls, John, 1971, A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Richardson, Sarah S. ja Hallam Stevens (toim.), 2015, Postgenoomika: bioloogia perspektiivid pärast genoomi, Durham, NC: Duke University Press.
  • Salamon, Gayle, 2010, Keha eeldus: transsoolised ja olulisuse retoorika, New York: Columbia University Press.
  • Scott, Joan, 1992, “Kogemus”, Feminists Theorize the Political, Judith Butler ja Joan W. Scott (toim.), New York: Routledge, lk 22–40.
  • Sedgwick, Eve Kosofsky, 1990, kapi epistemoloogia, Berkeley: University of California Press.
  • Sharp, Hasana, 2011, Spinoza ja renaturalisatsiooni poliitika, Chicago: University of Chicago Press.
  • Siebers, Tobin, 2006. “Puuetega inimeste uuringud ja identiteedipoliitika tulevik”, LM Alcoff, M. Hames-García, SP Mohanty ja PML Moya (toim), Identiteedipoliitika läbi vaadatud, New York: Palgrave Macmillan, lk. 10–30.
  • –––, 2008, puudeteooria, Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • –––, 2017, “Puudeteooria ja keeruline teostus: identiteedipoliitika jaoks uues registris”, LJ Davis (toim), puuetega inimeste uuringute lugeja, 5. väljaanne, London: Routledge, lk 313–332.
  • Silvers, Anita, 1998, “Formaalne õiglus”, puue, erinevus, diskrimineerimine: õigluse perspektiivid bioeetikas ja avalikus poliitikas, Anita Silvers, David Wasserman ja Mary B. Mahowald, Lanham, MD: Rowman ja Littlefield.
  • Simpson, Audra, 2017, “Nõusoleku mõistmine ja keeldumise anatoomia: Põhja-Ameerika ja Austraalia põlisrahvaste juhtumid”, Postcolonial Studies, 20 (1): 18–33.
  • Stoller, Silvia, 2009, “Fenomenoloogia ja kogemustejärgne struktuurikriitika”, rahvusvaheline ajakiri Philosophical Studies, 17 (5): 707–737.
  • Stone, Sandy, 1991, “Impeerium lööb tagasi: posttransseksuaalse manifest”, Kristina Straub ja Julia Epstein (toim), ihukaitsjad: soolise mitmetähenduslikkuse kultuuripoliitika, New York: Routledge, lk 280–304.
  • Taylor, Charles, 1989, Iseenda allikad: moodsa identiteedi loomine, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • ––– 1994, “Tunnustamise poliitika”, Guttman (toim) 1994, lk 25–74.
  • Terry, Jennifer, 1999, Ameerika kinnisidee: teadus, meditsiin ja homoseksuaalsus kaasaegses ühiskonnas, Chicago: University of Chicago Press.
  • Turkle, Sherry, 2011, üksi koos: Miks me ootame rohkem tehnoloogialt ja vähem üksteiselt, New York: põhiraamatud.
  • Upping Anti, 2005, “Opressioonivastane poliitika antikapitalistlikes liikumistes: intervjuu Junie Désili, Kirat Kauri ja Gary Kinsmaniga,” Upping Anti, 1. [Internetis saadaval Upping Anti 2005].
  • Walters, Suzanna Danuta, 2018, “Identiteedipoliitika kaitsmisel”, märgid 43 (2): 473–488.
  • Weir, Allison, 2008, “Globaalne feminism ja transformatiivne identiteedipoliitika”, Hypatia, 23 (4): 110–133.
  • Williams, Melissa, 1998, Hääl, usaldus ja mälu: Marginaliseeritud rühmad ja liberaalse esinduse ebaõnnestumised, Princeton: Princeton University Press.
  • Williams, Patricia, 1991, rassi ja õiguste alkeemia, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Wolfe, Cary, 2010, Mis on posthumanism?, Minneapolis: Minnesota Press.
  • Young, Iris Marion, 1990, õiglus ja erinevuste poliitika, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1997, põikuvad hääled: soolised dilemmad, poliitiline filosoofia ja poliitika, Princeton: Princeton University Press.
  • ––– 2000, kaasatus ja demokraatia, Oxford: Oxford University Press.
  • Zerilli, Linda, 2005, Feminism ja vabaduse sügavus, Chicago: University of Chicago Press.

Muud olulised tööd

  • Alcoff, Linda Martín, Michael Hames-García, Satya P. Mohanty ja Paula ML Moya (toim.), 2006, Identiteedi poliitika ümber vaadatud, New York: Palgrave MacMillan.
  • Appiah, Anthony, 2005, identiteedi eetika, Princeton: Princeton University Press.
  • Appiah, Kwame Anthony ja Henry Louis Gates, Jr (toim), 1995, Identities, Chicago: University of Chicago Press.
  • Collins, Patricia Hill, 1991, mustanahaline feministlik mõte: teadmised, teadvus ja mõjuvõimu suurendamise poliitika, New York: Routledge.
  • Dhamoon, Rita, 2009, identiteedi / erinevuse poliitika: kuidas erinevust toodetakse ja miks see oluline on, Vancouver: University of British Columbia Press.
  • Eisenberg, Avigail ja Will Kymlicka (toim.), 2011, Identiteedi poliitika avalikus ruumis, Vancouver: University of British Columbia Press.
  • Ericson, David F., 2011, Kaasamise ja tõrjutuse poliitika: identiteedipoliitika kahekümne esimese sajandi Ameerikas, New York: Routledge.
  • Fukuyama, Francis, 2018, Identiteet: väärikuse nõudmine ja pahameele poliitika, New York: Farrar, Straus ja Giroux.
  • Gamson, Joshua, 2009, “Identiteedipoliitika dilemmad”, sotsiaalsete liikumiste lugejas: juhtumid ja kontseptsioonid, Jeff Goodwin ja James M. Jasper (toim), Chichester, Suurbritannia: Wiley-Blackwell, lk 354–362.
  • Gilroy, Paul, 2000, Vastu rassi: poliitilise kultuuri ettekujundamine värvipiirist kaugemale, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Goldberg, David Theo, 1993, Rassistlikud kultuurid: filosoofia ja tähenduspoliitika, Oxford: Blackwell.
  • Haslanger, Sally, 2000, „Sugu ja rass: (mis) need on? (Milline) kas me tahame, et need oleksid?” Noûs, 34 (1): 31–55.
  • Hekman, Susan, 2004, Eraettevõtted, Avalikud identiteedid: identiteedipoliitika ülevaatamine, ülikooli park: Penn State Press.
  • Honneth, Axel, 1996, Tunnustusvõitlus: sotsiaalsete konfliktide moraalne grammatika, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Laclau, Ernesto (toim), 1994, The Political Identities, London: Verso.
  • Lorde, Audre, 1984, õde / kõrvalseisja: esseed ja kõned, Trumansburg, NY: The Crossing Press.
  • McNay, Lois, 2010, “Feminism ja identiteedijärgne poliitika: agentuuri probleem”, Constellations, 17 (4): 512–525.
  • Minow, Martha, 1997, mitte ainult enda jaoks: identiteet, poliitika ja seadus, New York: New Press.
  • Moraga, Cherríe ja Gloria Anzaldúa (toim.), 1981, See sild kutsus mu selga: Radikaalsete värviliste naiste kirjutised, Watertown, MA: Persephone Press.
  • Morgensen, Scott L., 2011, Ruumid meie vahel: Queeri asunike kolonialism ja põlisrahvaste dekoloniseerimine, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Nicholson, Linda ja Steven Seidman (toim.), 1995, Social Postmodernism: Beyond Identity Politics, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Parekh, Bhikhu, 2008, Uus identiteedipoliitika: Üksteisest sõltuva maailma poliitilised põhimõtted, New York: Palgrave MacMillan.
  • Tully, James, 1995, Strange Multiplicity: Constitutionalism in the mitmekesisuse ajastul, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2003, “Identiteedipoliitika”, Cambridge'i kahekümnenda sajandi poliitilise mõtte ajalugu, Cambridge: Cambridge University Press, lk 517–533.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Kas Race on „Real”, veebifoorum, mida korraldab ühiskonnateaduste teadusnõukogu.
  • Kimberlé Crenshaw, 2016, “Kiiruse tungimine ristmikul”, TED-i vestlus saidil youtube.com.