Video: СМЕЩЕННЫЙ РЕГЛАН. РЕГЛАН ,,ЧАЙКА,,. ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА. 1-ЧАСТЬ. KNITTED SWEATER / SUÉTER TEJIDO 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Meele / aju identiteedi teooria
Esmakordselt avaldatud Wed 12. jaanuaril 2000; sisuline redaktsioon reedel 18. mail 2007
Meele identiteediteooria kohaselt on meeleseisundid ja protsessid identsed aju olekute ja protsessidega. Rangelt öeldes ei pea leidma, et mõistus on identne ajuga. Me kasutame idomaatiliselt sõnu "tal on hea meel" ja "tal on hea aju" vaheldumisi, kuid vaevalt võiks öelda, et "tema mõistus kaalub viiskümmend untsi". Siinkohal võtan meele ja aju tuvastamise kui mõtte ja aju protsesside ja võib-olla ka olekute tuvastamise ülesande. Mõelge valu, millegi nägemise või vaimse imago kogemusele. Meele identiteediteooria seisneb selles, et need kogemused on lihtsalt ajuprotsessid, mitte ainult korrelatsioonis ajuprotsessidega.
Mõned filosoofid leiavad, et ehkki kogemused on ajuprotsessid, on neil siiski põhimõtteliselt mittefüüsilised, psüühilised omadused, mida mõnikord nimetatakse ka qualiaks. Siinkohal võtan identiteediteooria eitamaks selliste vähendamatute mittefüüsikaliste omaduste olemasolu. Mõned identiteediteoreetikud analüüsivad vaimsete seisundite, nagu veendumused ja soovid, biheivioristlikku analüüsi, kuid teised, mida mõnikord nimetatakse keskvalitsuse materialistideks, väidavad, et vaimsed seisundid on tegelikud aju seisundid. Identiteediteoreetikud kirjeldavad end sageli kui "materialistid", kuid "füüsikud" võivad olla parem sõna. See tähendab, et inimene võib olla mõttemaailma materialist, kuid arvake siiski, et füüsikas on olemas üksusi, mida ei kirjeldata õnnelikult kui "materiaalset".
Võttes identiteediteooriat (erinevates vormides) füüsilisuse liigina, peaksin ütlema, et see on ontoloogiline, mitte translatiivne füüsikalism. Oleks absurdne proovida tõlkida lauseid, mis sisaldavad sõna „aju” või sõna „sensatsioon” lauseteks elektronide, prootonite ja nii edasi. Samuti ei saa me nii tõlkida lauseid, mis sisaldavad sõna 'puu'. Lõppude lõpuks on "puu" suuresti õppinud näiliselt ja see pole isegi botaanilise klassifikatsiooni osa. Kui me oleksime piisavalt väikesed, võidakse võilill puuks lugeda. Sellegipoolest võiks füüsik öelda, et puud on keerulised füüsilised mehhanismid. Füüsik eitab tugevat esilekerkimist mõne filosoofi, näiteks Samuel Aleksandri ja võib-olla CD Broadi mõttes. Viimane märkis (lai 1937), et niipalju kui tol ajal teada oli, ei saa tavalise soola omadustest järeldada isoleeritud naatriumi ja kloori omadustest. (Ta pani seda liiga epistemoloogiliselt: kaoseteooria näitab, et isegi deterministlikus teoorias võivad füüsilised tagajärjed ennustatavuse ületada.) Muidugi ei eita füüsik kahjutut "tekkimise" tunnet, milles aparaat pole lihtsalt selle osade jupp (Nutikas 1981).
1. Ajaloolised eellased
2. Identiteediteooria olemus
3. Fenomenaalsed omadused ja teemaneutraalsed analüüsid
4. Põhjusliku rolli teooriad
5. Funktsionalism ja identiteediteooria
6. Tüübi ja sümboolse identiteedi teooriad
7. Teadvus
8. Hilisemad vastuväited identiteediteooriale
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Ajaloolised eellased
Identiteediteooria, nagu ma siin aru saan, ulatub tagasi TÜ koha ja Herbert Feigli juurde 1950ndatel. Ajalooliselt on filosoofid ja teadlased, näiteks Leucippus, Hobbes, La Mettrie ja d'Holbach, samuti Karl Vogt, kes esitas Pierre-Jean-Georges Cabanise järel pretensioonika märkuse (võib-olla ei pidanud seda pidama liiga tõsiseks), et aju sekreteerib mõtte, nagu maks eritab sappi, on omaks võtnud materialismi. Siinkohal tuleb mul siiski tuvastada huvi identiteediteooria vastu teerajajatelt "Kas teadvus on ajuprotsess?" autorid TÜ koht (koht 1956) ja H. Feigl '' Vaimne 'ja' füüsiline '' (Feigl 1958). Sellegipoolest tuleks mainida Rudolf Carnapi (1932, lk 127), H. Reichenbachi (1938) ja M. Schlicki (1935) ettepanekuid. Reichenbach ütles, et vaimseid sündmusi saab tuvastada vastavate stiimulite ja reageeringute järgi, kuna fotoelektrilise raku (võimalik, et teadmata) sisemist olekut saab tuvastada stiimuli (sellele langev valgus) ja reageeringu (sellest voolav elektrivool) abil.. Mõlemal juhul võivad sisemised olekud olla füüsikalised olekud. Kuid Carnap pidas identiteeti pigem keeleliseks soovituseks kui faktilise küsimuse kinnitamiseks. Vt tema "Herbert Feigl füüsikalisuse kohta" Schilppis (1963), eriti lk. 886. Psühholoog EG Boring (1933) võis olla esimene, kes kasutas terminit “identiteediteooria”. Vt koht (1990). Mõlemal juhul võivad sisemised olekud olla füüsikalised olekud. Kuid Carnap pidas identiteeti pigem keeleliseks soovituseks kui faktilise küsimuse kinnitamiseks. Vt tema "Herbert Feigl füüsikalisuse kohta" Schilppis (1963), eriti lk. 886. Psühholoog EG Boring (1933) võis olla esimene, kes kasutas terminit “identiteediteooria”. Vt koht (1990). Mõlemal juhul võivad sisemised olekud olla füüsikalised olekud. Kuid Carnap pidas identiteeti pigem keeleliseks soovituseks kui faktilise küsimuse kinnitamiseks. Vt tema "Herbert Feigl füüsikalisuse kohta" Schilppis (1963), eriti lk. 886. Psühholoog EG Boring (1933) võis olla esimene, kes kasutas terminit “identiteediteooria”. Vt koht (1990).
Place'i väga originaalne ja teedrajav paber kirjutati pärast Adelaide'i ülikoolis JJC Smarti ja CB Martiniga peetud arutelusid. Mälestusi Martini panusest arutelusse saab vaadata kohast (1989) „Väikese nõude väited” Heilis (1989). Nutikad toetasid sel ajal biheivioristlikku positsiooni, kus vaimseid sündmusi selgitati puhtalt hüpoteetiliste käitumisprobleemide osas, samuti esmakordsete aruannete esitamisel kogemuste kohta, mida Gilbert Ryle pidas „avowalideks”. Avowaale peeti pelgalt käitumise tükkideks, justkui öeldes, et kellelgi on valu, on tegemist lihtsalt keeruka omamoodi vintsutusega. Smart pidas Ryle'i teooriat sõbralikuks füüsilisuse suhtes, ehkki see ei kuulunud Ryle'i motivatsiooni. Smart lootis, et hüpoteetilisi selgitatakse lõpuks neuroteaduse ja küberneetikaga. Kuna ta ei suutnud Place'i ümber lükata ja tunnistas Ryle'i sisemise kogemuse käsitlemise ebarahuldavat tunnustust, mida Ryle ka ise tunnistas (Ryle 1949, lk 240), muutus Smart peagi Place'i vaateks (Smart 1959). Selles innustasid ja mõjutasid teda ka Feigli '' Vaimne 'ja' Füüsiline '' (Feigl 1958, 1967). Feigli laiaulatuslik kaastöö hõlmas paljusid probleeme, sealhulgas tahtlikkusega seotud probleeme, ja ta tutvustas dualistide väidetavate vaimsete-füüsiliste korrelatsioonide jaoks kasulikku terminit „nomoloogilised rippumajad”. Nad ronisid füüsikateaduse nomoloogilisest võrgust üles ja peaksid selle lööma teaduse õiglasele küljele ebausutavate väljaütlemistena. Feigl (1967) sisaldab väärtuslikku “Postscripti”. Sisekogemuse käsitlusest, mille Ryle ise mingil määral tunnistas (Ryle 1949, lk 240), muutus Smart peagi Place'i vaateks (Smart 1959). Selles innustasid ja mõjutasid teda ka Feigli '' Vaimne 'ja' Füüsiline '' (Feigl 1958, 1967). Feigli laiaulatuslik panus hõlmas paljusid probleeme, sealhulgas tahtlikkusega seotud probleeme, ja ta tutvustas dualistide väidetavate vaimsete-füüsiliste korrelatsioonide jaoks kasulikku terminit „nomoloogilised rippumajad”. Nad ronisid füüsikateaduse nomoloogilisest võrgust üles ja peaksid selle lööma teaduse õiglasele küljele ebausutavate väljaütlemistena. Feigl (1967) sisaldab väärtuslikku “Postscripti”. Sisekogemuse käsitlusest, mille Ryle ise mingil määral tunnistas (Ryle 1949, lk 240), muutus Smart peagi Place'i vaateks (Smart 1959). Selles innustasid ja mõjutasid teda ka Feigli '' Vaimne 'ja' Füüsiline '' (Feigl 1958, 1967). Feigli laiaulatuslik panus hõlmas paljusid probleeme, sealhulgas tahtlikkusega seotud probleeme, ja ta tutvustas dualistide väidetavate vaimsete-füüsiliste korrelatsioonide jaoks kasulikku terminit „nomoloogilised rippumajad”. Nad ronisid füüsikateaduse nomoloogilisest võrgust üles ja peaksid selle lööma teaduse õiglasele küljele ebausutavate väljaütlemistena. Feigl (1967) sisaldab väärtuslikku “Postscripti”. Selles innustasid ja mõjutasid teda ka Feigli '' Vaimne 'ja' Füüsiline '' (Feigl 1958, 1967). Feigli laiaulatuslik panus hõlmas paljusid probleeme, sealhulgas tahtlikkusega seotud probleeme, ja ta tutvustas dualistide väidetavate vaimsete-füüsiliste korrelatsioonide jaoks kasulikku terminit „nomoloogilised rippumajad”. Nad ronisid füüsikateaduse nomoloogilisest võrgust üles ja peaksid selle lööma teaduse õiglasele küljele ebausutavate väljaütlemistena. Feigl (1967) sisaldab väärtuslikku “Postscripti”. Selles innustasid ja mõjutasid teda ka Feigli '' Vaimne 'ja' Füüsiline '' (Feigl 1958, 1967). Feigli laiaulatuslik panus hõlmas paljusid probleeme, sealhulgas tahtlikkusega seotud probleeme, ja ta tutvustas dualistide väidetavate vaimsete-füüsiliste korrelatsioonide jaoks kasulikku terminit „nomoloogilised rippumajad”. Nad ronisid füüsikateaduse nomoloogilisest võrgust üles ja peaksid selle lööma teaduse õiglasele küljele ebausutavate väljaütlemistena. Feigl (1967) sisaldab väärtuslikku “Postscripti”.ja ta tutvustas dualistide väidetavate vaimsete-füüsiliste korrelatsioonide jaoks kasulikku terminit „nomoloogilised rippumised“. Nad ronisid füüsikateaduse nomoloogilisest võrgust üles ja peaksid selle lööma teaduse õiglasele küljele ebausutavate väljaütlemistena. Feigl (1967) sisaldab väärtuslikku “Postscripti”.ja ta tutvustas dualistide väidetavate vaimsete-füüsiliste korrelatsioonide jaoks kasulikku terminit „nomoloogilised rippumised“. Nad ronisid füüsikateaduse nomoloogilisest võrgust üles ja peaksid selle lööma teaduse õiglasele küljele ebausutavate väljaütlemistena. Feigl (1967) sisaldab väärtuslikku “Postscripti”.
2. Identiteediteooria olemus
Koht rääkis pigem põhiseadusest kui identiteedist. Üks tema näiteid on „See laud on vana pakkimisümbris”. Teine on 'välk on elektrilahendus'. Tõepoolest, seda viimast varjutas Place oma varasemas raamatus "Kuulutuse kontseptsioon" (Place 1954), milles ta võttis kahtluse alla Ryle'i biheiviorismi, mida see rakendas teadvuse, sensatsiooni ja kujunduse mõistetele. Koht on märgitud (lk 255)
Loogilised vastuväited, mis võidakse tõstatada väitele „teadvus on protsess ajus”, ei ole suuremad kui loogilised vastuväited, mida võib tõstatada väitele „välk on elektrilaengute liikumine”.
Tuleb märkida, et Place kasutas sõna “loogiline” viisil, nagu seda tol ajal Oxfordis kasutati, mitte viisil, nagu seda tavaliselt kasutatakse praegu. Üks vastuväide oli, et 'sensatsioon' ei tähenda sama kui 'ajuprotsess'. Place vastas oma vastuses, et "see laud" ei tähenda sama kui "see vana pakikarp" ja "välk" ei tähenda sama kui "elektrilaengute liikumine". Saame teada, kas see on laud erinevalt viisist, kuidas me saime teada, et see on vana pakkekast. Saame teada, kas asi on välkkiire vaadates ja kas see on teooria ja katse abil elektrilaengute liikumine. See ei takista lauda identsust vana pakkekorpusega ja tajutav välk pole midagi muud kui elektrilahendus. Feigl ja Smart panid asja rohkem tähenduse ja viite eristamisele. 'Sensatsioon' ja 'ajuprotsess' võivad tähenduses erineda, kuid neil võib olla sama viide. Hommikul nähtud väga ere planeet ja õhtul väga ere planeet viitavad sama olemusele Veenusele. (Muidugi võib neid väljendeid tõlgendada nii, et need viitavad erinevatele asjadele, Veenuse ajaliste etappide erinevatele järjestustele, kuid mitte tingimata või kõige loomulikumalt.)kuid mitte tingimata või kõige loomulikumalt.)kuid mitte tingimata või kõige loomulikumalt.)
Filosoofide seas näis olevat tendents arvata, et identiteediväited peavad olema vajalikud ja a priori tõed. Kuid identiteediteoreetikud on käsitlenud 'sensatsioone ajuprotsessidena' konstantsena. Me pidime välja selgitama, et identiteet kehtib. Aristoteles arvas ju, et aju on vere jahutamiseks. Descartes arvas, et teadvus on ebaoluline.
Mõnikord vaidlustati seda, et sensatsiooniavaldused on parandamatud, samas kui väited aju kohta on korrektsed. Tehti järeldust, et sensatsioonides peab olema midagi muud. Ryle ja tegelikult Wittgenstein mängisid atraktiivse, kuid üsna usutamatu arusaamaga, et nähtavad vahetu kogemuse teated pole tegelikult mitte aruanded, vaid „avowalid“, justkui oleks minu raport hambavalu kohta just keeruline viis. Koht, keda mõjutas Martin, suutis sensatsiooniavalduste suhtelist lahustumatust seletada nende väheste väidetega: „Ma näen painutatud aeru” on suurem väide kui „Mulle tundub, et seal on painutatud aer“. Sellegipoolest on minu sensatsioon ja oletatav teadlikkus sensatsioonist selgelt eristuvad eksistentsid ja seega peab Hume'i põhimõtte kohaselt olema võimalik ühel esineda ilma teiseta. Tuleks eitada kõike muud kui suhtelist lahutamatust (Place 1989).
Nagu eespool märgitud, eelistas Place teooria väljendamist põhiseaduse mõistega, samas kui Smart eelistas identiteedi mõiste esiletoomist, kuna see toimub identiteedi aksioomides loogikas. Nii et Smart pidi ütlema, et kui aisting X on identne ajuprotsessi Y-ga, siis kui Y on minu kõrvade vahel ja on sirge või ümmargune (absurdne, et seda lihtsustada), siis on aisting X minu kõrvade vahel ja sirge või ümmargune. Muidugi ei ole seda meile kogemustena esitatud. Võib-olla ainult neuroteadlane võis teada, et see on sirge või ümmargune. Anatoomiaprofessor võib olla identne meditsiinikooli dekaaniga. Külaline võib teada, et professor luksub loengutes, kuid ei tea, et dekaan luksub loengutes.
3. Fenomenaalsed omadused ja teemaneutraalsed analüüsid
Keegi võib vaidlustada seda, et meditsiinikooli dekaan ei loenguid pidades dekaaniks luksunud. Qua dekaan, ta läheb kohtumistele asekantsleriga. See pole asja mõte, kuid selle taga on mõte. See tähendab, et anatoomiaprofessoriks olemise omadus ei ole identne meditsiinikooli dekaaniks olemise omadusega. Võib küsida, kas isegi kui aistingud on identsed ajuprotsessidega, kas pole aistingute mittefüüsikalisi omadusi, mis pole identsed ajuprotsesside omadustega, introspekteeritud? Kuidas füüsikaline identiteediteoreetik selle lahendaks? Vastus (nutikas 1959) on, et kogemuste omadused on teema suhtes neutraalsed. Smart kohandas Ryle'i sõnu 'teemaneutraalne', kes kasutas neid selliste sõnade iseloomustamiseks nagu 'kui,' või ',' ja ',' ei ',' kuna '. Kui vestluses kuulete ainult neid sõnu, ei saa te öelda, kas vestlus oli matemaatika, füüsika, geoloogia, ajalugu, teoloogia või mõni muu teema. Smart kasutas sõnu „teemaneutraalne” kitsamas tähenduses, olles neutraalne füüsika ja dualismi vahel. Näiteks "jätkuvad", "esinevad", "vahelduvad", "vahatamine", "kahanemine" on teemaneutraalsed. Nii on ka "mina" niivõrd, kuivõrd see viitab kõnealuse lause lausungile. Seega, kui öelda, et sensatsiooni põhjustab välk või kapsa olemasolu, jääb mu silme all lahtiseks küsimus, kas aisting on mittefüüsiline, nagu dualist usub, või füüsiline, nagu usub materialist. See lause on neutraalne ka selle osas, kas sensatsiooni omadused on füüsilised või on mõni neist pöördumatult psüühiline. Vaadakem järgmist näidet, kuidas seda ideed praegusel otstarbel rakendada.
Oletame, et mul on kollane, roheline ja lilla triibuline mentaalne pilt. Võime juurutada ka filosoofilise termini „mõtestatum”, et katta midagi kollase, rohelise ja lilla nägemise või näilise nägemise juhtumit: me ütleme, et meil on kollane, roheline ja lilla tajumispunkt. See tähendab, et ma näeksin või näeksin näeksin näiteks rohelise, kollase ja lilla triibulise lipu või laternaribi. Oletame ka, nagu tundub usutav, et ajus pole midagi kollast, rohelist ja lillat triibulist. Seega on identiteediteoreetikute jaoks oluline öelda (nagu nad on seda ka teinud), et tajuandmed ja pildid ei kuulu maailma mööbli koosseisu. „Mul on roheliste tunnete punkt” on tegelikult lihtsalt viis öelda, et näen või näen nägevat midagi, mis on tegelikult roheline. Seda käiku ei tohiks vaadelda pelgalt ajutise seadmena, kuna Ryle ja JL Austin,tegelikult olid Wittgenstein ja teised esitanud argumente, nagu siis, kui Ryle väitis, et mentaalsed pildid ei olnud omamoodi kummituslik piltpostkaart. Koht iseloomustas ekslikku mõtteviisi, et kui me tajume midagi rohelist, siis tajume midagi rohelist oma mõtetes kui „fenomenoloogilist eksitust“. Ta iseloomustab seda eksitust (koht 1956):
viga, kui oletada, et kui subjekt kirjeldab oma kogemust, kui ta kirjeldab, kuidas asjad talle näevad, kõlavad, lõhnavad, maitsevad või tunnevad, kirjeldab ta objektide ja sündmuste sõnasõnalisi omadusi omapärasel sisemisel kino- või teleriekraanil, mida tänapäevases psühholoogilises kirjanduses nimetatakse tavaliselt fenomenaalseks väljaks.
Nagu Smart tõdes, jätab see identiteediteooria loomulikult sõltuvusse värviinstrumentidest. Tema varajane värvieesmärk (1961) oli liiga biheivioristlik ega osanud tegeleda näiteks vastupidise spektriprobleemiga, kuid hiljem andis ta realistliku ja objektivistliku konto (Smart 1975). Armstrong oli värvide osas realistlik, kuid Smart muretses, et kui see on nii, siis on värv väga idiosünkraatiline ja disjunktiivne kontseptsioon, millel pole kosmilist tähtsust ja mis pole huvitatud maavälistest (näiteks), kellel on erinevad visuaalsüsteemid. Lewise vestluses õhutatud nutikas mõistis, et see ei ole vastuväide värvide objektiivsetele omadustele.
Esiteks antakse ettekujutus tavalisest inimese värvusest, mille osas on olemas objektiivsed testid värvuse osas diskrimineerimise osas. Seda saab teha ilma ringluseta. Seega on 'värvi suhtes diskrimineerimine' primitiivsem mõiste kui värv. (Võrrelge seda, kuidas püstitatud teoorias on võrdsed numbrid eelnenud arvule.) Seejärel selgitas Smart välja värvi mõistet, pidades silmas normaalsetes oludes (näiteks häguses Šoti päevavalguses) inimeste tavaliste abiainete värvuse eristamist. See värvikonto võib olla lahutav ja eripärane. (Maxwelli võrrandid võivad huvitada alfa-kentaurlasi, kuid vaevalt meie värvimõisteid.) Antropotsentrilised ja disjunktiivsed nad võivad olla, kuid siiski objektiivsed. David R. Hilbert (1987) tuvastab värvid peegeldustega, vähendades seeläbi omapära ja disjunktiivsust. Kiirvalguse, vikerkaarevärvide või päikeseloojangu ajal päikese käes ning sulgedest difraktsiooni põhjustavate värvide käsitlemiseks on hõlpsalt lisatud paar jalgratast. John Locke oli õigel teel, et muuta sekundaarsed omadused objektiivseks võimuks, kuid eksis, muutes need volitused võimudeks mõtetes ideede tekitamiseks, mitte käitumusliku diskrimineerimise tegemiseks. (Ka Smart ütleks, et kui võimud on dispositsioonid, peaksime sekundaarseid omadusi käsitlema kui nende jõudude kategoorilisi aluseid, nt objektide pindade värvusomaduste osas.) Locke'i seisukoht näitas, et ideedel on salapärane kvaalia, mida on täheldatud sisemise vaimse teatri ekraan. Locke'i õigluse tagamiseks ei räägi ta aga mitte "punastest ideedest", vaid "punastest ideedest". Filosoofidel, kes selgitavad, et 'punane' on 'punane', on asi valesti (Smart 1995).
Pöördume tagasi küsimuse juurde, kus meil on kollane, lilla ja roheline triibuline tajumispunkt või vaimne pilt, kuid ajus pole kollast, lillat ja rohelist triibulist asja. Identiteediteoreetik (Smart 1959) võib öelda, et aistingute andmed ja pildid pole maailmas tõelised asjad: nad on nagu keskmine torumees. Lauseid, mis nähtavasti on keskmise torumehe kohta, võib tõlkida torumeeste lauseteks või neid lauseid selgitada. Niisiis on olemas ka rohelise tajumise nullpunkt või pilt, kuid mitte sensuaalsed andmed või pildid, ja rohelise tunnuspunkti või pildi omamine pole iseenesest roheline. Nii et see võib niikaua hõlpsalt olla ajuprotsess, mis pole ka roheline.
Seega Koht (1956, lk 49):
Kui kirjeldame järelpilti rohelisena…, siis ütleme, et meil on just selline kogemus, mis meil tavaliselt on ja mida oleme õppinud kirjeldama, kui vaatame rohelist valguslaiku.
ja Smart (1959) ütlevad:
Kui inimene ütleb: "Ma näen kollakasoranži järelpilti", ütleb ta midagi sellist: "Toimub midagi, mis toimub nagu see, mis toimub siis, kui ma olen silmad lahti, olen ärkvel ja seal on oranž valgustatud minu ees heas valguses ".
Neid lõike tsiteerides väidab David Chalmers (1996, lk 360), et kui "midagi toimub" tõlgendatakse piisavalt laias laastus, siis see on ebapiisav ja kui seda tõlgendada piisavalt kitsalt, et see hõlmaks ainult kogemuslikke olekuid (või protsesse), siis ei piisa järelduseks. Nutikas oleks sellele vastu, rõhutades sõna „tavaliselt”. Muidugi läheb minus palju asju edasi, kui mul on kollane pilt (näiteks süda pumpab mu aju kaudu verd). Kuid tavaliselt ei jätka nad siis: lähevad ka muul ajal. Vastupidiselt Place Chalmersile öeldakse, et sõna „kogemus” on analüüsimata ja seetõttu pole Place'i analüüs aistingute ja ajuprotsesside vahelise identiteedi loomiseks piisav. Smarti vastu väidab ta, et sõna "kogemus" analüüsist väljajätmine muudab selle ebapiisavaks. See on,ta ei nõustu 'teemaneutraalse' analüüsiga. Nutikad lootused ja Chalmers eitavad, et konto tüüpiliselt „salvestab” teemaneutraalse analüüsi. Place'i kaitsmisel võiks ehk öelda, et pole selge, kas sõna "kogemus" ei saa analüüsida teemaneutraalselt, tuginedes võib-olla Farrellile (1950). Kui me ei vaja sõna "kogemus", ei vaja me ka sõna "vaimne". Rosenthal (1994) kurdab (identiteediteoreetiku vastu), et kogemustel on mingid iseloomulikud vaimsed omadused ja et "me kaotame paratamatult eriliselt mentaalsed, kui tõlgendada neid omadusi ei füüsiliste ega vaimsetena". Muidugi on teemaneutraalsus olla võimeline olema nii füüsiline kui ka vaimne, just nagu aritmeetika. Teemaneutraalses valemis pole vaja sõna "mentaalne" ise esineda. 'Vaimne',nagu Ryle (1949) soovitab, on selle tavakasutuses üsna haaratav termin, „vaimne aritmeetika“, „vaimuhaigus“jne, millega identiteediteoreetik probleeme ei leia.
4. Põhjusliku rolli teooriad
David Lewis ja DM Armstrong rõhutavad oma mõtetes põhjuslikkuse põhimõtet. Lewise 1966. aasta oli eriti selge pealkirjaga identiteediteooria kohta, milles ta ütleb (viitan siin kordustrükile Lewis 1983, lk 100):
Minu argument on järgmine: mis tahes (omamoodi) kogemuse kui sellise kindel tunnus on põhjuslik roll, kõige tüüpilisemate põhjuste ja tagajärgede sündroom. Kuid me, materialistid, usume, et need põhjuslikud rollid, mis kuuluvad analüütilise vajaduse tõttu kogemuste hulka, kuuluvad tegelikult teatud füüsilistesse olekutesse. Kuna nendel füüsikalistel olekutel on kogemuste kindel iseloom, peavad need olema ka kogemused.
Samamoodi on Robert Kirk (1999) väitnud zombide võimatust. Kui oletataval zombil on kõik käitumis- ja närviomadused, mille on omistanud need, kes väidavad, et zombisid on võimalik materialismi vastu, siis on zombie teadvusel ja seega mitte zombie.
Seega ei ole vaja Ockhami habemenuga selgesõnaliselt kasutada, nagu Smartis (1959), kuigi mitte kohas (1956). (Vt koht 1960.) Lewise raamat oli äärmiselt väärtuslik ja juba praegu on vihjeid abielu identiteediteooria ja niinimetatud funktsionalistlike ideede vahelise abielu vahel, mis on selgesõnalised Lewis 1972 ja 1994. Tema 1972. aastal ('psühhofüüsiline ja teoreetiline') Identifitseerimised”) rakendab ta ideesid oma ametlikumas töös„ Kuidas määratleda teoreetilisi termineid”(1970). Rahvapsühholoogia sisaldab sõnu nagu 'sensatsioon', 'taju', 'usk,' soov ',' emotsioon 'jne, mida me tunneme psühholoogilistena. Samuti esinevad sõnad värvide, lõhnade, helide, maitsete ja muu sellise kohta. Mõistlikke lauseid, mis sisaldavad mõlemat tüüpi sõnu, võib pidada teooriaks ning neid võib pidada mõistuse psühholoogia teoreetilisteks terminiteks ja seega kõigi teooriat ainulaadselt realiseerivate olemite või nende olemite tähistamiseks. Siis, kui teatud neuraalsed seisundid seda ka teevad (nagu me usume), siis peavad mentaalsed olekud olema need neuraalsed seisundid. Oma 1994. aastal lubab ta taktikat kaevandada järjekindlat teooriat tervest mõistusest. Ei saa kritiseerimata koguda laiusesid, nagu ka grammatika koostamisel, mis on vaikimisi seotud meie kõnestruktuuridega, tuleb lubada kõrvalekaldeid sellest, mis meie parima teooria järgi tähendaks grammatilisust. Oma 1994. aastal lubab ta taktikat kaevandada järjekindlat teooriat tervest mõistusest. Ei saa kritiseerimata koguda laiusesid, nagu ka grammatika koostamisel, mis on vaikimisi seotud meie kõnestruktuuridega, tuleb lubada kõrvalekaldeid sellest, mis meie parima teooria järgi tähendaks grammatilisust. Oma 1994. aastal lubab ta taktikat kaevandada järjekindlat teooriat tervest mõistusest. Ei saa kritiseerimata koguda laiusesid, nagu ka grammatika koostamisel, mis on vaikimisi seotud meie kõnestruktuuridega, tuleb lubada kõrvalekaldeid sellest, mis meie parima teooria järgi tähendaks grammatilisust.
Selle lähenemisviisi suur eelis varase identiteediteooria ees on selle terviklikkus. Selle holismi kaks eripära tuleks ära märkida. Üks on see, et lähenemisviis on võimeline võimaldama põhjuslikke koostoimeid aju olekute ja protsesside endi vahel, aga ka väliste stiimulite ja reageeringute korral. Teine võimalus on tugineda teooria Ramseyficationi ideele. FP Ramsey näitas, kuidas asendada sellise teooria nagu "elektroniks olemise omadus" teoreetilisi termineid "omadusega X selliselt, et …". nii et kui seda teha kõigi teoreetiliste terminite jaoks, jäetakse meile ainult "omadus X selline", "omadus Y selline, et" jne. Käitumist kirjeldavad terminid on vaatlusterminitena ja psühholoogilised terminid rahvakeeli teoreetilistena psühholoogia. Siis näitab Ramseyfication, et rahvapsühholoogia on kooskõlas materialismiga. See näib õige, kuigi võib-olla käsitletakse varasemas identiteediteoorias otsesemalt vahetu kogemuse aruandeid.
Põhjuslik lähenemine oli iseloomulik ka DM Armstrongi hoolikale vaimsete seisundite ja protsesside, näiteks taju ja sekundaarsete omaduste, sensatsiooni, teadvuse, veendumuste, soovi, emotsioonide, vabatahtliku tegevuse, hoolikale kontseptuaalsele analüüsile tema meelsuse teoorias (1968a). teise väljaandega (1993), mis sisaldab väärtuslikku uut eessõna. Selle raamatu I ja II osa on seotud kontseptuaalse analüüsiga, sillutades teed psüühiliste seisundite ja protsesside pidevaks tuvastamiseks materiaalsete seisunditega. Nagu Brian Medlin, eelistas Armstrong muljetavaldavas Ryle'i kritiseerimises ja materialismi kaitsmises (Medlin 1967) identiteediteooriat kui keskriigi materialismi. Armstrongist ja Lewisest sõltumatult sõltus Medlini keskne riigi materialism, nagu ka nemad,vaimsete seisundite ja protsesside mõistete põhjusliku analüüsi kohta. Vt Medlin 1967 ja 1969 (sealhulgas lõppmärkus 1).
Eriti tuleks siinkohal mainida kahte Armstrongi raamatut, ühte tajumise (1961) ja teist kehaliste tunnete (1962) kohta. Armstrong arvas, et taju on meelte abil usklik (vt ka Pitcher 1971). See ühendab otsese realismi eelised ja külalislahkuse teadusliku põhjusliku loo suhtes, mis arvati olevat toetanud varasemat esinduslikku tajumisteooriat. Armstrong pidas kehalisi aistinguid meie keha olekute tajumiseks. Viimaseid võib muidugi segada emotsionaalsete seisunditega, kuna sügelus võib hõlmata kriimustustegevust ja vastupidiselt võib erandjuhtudel valu tunda ilma stressi tekitamata. Armstrong peab aga siin keskset mõistet tajumiseks. See viitab terminoloogilisele probleemile. Smart oli rääkinud visuaalsetest aistingutest. Need ei olnud tajud, vaid midagi, mis tajus tekkis. Selles "sensatsiooni" mõttes peaksid olema kehalised aistingud. Kahemõttelisust saab ehk lahendada sõna "tunnetamine" kasutamisel "visuaalse", "kuuldava", "puutetundliku" ja "kehalise" kontekstis, nii et kehalised aistingud oleksid tajud, mis hõlmasid lahutamatuid "aistinguid". Need kehalised aistingud on tajud ja võib tekkida väärarusaamu, kui inimene, kellel on amputeeritud jalg, võib arvata, et tal on jalg valus. Tal on tunnetamine, "kellel on valu jalas", kuid maailm ei sisalda jalavalu, just nagu see ei sisalda tajuandmeid ega pilte, vaid tajuandmete ja piltide salve. Selles "sensatsiooni" mõttes peaksid olema kehalised aistingud. Kahemõttelisust saab ehk lahendada sõna "tunnetamine" kasutamisel "visuaalse", "kuuldava", "puutetundliku" ja "kehalise" kontekstis, nii et kehalised aistingud oleksid tajud, mis hõlmasid lahutamatuid "aistinguid". Need kehalised aistingud on tajud ja võib tekkida väärarusaamu, kui inimene, kellel on amputeeritud jalg, võib arvata, et tal on jalg valus. Tal on tunnetamine, "kellel on valu jalas", kuid maailm ei sisalda jalavalu, just nagu see ei sisalda tajuandmeid ega pilte, vaid tajuandmete ja piltide salve. Selles "sensatsiooni" mõttes peaksid olema kehalised aistingud. Kahemõttelisust saab ehk lahendada sõna "tunnetamine" kasutamisel "visuaalse", "kuuldava", "puutetundliku" ja "kehalise" kontekstis, nii et kehalised aistingud oleksid tajud, mis hõlmasid lahutamatuid "aistinguid". Need kehalised aistingud on tajud ja võib tekkida väärarusaamu, kui inimene, kellel on amputeeritud jalg, võib arvata, et tal on jalg valus. Tal on tunnetamine, "kellel on valu jalas", kuid maailm ei sisalda jalavalu, just nagu see ei sisalda tajuandmeid ega pilte, vaid tajuandmete ja piltide salve.nii et kehalised aistingud oleksid tajud, mis hõlmasid lahutamatuid aistinguid. Need kehalised aistingud on tajud ja võib tekkida väärarusaamu, kui inimene, kellel on amputeeritud jalg, võib arvata, et tal on jalg valus. Tal on tunnetamine, "kellel on valu jalas", kuid maailm ei sisalda jalavalu, just nagu see ei sisalda tajuandmeid ega pilte, vaid tajuandmete ja piltide salve.nii et kehalised aistingud oleksid tajud, mis hõlmasid lahutamatuid aistinguid. Need kehalised aistingud on tajud ja võib tekkida väärarusaamu, kui inimene, kellel on amputeeritud jalg, võib arvata, et tal on jalg valus. Tal on tunnetamine, "kellel on valu jalas", kuid maailm ei sisalda jalavalu, just nagu see ei sisalda tajuandmeid ega pilte, vaid tajuandmete ja piltide salve.
Armstrongi keskne riigi materialism hõlmas uskumuste ja soovide tuvastamist aju seisunditega (1968a). Nutikas tuli sellega nõustuda. Teisalt seisis Place vastu ettepanekule laiendada identiteediteooriat dispositsioonilistele seisunditele nagu uskumused ja soovid. Ta rõhutas, et meil pole privilegeeritud juurdepääsu oma tõekspidamistele ja soovidele. Nagu Ryle, arvas ta, et veendumusi ja soove tuleb selgitada hüpoteetiliste käitumisega seotud väidete abil ning ta esitas auto hobujõu analoogia (koht 1967). Kuid ta leidis, et siinne vaidlus ei seisne mitte niivõrd vaimsete seisundite närvibaasis, kuivõrd dispositsioonide olemuses. Tema seisukohti dispositsioonide kohta arutatakse pikalt Armstrongi ja Martiniga peetavates aruteludes (Armstrong, Martin ja Place, T. Crane (toim.) 1996). Võib-olla võime olla lõdvestunud selle üle, kas sellised vaimsed seisundid nagu uskumused ja soovid on dispositsioonid või on need teema neutraalselt kirjeldatud neurofüsioloogilised seisundid ja pöörduvad tagasi selle juurde, mis näib olevat teadvuse keerulisem küsimus. Põhjusliku identiteedi teooriad on tihedalt seotud funktsionalismiga, mida arutatakse järgmises osas. Smart oli metafüüsika põhjuslikkuse mõiste suhtes ettevaatlik, uskudes, et sellel pole teoreetilises füüsikas kohta. Kuid isegi nii oleks ta pidanud seda tunnistama rahvapsühholoogias ning ka teaduse psühholoogias ja bioloogias üldiselt, kus füüsikat ja keemiat kasutatakse pigem üldistuste kui rangete seaduste selgitamiseks. Kui rahvapsühholoogia kasutab põhjuslikkuse mõistet, pole vahet, kas see on see, mida Quine on nimetanud teise astme diskursuseks, hõlmates väga kontekstilisi modaalsuse mõisteid.
5. Funktsionalism ja identiteediteooria
Üldiselt arvatakse, et identiteediteooria on asendatud teooriaga, mida nimetatakse funktsionalismiks. Võib väita, et funktsionalistid liialdavad tunduvalt nende erinevust identiteediteoreetikutest. Mõned filosoofid, nagu Lewis (1972 ja 1994) ja Jackson, Pargetter ja Prior (1982), on tõepoolest näinud funktsionalismi marsruudina identiteediteooria poole.
Nagu Lewis ja Armstrong, määratlevad funktsionalistid vaimsed seisundid ja protsessid seoses nende käitumisega seotud põhjusliku seosega, kuid ei suuda neid samastada nende närvide realiseerumisega. Muidugi on terminit funktsionalism kasutatud ebamääraselt ja erineval viisil ning võib väita, et isegi Place, Smart ja Armstrong teooriad olid funktsionalistide põhjas. Sõnal „funktsionalist” on sarnasus matemaatikas „funktsiooni” ja bioloogias „funktsiooni” omaga. Matemaatikas on funktsioon järjestatud n-puplite komplekt. Samamoodi, kui vaimseid protsesse määratletakse otseselt või kaudselt stiimulite ja reageerimise paaride komplektide kaudu, võib määratlusi pidada matemaatilises mõttes funktsionaalseteks. Sellel terminil on tõenäoliselt tihedam seos, kuna seda kasutatakse bioloogias,nagu võiks määratleda „silma” selle funktsiooni järgi, ehkki kärbes ja koera silm on anatoomiliselt ja füsioloogiliselt väga erinevad. Funktsionalism tuvastab vaimsed seisundid ja protsessid nende põhjuslike rollide abil ja nagu eespool seoses Lewisega teada toodi, teame, et funktsionaalseid rolle omavad närvi seisundid ja protsessid. (Funktsionalismis on olemas teleoloogilisi ja homunkulaarseid vorme, mida ma siin ei arvesta.) Sellegipoolest eitaks selline interaktivistlik dualist nagu väljapaistev neurofüsioloog Sir John Eccles (enamiku jaoks meist arusaamatult), et kõik funktsionaalsed rollid on nii valdavad. Võib mõelda rahvapsühholoogiale ja tõepoolest suurele osale ka kognitiivsest teadusest, mis on analoogne elektroonika „plokkskeemiga”. Skeemil olev kast võib olla märgistatud (näiteks) sagedusvõimendi (jäädes samaks) neutraalseks täpse vooluahela suhtes ja selle kohta, kas võimendust teostab termioonventiil või transistor. Kasutades F. Jacksoni ja P. Pettiti (1988, lk 381–400) terminoloogiat, annaks „rolliseisundi” võimendi, „tegeliku oleku” annaks näiteks termioonventiil. Seega võime funktsionalismi käsitleda nn musta kasti teooriana. Seda mõttekäiku jätkatakse järgmises osas. Seda mõttekäiku jätkatakse järgmises osas. Seda mõttekäiku jätkatakse järgmises osas.
Uskumuste ja soovide väga põhjuslik mõtlemine sobib väga hästi mitte ainult rahvapsühholoogia, vaid ka Humeani ideedega tegevusmotiivide kohta. Kuigi mõned filosoofid on seda vaatenurka kritiseerinud, näib see olevat õige, nagu näeme ka siis, kui kaaluda võimalikku robotlennukit, mis on mõeldud tee leidmiseks Melbourneist Sydneysse. Kujundaja peaks lisama elektroonilise versiooni millestki nagu Kagu-Austraalia kaart. See annaks nn veendumuste poole. Samuti tuleks programmeerida „minna Sydneysse” elektrooniline vaste. See programm pakuks nn soovi poole. Kui tuul ja ilm lükkasid lennuki kursilt eemale, siis negatiivne tagasiside lükkaks lennuki tagasi Sydney õigele kursile. Sihtotstarbeliste mehhanismide olemasolu on lõpuks (ma loodan) filosoofidele näidanud, et teleoloogias pole midagi müstilist. Samuti pole tahtlikkust (t-ga) suuri semantilisi probleeme. Mõelge lausele „Joe soovib ükssarve”. See pole nii, nagu "Joe lööb jalgpalli". Selleks, et Joe saaks jalgpalli lüüa, peab olema löödud jalgpall, kuid ükssarved puuduvad. Siiski võime öelda, et Joe enda soovidel on ükssarv. Või üldiselt 'Joe usub tõelist S' või 'Joe soovib tõelist S', kus S on sobiv lause (Quine 1960, lk 206–16). Muidugi, kui keegi ei soovi keelega relativiseeruda, tuleb lisada „või mõni S-i samakõne” või kasutada sõna „propositsioon”, ja see hõlmab pakkumise või vastastikuse tõlgitavuse mõistet. Isegi kui keegi ei aktsepteeri Quine'iKuna tõlke mõiste on määratlematu, on mõistetes "usk" ja "soov" endiselt hägusust, mis tulenevad "analüütilisuse" ja "sünonüümia" hägususest. Identiteediteoreetik võiks öelda, et igal juhul sobib see hägusus aju seisundi hägususega, mis moodustab usu või soovi. Kui palju seoseid on seotud veendumuse või sooviga? Sellise tervikliku käsitluse korral nagu Lewis ei pea eeldama, et uskumuste ja soovide individuatsioon on täpne, ehkki rahvapsühholoogia ja Humeani metaeetika jaoks piisavalt hea. Seega ei pruugi aju maailm olla keele moodi. Esitus võib olla nagu kaart. Kaart seob kõiki selle funktsioone kõigi teiste funktsioonidega. Sellegipoolest sisaldavad kaardid piiratud hulgal teavet. Neil pole lõpmata palju osi,veel vähem kontinuumi palju. Võime arvata, et uskumused väljendavad erinevat bitti teavet, mida võiks kaardilt eraldada. Selliselt mõeldes vastavad uskumused piisavalt ligilähedaselt individualistlikele veendumustele, mis on iseloomulikud rahva- ja Humeani psühholoogiale.
6. Tüübi ja sümboolse identiteedi teooriad
Mõisted "tüüp" ja "sümboolika" pärinevad siin analoogia põhjal sõnadest "tüüp" ja "märk". Telegramm "armastus ja armastus ja armastus" sisaldab ainult kahte tüüpi sõnu, kuid teises tähenduses, nagu telegraafi ametnik nõudis, sisaldab see viit sõna ("märgisõnad"). Samamoodi on teatud valu (täpsemini valu käes kannatamine) sümboolse identiteediteooria kohaselt identne konkreetse ajuprotsessiga. Funktsionalist võiks sellega nõustuda. Funktsionalismi hakati nägema kui identiteediteooria täiustust ja sellega vastuolus olevat, kuna on õige väide, et funktsionaalset olekut saab realiseerida üsna erinevate ajuseisundite abil: seega võib funktsionaalse oleku realiseerida ränil põhinev aju kui samuti süsinikupõhise aju abil ja jättes kõrvale robootika või ulme,minu hambavalu võib realiseerida teistsuguse närviprotsessi kaudu kui see, mis teie hambavalu realiseerib.
Selles osas saab funktsionalist igal juhul aktsepteerida sümboolseid identiteete. Funktsionalistid eitavad tavaliselt tüübiidentiteete. Jackson, Pargetter ja Prior (1982) ning Braddon-Mitchell ja Jackson (1996) väidavad siiski, et see on funktsionalistide liigne reaktsioon. (Tõepoolest, nad näevad funktsionalismi marsruudina identiteediteooria juurde.) Funktsionalist võib määratleda vaimseid seisundeid sellisena, et neil oleks mõni seisund või muu (nt süsiniku või räni baasil), mis kajastaks funktsionaalseid omadusi. Funktsionalistlik teise järgu olek on olek, milles on mingi esimene või teine olek, mis põhjustab või on põhjustatud käitumisest, millele funktsionalist vihjab. Sel viisil on meil teist järku tüüpi teooria. Võrdle rabedust. Klaasi rabedus ja küpsiste rabedus on mõlemad omadus, mis seletab nende purunemist, ehkki esimese astme füüsikalised omadused võivad kahel juhul olla erinevad. See asja käsitlemise viis on võib-olla usutavam selliste vaimsete seisundite nagu uskumused ja soovid suhtes, kui see on kohe teatatud kogemustest. Hambavalust teatades näen muret tundvat esmajärgulisi omadusi, ehkki teemaneutraalsed.
Kui jätkame muret esmajärjekorras olevate omaduste pärast, võiksime öelda, et tüübiline eristamine pole sugu või mitte midagi. Võiksime öelda, et inimkogemused on ühe sorti ajuprotsessid ja Alfa-Kentauri kogemused on teist tüüpi ajuprotsessid. Me võiksime tõesti pakkuda palju peenemat klassifikatsiooni, laskumata pelgalt sümboolse identiteedi piirini.
Kui piiratud peaks olema piiratud tüüpi teooria piiramine? Mitu karva peab kiilas mehel olema mitte rohkem? Identiteediteoreetik eeldaks, et tema hambavalu on täna väga sarnane eilse hambavaluga. Ta eeldaks, et tema hambavalu on üsna sarnane naise hambavaluga. Ta eeldaks, et tema hambavalu sarnaneb mõnevõrra tema kassi hambavaluga. Ta ei oleks kindel sarnasuses maapealse valuga. Isegi siin võib ta oodata lainekujunduse vms sarnasusi.
Isegi siis, kui mu valu sarnaneb nüüd kümme minutit tagasi minu valuga, ilmnevad olulised erinevused ja ka minu ja teie valu vahel. Võrrelge topiaarsust, kasutades analoogiat, mida Quine kasutab teistsuguses seoses. Inglise maaaedades lõigatakse kasti hekkide tipud sageli erineva kujuga, näiteks paabulindude kujuga. Võib teha üldistusi paabulinnu kujude kohta kastide hekkidel ja võiks öelda, et kõik konkreetse heki paabulinnud jäljendavad kuju on ühesugused. Kui läheneme kahele paabulinnule ja jäljendame neid, et tähele panna neid moodustavate okste täpset kuju, leiame erinevused. See, kas ütleme, et kaks asja on sarnased või mitte, on kirjelduse abstraktsuse küsimus. Kui me läheks konkreetsuse piirile, siis kahaneksid tüübid üheliikmelisteks tüüpideks, kuid identiteediteooria ja funktsionalismi vahel ei oleks ikkagi ontoloogilist erinevust.
Märgi identiteediteooria huvitav vorm on Davidsoni 1980 anomaalne monism. Davidson väidab, et põhjuslikud seosed tekivad neuraalsete kirjelduste all, kuid mitte psühholoogilise keele kirjelduste all. Viimastes kirjeldustes kasutatakse tahtlikke predikaate, kuid tõlke ja tõlgendamise määramatuse tõttu neid predikaate seaduse avaldustes ei esine. Siit järeldub, et mõtte-aju identiteedid võivad esineda ainult üksikute (märgiliste) sündmuste tasandil. Davidsoni leidliku lähenemisviisi kaalumine ei jääks käesoleva essee piiresse, kuna see erineb olulisel määral identiteediteooria tavalisematest vormidest.
7. Teadvus
Place vastas küsimusele "Kas teadvus on ajuprotsess?" jaatavalt. Milline on aga aju protsess? On loomulik tunda, et on midagi vääramatut, mille puudumisel ei võiks toimuda ainuüksi neurofüsioloogiline protsess (millel oleks ainult füüsilised sisemised omadused). Selle tunde hajutamiseks on identiteediteoreetikul väljakutse.
Oletame, et sõidan jalgrattaga oma kodust ülikooli. Järsku mõistan, et olen ületanud oja ületava silla, läinud poole miili keerdunud rada mööda, vältinud vastassuunavööndit ja nii edasi, kuid mul pole sellest kõigest veel mälestusi. Ühes mõttes olin teadlik: tajusin, sain teavet oma asukoha ja kiiruse, jalgrattatee ja tee seisundi, lähenevate autode asukohtade ja kiiruste, tuttava kitsa silla laiuse kohta. Kuid teises mõttes polnud ma teadlik: olin automaatpiloodil. Lubage mul kasutada selle automaatse või alateadliku teadvuse jaoks sõna "teadlikkus". Võib-olla pole ma sajaprotsendiliselt automaatpiloot. Esiteks võin ma puududa ja mõelda filosoofiale. Sellegipoolest ei oleks see minu jalgrattaga sõitmise puhul asjakohane. Võib tõesti küsida, kas keegi on automaatpiloodil sada protsenti ja võib-olla loodetakse, et keegi selline pole, eriti Armstrongi pikamaaveokijuhi näitel (Armstrong 1962). Siiski juhtub see tõenäoliselt ja kui see on olemas, siis on autojuht teadlik ainult selles mõttes, et on marsruudile, lähenevale liiklusele jne tähelepanelik, st tajub selles mõttes, et ta hakkab uskuma meelte abil '. Juht saab uskumused, kuid pole sellest teadlik. Selles "teadvuse" tähenduses ei viideta määratlematusele, mille jaoks ma reserveerin termini "teadlikkus".ja kui see juhtub, siis on autojuht teadlik ainult selles mõttes, et ta on marsruudile, lähenevale liiklusele jne tähelepanelik, st tajub seda mõttes, et ta hakkab uskuma meelte abil. Juht saab uskumused, kuid pole sellest teadlik. Selles "teadvuse" tähenduses ei viideta määratlematusele, mille jaoks ma reserveerin termini "teadlikkus".ja kui see juhtub, siis on autojuht teadlik ainult selles mõttes, et ta on marsruudile, lähenevale liiklusele jne tähelepanelik, st tajub seda mõttes, et ta hakkab uskuma meelte abil. Juht saab uskumused, kuid pole sellest teadlik. Selles "teadvuse" tähenduses ei viideta määratlematusele, mille jaoks ma reserveerin termini "teadlikkus".
Täieliku teadvuse jaoks - see, mis meid hämmastab ja vihjab ebamäärasusele - on vaja Armstrongi poolt Norman Malcolmiga peetud arutelus selgitatud mõtet (Armstrong ja Malcolm 1962, lk 110). Mõnevõrra sarnaseid seisukohti on avaldanud ka teised filosoofid, näiteks Savage (1976), Dennett (1991), Lycan (1996), Rosenthal (1996). Selle hiljutine tutvustus on ajakirjas Smart (2004). Armstrong võrdles Norman Malcolmiga peetud arutelus teadvust proprioceptsiooniga. Proprioceptsioon juhtub siis, kui silmad kinni ja puutumata oleme kohe teadlikud, millise nurga all üks küünarnukkidest on painutatud. See tähendab, et proprioceptsioon on eriline tunne, mis erineb kehalisest aistingust ja milles saame teadlikuks oma kehaosadest. Nüüd on aju meie keha osa ja võib-olla on vahetu teadlikkus mingist protsessist või selle seisundistmeie aju võib siin praegusel eesmärgil nimetada "proprioceptsiooniks". Seega on preprioception isegi siis, kui neuroanatoomia on erinev. Seega on teadvust moodustav proprioceptsioon, mida eristatakse pelgast teadlikkusest, kõrgema astme teadlikkus, aju enda taju meie aju ühes osas (või konfiguratsioonis). Mõni võib siin tunda ümmargust. Kui jah, siis laske neil oletada, et proprioceptsioon toimub praktiliselt tühise aja jooksul pärast propriopretseptsiooni. Siis võib-olla võib olla proprioceptsioonide propriotseptsioone, proprioceptsioonide propriotseptsioone ja nii edasi, kuigi tegelikult ei lähe jada tõenäoliselt rohkem kui kahe või kolme sammu võrra üles. Järjestuse viimast proprioceptsiooni ei propriotsepteerita ja see võib aidata selgitada meie teadvuse ebatäpsuse tunnet. Võrrelge Gilbert Ryle'i mõistes Mõiste kontseptsiooni 'I' süstemaatilise elujõulisuse kohta (Ryle 1949, lk 195–8).
Place on väitnud, et automaatse piloodi, mida ta nimetab „sisemiseks zombiks”, ülesanne on teadvustada sisendeid sisenditesse, mida ta peab problemaatiliseks, samal ajal kui see ignoreerib mitteproblemaatilisi sisendeid või suunab need uuesti väljundisse ilma teadliku teadlikkuse vajaduseta. Selle teadvuspildi kohta vt koht (1999).
8. Hilisemad vastuväited identiteediteooriale
Siinkohal tuleks mainida vastavalt Saul Kripke ja David Chalmersi mõjusat kriitikat identiteediteooria kohta. Neid ei ole võimalik üksikasjalikult arutada, osaliselt seetõttu, et Kripke märkused tuginevad seisukohtadele modaalsuse, võimaliku maailmade semantika ja essentsialismi kohta, mida mõned filosoofid tahaksid vaidlustada, ning kuna Chalmersi pikk ja rikas raamat vääriks seda pikk vastus. Kripke (1980) nimetab väljendit jäigaks tähistajaks, kui see viitab samale objektile igas võimalikus maailmas. Või vastaspoole teoorias oleks see täpselt samasugune vaste igas võimalikus maailmas. Mulle tundub, et see, mida loeme vastaspoolteks, on väga kontekstuaalne. Võtame näite: "vesi on H 2O '. Mõnes teises maailmas või meie maailma kaksikmuldis, nagu Putnam ette kujutab (1975), poleks jõgedest, järvedest leitud kraam meres mitte H 2 O, vaid XYZ ja seega ei oleks see vesi. See eelistab kindlasti rahvakeemiale tõelist keemiat ja siiani kiidan seda. Seetõttu on kontekste, kus me ütleme, et kaksikmaal või kavandatav võimalik maailm poleks jõgedest leitud asjad vesi. Sellegipoolest on kontekste, kus me võiksime ette kujutada võimalikku maailma (kirjutada ulmeromaani), kus jõgedes, järvedes ja meres leidudes oleks janu kinnistamine ja elu säilitamine tähtsam kui keemiline koostis ja seega oleks XYZ H 2 O.
Kripke peab identiteeti soojuseks = molekulaarseks liikumiseks ja leiab, et see kehtib kõigis võimalikes maailmades ja seega ka vajalik tõde. Tegelikult pole see väide päris tõene, kuidas on lood kiirgava soojusega? Kuidas on lood soojusega, mis on määratletud klassikalises termodünaamikas, mis on statistilise termodünaamikaga võrreldes „neutraalne”? Ikka oletagem, et kuumusel on olemus ja see on molekulaarne liikumine või vähemalt on kavandatud kontekstis. Kripke ütleb (1980, lk 151), et kui arvame, et molekulaarsed liikumised võivad eksisteerida soojuse puudumisel, ajame selle segamini mõttega, et molekulaarne liikumine võis olla eksisteerinud ilma, et neid oleks soojusena tunda. Ta küsib, kas samamoodi on võimalik, et kui valu on teatud tüüpi ajuprotsess, siis on see olnud olemas ka ilma valu tundmata. Ta soovitab, et vastus oleks eitav. Identiteediteoreetik, kes aktsepteeris teadvuse kirjeldust kõrgema järgu tajumisena, oskas vastata jaatavalt. Me võime olla teadlikud kahjustatud hambast ja ka agitatsioonist (kasutada Ryle'i mõistet emotsionaalsete seisundite jaoks), teadvustamata oma teadlikkust. Niisugune identiteediteoreetik nagu Smart eelistaks pigem rääkida "valust" kui "valust": valu pole maailma mööbli osaks enam kui mõistuse punkt või keskmine torumees on. Kripke järeldab (lk 152), etvalu pole maailma mööbli osa enam kui mõistuse nullpunkt või keskmine torumees on. Kripke järeldab (lk 152), etvalu pole maailma mööbli osa enam kui mõistuse nullpunkt või keskmine torumees on. Kripke järeldab (lk 152), et
seega ei saa vaimse ja vastava aju seisundi vahelise seose ilmset katkematust seletada mingisuguse kvalitatiivse analoogiga nagu soojuse puhul.
Nutikas ütleks, et on olemas tunne, kus aistingute (aistingute) ja ajuprotsesside seotus on ainult pool kontingendist. Aju seisundi või protsessi täielik kirjeldus (sealhulgas selle põhjused ja tagajärjed) tähendaks sisemise kogemuse aruannet, kuid viimane, kuna see on teemaneutraalne ja seega väga abstraktne, ei tähenda neuroloogilist kirjeldust.
Chalmers (1996) töötas oma põhjaliku teadvuseuuringu käigus välja mittefüüsilise kvaalia teooria, mis mingil määral väldib nomoloogiliste rippude muret. Smarti (1959) väljendatud mure on see, et kui esineks mittefüüsikalist kvaaliat, siis oleks kõige hädavajalikumalt tegemist seadustega, mis seovad neurofüsioloogilisi protsesse näiliselt lihtsate omadustega ja korrelatsiooniseadused peaksid olema põhimõttelised, vaid nomoloogilistest tõukudest net (nagu Feigl seda nimetas) teaduse. Chalmers võtab selle vastu, eeldades, et kvaalid pole meile lihtsad, kuid tundmatud, koosnevad lihtsast proto-kvaalist ja et neid käsitlevad põhiseadused seovad neid füüsiliste olemustega. Tema vaade jõuab üsna huvitavasse panpsühhismi. Teisest küljest, kui teema neutraalne konto on õige,siis pole kvaalia enamat kui punktid mitmemõõtmelises sarnasusruumis ja valdav usutavus langeb identiteediteoreetiku poolele.
Kuidas oleme Chalmersi arvates teadlikud mittefüüsilisest kvaalist? Eespool on soovitatud, et see sisemine teadlikkus on aju aju proprioceptsioon. Milline lugu on kvaali teadvustamise korral võimalik? Chalmersil võiks sellele olla mingisugune vastus tema sidususe põhimõtte abil, mille kohaselt põhjuslik neuroloogiline lugu on paralleelne kvaalia järeltuleku looga. Pole siiski selge, kas see teeks meid kvaliast teadlikuks. Kvaaliat ei tundu olevat vaja füsioloogilises loos sellest, kuidas antiloob väldib tiigrit.
Inimesed arvavad sageli, et isegi kui robot suudaks skaneerida enda tajutavaid protsesse, ei tähenda see, et robot oleks teadvusel. See apelleerib meie intuitsioonile, kuid võib-olla võiksime argumendi ümber lükata ja öelda, et kuna robot saab oma teadlikkusest aru, on robot teadlik. Olen intuitsiooni usaldamatuse kohta eespool öelnud, kuid igal juhul tuleb Chalmersil välja viis, et ta mängib mõttega, et termostaadil on omamoodi proto-qualia. Vaidlus identiteediteoreetikute (ja üldiselt füüsikute) ja Chalmersi vahel taandub meie suhtumisele fenomenoloogiasse. Kindlasti metsas jalutades, taevasinist, puude rohelist ja raja punast värvi nähes võib olla raske uskuda, et meie kvaal on vaid punktid mitmemõõtmelises sarnasusruumis. Kuid võib-olla on see (kasutada fraasi, mida võib usaldada) olla teadlik punktist mitmemõõtmelises sarnasusruumis. Nagu Place vihjab, võidakse ka fenomenoloogilise eksituse alla sattuda. Chalmers mõtiskleb oma raamatu lõpus kvantmehaanika tõlgendamise üle. Kui neil õnnestub, siis võiksime arvata, et Chalmersi teooria on integreeritud füüsikasse ja temasse kui füüsilisse lõppude lõpuks. Siiski võib kahelda selles, kas peame teadvuse mõistmiseks minema kvanttasandile või on teadvus kvantmehaanika jaoks oluline. Chalmers mõtiskleb oma raamatu lõpus kvantmehaanika tõlgendamise üle. Kui neil õnnestub, siis võiksime arvata, et Chalmersi teooria on integreeritud füüsikasse ja temasse kui füüsilisse lõppude lõpuks. Siiski võib kahelda selles, kas peame teadvuse mõistmiseks minema kvanttasandile või on teadvus kvantmehaanika jaoks oluline. Chalmers mõtiskleb oma raamatu lõpus kvantmehaanika tõlgendamise üle. Kui neil õnnestub, siis võiksime arvata, et Chalmersi teooria on integreeritud füüsikasse ja temasse kui füüsilisse lõppude lõpuks. Siiski võib kahelda selles, kas peame teadvuse mõistmiseks minema kvanttasandile või on teadvus kvantmehaanika jaoks oluline.
Bibliograafia
Armstrong, DM, 1961, Taju ja füüsiline maailm, London: Routledge.
Chalmers, DM, 1996, The Conscious Mind, New York: Oxford University Press.
Clark, A., 1993, Sensory Qualities, Oxford: Oxford University Press.
Davidson, D., 1980, "Vaimulikud sündmused", "Materiaalne mõistus" ja "Psühholoogia kui osa filosoofiast", D. Davidson, Esseed toimingutest ja sündmustest, Oxford: Clarendon Press.
Dennett, DC, 1991, Teadvuse selgitamine, Boston: Little and Brown.
Farrell, BA, 1950, 'Kogemus', Mind, 50: 170–198.
Feigl, H., 1958, '' Vaimne ja füüsiline '', H. Feigl, M. Scriven ja G. Maxwell (toim.), Kontseptsioonid, teooriad ja vaimu-keha probleem (Minnesota Studies in the Teadusfilosoofia, 2. köide), Minneapolis: Minnesota Press; kordustrükk koos Postscriptiga Feiglis 1967.
–––, 1967, „Vaimne” ja „füüsiline”, essee ja postikiri, Minneapolis: Minnesota University Press.
Lycan, WG, 1996, Teadvus ja kogemus, Cambridge, MA: MIT Press.
Medlin, BH, 1967, “Ryle and the Mechanical Hypothesis”, CF Presley (toim), Meele identiteediteooria, St. Lucia, Queensland: Queensland University Press.
––– 1969, „Materialism ja argument eristuvatest eksistentsidest”, JJ MacIntosh ja S. Coval (toim), The Reason Business, London: Routledge ja Kegan Paul.
Pitcher, G., 1971, Taju teooria, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Place, TÜ, 1954, “The Concept of Heed”, British Journal of Psychology, 45: 243–255.
–––, 1956, „Kas teadvus on ajuprotsess?“, British Journal of Psychology, 47: 44–50.
–––, 1960, “Materialism kui teaduslik hüpotees”, filosoofiline ülevaade, 69: 101–104.
–––, 1967, 'Kommentaarid Putnam' psühholoogiliste ennustuste kohta ', WH Capitan ja DD Merrill (toim), Art, Mind and Religion, Pittsburgh: Pittsburgh University Press.
––– 1988, „Kolmkümmend aastat hiljem - kas teadvus on endiselt ajuprotsess?”, Australasian Journal of Philosophy, 66: 208–219.
–––, 1989, „Väikese nõudega väited”, ajakirjas J. Heil (toim), Põhjus, mõistus ja reaalsus: Esseed austades CB Martinit, Dordrecht: Kluweri akadeemiline kirjastaja.
––– 1990, „EG igav ja mõtte-aju identiteedi teooria“, Briti psühholoogilise ühingu, teaduse ajaloo ja teadusfilosoofia infoleht, 11: 20–31.
–––, 1999, „Connectionism ja teadvuse probleem“, Acta Analytica, 22: 197–226.
––– 2004, Identifying the Mind, New York: Oxford University Press.
Putnam, H., 1960, 'Minds and Machines', S. Hook (toim), Meele mõõtmed, New York: New York University Press.
–––, 1975, „Tähenduse tähendus“, H. Putnam, Mõistus, keel ja tegelikkus, Cambridge: Cambridge University Press.
Quine, WVO, 1960, Word and Object, Cambridge, MA: MIT Press.
Reichenbach, H., 1938, kogemus ja ennustus, Chicago: University of Chicago Press.
–––, 1996, „Teadvuse teooria“, N. Block, O. Flanagan ja G. Güzeldere (toim), Teadvuse olemus, Cambridge, MA: MIT Press.
Ryle, G., 1949, Mõistuse kontseptsioon, London: Hutchinson.
Savage, CW, 1976, 'Vana kummitus uues kehas', GG Globus, G. Maxwell ja I. Savodnik (toim.), Teadvus ja aju, New York: Plenum Press.
Schilpp, PA (toim), 1963, Rudolf Carnapi filosoofia, La Salle, IL: avatud kohus.
Schlick, M., 1935, “De la Relation des Notions Psychologiques et des Notions Physiques”, Revue de Synthese, 10: 5–26; Ingliskeelne tõlge H. Feiglis ja W. Sellarsis (toim), lugemised filosoofilises analüüsis, New York: Appleton-Century Crofts, 1949.
Smart, JJC, 1959, 'Sensatsioonid ja ajuprotsessid', Filosoofiline ülevaade, 68: 141–156.
–––, 1961, „Värvid”, filosoofia, 36: 128–142.
–––, 1963, “Materialism”, ajakiri Filosoofia, 60: 651–662.
––– 1975, Chung-ying Chengis (toim.), Füüsikaliste värviteooria mõne kriitika kohta värviteoorias, meele-keha probleemi filosoofilised aspektid, Honolulu: University of Hawai'i Press.
