Video: Edmund Husserl - Der Vater der Phänomenologie 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Edmund Husserl
Esmakordselt avaldatud reedel 28. veebruaril 2003; sisuline redaktsioon teisipäev, 1. november 2016
Husserli oli peamine asutaja fenomenoloogia-mistõttu üks mõjukamaid filosoofe 20 th sajandil. Ta on andnud olulise panuse peaaegu kõigisse filosoofia valdkondadesse ja oodanud keskseid ideid naabervaldkondadest, näiteks keeleteadus, sotsioloogia ja kognitiivne psühholoogia.
1. Elu ja töö
2. Puhas loogika, tähendus, intuitiivne täitmine ja kavatsus
3. Indekseerimine ja ettepanekusisu
4. Singulaarsus, teadvus ja horisondi-tahtlikkus
5. Fenomenoloogiline ajajärk
6. Epohhia, tajutav noema, hýle, ajateadvus ja fenomenoloogiline taandamine
7. Empaatia, intersubjektiivsus ja elumaailm
8. Objektiivsuse intersubjektiivne konstitutsioon ja “transtsendentaalse idealismi” juhtum
Bibliograafia
Esmane kirjandus
Teisene kirjandus
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elu ja töö
Husserl sündis Prossnitz (Moravia) 8. aprillil th, 1859. Tema vanemad olid mitte-ortodokssed juudid; Husserl ise ja tema naine pöördusid hiljem protestantluse poole. Neil oli kolm last, kellest üks suri I maailmasõjas. Aastatel 1876–78 õppis Husserl astronoomiat Leipzigis, kus ta osales ka matemaatika, füüsika ja filosoofia loengute kursustel. Muu hulgas kuulis ta Wilhelm Wundti loenguid filosoofiast. (Wundt oli esimese eksperimentaalse psühholoogia instituudi algataja.) Husserli mentor oli Brentano endine õpilane Thomas Masaryk, kellest pidi hiljem saama Tšehhoslovakkia esimene president. Aastatel 1878–81 jätkas Husserl Berliinis matemaatika, füüsika ja filosoofia õpinguid. Tema matemaatikaõpetajate hulka kuulusid Leopold Kronecker ja Karl Weierstrass, kelle teaduslikule eetosele Husserl eriti avaldas muljet. Kuid,ta võttis doktorikraadi matemaatikas Viinis (jaanuar 1883) lõputööga variatsioonide teooriast (Variationstheorie). Pärast seda naasis ta Berliini, et saada Weierstrassi assistendiks. Kui Weierstrass raskelt haigestus, soovitas Masaryk Husserlil pöörduda tagasi Viini, et õppida filosoofiat Franz Brentano, psühholoogia empiirilisest seisukohast (1874) autori juures. Pärast lühikest sõjaväeteenistust Viinis järgis Husserl Masaryki nõuandeid ja õppis aastatel 1884–86 Brentano juures. Brentano psühholoogia ja loogika loengud avaldasid Husserlile püsivat mõju, nagu ka tema üldine nägemus rangelt teaduslikust filosoofiast. Seejärel soovitas Brentano Husserli oma õpilasele Carl Stumpfile Halles, kes on võib-olla kõige tuntum oma toonipsühholoogiast (kaks köidet, 1883/90). See soovitus võimaldas Husserlil koos Stumpfiga ette valmistada ja esitada habilitatsiooniväitekirja numbri kontseptsioonist (1887).
See lõputöö integreeriti hiljem Husserli esimesse avaldatud monograafiasse aritmeetika filosoofia, mis ilmus 1891. Selles töös ühendas Husserl oma matemaatilised, psühholoogilised ja filosoofilised pädevused, et proovida aritmeetika psühholoogilist alust (vt Willard 1984, lk 38–118).; Bell 1990, lk 31–84). Gottlob Frege arvustuses kritiseeriti seda raamatut siiski psühholoogilisuse tõttu. Näib, et Husserl võttis seda kriitikat väga tõsiselt (vt Føllesdal 1958), ehkki pole kaugeltki selge, kas aritmeetika filosoofia autor peab loogikat psühholoogia haruks, kui “tugevat psühholoogiat” (Mohanty 1982, lk 20). seda. Igal juhul ründas Husserl teravalt sedalaadi psühholoogiat (esitades kokku umbes kaheksateist vastuväidet; vt Soldati 1994, lk.117 ff) ja töötas välja filosoofilise meetodi, millest ta on tänapäeval kuulus: fenomenoloogia.
Aastal 1900/01 avaldati tema esimene fenomenoloogiline teos kahes köites pealkirjaga Loogilised uurimised. Esimene köide sisaldab jõulist rünnakut psühholoogia vastu, samas kui (palju suurem) teine köide koosneb kuuest “kirjeldav-psühholoogilisest” ja “epistemoloogilisest” uurimusest (I) väljenduse ja tähenduse, (II) universaalide, (III) formaalse ontoloogia kohta osade ja tervikute (mereoloogia), (IV) tähenduse süntaktiline ja mereoloogiline struktuur, (V) tahtlikkuse olemus ja struktuur ning (VI) tõe, intuitsiooni ja tunnetuse vastastikune seos. Husserl järgib nüüd platonismi versiooni, mille ta tuletas Hermann Lotze ja eriti Bernard Bolzano ideedest, kus ta kehastab tahtliku teadvuse teoorias platonismi tähenduse ja vaimse sisu kohta (vt Beyer 1996).
Esimesel kümnendil 20 th sajandi Husserl oluliselt rafineeritud ja modifitseeritud tema meetod arvesse, mida ta nimetas "transtsendentaalne fenomenoloogia". See meetod paneb meid keskenduma olulistele struktuuridele, mis võimaldavad "looduslähedases suhtumises" (mis on iseloomulik nii meie igapäevaelule kui ka tavalisele teadusele) naiivselt enesestmõistetavatel objektidel "ennast" teadvuses moodustada. (Nende seas, kes teda selles suhtes mõjutasid, on Descartes, Hume ja Kant.) Nagu Husserl oma teises suures töös Ideas (1913) üksikasjalikult selgitab, peaks sellest tulenev vaatenurk tahtliku teadvuse valdkonnale võimaldama fenomenoloogi arengut oma (või) maailmavaate ja iseenda radikaalselt ettekavatsematu põhjendus ning uurida nende ratsionaalseid seoseid.
Husserl arendas neid ideid Göttingenis, kus tänu oma loogilistele uurimistele ja Wilhelm Dilthey toetusele, kes imetles seda tööd ja soovitas Husserli Preisi kultuuriministeeriumile - ta sai dotsendi (“Extraordinariat”, hiljem muudeti “Persönliches Ordinariat”) aastal 1901. Aastatel 1910/11 ja 1913 töötas ta Logose asutajana (kaas) toimetajana (mille esimeses numbris ilmus tema programmiline artikkel“Filosoofia kui range teadus”, mis sisaldas kriitikat naturalism) ning fenomenoloogia ja fenomenoloogiliste uuringute aastaraamatust (avamine tema ideedega, mis puudutavad puhast fenomenoloogiat ja fenomenoloogilist filosoofiat). Husserl viibis Göttingenis aastani 1916. Just siin tegi ta oma kõige olulisemad filosoofilised avastused (vrd Mohanty 1995),nagu transtsendentaalne-fenomenoloogiline meetod, ajateadvuse fenomenoloogiline struktuur, intersubjektiivsuse mõiste põhiroll meie kontseptuaalses süsteemis, ainsuse empiirilise mõtte horisondi struktuur ja palju muud. Hilisemates töödes, eriti sisemise aja teadvuse fenomenoloogia (1928), formaalse ja transtsendentaalse loogika (1929), Cartesiuse meditatsioonide (1931), Euroopa teaduste kriisi ja transtsendentaalse fenomenoloogia (1954) ning kogemuste ja kohtuotsuste (1954) osas. 1939) - neid tulemusi arendati edasi ja viidi uutesse kontekstidesse, näiteks teed murdval projektil siduda teaduse põhimõisted nende kontseptuaalsete juurtega eelteaduslikus (elumaailma regioonides) (kriis).intersubjektiivsuse mõiste põhiroll meie kontseptuaalses süsteemis, meie ainsuse empiirilise mõtte horisondi struktuur ja palju muud. Hilisemates töödes, eriti sisemise aja teadvuse fenomenoloogia (1928), formaalse ja transtsendentaalse loogika (1929), Cartesiuse meditatsioonide (1931), Euroopa teaduste kriisi ja transtsendentaalse fenomenoloogia (1954) ning kogemuste ja kohtuotsuste (1954) osas. 1939) - neid tulemusi arendati edasi ja viidi uutesse kontekstidesse, näiteks teed murdval projektil siduda teaduse põhimõisted nende kontseptuaalsete juurtega eelteaduslikus (elumaailma regioonides) (kriis).intersubjektiivsuse mõiste põhiroll meie kontseptuaalses süsteemis, meie ainsuse empiirilise mõtte horisondi struktuur ja palju muud. Hilisemates töödes, eriti sisemise aja teadvuse fenomenoloogia (1928), formaalse ja transtsendentaalse loogika (1929), Cartesiuse meditatsioonide (1931), Euroopa teaduste kriisi ja transtsendentaalse fenomenoloogia (1954) ning kogemuste ja kohtuotsuste (1954) osas. 1939) - neid tulemusi arendati edasi ja viidi uutesse kontekstidesse, näiteks teed murdval projektil siduda teaduse põhimõisted nende kontseptuaalsete juurtega eelteaduslikus (elumaailma regioonides) (kriis). Hilisemates töödes, eriti sisemise aja teadvuse fenomenoloogia (1928), formaalse ja transtsendentaalse loogika (1929), Cartesiuse meditatsioonide (1931), Euroopa teaduste kriisi ja transtsendentaalse fenomenoloogia (1954) ning kogemuste ja kohtuotsuste (1954) osas. 1939) - neid tulemusi arendati edasi ja viidi uutesse kontekstidesse, näiteks teed murdval projektil siduda teaduse põhimõisted nende kontseptuaalsete juurtega eelteaduslikus (elumaailma regioonides) (kriis). Hilisemates töödes, eriti sisemise aja teadvuse fenomenoloogia (1928), formaalse ja transtsendentaalse loogika (1929), Cartesiuse meditatsioonide (1931), Euroopa teaduste kriisi ja transtsendentaalse fenomenoloogia (1954) ning kogemuste ja kohtuotsuste (1954) osas. 1939) - neid tulemusi arendati edasi ja viidi uutesse kontekstidesse, näiteks teed murdval projektil siduda teaduse põhimõisted nende kontseptuaalsete juurtega eelteaduslikus (elumaailma regioonides) (kriis).näiteks teaduse alusmõistete sidumise tagasi murdmisprojekt nende kontseptuaalsete juurte juurde teaduseelsetes (elumaailma piirkondades) (kriis).näiteks teaduse alusmõistete sidumise tagasi murdmisprojekt nende kontseptuaalsete juurte juurde teaduseelsetes (elumaailma piirkondades) (kriis).
Aastal 1916 sai Husserlist Heinrich Rickerti järeltulija Freiburgis / Breisgaus täisprofessorina (“Ordinarius”), kus (paljude muude asjade hulgas) töötas ta passiivse sünteesi kallal (vrd Husserliana, vol. XI, XXXI). Ta pidas 1922. aastal Londoni ülikooli kolledžis neli fenomenoloogilise meetodi ja fenomenoloogilise filosoofia loengut (vrd Husserliana, vol. XXXV). 1923 sai ta kõne Berliini, mille ta tagasi lükkas. Husserl läks pensionile 1928. aastal, tema järeltulijaks oli tema (ja Rickerti) endine abiline Martin Heidegger (kelle põhiteos "Olemine ja aeg" oli avaldatud Husserli aastaraamatus 1927). 1929. aastal võttis ta vastu kutse Pariisi. Tema sealsed loengud avaldati 1931. aastal Cartesiuse meditatsioonidena. Samal aastal pidas Husserl mitmeid vestlusi teemal “Fenomenoloogia ja antropoloogia”, milles ta kritiseeris oma kahte “antipoodi”,Heidegger ja Max Scheler (vrd Husserl 1997). 1933 võttis Hitler Saksamaa üle. Husserl sai kõne Los Angelesse, kuid keeldus sellest. Oma juutide esivanemate tõttu alandati ja hakati teda üha enam isoleerima. 1935. aastal pidas ta Prahas kutsutud loengute sarja, mille tulemuseks oli tema viimane suurem töö - Euroopa teaduste kriis ja transtsendentaalne fenomenoloogia.
Edmund Husserl suri 27. aprillil 1938 Freiburgis. Tema käsikirjad (kokku üle 40000 lehekülje) päästis frantsiskaan Herman Leo Van Breda, kes viis nad Leuveni (Belgia), kus 1939. aastal asutati esimene Husserli arhiiv. (Tänapäeval on Kölnis Freiburgis veel arhiive), Pariis, New York ja Pittsburgh.) Alates 1950. aastast toimetavad Husserli arhiivid Husserli kogutud teoseid Husserliana.
2. Puhas loogika, tähendus, intuitiivne täitmine ja kavatsus
Matemaatilise taustaga filosoofina oli Husserl huvitatud infferentsiaalsete süsteemide üldise teooria väljatöötamisest, mida ta (Bolzano järgides) pidas teaduse teooriaks, põhjusel, et iga teadust (sh matemaatikat) saab vaadelda kui väidete süsteem, mis on omavahel ühendatud järeldussuhete komplekti kaudu. John S. Milli järel väidab ta loogilises uurimistöös, et parim viis uurida selliste alustussüsteemide olemust on alustada nende keelelistest ilmingutest, st lausetest (komplektidest) ja nende (veenvatest) lausungitest.
Kuidas me neid lauseid ja nende väljendusi analüüsime? Husserli lähenemisviis on uurida teadvuse üksusi, mis vastaval esinejal endil endal olemas on - millele ta "hääle annab" - väljendades kõnealust väidet (näiteks matemaatilise õpiku kirjutamise või loengu pidamise ajal). Need teadvuse üksused tähistab ta tahtlikke tegusid või tahtlikke kogemusi, kuna need esindavad alati midagi kui midagi - seega eksponeerivad seda, mida Brentano nimetas tahtlikkuseks. Husserli sõnul on olemas ka tahtmatuid teadvuse üksusi. (Ta tsiteerib näitena valu.) See, mis eristab tahtlikke ja mitte tahtlikke kogemusi, on selle, et esimestel on tahtlik sisu.
Isegi objektiivsetel (st tühjadel) tahtlikel kogemustel, nagu teie mõte tiivulisel hobusel Pegasusel, on sisu. Husserli arvates puudub sellel mõttel lihtsalt vastav objekt; tahtlik tegu on lihtsalt objekti objekt, kuid mitte tegelikult objekt. Husserl lükkab tagasi “representatsionistlikud” ettekavatsused, näiteks vaimse kujundi teooria, mille kohaselt tahtlikud kogemused kujutavad endast vaimse sisemise kujutise objekte, kus sarnaselt teiste piltidega võivad sellised kujutised eksisteerida ilma, et reaalses maailmas oleks kujutatud objekti. Husserli jaoks põhjustab see vaade veridikaalsel juhul esindatud objektide "vale dubleerimist"; ja see eeldab juba seda, mis veel on piisav kujuteldava kujutise kontseptsioon, mis tuleb välja tuua: seletus selle kohta, mis teeb aluseks oleva “fantaasia sisu” ehk fantaasia,„Millegi või teise [r] kujutis” (Husserl 1994, lk 347; Husserliana, kd XXII, lk 305f). Husserli sõnul teeb siin trikk just tahtlik sisu (nagu ka kõigil tahtliku teadvuse juhtudel) viisil, mida saab tema teadvuse fenomenoloogia abil üksikasjalikumalt selgitada.
Proportsionaalsete tegude, st teadvusüksuste, millele saab hääle anda täielik lause (paradigmaatiliselt deklaratiivne lause), tuvastab Husserl nende sisu selle lause väljendatud propositsioonilise tähendusega. Nende mitteettepanekuliste, kuid siiski tahtlike osade korral tuvastab ta vastava tahtliku sisu alapakkumise tähendusega. Näiteks kohtuotsus „Napoleon on prantslane” sisaldab Napoleoni mõtlemisainet, mille tahtlik sisu on nimetuse „Napoleon” väljendatud alapakkumise tähendus. (Sellest tulenevalt võib kohtuotsust vaadelda kui prantsuse keele omaduse omistamist selle nime referentliikmele.) Sellised kogemused, millele võib anda hääle kas ainsuse või üldmõiste abil,nimetatakse nominaalaktideks (vastupidiselt neid sisaldavatele ettepanekute aktidele). Nende sisu nimetatakse nominaalseteks tähendusteks.
Husserl peab nii ettepanekulisi kui ka nominaalseid tähendusi „puhta loogika” või „loogika laias tähenduses” objektiks - uurides (i) seda, mis eristab mõistust (alias tähendust) mõttetusest (puhta loogika seda osa nimetatakse „ puhas grammatika”) ja (ii) millised puhta grammatika poolt edastatud aistingutest on loogiliselt järjepidevad ja millised mitte (mitte puhta loogika see osa kannab nimetust“loogika kitsas tähenduses”).
Husserli oluline ja siiani suuresti uurimata väide on, et loogiliselt ühtlast tähendust saab põhimõtteliselt subjektiivselt täita enam-vähem adekvaatselt ühtse intuitsiooni abil, näiteks pideva tajumise või intuitiivse kujutlusvõime abil, kus struktuur ja muud olulised omadused vastava tähenduse saab lugeda vastavast intuitiivse täitmise viisist. Vastuolulisi tähendusi saab eristada ja uurida vastavate intuitiivsete konfliktide kogemuste abil (mõtiskledes nende üle), näiteks diskreetne ümberlülitumine pardi-pea-kujutluse ja jänese-pea-kujutluse vahel katse korral pardipea, mis on samal ajal ka küüliku pea, intuitiivne kujutlusvõime. Mõni tähendus on formaal-loogilistel põhjustel ebajärjekindel. Husserli sõnulkõik analüütiliselt valed väited kuuluvad sellesse kategooriasse. Muud tähendused on ebajärjekindlad, kuna need on vastuolus mõne üldise materiaalse a priori tõega, mida nimetatakse ka “oluliseks seaduseks”. Juhtumiks on näide, mida väljendatakse lauses „On tajutavaid objekte, mille pind on korraga nii (nähtavalt) täiesti roheline kui ka täiesti punane”.
Üldiselt tähendavad tähendused ja eriti väited sõltumata nende tegelikust toimimisest tahtliku sisuna. Nii saab avastada tõelisi väiteid nagu Pythagorase teoreem. Propositsioonid ja nende komponendid on abstraktsed, st temoraalsed objektid. Mida aga tähendab mõtestada ettepanekut või üldisemalt mõtet? Kuidas saab abstraktsest objektist tahtliku teo sisu? Kombineerides Bolzano ja Lotze ideed, vastab Husserl sellele küsimusele, tuginedes ideaalse (st abstraktse) liigi või tüübi ideele järgmiselt. Propositsioonid ja muud tähendused on ideaalsed liigid, mida saab (kuid ei pea) teadvustama tahtlike tegude teatud eripära, st sõltuvate osade kaudu. Neid liike nimetatakse ka ideaalküsimusteks. Ideaalse mateeria kiirendavad erijooned - Husserl viitab neile kui "mateeria hetkedele" - neid ei mõjuta fenomenoloogiline kirjeldus, refleksioonipõhine (või introspektiivne) analüüs, mis võtab arvesse nii keelelist väljendit (kui neid on) kui ka vastava kogemusega seotud (võimaliku) intuitiivse täitmise või konflikti režiimid.
Kuna fenomenoloogiline kirjeldus annab ideaalseid liike, hõlmab see seda, mida Husserl hiljem (eriti ideedes) kutsus „eideetiliseks reduktsiooniks”, st abstraktsete tunnuste laotamiseks, mida jagavad fiktiivsete või reaalse elu näidete sobivad kogumid, nt. vaba kujutlusvõimeline variatsioon meelevaldselt valitud algnäites („vaba variatsiooni” meetodi kohta vaata kogemust ja kohtuotsust, ptk 87).
Fenomenoloogiline kirjeldus annab ka uuritava tahtliku kogemuse “kvaliteedimomendi”, st selle psühholoogilise režiimi (otsustusvõime, teadlik kaalutlus, teadlik soov, teadlik lootus jne), mis vastab laias laastus kõnetoimingu režiimile, eripära. lausungist, mis annab sellele kogemusele hääle. Lisaks annab kirjeldus vundamendi seosed, st ühepoolsed või vastastikused suhtelised eksistentsiaalsed sõltuvused (1) kõnealuse kogemuse ja teiste kogemuste ning (2) kogemuse eriliste kirjeldavate tunnuste vahel. Seega on nauding kogemus antud sündmuse kohta ühepoolselt põhjendatud, võrreldes selle teadvuse vooluga, kuhu see kuulub, konkreetses veendumusseisundis selle sündmuse toimumise kohta.(Relativiseerimine teatud teadvuse voolule tagab, et nii rajatud kui ka asutatavad kogemused toimuvad sama inimese meeles.) Nagu kõik alussuhted, kehtib ka see vastavalt olulisele seadusele, mille kohaselt on teadlik nauding mingist seisundist asjaajamine nõuab vastavat (ja samaaegset) usku. Üsna üldiselt rajaneb antud tüüpi objekt a a konkreetses tüüpi G objektis (kus a erineb b ja F erineb G-st) H-tüüpi konkreetse kogu c korral ainult siis, kui (i) on olemas oluline seadus, mille kohaselt on kõigi F-tüüpi objektide x korral G tüüpi objekt y ja terve z-tüüpi objekt y, nii et x ja y on z (õiged) osad ja (ii) nii a kui ka b on c (õiged) osad. Muidugi,olulise seaduse mõiste vajab täiendavat selgitamist.
3. Indekseerimine ja ettepanekusisu
Kuid nagu Husserl oli hästi teadlik, seisab sisuliikide liigiteooria vastu vähemalt üks tõsine vastuväide. See vastuväide puudutab lausungeid, mis on “sisuliselt juhuslikud”, st süstemaatiliselt kontekstitundlikud, väljendeid nagu “ma olen siin praegu” ja “indekseerivaid” kogemusi, millele nad hääle annavad. Kui indekseeriva kogemuse tahtlik sisu peab olema (alam) ettepaneku sisu, peab see üheselt määrama objekti (kui see on olemas), millele vastav kogemus viitab. See tähendab: kui kahel indeksilisel kogemusel on sama tahtlik sisu, peavad nad viitama samale objektile (kui see on olemas). Näib, et kahe sellise kogemuse mateeria hetked võivad kiirendada sama ideaalset ainet - sama tüüpi (konkreetset) sisu -, esindades samal ajal erinevaid objekte. Kui teie ja mina mõlemad arvame, et "ma olen siin",meie vastavad mõtted on sama tüüpi sisuga või nii näib, kuid need esindavad erinevaid asjaolusid. Selle tähelepaneku mahutamiseks eristab Husserl ühelt poolt lausungi „üldist tähendusfunktsiooni” (mis vastab sellele, mida David Kaplan nimetab „tegelaseks”: laias laastus: kasutatud väljendi keelelist tähendust) ja teisest küljest “vastav tähendus” (st ettepaneku- või alapakkumise sisu, mis on väljendatud vastavas lausungikontekstis). Siiski on kaheldav, kas see eristamine aitab Husserlil tõepoolest ületada raskusi, mida kontekstitundlikkus oma liikide sisuteooriale tekitab. Kui tahtlik sisu on konkreetsete asjade tüüpide mõttes ideaalne küsimus,ja kui selline tüüp võib püsida konstantsena, samal ajal kui tahtlik objekt ja seega ka (ala-) ettepanekusisu erinevad, siis kindlasti ei saa selliselt välja mõeldud tahtlik sisu alati toimida (ala-) ettepanekusisu kujul, nagu Husserli teooria seda võimaldaks. Pigem peab sellega kaasnema mõni muu tahtlik sisu, nimelt “vastav tähendus”, mis toimib indekseeritud kogemuse (ala-) ettepanekusisu. Ja see sisu ei tundu olevat ideaalne liik. (Võib siiski väita, et ka indeksiliste lausungite isegi (alam) ettepanekusisu saab mõtetes ja kõnes korda teha, kvalifitseerudes seega ideaalseteks liikideks. Kuid ülioluline küsimus on, kas see kehtib ka üldises plaanis: kaaluge ülaltoodud näide „Olen praegu siin“.)))nagu Husserli teoorial oleks. Pigem peab sellega kaasnema mõni muu tahtlik sisu, nimelt “vastav tähendus”, mis toimib indekseeritud kogemuse (ala-) ettepanekusisu. Ja see sisu ei tundu olevat ideaalne liik. (Võib siiski väita, et ka indeksiliste lausungite isegi (alam) ettepanekusisu saab mõtetes ja kõnes korda teha, kvalifitseerudes seega ideaalseteks liikideks. Kuid ülioluline küsimus on, kas see kehtib ka üldises plaanis: kaaluge ülaltoodud näide „Olen praegu siin“.)nagu Husserli teoorial oleks. Pigem peab sellega kaasnema mõni muu tahtlik sisu, nimelt “vastav tähendus”, mis toimib indekseeritud kogemuse (ala-) ettepanekusisu. Ja see sisu ei tundu olevat ideaalne liik. (Võib siiski väita, et ka indeksiliste lausungite isegi (alam) ettepanekusisu saab mõtetes ja kõnes korda teha, kvalifitseerudes seega ideaalseteks liikideks. Kuid ülioluline küsimus on, kas see kehtib ka üldises plaanis: kaaluge ülaltoodud näide „Olen praegu siin“.)et ka indekseeritud lausungite isegi (alam) ettepanekulisi sisu saab mõtteis ja kõnes korrutada, kvalifitseerudes seega ideaalseteks liikideks. Kuid otsustav küsimus on see, kas see kehtib ka üldiselt: kaaluge ülaltoodud näidet „Ma olen siin praegu”.)et ka indekseeritud lausungite isegi (alam) ettepanekulisi sisu saab mõtteis ja kõnes korrutada, kvalifitseerudes seega ideaalseteks liikideks. Kuid otsustav küsimus on see, kas see kehtib ka üldiselt: kaaluge ülaltoodud näidet „Ma olen siin praegu”.)
See võib aga olla nii, et Husserl tõlgendab (alam) ettepanekusisu (“vastavad tähendused”) kahefaasilisena, kusjuures üldine tähendusfunktsioon pluss asjakohane lausungikontekst (kui see on olemas) määrab kõnealuse sisu. Ja näib, et vähemalt indekseeritud kogemuste korral identifitseerib nende tahtliku sisu nende kahepõhjalise sisuga, sest tema meelest määrab see tahtlik sisu, mida ideedes nimetatakse „noemaatiliseks mõttes” või „noemaatiliseks tuumaks”, ainulaadselt kindlaks viite, st tahtlik objekt. (Väite jaoks, et nomaatiline tähendus on kontekstiliselt määratletud, vastavat tähendust, mitte üldist tähendusfunktsiooni - mis välistab igasuguse internalistliku lugemise; vt allpool punkt 4 - vrd Husserliana, kd XX / 1, lk 74–78; vt ka Husserliana, XXVI köide, lk 212, fn.) Mõned teadlased jõuavad isegi selleni, et väidavad, et Husserl defineerib noemaatilist mõistet kui „teatud isikut, eset, sündmust, asjaolukorda, mis esitleb ennast, võttes seda täpselt sellisena, nagu ta praegu esitleb või nagu ta on ette nähtud” (Gurwitsch 1982, lk) 61 f; vrd Sokolowski 1987; Gurwitschi tõlgenduse palju käsitletud kriitika kohta vt Føllesdal 1969).
4. Singulaarsus, teadvus ja horisondi-tahtlikkus
Husserl näeb üsna selgelt, et indekseerivaid kogemusi (nagu ka ehtsate nimede abil häälele antud kogemusi) iseloomustab muu hulgas nende ainsus: nad tähistavad konkreetset objekti või objektide kogumit x, nii et x on pidada vastava kogemuse tahtlikuks objektiks kõigis olulistes võimalikes maailmades (st kõigis tegelikes või vastuolulistes olukordades, mille suhtes me määrame objekti, mida see kogemus esindab). Nii näiteks sekundites. Ideede peatükis 47 kirjeldab ta seda, mida kogenud subjekt oma praeguste indekseerimiskogemuste valguses antud ajahetkel "tegelikuks maailmaks" peab "kogu võimaliku kogu" erijuhuks " maailmad”, millest igaüks vastab võimalikule tulevase kogemuse käigule (võimalik, see tähendab,kõnealuse indekseerimise kogemuse suhtes). Neid (tegelikke või potentsiaalseid) tulevasi kogemusi võib öelda (enam-vähem), et kogenud subjekt eeldab neid vastaval ajal ja need moodustavad Husserli poolt indekseeritud kogemuse „tahtliku horisondi”, arvestades selle tahtlikku sisu neid oodatakse (vrd Smith ja McIntyre 1982). Näiteks kui näete midagi lauana, siis eeldate, et see ilmub teile teatud viisil, kui te seda ringi vaatate ja seda jälgite. Smith ja McIntyre 1982). Näiteks kui näete midagi lauana, siis eeldate, et see ilmub teile teatud viisil, kui te seda ringi vaatate ja seda jälgite. Smith ja McIntyre 1982). Näiteks kui näete midagi lauana, siis eeldate, et see ilmub teile teatud viisil, kui te seda ringi vaatate ja seda jälgite.
Mis seob antud indekseeritud kogemuse tahtliku horisondi? Husserli sõnul on kõigil selle silmapiiril moodustavatel (tegelikel või potentsiaalsetel) kogemustel identiteeditunnetus läbi aja, mille järgi ta tähistab määratletava X-na, kuhu nad kuuluvad. Esimese lähendamisena kuuluvad antud subjekti kaks kogemust samasse määratavasse X-sse ainult siis, kui subjekt usub, et nad esindavad sama objekti. (Kindlaksmääratava X subjektiivse identiteedi seotud kriteeriumi kohta vt Beyer 2000, punkt 7.) Seega peavad määratletava X-i kuuluvate kogemustega kaasnema vähemalt üks kõrgema järgu usk. See vaade sobib hästi väitekirjaga (mida vähemalt osaliselt jagavad teadvuse nn dispositsioonilised kõrgema järgu uskumuste teooriad), millest tahtlikud kogemused automaatselt tulenevad (stmotiveerida) hetkeseisunditest tegema vastavaid peegeldavaid kõrgema järgu hinnanguid, mis põhinevad sisemisel tajudel, moodustades seega kaudse või “refleksiooni eelse eneseteadvuse” vormi (kasutada Sartre'i mõistet).
On vastuoluline, kas sellist dispositsioonilist kõrgema järgu vaadet võib omistada Husserlile (vt Zahavi 2015, ptk 1). Peaks olema vaieldamatu, et tema arvates peavad kõrgema järgu dispositsiooniliste veendumuste motiveerivad alused näitama juba teadvuse olulist tunnust sõltumata esinevast kõrgema järgu mõttest, et olla selle jaoks kättesaadavad (vt Beyer 2011, lk 44). See selgub Husserli „sisemise ajateadvuse” töö lähedasel uurimisel (vt sissejuhatust eneseteadvuse fenomenoloogiliste käsitluste kohta; vt ka 6. jagu allpool). Siiski on palju tekstilisi tõendeid selle kohta, et ta peab sisemise taju olemasolu kättesaadavaks ("reaalse võimaluse" või "praktilise võime" tähenduses;vt allpool 8. jagu) ja vastavalt sellele motiveeritud kõrgema astme mõttekäikudele (milles seni "latentsest egost saab" patent ") kui teadvuse olulisele tunnusele, mis moodustab selle olemisviisi (vrd Hua III / 1, lk 77, l 27-35; lk 95, l 36-38; Hua VIII, lk 90).
Määratletav X antud indekskogemus kuulub teatud teiste kogemuste hulka ja aitab meil vastata küsimusele, mis määrab selle kogemuse viite, kui mitte ainult selle ideaalse tähendusega liigid. Määratletava X rolli õigesti arvesse võtmiseks peame kasutama Husserlia uurimisstrateegiat, mida võiks nimetada dünaamiliseks meetodiks. See tähendab, et me peame vaatlema tahtlikke tegusid kui teatud transtemporaalsete kognitiivsete struktuuride - dünaamiliste tahtlike struktuuride - hetkelisi komponente, milles sama objekt või asjade seis on esindatud kogu aja jooksul, mille jooksul subjekti kognitiivne vaatenurk see objekt või asjade seis muutub pidevalt (vt nt Ideed, ptk 86).(Dünaamiliste tahtlike struktuuride tüüpiliste näidete hulka kuuluvad pidevad vaatlused - mis esindavad Husserli standardset näidet - ning ka järjestikuste kohtuotsuste või hetkeliste uskumuste olekute koguarv, mis aktualiseerivad ühte ja sama pidevat usku. Näiteks minu otsus, mis eile oli neljapäev aktualiseerib sama veendumuse nagu kohtuotsus, millele ma eile võisin hääle anda „Täna on neljapäev“.) Järelikult on määratav X sobiv, et viia meid ajas tagasi algsesse olukorda, kus viide asjakohasele ühetaolisele järjestikusele tahtlikule silmaring oli fikseeritud, nagu näiteks juhul, kui subjekt tajub esimest konkreetset objekti:vastav tajutav kogemus kuulub samasse määratavasse X-sse kui kõik (ülejäänud) kogemused, mis kuuluvad vastavasse sarja. Uuemas terminoloogias võib öelda, et selles tajutavas olukorras on subjekt avanud vaimse toimiku konkreetse objekti kohta (vrd Perry 1980).
1913. aasta uurimiskäsikirjas viitab Husserl õigete nimedega seotud vaimsetele toimikutele kui „üksikutele mõistetele (Eigenbegriffe)” (vrd Husserliana, kd XX / 2, lk 358), iseloomustades neid lõpmatuseni „avatud” ja „ voog”(vrd ibid., lk 359). Nüüd loetakse tavaliselt vastava vaimse toimiku ehk individuaalse ettekujutuse “referent” tavapäraste kogemuste ühiseks tahtlikuks objektiks, mis on seotud järjestikuste tahtlike horisontide ühtses reas, milles objekt “moodustab ennast”. (Juhtudel, kui mentaalse toimiku "referent" muutub aja jooksul, st kui see on märkamatult asendatud mõne teise objektiga, muutub olukord keerukamaks. Sama kehtib ka juhtumite kohta, kus tajuotsused viivad või võetakse vastava subjekti poolt sisestuste kinnitamine juba olemasolevasse faili. Vt Beyer 2000,sek. 7.) Pange tähele, et nii välja mõeldud "põhiseadus" ei tähenda loomist.
Sellel Husserli määratletava X mõiste ettekujutusel on link, vähemalt eesnimede puhul ja üldlevinud indeksjuhtumi korral, ühelt poolt tahtliku sisu (sealhulgas määratav X) ja vaimuvälise reaalsuse vahel teine, nii et sel viisil mõistetud tahtlik sisu määrab viite samamoodi nagu hiljutistel sisemistel teoreetilistel sisuteooriatel, st nii, et väidetavalt aitab referent omakorda tahtliku sisu kindlaks teha (vt Beyer 2000, 2001; vrd ka Husserli arutelu Kaksikmaa kohta Husserlianas, köide XXVI, lk 212). Pange tähele, et Husserl ei võta naiivselt vaimse välise retsensendi olemasolu enesestmõistetavana. Selle asemelta küsib, millised teadvuse struktuurid annavad meile õiguse esindada maailma nii, et need sisaldavad konkreetseid objekte, mis ületavad selle, mis meile praegu kogemuste põhjal antakse (vt allpool jaotisi 7 ja 8).
Husserli saab seega lugeda (või vähemalt ratsionaalselt rekonstrueerida) nii varase otsese viiteteoreetikuna (peasõna: singulaarsus) kui ka mitte-naiivse eksternina tahtliku sisu ja (vastava) tähenduse osas.
Dünaamiline meetod paneb noemaatilise Sinni vaatama „funktsionaalse külje” all, kuidas see võimaldab meil tahtlikku objekti meeles pidada (im Sinn) (Husserliana, kd II / 1, lk 196 jj), selle asemel et vaadates seda lihtsalt staatiliselt kui psühholoogilist tüüpi või liiki, mida teadvustatud isoleeritud hetked vabastavad. See paneb meid käsitlema viimast tüüpi sisu, eriti „staatilist tajutavat sisu”, pelgalt „dünaamilisest sisust abstraktsioonina” (Mulligan 1995, lk 195, 197). See võib aidata selgitada, miks sisuliikide liigiteooria oli ideede kirjutamise ajaks Husserli jaoks vähem tähtsaks muutunud.
5. Fenomenoloogiline ajajärk
Husserli sisuteooria eksternistlik lugemine (või ratsionaalne rekonstrueerimine) võib siiski sattuda vastuollu fenomenoloogilise epohhi poolt esitatud metodoloogiliste piirangutega, mis koos dünaamilise meetodi ja eideetilise redutseerimisega rajavad transtsendentaalse põhiosa - Idees tutvustatud fenomenoloogiline meetod.
Husserl arendas epohhi meetodi või „purustamise” meetodi umbes 1906. aastal. Seda võib pidada juba loogiliste uurimiste käigus leiduva metodoloogilise piirangu radikaliseerumiseks, et iga fenomenoloogiline kirjeldus tuleb läbi viia esimese inimese vaatepunktist, tagamaks, et vastavat eset kirjeldatakse täpselt nii, nagu subjekt on kogenud või ette näinud. Esimese inimese vaatepunktist ei saa muidugi otsustada, kas antud juhul toimuva tajumise toimingu korral on tegelikult olemas objekt, millega tajuvalt silmitsi seisab.. Näiteks on hästi võimalik, et üks hallutsineerib. Esimese inimese vaatenurgastveridikaalse ja mitteveridikaalse juhtumi vahel pole vahet, sel lihtsal põhjusel, et inimene ei saa samal ajal langeda tajuvea või väära esituse ohvriks ja tuvastada. Ka mitteveridikaalsel juhul näib, et transtsendentne objekt "moodustab ennast" teadvuses. Sellistel põhjustel nõudis Husserl (ideedes), et fenomenoloogilises kirjelduses tuleb kirjeldatud tahtliku teo sisule vastava objekti või objektide olemasolu (kui neid on) "haarata". See tähendab, et antud teo fenomenoloogiline kirjeldus ja eriti selle tahtliku sisu fenomenoloogiline kirjeldus ei tohi tugineda objekti (objektide) (kui need on olemas) olemasolu kohta oletatava eelduse õigsusele.. Seegaajastu paneb meid keskenduma nende tahtlike tegude nende külgedele ja nende sisule, mis ei sõltu esindatud objekti olemasolust vaimses ekstra maailmas.
Lähemal vaatlemisel tugineb Husserl tegelikult kahele erinevale epohhi versioonile, mida ta ei erista nii selgelt, kui võis loota: ühelt poolt „universaalset epohhi“ja nõrgemat „kohalikku epohhi“(nagu võiks selle sildistada). Varasem versioon (nagu on kirjeldatud ideedes) näib nõudvat fenomenoloogilt, et kõik tema välismaailmaga seotud olemasolu eeldused tuleks igal ajal sulgudesse lisada, samas kui nõrgem versioon nõuab, et ta piiraks konkreetsed olemasolu eeldused, sõltuvalt vastavast “Transtsendentaalne juhend (Leitfaden)”, st fenomenoloogiliselt täpsustatavas küsimuses. Arvatakse, et see võimaldab fenomenoloogil avaldada põhjendusi haardeliselt eksisteerivate oletuste või nendel põhinevate eelduste kohta, näitekseeldus, et antud olend on subjekt, kes on läbinud sellise kogemuse. (Jaotisest 7 näeme, et Husserl juhib sellega seoses empaatiat.)
Ainult universaalne epohhia näib olevat meie eksternistliku lugemisega vastuolus: kui mingil hetkel ei tunnustata vaimse välimuse olemasolu eeldusi, siis ei saa fenomenoloogiliselt olla objektist sõltuvat tahtlikku sisu, nagu eksternismil see oleks. Seevastu võib olemas olla mõni selline sisu, isegi paljud neist, ilma et tahtlik sisu ei peaks üldiselt sõltuma konkreetsest vaimsest objektist. Mis jätab piisavalt ruumi kohaliku epohhi meetodi rakendamiseks igal konkreetsel juhul, nagu selgub 6. jaos.
6. Epohhia, tajutav noema, hýle, ajateadvus ja fenomenoloogiline taandamine
Kohaliku epohhi mõtte võib ehk kõige paremini välja tuua, kui järgime Husserlit selle rakendamisel tajutava kogemuse korral. Fenomenoloog peaks oma kirjeldused esitama esimese inimese vaatenurgast, tagamaks, et vastavat eset kirjeldatakse täpselt nii, nagu seda kogetakse. Nüüd ei saa tajutava kogemuse korral muidugi mõlemad langeda kindla tajuvea ohvriks ja samal ajal seda avastada; alati on võimalik, et keegi on illusiooni või isegi hallutsinatsiooni all, nii et inimese tajutav kogemus pole veriidne. Kui keegi hallutsineerib, pole taju objekti tegelikult olemas. Fenomenoloogiliselt on läbielatud kogemus aga täpselt sama, kui tajuks mõnda välist objekti edukalt.
Seetõttu peaks tajutava kogemuse fenomenoloogiline kirjeldus (a) piisavus olema sõltumatu sellest, kas uuritava kogemuse jaoks on olemas objekt, mida see esindab või mitte. Mõlemal juhul on olemas vähemalt tajutav sisu (kui mitte mõlemal poolel aga sama sisu). Just seda sisu nimetab Husserl tajutavaks nomaks. Tänu oma noomele on isegi hallutsinatsioonid tahtlik tegu, elamus objektist. Fenomenoloogiline kirjeldus puudutab noema neid aspekte, mis jäävad samaks sõltumata sellest, kas kõnealune kogemus on veridiline või mitte. Seega ei tohi meie fenomenoloog tööle võtta - ta (peab) „toetama” - seda usku tajuobjekti olemasolu.
See viib ta aga metodoloogilisse dilemmasse. Kui ühelt poolt jätab fenomenoloog “loomuliku hoiaku” ja seob oma vastava eksistentsi-veendumuse, ei saa ta samal ajal teostada tajutavat kogemust, mida ta soovib uurida. (See on dilemma esimene sarv.) Sest nagu Husserl ise rõhutab (vrd ideed, ptk 90, 109), on olemasolu-usku tajutava nähtuse lahutamatu osa: sellised kogemused on sisuliselt teetilised, st. ei saa olla sellist asja nagu tajumuslikul kogemusi ilma "veendumust-märk" (vrd 5 thLoogiline uurimine, sec. 23). Kui teisest küljest kasutab meie fenomenoloog seda usku, siis on ta kohustatud rikkuma kohaliku epohhi poolt talle seatud piiranguid: ta saab vaid jätta fenomenoloogilise hoiaku omaks. (See on teine sarv.)
Sellest dilemmast on vähemalt kolm võimalikku viisi. Esiteks võiks fenomenoloog valida dilemma esimese sarve, kuid analüüsida oma varasemat tajutavat kogemust, mida ta nüüd mäletab. Ta peab siin lihtsalt veenduma, et ei kasutaks oma varasemat (ja võib-olla endiselt püsivat) usku tajuobjekti olemasolu. Teiseks võiks ta uuesti otsustada esimese sarve kasuks ja analüüsida tajutavat kogemust, mida ta endale lihtsalt intuitiivselt ette kujutab. (Husserli kujutluspildi kohta vt esiteks Husserliana, kd XXIII.) Kolmandaks võiks ta selle asemel valida teise sarve, kasutada jätkuvalt oma eksistentsi-usku, kuid teha siiski omamoodi „pragmaatilise tõusu“ja kirjeldada taju kogemust sellises olukorras. kuidas kirjeldus, st kõnetoiming,ei eelda tajutava objekti olemasolu. (Seda funktsiooni võib täita järgmine kirjeldus: "Ma tuvastan demonstratiivselt nii-ja-nii"; "Ma täidan selle tähendusega toimingut nii-ja-teistes aspektis.")
Pole täiesti selge, kas Husserl peab kõiki neid strateegiaid lubatavaks. Teine on kindlasti kooskõlas olulise metodoloogilise rolliga, mille ta omistab „fantaasiale”, st pelgalt intuitiivsele kujutlusvõimele, kui tegemist on eideetilise reduktsiooniga, mis omakorda moodustab olulise osa fenomenoloogilisest meetodist. Kolmas strateegia - pragmaatiline tõus - sobib hästi sellega, kuidas ta täpsustab nii veridikaalsete tajude kui ka vastavate hallutsinatsioonide noema ühisosa (vt nt esimese inimese kirjeldust kellegi kogemusest sellest “seal õitsevast puust”). ruum”, esitatud ideede lõigus 90; vt ka ibid., punkt 89 f).
Nüüd saame kohaldada kohalikku epohhi, et täpsustada nii veridikaalsete ettekujutuste kui hallutsinatsioonide noemat, et tuua esile nende eripära. Juba oma 1894. aasta essees „Tahtlikud objektid” (vrd Husserliana, kd XXII; essee mõnevõrra teistsuguse versiooni ingliskeelne tõlge: Rollinger 1999) rõhutas Husserl, et objektiivseid representatsioone, näiteks hallutsinatsioone, võib teatud mõttes iseloomustada kui „esindavat tahtlik objekt”, eeldusel, et seda iseloomustust tuleb mõista järgmiselt:“eksistentsiaalse eelduse alusel”:“Kui hallutsinatsioonide akt oleks veriidne, esindaks see edukalt sellist ja sellist eset (sellise ja teise all) sellised aspektid)”. Midagi sarnast on ka hallutsinatiivse kogemuse nooma erilisuse osas: kui selline kogemus oleks veridikaalne,esindavad oma noema tõttu konkreetset tajutavat objekti kõigis asjassepuutuvates võimalikes maailmades (vt eespool punkt 3). Nii saame pakkuda (veridikaalse, illusoorse või hallutsinatoorse) tajukogemuse nooma eksistentsiaalselt neutraalset täpsustust, nagu nõuab kohalik epohhia, ja tuua ikkagi esile nende sisu ainsuse, mida Husserl on nii palju paljastada teinud, eriti tema uurimustes indeksilisuse ja määratava X rolli kohta meie ruumilise-ajaliku reaalsuse konstitutsioonis. Spetsifikatsioon võib käia järgmiselt: Tajutava kogemuse i noema on selline, et kas (1) on olemas objekt x, mida i esindab selle noema tõttu, kus x tuleb pidada i referentsiks kõigis asjassepuutuvates võimalikes maailmad või (2) oleks objekti täitmise tingimus (1), kui ma oleksin veridiline. Tingimus (2) võimaldab meil mõista kõneleja / mõtleja käitumist, tehes objekti kohta vastupidiseid eeldusi, mida ta teadlikult üksnes halliseerib, või kvantifitseerida selle väidetava objekti kohta modaalseid väiteid (vrd Beyer 2000, lk 26). –31). Pange tähele, et Husserli tahtliku sisu mõiste ülaltoodud eksternistliku lugemise korral erinevad noemad sõltuvalt sellest, kas tingimus 1 või 2 on täidetud. Sellegipoolest vastab meie noemaatiline spetsifikatsioon kohaliku epohhi nõuetele, kuna see ei tugine konkreetse tajuobjekti olemasolule. Kui sellist objekti pole, on tingimus 2 täidetud, kui meil on tegemist tajutava kogemusega. Tingimuse (2) põhjendus on see, et isegi mitteveridilisel juhul aktiveeritakse individuaalne mõiste (vaimne toimik) ja sellest tulenevalt ühtne seeria tahtlikke horisonte sama sensoorse materjali või hüüli põhjal (vt järgmist) punkt), nagu veridikaalsel juhul.
Tuleb märkida, et Husserli sõnul sisaldab tajutava kogemuse täielik noema täiendavat elementi, mida tuleb eristada tahtlikust sisust, nimelt selle „temaatilist” või „positsioneerivat” iseloomu, st kvaliteeti. Veelgi enam, viis, kuidas tajumise objekt (kui see on olemas) ise esitleb (või esitaks), hõlmab sensuaalset ainet või "hýle", mis on vastava tajutava kogemuse aluseks. Tüüpilised näited hýle kohta on meelemuljed (st sensoorsed kogemused), mitte aga nendel põhinevad tajutavad kogemused. Seega, kui võtta näitena Jastrow / Wittgensteini pardi-küüliku pea, võib pardipeade tajumine rajada samas tähenduses nagu muljed või hýle kui jänesepeast (vrd Føllesdal 1988, lk 108 f)..).(Husserli jaoks põhinevad kõik ülejäänud intuitiivsed toimingud ka milleski hýles, nagu ta nimetab nende “intuitiivseks esinduslikuks sisuks”. Fantaasia tegude puhul nimetab ta intuitiivset esinduslikku sisu “fantaasiaks”.) Husserl peab mõistust muljed kui olemuselt mittekontseptuaalsed. Ainult tajukogemuse tahtlik sisu “moodustab” selle aluseks oleva hüüli, et saada tajutava objekti kontseptuaalne esitus. Husserl võrdleb seda sensuaalse mateeria kontseptuaalse "moodustamise" protsessi keelelise väljenduse tõlgendamisega, kuid see võrdlus ei tohiks meid eksitavalt järeldada, et ta tellib tajumise sensu-datum-teooria (vt ülalpool 2. jagu, märksõna: vaimne pilt) teooria). Pigemtema vaadet tajule saab kõige paremini iseloomustada kui otsese (st mitteesindusliku) realismi keerukat versiooni.
Lõpuks peaksime märkima, et Husserli arvates on tajutaval kogemusel veel üks oluline mõõde, kuna sellel on fenomenoloogiline sügav- või mikrostruktuur, mille moodustab ajateadvus (Husserliana, kd X, XXXIII; vt ka Miller 1984).. See lihtsalt näiliselt teadvustamata struktuur on oma olemuselt indekseeritud ja koosneb konkreetsel ajal mõlemast retentsioonist, st vahetu mälu toimingutest selle kohta, mida on tajutud vaid hetk tagasi, originaalsetest muljetest, st teadlikust sellest, mida tajutakse „kohe“ja protestid, st kohe ette näha, mida tajutakse „hetkega“. Just selliste hetkeliste säilituste, originaalsete muljete ja protestide struktuuride abil moodustatakse (ja taastatakse) ajahetki vastavalt vastavalt minevikuks, olevikuks ja tulevikuks,nii et see paistab kogetavale subjektile nii, nagu aeg voolaks püsivalt maha.
See tahtliku teadvuse sügav struktuur tuleb ilmsiks selle käigus, mida Husserl nimetab “fenomenoloogiliseks reduktsiooniks” (Husserliana, kd XIII, lk. 432 jj), mis kasutab epohhi meetodit, et teha selle jaoks sidus mõte. teadvuse olulisest horisondi struktuurist, objektiivse reaalsuse ületamisest. Kõige globaalsemat epohhi vormi kasutatakse siis, kui see tegelikkus on kokku jäetud. Sellel hetkel on siiski veel midagi järele jäänud, mida ei tohi ega tohi kinni hoida: ühe “praeguse” kogemuse ajaline voog, mis koosneb praegustest retentsioonidest ja originaalsetest muljetest. Neid teadvuse horisondi struktuuri korduvaid ajalisi jooni ei saa tähenduslikult kahelda. Need pakuvad omamoodi liikumist “sisemise taju” ja vastavate peegeldavate hinnangute jaoks,kuid see on väga eriline hüüle: selline, mis on osa "tajutavast" elemendist ja ei muutu taju käigus kontseptuaalselt "moodustuvaks" (peegeldades tõsiasja, et erinevalt ruumilis-ajalistest objektidest elavad kogemused "teevad" ärge end adumbreerige”; vrd Husserliana, kd III / 1, lk 88). Seega puudub sel juhul kogemuste ja objekti vahel episteemiliselt problemaatiline lõhe, mis on seega fenomenoloogilise reduktsiooni jaoks piisav lähtepunkt, mis võib nüüd edasi minna, kasutades terviklikke õigustusstrateegiaid. Lõppude lõpuks on tahtlik teadvus tõestatud, et see on sidusalt üles ehitatud fenomenoloogiliselt sügavaimal tasandil.üks, mis on „tajutava” eseme õige osa ja mida taju käigus kontseptuaalselt „ei moodustata” (peegeldades tõsiasja, et erinevalt ruumilis-ajalistest objektidest ei ela elavad kogemused iseennast); vrd Husserliana, vol. III / 1, lk 88). Seega puudub sel juhul kogemuste ja objekti vahel episteemiliselt problemaatiline lõhe, mis on seega fenomenoloogilise reduktsiooni jaoks piisav lähtepunkt, mis võib nüüd edasi minna, kasutades terviklikke õigustusstrateegiaid. Lõppude lõpuks on tahtlik teadvus tõestatud, et see on sidusalt üles ehitatud fenomenoloogiliselt sügavaimal tasandil.üks, mis on „tajutava” eseme õige osa ja mida taju käigus kontseptuaalselt „ei moodustata” (peegeldades tõsiasja, et erinevalt ruumilis-ajalistest objektidest ei ela elavad kogemused iseennast); vrd Husserliana, vol. III / 1, lk 88). Seega puudub sel juhul kogemuste ja objekti vahel episteemiliselt problemaatiline lõhe, mis on seega fenomenoloogilise reduktsiooni jaoks piisav lähtepunkt, mis võib nüüd edasi minna, kasutades terviklikke õigustusstrateegiaid. Lõppude lõpuks on tahtlik teadvus tõestatud, et see on sidusalt üles ehitatud fenomenoloogiliselt sügavaimal tasandil.mis on seega fenomenoloogilise reduktsiooni jaoks piisav lähtepunkt, mis võib nüüd edasi minna, kasutades terviklikke õigustusstrateegiaid. Lõppude lõpuks on tahtlik teadvus tõestatud, et see on sidusalt üles ehitatud fenomenoloogiliselt sügavaimal tasandil.mis on seega fenomenoloogilise reduktsiooni jaoks piisav lähtepunkt, mis võib nüüd edasi minna, kasutades terviklikke õigustusstrateegiaid. Lõppude lõpuks on tahtlik teadvus tõestatud, et see on sidusalt üles ehitatud fenomenoloogiliselt sügavaimal tasandil.
7. Empaatia, intersubjektiivsus ja elumaailm
Transtsendentaalse fenomenoloogia üks peamisi teemasid on intersubjektiivsus. Muuhulgas on arutas väga üksikasjalikult 5 th Descartes'i meditatsioonid ja käsikirjad avaldatakse vol. Husserliana XIII-XV. (Eriti oluline kriitika Husserli arvamuse kohta intersubjektiivsuse kohta sotsioloogilisest vaatenurgast leiab Schütz 1966.)
Husserli sõnul mängib intersubjektiivne kogemus põhirolli nii meie kui objektiivselt eksisteerivate subjektide, teiste kogevate subjektide ja objektiivse ruumilise-ajaliku maailma konstitutsioonis. Transtsendentaalne fenomenoloogia üritab rekonstrueerida ratsionaalseid struktuure, mis nende konstitutiivsete saavutuste aluseks on ja võimaldavad.
Esimese inimese vaatepunktist tuleb intersubjektiivsus sisse siis, kui me läbime empaatiavõime. Objektiividevaheline kogemus on empaatiline kogemus; see toimub tahtlike tegude teadliku omistamise käigus teistele subjektidele, mille käigus paneme end kellegi teise kingadesse. Et uurida sedalaadi kogemust fenomenoloogilisest suhtumisest, peame kinnitama oma veendumuse oma käitumisobjekti vastava subjekti vastava sihtmärgi olemasolust ja küsima endalt, millised meie edasistest tõekspidamistest õigustavad nii olemasolu kui ka meie usku akti-määramine. Just need täiendavad veendumused moodustavad meie intersubjektiivse kogemuse ratsionaalse struktuuri. Kuna nende uskumuste paljastamine võtab fenomenoloogilise uurimise,nad peavad olema ennekõike teadvuseta, kui kogeme maailma loomulikus suhtumises.
Husserli sel viisil levitatud põhiliste uskumuste hulgas on veendumus (või ootus), et olend, kes näeb välja ja käitub enam-vähem nagu mina, st millel on minu enda juhtumist enam-vähem tuttavad jooned, tajub üldiselt asju egotsentrilisest vaatenurgast sarnaselt minu omadele (“siin”, “seal”, “vasakul”, “minu ees” jne) selles mõttes, et ma vaataksin asju laias laastus nii, nagu ta teeb, kui ma oleksin tema kingades ja tajus neid oma vaatenurgast. See uskumus lubab mul tahtlikke tegusid teistele kohe või "mõjuvalt" omistada, st ilma, et peaksin tegema järeldusi, näiteks analoogia põhjal oma juhtumiga. Seega peab kõnealune usk asuma üsna minu uskumussüsteemi aluspõhjas. See on osa juba andestatud (ja üldiselt peegeldamata) tahtlikust taustast ehk “elumaailmast” (vrd kriis),mille vastu on minu tegevuspraktika ja kõik sellel praktikal põhinevad konstitutiivsed saavutused kõigepealt mõistlikud ja mille osas nad saavad oma täieliku õigustuse.
Husserli arusaam elumaailmast on keeruline (ja samal ajal oluline). Seda saab laias laastus mõelda kahel erineval (kuid vaieldamatult ühilduval) viisil: (1) veendumuste osas ja (2) millegi sarnase tähendusena sotsiaalselt, kultuuriliselt või evolutsiooniliselt (kuid siiski abstraktselt).
(1) Kui piirduda vaid ühe kogemuse teemaga, võib elumaailma vaadelda kui tema (või tema) loomuliku hoiaku aluseks olevat ratsionaalset struktuuri. See tähendab: antud subjekti elumaailm koosneb veendumustest, mille suhtes tema igapäevane suhtumine endasse, objektiivsesse maailma ja teistesse saab oma lõpliku õigustuse. (Kuid põhimõtteliselt pole isegi subjekti elumaailma kuuluvad uskumused revisjoni suhtes immuunsed. Seetõttu ei tohi Husserli pidada epistemoloogiliseks fundamentalistiks; vt Føllesdal 1988.)
(2a) Kui arvestada ühe subjektide kogukonnaga, võib nende ühist elumaailma ehk „kodumaailma“esmapilgul vaadelda kui nende ühist keelt moodustavat aistingute või tähenduste süsteemi või „eluvormi“(Wittgenstein), arvestades, et nad kujutlevad maailma ja iseennast selle keele pakutavates kategooriates.
(2b) Kui arvestada eri kogukondadesse kuuluvaid subjekte, võime vaadelda nende ühist elumaailma aistingute või tähenduste üldise raamistikuna ehk a priori struktuurina, mis võimaldab vastastikku tõlkida vastavaid keeli (koos nende erinevate seotud “Kodumaailmad”) üksteiseks.
Mõiste „elumaailm” tähistab seega viisi, kuidas ühe või mitme sotsiaalse rühma (kultuurid, keelelised kogukonnad) liikmed struktureerivad maailma objektideks (Husserliana, VI kd, lk 126–138, 140–145). Väidetavalt „eelnev maailm” määratleb potentsiaalsete tulevaste kogemuste „horisondi”, mis on (enam-vähem) antud rühmaliikmele konkreetsel ajal erinevatel tingimustel eeldatavad, kui sellest tulenevad eeldatavate kogemuste jadad võib vaadelda vastavana erinevatele “võimalikele maailmadele ja keskkondadele” (Husserliana, kd III / 1, lk 100). Need ootused järgivad tüüpilisi mustreid, kuna elumaailma fikseerib (ennekõike kaudselt) objektiivsete interstektiivsete standardite või konventsioonide süsteem, mis määravad kindlaks, mida loetakse normaalsetes tingimustes normaalseks või tavapäraseks vaatluseks (Husserliana,vol. XV, lk 135 jj, 142) ja seega episteemilise õigustuse allikana. Mõned neist standarditest on piiratud kindla kultuuri või „kodumaailmaga” (Husserliana, kd XV, lk 141 f, 227–236), samas kui teised määravad „üldstruktuuri”, mis on a priori „tingimusteta kehtiv” kõigi õppeainete jaoks”, määratledes„ selle, milles tavalised eurooplased, normaalsed hindud, hiinlased jne on vaatamata kogu relatiivsusteooriale nõus”(Husserliana, kd VI, lk 142). Husserl tsiteerib näidetena üldtunnustatud fakte „ruumilise kuju, liikumise, meelekvaliteedi” kohta, aga ka meie eelteaduslikke arusaamu „ruumilisest ajalisusest”, „kehast” ja „põhjuslikkusest” (ibid.). Need kontseptsioonid määravad kindlaks kõigi konkreetsete asjade kontseptsioonide üldise ülesehituse, mis on sellised, et iga olend, kes jagab tahtliku teadvuse olulisi struktuure, on võimeline neid vastavalt kujundama ja haarama erinevates elumaailma tingimustes.
Elumaailma mõiste võeti kasutusele juba postuumselt avaldatud ideede teises köites pealkirja all “Umwelt”, tõlgituna kui “ümbritsev maailm” või “keskkond”. Sealne Husserl iseloomustab keskkonda kui üksuste maailma, mis on meile „tähenduslikud“, kuna nad rakendavad meile „motiveerivat“jõudu ja esitlevad end meile egotsentriliste aspektide all. Iga isikupärase hoiakuga subjekt rajab selliseid objekte sisaldava keskkonna keskme. Isikupärane hoiak on „suhtumine, milles me alati elame, üksteisega räägime, üksteisega räägime, üksteisega kätt loome tervituseks või oleme üksteisega seotud armastuse ja vastumeelsuse, dispositsiooni ja tegevuse, diskursuse ja arutelu”(Husserliana, IV kd, lk 183; Husserl 1989, lk 192). Husserli keskne mõistes „Umweltanalüüs“on motivatsiooni mõiste, mille rakendamist selgitab ta järgmiselt: „Kuidas ma selle peale sain, mis mind selle juurde viis? Need küsimused, mida saab tõstatada, iseloomustavad üldist motivatsiooni üldiselt (Husserliana, IV kd, lk 222; Husserl 1989, lk 234 koos tõlke muutusega). Meid motiveerivat jõudu omavad üksused võlgnevad oma vastava “tähenduse” või olulisuse tahtliku teadvuse teatud vormidele ja intersubjektiivsetele protsessidele. Seega, tsiteerides ühte Husserli näidet: “Ma näen küttematerjalina kivisütt; Ma tunnen seda ja tunnen seda kui kasulikku ja kütteks kasutatavat, soojuse jaoks sobivat ja mõeldud. […] Võin kütusena kasutada [põlevat eset]; sellel on minu kui võimaliku soojusallika jaoks väärtus. See on,sellel on minu jaoks väärtus seoses sellega, et sellega saan toa soojendada ja seeläbi endale ja teistele meeldivaid soojustundeid anda. […] Ka teised mõistavad seda samamoodi ja see omandab intersubjektiivse kasutusväärtuse ning on ühiskondlikus kontekstis hinnatud ja väärtuslik kui sellise eesmärgi teenimine, inimesele kasulik jne”. (Husserliana, kd IV, lk 186f; Husserl 1989, lk 196f).
Husserli arvates loob just see “subjektiivne-suhteline elumaailm” ehk keskkond objektiivsema teadusmaailma (Husserliana, kd VI, lk 134) “pinnase” kahes mõttes (i) teaduslikud kontseptsioonid võlgnevad nende (alam) ettepanekute sisu ja seega nende viite tegelikkusele eelteaduslikele mõistetele, mida nad peaksid "naturalisatsiooniks" pidama, ja sellest tulenevalt, ii) kui asjad satuvad teaduse käiku, kui ilmneb kriis, Ainuüksi teaduslikke lähenemisviise oma konkurentide vastu kaitsmiseks on jäänud eelteaduslik elumaailm, mis väljendub meie intuitiivsetes aktseptides (vt viiteid Føllesdal 1990a, lk 139 f). See vaade pakub alternatiivi paljude tänapäevaste analüütiliste filosoofide naturalistilistele seisukohtadele.
Üks põhiseaduslikest saavutustest, mis põhineb minu eluteel kindlakäeliselt määratud käitumispraktikal, on minu minapilt täisväärtusliku inimesena, mis eksisteerib objektiivse, ruumilise-ajaliku korra psühho-füüsilises elemendis. Seda minapilti saab õigustada sellega, mida Edith Stein on Husserli juhendatud empaatiat käsitlevas doktoriväitekirjas (Stein 1917) nimetanud iteratiivseks empaatiaks, kus ma panen end teise subjekti kingadesse, st (teadlikult) jäljendan teda, selle aspekti all, et ta (või tema) omakorda paneb ennast mu kingadesse. Sel moel saan aru, et selleks, et teine subjekt saaks mulle tahtlikke tegusid seostada, peab ta mind kehaliselt kui liha ja verega inimest identifitseerima, tema egotsentrilise vaatepunktiga, mis tingimata erineb tema omast oma. See toob mulle koju, et minu egotsentriline vaatenurk on paljude seas lihtsalt üks,ja et kõigist võõrastest vaatenurkadest näen ma füüsilise objektina teiste seas ka ruumilis-ajalises maailmas. Niisiis kehtib nii minu kui ka teiste jaoks järgmine subjektiidentiteedi kriteerium antud ajahetkel nii ühele inimesele kui ka teistele: üks inimese elus keha, üks kogenud subjekt. Husserl ei taha aga sugugi eitada, et omistame kogemusi, isegi tahtlikke, loomadele, kes pole inimesed. See muutub aga raskemaks ja problemaatilisemaks, mida vähem on nende ja meie vahel kehalisi ja käitumuslikke sarnasusi.isegi tahtlikud loomade peale loomade. See muutub aga raskemaks ja problemaatilisemaks, mida vähem on nende ja meie vahel kehalisi ja käitumuslikke sarnasusi.isegi tahtlikud loomade peale loomade. See muutub aga raskemaks ja problemaatilisemaks, mida vähem on nende ja meie vahel kehalisi ja käitumuslikke sarnasusi.
Enne kui lõpuks pöörduda küsimuse juurde, mida sellega seoses tähendab „objektiivsus“, pangem tähele, et Husserli silmis on empaatia taoline moodus aluseks ka meie praktilisele, esteetilisele ja moraalsele hinnangule ning sellele, mida võiks nimetada kultuuridevaheliseks mõistmiseks, st, “võõra maailma” rajamine omaenda “kodumaailma” ehk omaenda tuttava (aga jällegi üldiselt peegeldamata) kultuuripärandi taustal (vrd Husserliana, kd XV). Husserl uuris paljusid neist nähtustest üksikasjalikult ning ta kirjeldas isegi fenomenoloogilise eetika ja väärtusteooria aluseid (vrd Husserliana, kd XXVIII, XXXVII). Selles kontekstis sõnastab ta „kategoorilise imperatiivi”, mis tugineb elumaailma või keskkonna mõistele järgmiselt:Käituge alati nii, et teie tegevus panustaks nii hästi kui võimalik parimatesse (kõige väärtuslikumatesse), mida te tunnete ära, et saaksite oma elus saavutada, arvestades teie individuaalseid võimeid ja keskkonda (vrd Husserliana, kd XXXVII, lk) 251 ff). Pange tähele, et Husserli arvates on vabaagendi tahe, mis suudab seda imperatiivi järgida, alati juba sisenenud „valimiskonteksti“, mis määratleb „täieliku individuaalse elu“avatud „tulevikuhorisondi“, mida agent on praegu võimeline juhtima (Husserliana, kd XXXVII, lk 252), kvalifitseerudes seega dünaamiliseks tahtlikuks struktuuriks. Vaba agendi tahe, mis suudab seda imperatiivi järgida, on alati juba kinnistunud „tahtekonteksti”, määratledes „täieliku individuaalse elu” avatud „tulevikuhorisondi”, mida agent on praegu võimeline juhtima (Husserliana, XXXVII vol., lk 252), kvalifitseerudes seega dünaamiliseks tahtlikuks struktuuriks. Vaba agendi tahe, mis suudab seda imperatiivi järgida, on alati juba kinnistunud „tahtekonteksti”, määratledes „täieliku individuaalse elu” avatud „tulevikuhorisondi”, mida agent on praegu võimeline juhtima (Husserliana, XXXVII vol., lk 252), kvalifitseerudes seega dünaamiliseks tahtlikuks struktuuriks.
8. Objektiivsuse intersubjektiivne konstitutsioon ja “transtsendentaalse idealismi” juhtum
Isegi objektiivne ruumiline-ajaline maailm, mis moodustab olulise osa meie igapäevasest elumaailmast, on üles seatud intersubjektiivselt, ütleb Husserl. (Sama kehtib ka selle ruumilise-ajaliku raamistiku kohta, mis koosneb objektiivsest ajast ja ruumist.) Kuidas nii? Husserl alustab (jällegi esimese inimese vaatenurgast) ruumilise-ajaliku objekti mõiste „solipsistlikust” abstraktsioonist, mis erineb sellest arusaamast selle poolest, et see ei eelda, et mõni teine subjekt saaks sellist objekti oma (või tema enda vaatenurk. Tema küsimus on see, mis õigustab meid (st igaüks iseenda jaoks) eeldades sellistest objektidest koosnevat objektiivset reaalsust, kui lähtuda ainult sellest “solipsistlikust” ruumilise aja (asja või sündmuse) ettekujutuse lähtepunktist punkt. Husserli arvatesSellele küsimusele vastamiseks vajalik „oluline edasine samm” seisneb mõõtme avaldamises, mis avaneb, kui objektiivse kogemuse või empaatia episteemiline õigustus ehk „motivatsioon” on lisaks arvesse võetud ja selgesõnaline (Husserliana, kd. VII, lk 435).
Ligikaudu on tema argument järgmine. Selleks, et saaksin end kellegi teise kingadesse ajada ja tema (või tema) vaatenurka tema ümbritseva ruumilise-ajaliku maailma suhtes simuleerida, ei saa ma muud kui arvata, et see maailm langeb vähemalt suures osas kokku minu enda omaga; kuigi aspektid, mille all teine subjekt maailma tähistab, peavad olema erinevad, kuna need sõltuvad tema enda egotsentrilisest vaatepunktist. Seetõttu pean eeldama, et minu enda maailma moodustavad aeg-ajalised objektid eksisteerivad sõltumata minu subjektiivsest vaatenurgast ja konkreetsetest kogemustest, mida ma täidan; teisisõnu tuleb neid käsitleda objektiivse reaalsuse osana. See tulemus sobib hästi - tegelikult aitab see selgitada Husserli seisukohta, mida on juba rõhutatud ideedes,et tajuobjektid on “transtsendentsed”, kuna neil on igal hetkel ammendamatu arv tajumiseta (ja suures osas isegi ootamatuid) tunnuseid, millest ainult mõned ilmnevad - esitletakse intuitiivselt - edasisel vaatlusel.
Husserli sõnul ei tähenda see aga seda, et objektiivset maailma, mis sel viisil moodustatakse intersubjektiivses kogemuses, tuleks pidada täiesti sõltumatuks aspektidest, mille all me maailma esindame. Tema arvates on subjektiivse kogemuse võimalikkuse veel üheks eelduseks just eeldus, et üldiselt koondab teine subjekt maailma objektideks samas stiilis, nagu mina ise. Osaliselt sel põhjusel võib öelda, et Husserl järgib üheaegselt nii realismi kui ka idealismi versiooni.
Teine seotud põhjus on see, et Husserli realismi argument arendatakse välja kontekstis, milles ta kaitseb seda, mida ta nimetab „transtsendentaalseks idealismiks” (terminoloogiline valik, mida ta hiljem kahetseb; vt Føllesdal 1990a, 128). Aastate jooksul, mil tema transtsendentaalne fenomenoloogia kujunes, arendas ta selle positsiooni jaoks mitmeid "tõendeid", millest enamik põhineb tema ettekujutusel "reaalsest võimalusest" tunnetuse või teadmiste omandamise osas. "Tegeliku võimalusega" mõistab Husserl võimalust, mis on selline, et "midagi enam-vähem" räägib selle kasuks "(Hua XX / 1, lk 178). Tegelikud võimalused on teisisõnu ette nähtud enam-vähem (ratsionaalselt) motiveeritud võimalustena;ja Husserl mõistab motivatsiooni nii, et alati motiveeritakse kedagi teatud viisil (vrd Hua IV, lk 222). Seetõttu tellib Husserl järgmise sõltuvust käsitleva väitekirja: reaalne võimalus omandada (empiirilisi) teadmisi tingimusliku objekti A kohta (võimalik maailm, individuaalne asi, asjaga seotud asjade seis; vrd Hua XXXVI, lk 139f) "nõuab "episteemiline subjekt", mis "kas kogeb A-d või omandab kogemuse põhjal teadmisi A-st või on praktiline võimalus (või praktiline võime) A-d kogeda ja selle kohta teadmisi omandada" (Hua XXXVI, lk 139). Husserl järgib ka järgmist korrelatsiooniväitekirja seoses empiirilise reaalsuse ja reaalse episteemilise võimalusega: Kui tingimuslik objekt A on reaalne (tegelikult olemas),siis saab tegelik (erinevalt pelgalt loogilisest) võimalusest omandada teadmisi A kohta (vrd Hua XXXVI, lk 138, lk 35-36). Nendest kahest ettepanekust - sõltuvusest ja korrelatsiooniväitekirjast - järeldab ta järelduse, et tingimusliku objekti A olemasolu eeldab subjekti "vajalikku kooseksisteerimist, kes kas omandab teadmisi A-st" või on selleks võimeline "() Hua XXXVI, lk 139f). See pole midagi muud, kui "[transtsendentaalse idealismi tees] […]: Loodus, millel puuduvad sellega kaasnevad võimalikud kogemused, pole mõeldav; võimalikest kogemuse subjektidest ei piisa" (Hua XXXVI, lk 156). Nendest kahest ettepanekust - sõltuvusest ja korrelatsiooniväitekirjast - järeldab ta järelduse, et tingimusliku objekti A olemasolu eeldab subjekti "vajalikku kooseksisteerimist, kes kas omandab teadmisi A-st" või on selleks võimeline "() Hua XXXVI, lk 139f). See pole midagi muud, kui "[transtsendentaalse idealismi tees] […]: Loodus, millel puuduvad sellega kaasnevad võimalikud kogemused, pole mõeldav; võimalikest kogemuse subjektidest ei piisa" (Hua XXXVI, lk 156). Nendest kahest ettepanekust - sõltuvusest ja korrelatsiooniväitekirjast - järeldab ta järelduse, et tingimusliku objekti A olemasolu eeldab subjekti "vajalikku kooseksisteerimist, kes kas omandab teadmisi A-st" või on selleks võimeline "() Hua XXXVI, lk 139f). See pole midagi muud, kui "[transtsendentaalse idealismi tees] […]: Loodus, millel puuduvad sellega kaasnevad võimalikud kogemused, pole mõeldav; võimalikest kogemuse subjektidest ei piisa" (Hua XXXVI, lk 156). Loodus ilma samaaegsete subjektideta, kellel on võimalik selle kohta kogemusi, pole mõeldav; võimalikest kogemuse subjektidest ei piisa "(Hua XXXVI, lk 156). Loodus ilma samaaegsete subjektideta, kellel on võimalik selle kohta kogemusi, pole mõeldav; võimalikest kogemuse subjektidest ei piisa "(Hua XXXVI, lk 156).
Tundub, et Husserl peab reaalseid võimalusi episteemilisteks dispositsioonideks (harjumusteks) või võimeteks, mis vajavad tegelikku "substraati" (vrd Hua XXXVI, lk 139). Samal ajal rõhutab ta, et "kindlasti ei tohi ühtegi inimest ega looma" tegelikus maailmas eksisteerida (lisades, et nende mitteolemine tooks kaasa juba "maailma muutuse") (vrd Hua XXXVI, lk 121). Üks viis selle mõistmiseks oleks sõltuvust käsitleva teesi ja tegeliku substraadi nõude nõrgendamine,ja lihtsalt nõuda nn reaalseid kõrgema astme võimalusi - episteemiliste dispositsioonide omandamise võimalusi kontrafaktuaalsetel (või tegelikel) juhtudel, kui episteemilised subjektid oleksid koos eksisteerivad - mis võivad jääda realiseerimata, kuid mille keegi saaks realiseerida, võttes nõuetekohaselt arvesse individuaalsete episteemiliste perspektiivide paljusus, kasutades intersubjektiivset kogemust. Kuid isegi selle rekonstrueerimise käigus jääb alles mõte, kus reaalse võimalikkuse ja tegelikkuse konstitutsiooni kriteeriumid ning reaalse maailma vastav struktuur sõltuvad Husserli arvates "puhtast egost": mis loeb reaalseks võimaluseks, või episteemiliselt õigustatud,sõltub fenomenoloogilistest subjektidest, kes kajastavad selliseid kontrafaktuaalseid juhtumeid transtsendentse reduktsiooni metodoloogilises kontekstis, ja tulemustest, milleni nad selles kontekstis jõuavad.
Bibliograafia
Esmane kirjandus
Husserli kogutud teosed avaldati mitme aasta jooksul, alates 1950. aastast, Husserlianas: Edmund Husserl-Gesammelte Werke, Haag / Dordrecht: Nijhoff / Kluwer. Järgmised Husserli teosed on tõlgitud inglise keelde ja need on loetletud saksa originaalallkirjade avaldamise kuupäevade kronoloogilises järjekorras (kui need olid algselt avaldatud).
1910, “Filosoofia kui range teadus”, trans. ajakirjas Q. Lauer (toim), fenomenoloogia ja filosoofia kriis, New York: Harper 1965.
1913, Puhta fenomenoloogia ja fenomenoloogilise filosoofia esimese raamatu ideed: üldine sissejuhatus puhasse fenomenoloogiasse, trans. F. Kersten. Haag: Nijhoff 1982 (= Ideed).
1929, ametlik ja transtsendentaalne loogika, trans. D. Cairns. Haag: Nijhoff 1969.
1931, Cartesiuse meditatsioonid, trans. D. Cairns, Dordrecht: Kluwer 1988.
1939, kogemus ja kohtuotsus, trans. JS Churchill ja K. Ameriks, London: Routledge 1973.
1954, Euroopa teaduste ja transtsendentaalse fenomenoloogia kriis, trans. D. Carr. Evanston: Loodeülikooli press (= kriis) 1970.
1980, Puhta fenomenoloogia ja fenomenoloogilise filosoofia kolmanda raamatu ideed: fenomenoloogia ja teaduste alused, trans. TE Klein ja WE Pohl, Dordrecht: Kluwer.
1989, Puhta fenomenoloogia ja fenomenoloogilise filosoofia teise raamatu ideed: uurimused põhiseaduse fenomenoloogiast, trans. R. Rojcewicz ja A. Schuwer, Dordrecht: Kluwer.
1990, Siseaja teadvuse fenomenoloogia kohta (1893–1917), trans. JB Brough, Dordrecht: Kluwer.
1994, varajane kirjutamine loogika ja matemaatika filosoofias, trans. D. Willard, Dordrecht: Kluwer.
1997, psühholoogiline ja transtsendentaalne fenomenoloogia ning vastasseis Heideggeriga (1927–1931), trans. T. Sheehan ja R. Palmer, Dordrecht: Kluwer.
1999, The Essential Husserl, toim. D. Welton, Bloomington: Indiana University Press.
Teisene kirjandus
Bell, David, 1990, Husserl, London: Routledge.
Bernet, Rudolf, koos Iso Kerni ja Eduard Marbachiga, 1993, Sissejuhatus Husserliumi fenomenoloogiasse, Evanston: Northwesterni ülikooli press.
Beyer, Christian, 1996, Von Bolzano zu Husserl, Dordrecht: Kluwer.
–––, 2000, Intentalität und Referenz, Paderborn: mentis.
–––, 2001, “Neo-Husserlia teooria esineja viitest”, Erkenntnis, 54: 277–297.
–––, 2011, “Husserls Konzeption des Bewusstseins”, Cramer and Beyer (toim), 43–54.
Boehm, Rudolf, 1968, Vom Gesichtspunkt der Phänomenologie, Haag: Nijhoff.
––– 1990, “Edmund Husserl”, Philosophen des 20. Jahrhunderts, toim. M. Fleischer, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgemeinschaft.
Holenstein, Elmar, 1972, Phänomenologie der Assoziation, Haag: Nijhoff.
Ijselling, Samuel (toim), 1990, Husserl-Ausgabe ja Husserl-Forschung, Dordrecht: Kluwer.
Ingarden, Roman, 1975, motiividest, mis viisid Husserli transtsendentaalse idealismi juurde, trans. A. Hannibalson. Haag: Nijhoff.
Kaplan, David, 1989, “Demonstratives”, Themes from Kaplan, toim. J. Almog ja J. Perry ja H. Wettstein, New York: Oxford University Press.
Kern, Iso, 1964, Husserl und Kant, Haag: Nijhoff.
Küng, Guido, 1972, “Maailm noemana ja võrdlusena”, Briti fenomenoloogia seltsi ajakiri, 3: 15–26.
Künne, Wolfgang, 1986, “Edmund Husserl: Intentionalität”, in Grundprobleme der großen Philosophen: Philosophie der Neuzeit IV, ed. J. Speck. Göttingen: Vandenhoeck ja Ruprecht.
Marbach, Eduard, 1974, Das Problem des Ich in der Phänomenologie Husserls, Haag: Nijhoff.
–––, 1993, Vaimne esindatus ja teadvus, Dordrecht: Kluwer.
Mayer, Verena, koos Christopher Erhardi ja Marisa Scherini (toim), 2011, Die Aktualität Husserls, Freiburg: Alber.
Miller, Izchak, 1984, Husserl, taju ja ajaline teadlikkus, Cambridge / Mass: MIT Press.
Mohanty, JN, 1982, Husserl ja Frege, Bloomington: Indiana University Press.
––– 1995, „Husserli mõtte areng”, Smith ja Smith (toim), 1995.
–––, 2008, Edmund Husserli filosoofia: ajalooline areng, New Haven: Yale University Press.
–––, 2011, Edmund Husserli Freiburgi aastad: 1916–1938, New Haven: Yale University Press.
Mohanty, JN ja William McKenna (toim.), 1989, Husserli fenomenoloogia: õpik, Lanham: fenomenoloogia kõrgtehnoloogiliste uuringute keskus ja University Press of America.
Moran, Dermot, 2005, Edmund Husserl, Cambridge and Malden, MA: Polity Press.
Mulligan, Kevin ja Barry Smith, 1986, “Husserli loogilised uurimised”, Grazer Philosophische Studien, 28: 199–207.
Mulligan, Kevin, 1995, “Perception”, Smith and Smith (toim.) 1995.
Murphy, Richard, 1980, Hume ja Husserl, Haag: Nijhoff.
Perry, John, 1980, “Probleem on Continued Belief”, kordustrükk ajakirjas Essential Indexical, New York: Oxford University Press 1993.
Petitot, Jean, koos Francisco Varela, Bernard Pachoudi ja Jean-Michel Roy'ga (toim.), 1999, Naturalizing Fenomenology, Stanford: Stanford University Press.
Rang, Bernard, 1973, Kausalität und Motivation, Haag: Nijhoff.
Rinofner-Kreidl, Sonja, 2000, Edmund Husserl: Zeitlichkeit und Intentalität, Freiburg / Br.: Alber.
Schütz, Alfred, 1966, “Transtsendentse intersubjektiivsuse probleem Husserlis”, kogutud raamatud III, Haag: Nijhoff.
Schwabe-Hansen, Elling, 1991, Das Verhältnis von transzendentaler und konkreter Subjektivität in der Phänomenologie Edmund Husserls, Oslo / München: Solum / Fink.
Smith, AD, 2003, Husserl ja Cartesian Meditations, London: Routledge.
Smith, Barry ja David Woodruff Smith (toim), 1995, Cambridge'i kaaslane Husserli juurde, Cambridge: Cambridge University Press.
Smith, Barry (toim.), 1992, Parts and Moments, München: Philosophia Verlag.
Smith, David Woodruff ja Ronald McIntyre, 1982, Husserl ja tahtlikkus, Dordrecht: Reidel.
Smith, David Woodruff, 1989, tutvumisring, Dordrecht: Kluwer.
