Esmakordselt avaldatud ke 24. juuni 2009; sisuline redaktsioon ke 30. august 2017
Max Horkheimer (1895–1973) oli Frankfurdi kooli instituudi füsioloogiliste ja ühiskonnateadlaste rühma „Frankfurdi kool“, mis oli seotud Institut für Sozialforschung'iga (sotsiaaluuringute instituut), juht. Horkheimer oli instituudi direktor ja Frankfurdi ülikooli sotsiaalfilosoofia professor aastatel 1930–1933 ja uuesti aastatel 1949–1958. Nende perioodide vahel juhtis ta instituuti paguluses, peamiselt Ameerikas. Filosoofina on ta kõige paremini tuntud (eriti angofonimaailmas) 1940. aastatel tehtud töö eest, sealhulgas valgustusajastu dialektika, mille kaasautor oli Theodor Adorno. Ehkki valgustusajastu dialektika (ja muud selle perioodi teosed) on teenitult mõjukas, ei tohiks seda lahutada Horkheimeri teose kontekstist tervikuna. Eriti olulised on selles osas 1930. aastate kirjutised, mis vastutasid suuresti Frankfurdi kooli kriitilise teooria epistemoloogilise ja metodoloogilise orientatsiooni väljatöötamise eest. See töö mõjutas mõlemad tema kaasaegseid (sealhulgas Adorno ja Herbert Marcuse) ning sellel on olnud püsiv mõju kriitilise teooria hilisematele praktikutele (sealhulgas Jürgen Habermas ja instituudi praegune direktor Axel Honneth).
1. Elulugu
2. Materialism ja ühiskonnauuringute instituudi varajane programm
2.1. Kannatused ja õnne soov
2.2 Põhjus ja emantsipatsioon
2.3 Metafüüsika ja teaduse kriitika
2.4 Interdistsiplinaarsete uuringute epistemoloogia ja metoodika
3. „Traditsiooniline ja kriitiline teooria”: varase programmi kokkuvõte ja lahutamine
4. Mõistuse ja looduse domineerimise kriitika
4.1 Instrumentaalse mõistuse kriitika
4.2 Välise ja sisemise looduse domineerimine
4.3 Emantsipatsiooni allikad
5. Hiline töö
Bibliograafia
Esmased allikad
Teisene ja muud allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elulugu
Max Horkheimer sündis konservatiivses juudi perekonnas 14. veebruaril 1895, Moritzi ja Babette Horkheimeri ainus poeg. Moritz Horkheimer, kes oli Stuttgarti (kus Max sündis) Zuffenhauseni linnaosas mitu tekstiilivabrikut omav edukas ja lugupeetud ärimees, ootas oma poja jälgedes. Nii viidi Max 1910. aastal koolist välja pereettevõttesse, kus temast sai lõpuks nooremhaldur. Sel perioodil alustab ta kahte suhet, mis kestavad kogu ülejäänud elu. Esiteks kohtus ta Friedrich Pollockiga, kellest saab hiljem tihe akadeemiline kolleeg ja kes jääb Maxi lähimaks sõbraks. Ta kohtus ka Rose Riekheriga, kes oli tema isa isiklik sekretär. Kaheksa aastat Maxi vanem, pagana ja majanduslikult madalama klassi õpilane,Riekherit (keda Max nimetas “Maidoniks”) ei pidanud Moritz Horkheimer sobivaks mänguks. Sellest hoolimata abielluksid Max ja Maidon 1926. aastal ning püsiksid koos kuni surmani 1969. aastal (Wiggerschaus 1994, lk 41–44).
Pärast armee füüsilisest läbikukkumist alustas Horkheimer 1919. aasta kevadel õpinguid Müncheni ülikoolis ja viis semestri hiljem üle Frankfurdi ülikooli. Frankfurdis õppis ta psühholoogiat ja filosoofiat, viimane koos uuskanti filosoofi Hans Corneliusega. Ta veetis aasta Corneliuse soovitusel ka Freiburgis Edmund Husserli juures. Pärast ebaõnnestunud gestaltpsühholoogia väitekirja kirjutamist lõpetas Horkheimer Corneliuse juhendamisel filosoofiadoktorikraadi väitekirjaga „Teleoloogilise kohtuotsuse antinoomia”. Pärast kraadi omandamist pakuti talle Corneliuse juhendamisel assistendi ametikohta ning asus seega isa äritegevuse jätkamise asemel lõplikult akadeemilisele karjäärile. Aastal 1925 lõpetas Horkheimer harjutamise teosega Kanti kohtuotsuse kriitika teoreetilise ja praktilise filosoofia lüliks ning asus Frankfurdis Privatdozenti ehk õppejõuna. Selle aja jooksul pidas ta loenguid ulatuslikult 18. ja 19. sajandi filosoofiast, tema teadusuuringute huvid olid rohkem kooskõlas Marxi teemadega (Wiggerschaus 1994, lk 44–47).
Horkheimeri varase akadeemilise karjääri olulisemad hetked saabuvad aastal 1930. Juulis määrati ta Frankfurdi sotsiaalfilosoofia professoriks ja oktoobris ta nimetas Institut für Sozialforschung (ühiskonnauuringute instituut) direktoriks. Instituut asus marksistliku uurimisrühmana, mille asutas Felix Weil, ühekordne politoloogia tudeng Frankfurdis, kes kasutas oma pärandit institutsiooni rahastamiseks, mis toetaks tema vasakpoolseid akadeemilisi eesmärke. Koos Pollockiga (kes on ka lõpetanud doktorikraadi Frankfurdis, kirjutades Marxi teemal) tutvus Horkheimer Weiliga ja võttis algusest peale osa instituudi tegevusest. Instituut avati ametlikult 1924. aastal Austria marksistliku õpetlase Carl Grünbergi juhtimisel, kes haigestus kiiresti pärast ametisse asumist. Ehkki Pollock oli Grünbergi perioodil instituudiga tihedamalt seotud, toetas ta oma sõpra direktorina (instituudi varajase ajaloo kohta vt Jay 1996, ptk 1). 24. jaanuaril 1931 pidas Horkheimer oma avaloengu instituudi sotsiaalfilosoofia ja direktori juhatajale pealkirjaga „Sotsiaalfilosoofia praegune olukord ja ühiskonnauuringute instituudi ülesanded“. See loeng ja mitmed Horkheimeri 1930ndate aastate alguses kirjutatud esseed arendaksid interdistsiplinaarse ühiskonnauuringu kontseptsiooni, mis pidi juhendama instituudi tegevust Horkheimeri direktori ametiajal. Horkheimer pidas oma avaloengu instituudi sotsiaalfilosoofia ja direktori õppetoolile pealkirjaga “Sotsiaalfilosoofia praegune olukord ja ühiskonnauuringute instituudi ülesanded”. See loeng ja mitmed Horkheimeri 1930ndate aastate alguses kirjutatud esseed arendaksid interdistsiplinaarse sotsiaalse uurimistöö kontseptsiooni, mille eesmärk oli suunata instituudi tegevust Horkheimeri direktori ametiajal. Horkheimer pidas oma avaloengu instituudi sotsiaalfilosoofia ja direktori õppetoolile pealkirjaga “Sotsiaalfilosoofia praegune olukord ja ühiskonnauuringute instituudi ülesanded”. See loeng ja mitmed Horkheimeri 1930ndate aastate alguses kirjutatud esseed arendaksid interdistsiplinaarse sotsiaalse uurimistöö kontseptsiooni, mille eesmärk oli suunata instituudi tegevust Horkheimeri direktori ametiajal.töötaks välja interdistsiplinaarse ühiskondliku uurimistöö kontseptsiooni, mis pidi instituudi tegevust juhendama Horkheimeri direktori ametiajal.töötaks välja interdistsiplinaarse ühiskondliku uurimistöö kontseptsiooni, mis pidi instituudi tegevust juhendama Horkheimeri direktori ametiajal.
Seda programmi takistasid algusest peale ühiskondlik-poliitilised rahutused. Ajavahemikul Horkheimeri nimetamisest sotsiaalfilosoofia professoriks ja instituudi direktoriks 1930. aastal said natsid Reichstagi suuruselt teiseks parteiks. Natside tõusu ümbritseva vägivalla keskel hakkasid Horkheimer ja tema kaaslased ette valmistama võimalust instituut Saksamaalt välja viia. Vahetult pärast Hitleri nimetamist kantsleriks 1933. aastal suleti Frankfurdi instituut ja selle hoone vallutas Gestapo. Samuti vabastati Horkheimer 1933. aasta alguses oma professuurist ja juhtimisest ning ta kolis Genfi, kus instituut oli avanud satelliidibüroo. 1934 kolis Horkheimer New Yorki,kus üks Pollocki abilistest oli pidanud läbirääkimisi instituudi lepingu sõlmimiseks Columbia ülikooli sotsioloogia osakonnaga. Juulis 1934 võttis Horkheimer vastu Columbia pakkumise kolida instituut ühte nende hoonesse. Pärast 1940. aastal Ameerika kodakondsuse saamist jätkas Horkheimer New Yorgis elamist ja töötamist kuni 1941. aastani, mil kolis Los Angelese piirkonda (Horkheimeri arengu põhjaliku ajaloo kohta kuni selle ajani välja lugeda Abromeit 2011). Kuna Instituut lagunes New Yorgi ja California vahel, keskendus Horkheimer energia oma töödele, sealhulgas Theodor Adornoga tehtud ühistele jõupingutustele, mis lõid valgustusalase dialektika. Juulis 1934 võttis Horkheimer vastu Columbia pakkumise kolida instituut ühte nende hoonesse. Pärast 1940. aastal Ameerika kodakondsuse saamist jätkas Horkheimer New Yorgis elamist ja töötamist kuni 1941. aastani, mil kolis Los Angelese piirkonda (Horkheimeri arengu põhjaliku ajaloo kohta kuni selle ajani välja lugeda Abromeit 2011). Kuna Instituut lagunes New Yorgi ja California vahel, keskendus Horkheimer energia oma töödele, sealhulgas Theodor Adornoga tehtud ühistele jõupingutustele, mis lõid valgustusalase dialektika. Juulis 1934 võttis Horkheimer vastu Columbia pakkumise kolida instituut ühte nende hoonesse. Pärast 1940. aastal Ameerika kodakondsuse saamist jätkas Horkheimer New Yorgis elamist ja töötamist kuni 1941. aastani, mil kolis Los Angelese piirkonda (Horkheimeri arengu põhjaliku ajaloo kohta kuni selle ajani välja lugeda Abromeit 2011). Kuna Instituut lagunes New Yorgi ja California vahel, keskendus Horkheimer energia oma töödele, sealhulgas Theodor Adornoga tehtud ühistele jõupingutustele, mis tekitasid valgustusalase dialektika.vt Abromeit 2011). Kuna Instituut lagunes New Yorgi ja California vahel, keskendus Horkheimer energia oma töödele, sealhulgas Theodor Adornoga tehtud ühistele jõupingutustele, mis tekitasid valgustusalase dialektika.vt Abromeit 2011). Kuna Instituut lagunes New Yorgi ja California vahel, keskendus Horkheimer energia oma töödele, sealhulgas Theodor Adornoga tehtud ühistele jõupingutustele, mis tekitasid valgustusalase dialektika.
Teise maailmasõja lõpuks kaalus Horkheimer järk-järgult tagasi Saksamaale kolimist. Aprillis 1948 naasis ta esimest korda Euroopasse, et pidada loenguid erinevates linnades, sealhulgas külalisprofessorina Frankfurdis. Tema täielik naasmine Saksamaale saabus peagi ja juulis 1949 taastati ta professorina Frankfurdi ülikoolis. Järgmisel aastal naaseks ka instituut. Pärast naasmist keskendus Horkheimer haldustööle, instituudi taasloomisele ja 1950ndate alguses kahel ametikohal ülikooli rektorina ametisse astumisele. 1953. aastal autasustati teda Frankfurdi linna Goethe plaadiga, hiljem nimetatakse teda kogu eluks Frankfurdi aukodanikuks. Tema akadeemiline tegevus jätkus ka kogu 1950ndatel aastatel ja hõlmas ka perioodi, mille jooksul ta töötas Chicago ülikoolis regulaarse külalisprofessorina. Tema töö aeglustuks aga pärast seda, kui ta läks pensionile 1958. aastal Šveitsi linna Montagnola. Max Horkheimer suri 7. juulil 1973, 78-aastaselt.
2. Materialism ja ühiskonnauuringute instituudi varajane programm
Ühiskonnauuringute instituudi tööle orienteeritud teoreetilise vaate, mida tuntumalt nimetatakse kriitiliseks teooriaks, töötas Horkheimer suures osas välja 1930. aastate erinevates kirjutistes (millest enamik avaldati instituudi ajakirjas Zeitschrift für Sozialforschung).. [1]Varasemates teostes kasutas Horkheimer oma filosoofilise vaatepildi nimetamiseks mõistet „materialism”, mitte kriitilist teooriat. Ehkki tema varajastes tekstides ei mainita Marxi otseselt nii palju, kui arvata võiks (võib-olla poliitilise otstarbekuse kaalutlustel), on siiski selge, et see teooria ammutab Marxianuse mõttest suurt inspiratsiooni (Horkheimeri varajase materialismi ja selle seose edasist käsitlemist vt Borman 2017 Marxi juurde). Horkheimeri materialismi ei ole neis varajastes esseedes süstemaatiliselt esitatud; pigem arendatakse mitmesuguste tekstide kaudu välja epistemoloogilisi, metodoloogilisi ja moraalseid kontseptsioone, mis instituudi töös orienteerusid. Järgnevalt on katse rekonstrueerida Horkheimeri instituudi programm, mis põhineb elementidel 1930ndate aastate alguse erinevatest esseedest.
Horkheimeri materialistlikku meetodit saab hakata kokku panema, uurides 1931. aasta avakõnet. Seal tutvustab ta enamikku oma varase filosoofia põhiteemadest, kirjeldades seda, mida instituut tema juhtimisel pidi saavutama. Nagu ta alguses märgib, peab sotsiaalfilosoofia tõlgendama mitmesuguseid inimese sotsiaalse eluga seotud nähtusi. Kuid koos selle üsna ilmse punktiga väidab ta, et „sotsiaalfilosoofia seisab silmitsi igatsusega saada uut tõlgendust elust, mis on lõksus tema individuaalses õnnepüüdluses” (lk 7). See tutvustab Horkheimeri arvamuse kõige põhilisemat elementi. Sotsiaalne filosoofia peab olema seotud kannatuste leevendamise praktilise eesmärgiga. Aga see on ju ikkagi teoreetiline ettevõtmine,ja ta rõhutaks, et instituudi töö tähendaks "vana küsimuse ümber sõnastamist, mis puudutab konkreetse eksistentsi ja universaalse mõistuse seost" (lk 11–12). Koos kannatuste rõhutamisega mängiks mõistuse õige tõlgendamine Horkheimeri mõtes otsustavat rolli.
Algava sissejuhatuse alguses kirjeldab ta kiiret ja kriitilist Saksamaa tänapäevase ühiskondliku filosoofia ajalugu, mis kinnistub Hegelile. Hegeli sotsiaalset filosoofiat kritiseeritakse rõhumise “ümberkujundamise” eest; inimese individuaalne kogemus koos kõigi kannatustega on mõistlik niivõrd, kuivõrd see sobib ratsionaalse ja kõikehõlmava kontseptsiooniga vaimu igavese elu liikumisest (lk 4–5). Horkheimer lükkab sellise metafüüsilise vaate ümber, kuna selle eesmärk on katta inimeste kannatuste reaalsus. Kuid ta pole tingimusteta kriitiline metafüüsika suhtes. Pärast Hegeli sotsiaalse filosoofia kritiseerimist märgib ta, et reageerides teatud ühiskonnauuringute tegevussuunad vältisid filosoofiat täielikult. See põhjustab Horkheimeri kriitikat (antud juhul ühiskonna) teaduste liigse spetsialiseerumise suhtes. Selle spetsialiseerumise tõttuteadlased jätavad uurimise alt välja sotsiaalsete juurte ja sotsiaalse tähenduse laiema uurimise. Vähemalt metafüüsiline mõtlemine tunnistab vajadust esitada terviklik vaade, mis võib ühiskondlikku tervikut mõtestada. Metafüüsika ja teaduse kaksikkriitika annab Horkheimerile ruumi oma vaate esitamiseks. Materialistliku ühiskonnauuringu eesmärk on ühendada konkreetsed empiirilised uuringud põhjalikuma teoretiseerimisega ja seeläbi neist probleemidest üle saada. Horkheimer lõpetab sellega, et selle uurimistöö eesmärk on selgitada välja majandusliku struktuuri, psühholoogia ja kultuuri vahelisi seoseid,nii, et erinevate sotsiaalteadlaste ja teoreetikute tööd saab kokku viia, et saada empiiriliselt informeeritud pilt ühiskonnast, mis võiks asendada sellised varasemad metafüüsilised kategooriad nagu universaalne põhjus või vaim.
Nii tõlgendatult saame avakõnes esitatud teemasid kasutada Horkheimeri varase mõtte edasise uurimise juhendina. Neli elementi muutuvad võtmeks: kannatuste ja õnne rõhutamine, ratsionaalsuse roll emantsipatiivsetes liikumistes, metafüüsika ja positivismi kombineeritud kriitika ning interdistsiplinaarse sotsiaalse uurimistöö metoodika. Kõiki neid nelja uuritakse põhjalikumalt allpool olevates neljas lõigus.
2.1. Kannatused ja õnne soov
Nagu märgitud, on Hegeli ühiskondliku filosoofia tagasilükkamine avatavas loengus seotud metafüüsika laiema tagasilükkamisega, mida käsitletakse üksikasjalikumalt punktis 2.2. „Muutumise” tagasilükkamise juur on aga väga põhiline punkt. Ükski sotsiaalne filosoofia, mis eitab kannatuste ainsat importi ja sellele vastavat soovi sellest kannatusest üle saada, ei suuda inimlikust sotsiaalsest tegelikkusest õigesti aru saada. Nii kirjutab Horkheimer 1933. aasta essees “Materialism ja metafüüsika”, et “inimese õnne püüdlust tuleb tunnistada kui loomulikku fakti, mis ei vaja õigustamist” (lk 44). Enne metafüüsika kriitikat toetub materialism kannatuste põhitunnustamisele ja õnne soovile. Kannatus ja õnn on mõnes mõttes „korralikult põhilised“; nende olulisus on ilmne ja ei vaja selgitust,ja materialistliku ühiskonnateooria alus.
Jutt nii "kannatustest" kui ka "õnnest" viitab sellele, et Horkheimer on selle aluspõhimõtte pessimistlike ja optimistlike muutuste vahel kõikunud. Selle arvamuse pessimistlik külg, mille ettekujutus inimelust oli jagatud kannatus, esines Horkheimeri mõtteis juba väga varases eas. Aastatel 1914–1918 kirjutatud ja hiljem Aus der Pubertätina (Puberteedist) avaldatud romaanides ja päevikukirjetes on see pessimism silmapaistev (vt Schmidt 1993, 25–26). See on osaliselt tingitud Schopenhaueri “metafüüsilise pessimismi” varajasest mõjust Horkheimeri mõttele ja Horkheimer ise rõhutaks, et Schopenhauer oli tema esimene filosoofiline eeskuju (Horkheimer 1968, lk ix). See on tähelepanuväärne (eriti arvestades siin olevat seost Horkheimeri kriitikaga metafüüsika kohta),et Schopenhaueri jaoks on see “metafüüsiline” vaade seotud konkreetse vajadusega tõlgendada maailma viisil, mis aitab inimestel nende kannatusi mõista ja nendega toime tulla (selle kohta ja Horkheimeri seos Schopenhaueri mõttega üldiselt, vt Schmidt 1993). Metafüüsiline või mitte, see seisukoht põhineb arusaamal, et elu tähistab valu. Optimistlik renderdus tuleb esile ülaltoodud tsitaadis „Materialism ja metafüüsika” niivõrd, kuivõrd rõhutatakse õnne soovi. Kuid optimismi ei tohiks üle tähtsustada, sest õnne tõlgendatakse üksnes negatiivselt. Rõhutute motivatsiooniks pole positiivne ettekujutus õnnest, vaid lootus saada kannatustest vabaks. See individuaalne soov õnne järele võib veelgi avalduda kaastunde moraalse sentimendina,milles soovime teiste õnne (Horkheimer 1933b, lk 34–35).[2] Soov oma kannatustest üle saada koos kaastunnetundega peaks ajendama rõhutatut ühinema positiivsete sotsiaalsete muutuste nimel tegutsema. Kuid ka see optimistlik noot on varjatud pessimistliku noodiga, kuna „kõigi jaoks tulevase õnneliku elu eesmärk” kerkib esile ainult „oleviku privaatsusest” (Horkheimer 1933b, lk 34); just praeguste ühiste kannatuste olemasolu võib viia revolutsiooniliste sotsiaalsete muutusteni.
Koos Schopenhaueriga võlgnevad Hudrheimeri kannatuste mõtted Freudile palju. Arusaam, et inimestel on kannatustest ülesaamine, on võetud Freudi varasest libiido teooriast (vt Held 1980, lk 43–44 ja 197–198). Horkheimeri 1930. aastate Freudi otsesemat analüüsi leiab raamatust “Egoism ja vabadusliikumised” (eriti lk 103–106) ja Freudi sisekujunduse kontseptsioon tähistab Horkheimeri hilisemat tööd veelgi, nagu näidatakse allpool §4.2. 1930ndatel mõjutas Horkheimerit ka Erich Fromm, kes oli sel ajal instituudi liige; näiteks vahetult pärast “Materialismi ja metafüüsika” väidet, et õnne soov on loomulik fakt, viidatakse Frommi loomingule. Sellega seoses on tähelepanuväärne, et Frommi selle perioodi töö eesmärk oli laias laastus kokku tõmmata Freudi ja Marxi vaated. Seda seost võib näha seosena õnne soovi ja emantsipatsiooni vahel, mida käsitletakse järgmises osas.
2.2 Põhjus ja emantsipatsioon
Kui keskenduda Horkheimeri arvates kannatuste, õnne ja kaastunde afektiivsele olemusele, võib tekkida tunne, et ta tugineb omamoodi emotsionaalsusele, mis väldib mõistust. Kuid Horkheimeri varases töös on tugevalt ratsionalistlik suund, mis on otseselt seotud tema seisukohtadega positiivsete sotsiaalsete muutuste kohta. Tegelikult kirjeldab ta kannatusi ratsionaalse ühiskondliku korralduse puudumisest tulenevalt ja soovitab, et iga ühiskonna parandamise katse peaks hõlmama selle mõningal määral ratsionaalsemaks muutmist. See vaade on omakorda seotud laias laastus Marxi elementidega Horkheimeri varases loomingus, kuna kapitalismi kritiseeritakse kannatuste juurde viivate irratsionaalsete sotsiaalsete tingimuste loomise nimel.
Seda irratsionaalsuse probleemi kirjeldatakse suures osas sotsiaalse koordineerimise probleemina. Kuivõrd kannatada saavad inimesed, kes soovivad õnne, on individuaalne heaolu ülioluline küsimus. Selle teeb selgeks Hegeli „muutumise” kriitika, mis on problemaatiline osaliselt seetõttu, et see sisaldab absoluutselt individuaalseid kannatusi ja õnne. Samal ajal sõltub individuaalne heaolu ikkagi laiemast ühiskondlikust alusest, seega on õnne otsimisel asjakohane kogu ühiskonna elu. Kuid kapitalism on loonud olukorra, kus inimesed on sunnitud keskenduma oma isiklikule heaolule, kaalumata midagi muud kui “oma vara säilitamist ja paljundamist” (1933b, lk 19). Seega käsitletakse sotsiaalseid vajadusi mitmesuguste individuaalsetele vajadustele keskendunud organiseerimata tegevuste kaudu, mis omakorda käsitlevad ebapiisavalt üksikisiku heaolu sotsiaalset alust, vähendades sellega üksikisiku heaolu. Seda laadi kriitikat leidub mingil kujul paljudes Horkheimeri varasetes esseedes (vt näiteks 1934c, lk 247–250 ja 1935b, lk 162–170).
Selline argument on eriti selgelt esitatud “Materialismis ja moraalsuses”, kus Horkheimer arutleb idealistlike ja valdavalt Kantianuse käsitluste üle moraalist. Seal esitatud üsna keeruka argumendi üks peamisi teemasid on see, et Kanti arvates on pinge niivõrd, kuivõrd ta paneb radikaalse rõhu individuaalsele tahtele, kuid paneb selle ka järgima universaalset seadust, mida on kirjeldatud otste kuningriigis.. See pinge tuleneb väidetavalt kodanliku sotsiaalmajanduslikust olukorrast, milles Kant elas:
Kategooriline imperatiiv hoiab üleval „universaalset loodusõigust”, inimühiskonna seadust kui võrdlusmõõtu selle indiviidide [kodanliku] loomuseadusega. See oleks mõttetu, kui konkreetsed huvid ja üldsuse vajadused ristuvad mitte juhuslikult, vaid vajaduse tõttu. See, et seda ei juhtu, on kodanliku majandusliku vormi ebapiisavus: ratsionaalset seost indiviidide kui vahendava vaba konkurentsi ja kogu ühiskonna olemasolu vahel, mida vahendatakse, pole … See irratsionaalsus väljendub kannatustes. enamus inimesi … Seda probleemi, mida ainult ühiskond ise saaks ratsionaalselt lahendada iga liikme süstemaatilise kaasamise kaudu teadlikult suunatud tööprotsessi,avaldub kodanliku ajajärgul konfliktina tema subjektide siseelus. (lk 19–20)
See lõik teeb selgeks, et “kodanliku ajastu” (st kapitalistliku perioodiga) seotud koordinatsiooniprobleemid on irratsionaalsuse probleemid. Lisaks sellele tehakse selgeks, et nendele probleemidele tuleb leida lahendus ratsionaalsema ühiskonnakorra kujundamisel, mida kirjeldatakse sotsialistliku plaanimajanduse all. See punkt annab siis ruumi, kus Horkheimer saab siduda omaenda materialistliku teooria ja instituudi töö üldise marksistliku eesmärgiga emantsipatsiooniks kapitalistliku korra ületamise kaudu. Kuna „meie endi aja armetus on seotud ühiskonna struktuuriga” (1933b, 24), võib sotsiaalne teooria, mis võiks selle struktuuri irratsionaalsuse selgeks teha, aidata sellest armetusest üle saada. Lisakssee irratsionaalsus tuleb selgeks teha klassidele, kes selle all kõige rohkem kannatavad, et nad saaksid võtta asjakohaseid meetmeid. Nii et Horkheimeri vaade seostub üldiselt marksistliku vaatega proletariaadile kui ajaloolisele kriitilisele jõule, kuid erinevalt (vähemalt teatud tõlgenduste osas) Marxist ei näe ta ajaloos irratsionaalsuse tõttu tingimata proletariaadi n-ö kriitilise teadvuse juurde viimist kapitalistlikele sotsiaalmajanduslikele korraldustele omane. Erinevad sotsiaalsed ja majanduslikud jõud takistavad proletariaati selle potentsiaali teadvustamast; Näiteks on lõhe töötute vahel, kes kannatavad kõige rohkem kapitalismi all, kuid on hajutatud, ja töötajate vahel, keda on võimalik organiseerida, kuid kes kardavad oma töö kaotada (Horkheimer 1934a, 61–65). Proletariaat vajab teoreetiku abi. See teoreetik peab siiski tegelema spetsiaalse tegevusega, mis (nagu järgmine osa näitab) peab vältima kahte vastandlikku viga.
2.3 Metafüüsika ja teaduse kriitika
Metafüüsika kritiseerimisel saab aimu, mida Horkheimer tähendab, vaadates “Materialismi ja metafüüsikat”. Seal kirjeldatakse metafüüsikat seoses Wilhelm Dilthey õpetusega “maailmavaated”. Dilthey jaoks tegelevad inimesed metafüüsikaga, et selgitada inimelu mõistatuslikke elemente. Selle katse käigus rõhutatakse kogemuse teatud tunnuseid ja arendatakse neid sidusateks maailmavaadeteks, millel on oletatavasti universaalne kehtivus ning mis kirjeldavad maailma ja inimese elu olulisust (lk 10–17). Nii et “metafüüsika” tähendab selles mõttes omamoodi intellektualiseeritud, teoreetiliselt välja töötatud katset muuta osalised, piiritletud kogemused terviklikuks looduse ja inimkogemuse vaateks.
Horkheimeri jaoks on seda tüüpi teooriad osaliselt probleemsed, kuna „teadmised lõpmatust peavad ise olema lõpmatud“(Horkheimer 1933a, lk 27). Kuid inimesed on võimelised ainult piiratud teadmistega ja saavad pöörata tähelepanu ainult muutuvatele ajaloolistele tingimustele. Kui ülevaade absoluutsest on võimatu, pole teada ühtegi lõplikku asjade järjekorda, mis õigustaks kõiki muid teadmiste vorme. Neil sammudel kritiseeris Horkheimer Max Scheleri metafüüsilist antropoloogiat väites, et kõiki inimlikke teoseid ja saavutusi võiks kirjeldada inimloomuse mingisuguse põhistruktuuriga (Horkheimer 1935b, lk 153). Inimese eksistentsi mõistmise huvides ei varja metafüüsika inimelu õigesti mõistmist, vaid väidab Horkheimer. Paljude Horkheimeri varase essee eesmärk on näidata, kuidas erinevate filosoofide loomingminevik ja olevik, on sel viisil raskustes. Näiteks koos Dilthey kriitikaga materiaalsuses ja metafüüsikas ning Scheleri kriitikaga filosoofilise antropoloogia märkuses, leidub (muu hulgas) seda tüüpi kriitika, mis ründab Kanti materiaalsuses ja moraalsuses, ja Henri Bergson filmis “Bergsoni aja metafüüsikast”.
Mõlemal juhul ei olnud Horkheimer siiski üksnes kriitiline ja selles on ka positiivne element, mille Horkheimer leiab metafüüsikas, mis on üleminekuks tema teaduskriitikale. Näiteks kiidab ta 1932. aasta essees „Märkused teaduse ja kriisi kohta“„sõjajärgse metafüüsika, eriti Max Scheleri oma“„meetodi väljatöötamise eest, mida vähem takistab väljavaate tavapärane kitsus” (lk 6). Samamoodi nõustub Horkheimer 1934. aasta essees „Ratsionaalsuse arutelu kaasaegses filosoofias” Dilthey ja Bergsoni (ja ka Nietzschega, kes kõik on Lebensphilosophie egiidi all) niivõrd, kuivõrd nad kritiseerivad teadust ja formalistlikku ratsionalismi. Metafüüsikal on üldiselt õigus proovida tegeleda mingisuguse sünoptilise teoretiseerimisega, ehkki see võtab liiga kaugele. Kuid vastupidine äärmus, mille suhtes Scheler, Dilthey ja Bergson on kriitilised,sobib Horkheimeri ettekujutusega teaduste olukorrast.
Varastes tekstides välja töötatud teaduste kriitika liigub kahel joonel. Esiteks kritiseeritakse teadusi liiga spetsialiseerumise eest. Näiteks kaebab Horkheimer avakõnes „kaootilise spetsialiseerumise” üle (lk 9). Tehnilistele pisiasjadele keskendumise oht on see, et teadlased isoleeruvad üksteisest ja kaotavad võimaluse üksteise ressursse kasutada. Tulemuseks on ühtsuse ja üldise suuna puudumine. Nii nagu ta pooldab plaanimajandust, soovib Horkheimer, et teadusuuringute “ülesannete seadmine” tuleks ratsionaalse kontrolli alla, nii et empiirilised uurijad saaksid teha koostööd laiemate eesmärkide saavutamiseks. Teiseks, nagu on märgitud peatükis „Märkused teaduse ja kriisi kohta”, puudub teadusel realistlik arusaam sellest terviklikust suhtest, millest sõltub tema enda eksistents ja töö suund, nimelt:ühiskond”(lk 8). Kogu inimtöö, olgu see siis teaduse või muu asi, sõltub laiemast kontekstist, mis seda toetab, ja tegevused, mis on seotud sel ajal levinud sotsiaalsete huvidega, mõjutavad teadusuuringute suunda. Puudub „vaade eikusagilt”, kust empiiriline uurimistöö algab, vaid ainult sotsiaalselt paiknevad seisukohad. Horkheimer laiendab seda punkti, väites, et kui empiirilised uuringud jäävad oma sotsiaalsetest juurtest ilma, jätab ta teadmata ka „oma töö suuna” mõju ühiskonnale. Teadusel on ühiskonna ees vastutus, mida saab täita ainult siis, kui selle mitmesugused teadusuuringud on koondatud terviklikumasse raamistikku, mille objektiks on ühiskond ja selle parendamine.sõltub laiemast kontekstist, mis seda toetab, ja tegevused, mis on seotud sel ajal levinud sotsiaalsete huvidega, mõjutavad teadusuuringute suunda. Puudub „vaade eikusagilt”, kust empiiriline uurimistöö algab, vaid ainult sotsiaalselt paiknevad seisukohad. Horkheimer laiendab seda punkti, väites, et kui empiirilised uuringud jäävad oma sotsiaalsetest juurtest ilma, jätab ta teadmata ka „oma töö suuna” mõju ühiskonnale. Teadusel on ühiskonna ees vastutus, mida saab täita ainult siis, kui selle mitmesugused teadusuuringud on koondatud terviklikumasse raamistikku, mille objektiks on ühiskond ja selle parendamine.sõltub laiemast kontekstist, mis seda toetab, ja tegevused, mis on seotud sel ajal levinud sotsiaalsete huvidega, mõjutavad teadusuuringute suunda. Puudub „vaade eikusagilt”, kust empiiriline uurimistöö algab, vaid ainult sotsiaalselt paiknevad seisukohad. Horkheimer laiendab seda punkti, väites, et kui empiirilised uuringud jäävad oma sotsiaalsetest juurtest ilma, jätab ta teadmata ka „oma töö suuna” mõju ühiskonnale. Teadusel on ühiskonna ees vastutus, mida saab täita ainult siis, kui selle mitmesugused teadusuuringud on koondatud terviklikumasse raamistikku, mille objektiks on ühiskond ja selle parendamine. Puudub „vaade eikusagilt”, kust empiiriline uurimistöö algab, vaid ainult sotsiaalselt paiknevad seisukohad. Horkheimer laiendab seda punkti, väites, et kui empiirilised uuringud jäävad oma sotsiaalsetest juurtest ilma, jätab ta teadmata ka „oma töö suuna” mõju ühiskonnale. Teadusel on ühiskonna ees vastutus, mida saab täita ainult siis, kui selle mitmesugused teadusuuringud on koondatud terviklikumasse raamistikku, mille objektiks on ühiskond ja selle parendamine. Puudub „vaade eikusagilt”, kust empiiriline uurimistöö algab, vaid ainult sotsiaalselt paiknevad seisukohad. Horkheimer laiendab seda punkti, väites, et kui empiirilised uuringud jäävad oma sotsiaalsetest juurtest ilma, jätab ta teadmata ka „oma töö suuna” mõju ühiskonnale. Teadusel on ühiskonna ees vastutus, mida saab täita ainult siis, kui selle mitmesugused teadusuuringud on koondatud terviklikumasse raamistikku, mille objektiks on ühiskond ja selle parendamine. Teadusel on ühiskonna ees vastutus, mida saab täita ainult siis, kui selle mitmesugused teadusuuringud on koondatud terviklikumasse raamistikku, mille objektiks on ühiskond ja selle parendamine. Teadusel on ühiskonna ees vastutus, mida saab täita ainult siis, kui selle mitmesugused teadusuuringud on koondatud terviklikumasse raamistikku, mille objektiks on ühiskond ja selle parendamine.
Seda korratakse suures osas teistes positivismi kritiseerivates teostes. See, et Frankfurdi kool leidis tugevat positivismi kriitikat, on üsna hästi teada, osaliselt 1960ndate aastate niinimetatud Positivismusstreit'i tõttu ja ka Horkheimer kasutab seda terminit sageli, eriti oma hilisemates töödes. Teaduse ja positivismi kriitika paneb samad põhipunktid. [3]Mõelge loogilise positivismi kriitikale 1937. aasta essees “Viimane rünnak metafüüsikale”. Seal väidab Horkheimer, et kuivõrd loogiline empirism „kehtib ainult selle kohta, mis on faktide garantii” (lk 133–134), püüab ta isoleerida üksikuid teadusi laiemast tõlgendamisest. Seega eraldab positivism teaduse ühiskonnast ja röövib selle emantsipatiivsetest võimalustest, sest jõhkrad faktid saavad ainult olevikku haarata ja võimalus status quo muutmiseks tulevikus kaob.
Oluline on märkida, et metafüüsika ja teaduse kriitika toimivad koos ning nende eesmärk on avada ruum nende kahe vahel, kus peaks toimuma materialistlik ühiskonnauuring. Filosoofia säilitab metafüüsika eesmärgi luua inimese elust sünoptiline vaade, kuid teeb seda vaid ajutisel viisil, mis on avatud empiirilistele uuringutele, mis järgivad tõepoolest ajaloo kontuure. Teadus seevastu säilitab oma ranged empiirilised meetodid, kuid peab end avama rollile, mida ta mängib laiemas sotsiaalses raamistikus. Asutamiskõnes väidab Horkheimer, et filosoofilise teooria ja spetsialiseeritud teaduspraktika peab olema pidev dialektiline levik ja arendamine (lk 9).
2.4 Interdistsiplinaarsete uuringute epistemoloogia ja metoodika
Horkheimeri käsitlus interdistsiplinaarsest ühiskondlikust uurimistööst põhineb nii empiirilisel kui ka realistlikul seisukohal. Horkheimer räägib sellistest uurimistöödest sageli kui faktide poole püüdlemist, nagu on näha lõigus 2.1, kui ta nimetab õnne soovi kui loomulikku fakti. See on seotud teatud tüüpi realismiga, mida nähti kõige otsesemalt 1935. aasta essees “Tõe probleemist”. Tema sõnul "materialism", "nõuab ta, et objektiivne reaalsus pole identne inimese mõttega" ja tõe määrab "väidete seos tegelikkusega" (lk 189, 194). Kuid seda realismi tuleb kvalifitseerida; materialismi eristatakse idealismist pöördumise kaudu objektiivse reaalsuse poole, mis jääb väljapoole meie mõtlemist, kuid metafüüsilisest realismist lahutab seda veelgi tõdemus, et meie teadmine on ajalooliselt piiritletud. Nendel liinidelHorkheimer tunnistab, et peab kinni tõeterade vastavuse teooriast, kuid märgib, et:
See kirjavahetus ei ole lihtne datum ega ka vahetu fakt … Pigem on see alati kindlaks tehtud reaalsete sündmuste ja inimtegevuse poolt. Juba faktide uurimisel ja kindlakstegemisel ning veelgi enam teooriate kontrollimisel mängib rolli tähelepanu suund, meetodite täpsustamine, teema kategooriline ülesehitus - lühidalt öeldes - inimtegevus, mis vastab antud sotsiaalne periood. (lk 190)
Siin leiame Horkheimeri epistemoloogilisi kaalutlusi, mis kajastavad tema teaduskriitikat. Eeldatavasti hõlmavad objektiivset tõde haaravad “tõelised sündmused ja inimtegevus” empiirilisi uuringuid. Kuid kuna (nagu on käsitletud teaduskriitikas) on empiiriline uurimistöö alati seotud sotsiaalse kontekstiga, tuleb näha, et selle poolt avaldatud tõdede tingimuseks on „antud ühiskondlikule perioodile vastav inimtegevus“. Meie meetodite ajaloolised muutused mõjutavad teadmisi alati. Kuid lisaks teaduslikke teooriaid nihutavatele teoreetilistele või metodoloogilistele muudatustele näeb Horkheimer teadmisi meie praktiliste huvide märgistuses. Seetõttu pole tugev metafüüsiline ettekujutus reaalsusest meile kättesaadav; kogu mõtlemist tähistavad praktilised ja teoreetilised huvid, mis on osalised ja muutuvad ajalooliseks.
Kuid seda punkti ei saa liiga kaugele viia; tõde ei ole täielikult määratud meie praktiliste huvide ega teooriast sõltuvate kontrollitingimustega. Kui väidetakse, et tõde sõltub "väidete seosest tegelikkusega", tähendab Horkheimer mõlemat, kellele tuleb anda võrdne kaal. Ehkki “väidetele” (või veelgi parem, inimese kontseptuaalsele tegevusele) pandud kaal välistab reaalsuse metafüüsilise teooria võimaluse, ei eemalda see tegelikkust. Kuid kuna kogu tõe uurimine on ajalooliselt ja sotsiaalselt vahendatud, on see pidevalt kohandatav. See osutab sellele, miks on vajalik filosoofia ja teaduse pidev, dialektiline läbitungimine, millest avakõnes räägiti. Objektiivsetest tõdedest tuleb aru saada empiiriliselt,ning seetõttu on erialateaduste töö vajalik ühiskonna hetkeolukorra tõe väljaselgitamiseks. Kuid "tõde on arenenud" ainult siis, kui "inimesed, kellel on seda, seisavad selle kohusetult, rakendavad seda ja kannavad seda läbi, tegutsevad vastavalt sellele ja viivad selle reaktsiooniliste, kitsaste, ühekülgsete seisukohtade vastupanu vastu”(Horkheimer 1935a, lk 4). See nõuab empiiriliste uuringute päästmist kaootilisest spetsialiseerumisest ja nende tõlgendamist asjakohase teoreetilise raamistiku kaudu. Sellega seoses on tähelepanuväärne, et sissejuhatava loengu lõppedes väidab Horkheimer, et instituudi juhil on asjakohane pidada ka sotsiaalfilosoofia õppetooli, nagu ei olnud tema eelkäija puhul, kes töötas „konkreetses distsipliin”poliitökonoomiast. Horkheimeri jaoksfilosoofi ülesandeks oli instituudi interdistsiplinaarse töö kavandamine ja juhendamine.
Ajaloolised vajadused takistasid instituudi varastel teadlastel seda programmi rakendada. Nad jätkasid oma empiiriliste ja teoreetiliste jõupingutustega 1930. aastate murrangute ajal, viies läbi mitmesuguseid väikeseid uurimusi Zeitschrift für Sozialforschungis ning ulatuslikumaid autoriteedi ja pere uuringuid. Selge on aga see, et nendes uuringutes kasutatud empiiriliste uuringute läbiviimisel oli palju raskusi (vt selle perioodi ajaloolist arutelu Wiggerschaus 1994, 149–156). Isegi kui jätta kõrvale ajaloolised raskused, mis selle aja jooksul instituuti tabasid, on endiselt põhjust kahelda, kas Horkheimeri interdistsiplinaarset programmi oleks olnud võimalik edukalt läbi viia. Võib kahelda näiteks selles, et Frankfurdi kooli tuumiku moodustanud filosoofidsealhulgas Horkheimer ise, olid tegelikult teadustele piisavalt avatud. Jay 1996 (lk 130–131), Wiggerschaus 1994 (lk 151) ja Wolin 1992 (lk 56–58) väidavad, et nad ei olnud sellised, et nende teoreetilised tööd (eriti autoriteedi ja perekonna uuringutes) polnud tegelikult integreeritud empiiriliste uuringutega. Võib-olla veelgi hirmutavamalt väidab Bonß 1993, et see ebaõnnestumine tuleneb Horkheimeri metoodiliste ja epistemoloogiliste kaalutluste sisemistest vigadest, näiteks et “interdistsiplinaarne väide ei tähenda enamat kui välist integratsiooni valemit” (lk 118). See tundub õiglane, kuna Horkheimer kulutas palju energiat, väites, et tuleks ühendada empiirilised ja teoreetilised uuringud, ning selgitas, miks neid tuleks ühendada, kuid tegi väga vähe selgitamaks, kuidas neid nii ühendada. Jääb veel näidata, kas saaks Horkheimeri kavatsused uuesti aktiveerida, pakkudes samas paremat selgitust selle kohta, kuidas selline integreeritud uurimistöö tegelikult toimib. On selge, et Horkheimer kahtleb aga järk-järgult sellise programmi tõhususes; seda nihet saab hakata jälgima 1937. aasta essee “Traditsiooniline ja kriitiline teooria” uurimisega (see 1937. aasta essee eraldamine varasematest “materialistlikest” teostest järgib laias laastus Dubiel 1985 esitatud argumente).seda nihet saab hakata jälgima 1937. aasta essee “Traditsiooniline ja kriitiline teooria” uurimisega (see 1937. aasta essee eraldamine varasematest “materialistlikest” teostest järgib laias laastus Dubiel 1985 esitatud argumente).seda nihet saab hakata jälgima 1937. aasta essee “Traditsiooniline ja kriitiline teooria” uurimisega (see 1937. aasta essee eraldamine varasematest “materialistlikest” teostest järgib laias laastus Dubiel 1985 esitatud argumente).
3. „Traditsiooniline ja kriitiline teooria”: varase programmi kokkuvõte ja lahutamine
Mingil määral on Horkheimeri materialistlik teooria kapseldatud tema kuulsaimasse ja laialdasemalt loetud 1930. aastate esseesse “Traditsiooniline ja kriitiline teooria”. Esseed nimetatakse sageli „programmiliseks”, tuues välja mõtte, et see võtab kokku filosoofilised ja metodoloogilised vaated, mis olid mõeldud instituudi töö suunamiseks (vt nt Schmidt 1993, lk 34 ja Ingram 1990, lk 108). See pole vale, kuid ületähtsustamise korral võib see olla eksitav. Samal ajal, kui see võtab kokku varasema teose, näitab “Traditsiooniline ja kriitiline teooria” üleminekut Horkheimeri hilisematele mõistuse ja valgustumise kriitikatele (sarnane on ka Benhabib 1986, lk 149–163). Kõige ilmsem muutus leiab aset nimetus, mille Horkheimer tema soositud vaatele annab, kui ta liigub “materialismist” “kriitilisele teooriale”.”Kuid muudatused on midagi enamat kui kosmeetilised. Näiteks nihutab “traditsioonilise teooria” kriitika delikaatselt metafüüsika ja positivismi kriitika mõisteid. Samuti muutub teoreetiku roll ühiskonna ees. Osaliselt see eelhäälestab hilisemaid vaateid.
Teoretiseerimise tiitlivormid vastavad (nagu märgiti 1937. aasta alguses “Postikirjas” lk 244) neile, mis leidusid vastavalt Descartesi meetodi diskursuses ja Marxi kriitikas poliitilise ökonoomia kohta. Nii et essee üldise punkti võib kokku võtta üsna lühidalt; see kirjeldab „traditsioonilise” teooria vormi, mis järgib Descartesi metoodikat, uurib sellise teooria nõrku külgi ja vastandab seejärel traditsioonilisele teooriale kõrgema Marxi „kriitilise” teooria. Traditsioonilise teooria kriitika järgib suures osas teaduste varasemat kriitikat ja positivismi ning on selles mõttes kokkuvõte. Jällegi rõhutatakse tõsiasja, et teadused ei tunne oma kohalolekut laiemas sotsiaalses raamistikus. Traditsioonilises teoorias puudub tõsiasi, et „hüpoteeside faktideks kinnitamine on tegevus, mis toimub lõpuksmitte asjaarmastaja peas, vaid tööstuses”(lk 196). “Savant” on hävitav termin, mida Horkheimer kasutab kogu tekstis traditsioonilisele teoreetikule viitamiseks, ja Savant ei tunnista, et ühiskonna majanduslik (ja seega praegu kapitalistlik) struktuur kujundab teadustööd. Peale selle jätab asjatundja ilma sellest ühiskondlikust struktuurist põhjustatud kannatustest ja teaduse kaasamisest sellesse rõhumisse. Kriitiline teoreetika on seevastu „inimtegevus, mille jaoks on ühiskond ise oma eesmärgi nimel” (lk 206); see ületab asjatundjate pimeduse, uurides avalikult ja sihikindlalt teooria sukeldumist konkreetsesse ajaloolisse ja sotsiaalsesse keskkonda ning püüab kritiseerida seda sotsiaalset keskkonda, millel on emantsipeeriv mõju. See tugineb immanentsele kriitikale, mis on seotud rõhutute kannatustega;teoreetik peab kasutama rõhutute kogemuse tähendust ja arendama selle olemasoleva ühiskonna ühtseks kriitikaks. Sel eesmärgil märgib Horkheimer, et kui kriitilise teoreetiku ettekanne „ühiskondlike vastuolude väljendamine ei ole üksnes konkreetse ajaloolise olukorra väljendus, vaid ka selles sisalduv jõud muutuste stimuleerimiseks, ilmneb [kriitilise teoreetiku] tegelik funktsioon“(lk 215)..
See üldine sümmeetria varasema programmiga jätab teoorias siiski olulised muudatused. Traditsioonilist teooriat käsitleva teksti päris algus näitab peent nihet varasema tööga. Traditsiooniline teooria seotakse kõigepealt loodusteadustega, mille jaoks “teooria” hõlmab loogiliselt seotud väidete kogumit, mis on kooskõlas empiiriliste faktidega. Seejärel rõhutatakse sellise väitekomplekti loogilist sidusust ja ühendatakse see Descartesi meetodiga. Horkheimer jätkab, et sellisel teooriakäsitlusel on loomupärane kalduvus liikuda "puhtalt matemaatilise sümbolite süsteemi" poole. Ametlik loogika ja arutluskäik muutuvad seega kriitika peamiseks sihtmärgiks. See ei ole radikaalne lahkumine Horkheimeri varasematest teaduse kriitikatest, kuna näiteks ajakirjas “Notes on Science and the Crisis””Vaidlustab ta teadusliku meetodi jäiga, mehhaanilise iseloomu. Varasemad tekstid keskenduvad aga rohkem teaduste välistele probleemidele. Enne empiiriliste uuringutega tegelemist puudub ühtne „ülesannete seadmine” ja empiirilise uurimistöö tulemused ei ole koondatud laiemasse teooriasse, millel võib olla emantsipeeriv eesmärk. Varasemad esseed paluvad teadustel oma probleemide lahendamiseks suhelda tavapäraselt interdistsiplinaarses keskkonnas. Teisest küljest lööb kriitika „Traditsioonilises ja kriitilises teoorias” otsesemalt teaduste enda metoodikale omasele formalismile, nii et probleem on teaduste sisemine. See annab ühe selge üleminekupunkti, kuivõrd formalism on Horkheimeri 1940. aastate kirjutistes esmane kriitikaobjekt.teadusliku meetodi mehaaniline iseloom. Varasemad tekstid keskenduvad aga rohkem teaduste välistele probleemidele. Enne empiiriliste uuringutega tegelemist puudub ühtne „ülesannete seadmine” ja empiirilise uurimistöö tulemused ei ole koondatud laiemasse teooriasse, millel võib olla emantsipeeriv eesmärk. Varasemad esseed paluvad teadustel oma probleemide lahendamiseks suhelda tavapäraselt interdistsiplinaarses keskkonnas. Teisest küljest lööb kriitika „Traditsioonilises ja kriitilises teoorias” otsesemalt teaduste enda metoodikale omasele formalismile, nii et probleem on teaduste sisemine. See annab ühe selge üleminekupunkti, kuivõrd formalism on Horkheimeri 1940. aastate kirjutistes esmane kriitikaobjekt.teadusliku meetodi mehaaniline iseloom. Varasemad tekstid keskenduvad aga rohkem teaduste välistele probleemidele. Enne empiiriliste uuringutega tegelemist puudub ühtne „ülesannete seadmine” ja empiirilise uurimistöö tulemused ei ole koondatud laiemasse teooriasse, millel võib olla emantsipeeriv eesmärk. Varasemad esseed paluvad teadustel oma probleemide lahendamiseks suhelda tavapäraselt interdistsiplinaarses keskkonnas. Teisest küljest lööb kriitika „Traditsioonilises ja kriitilises teoorias” otsesemalt teaduste enda metoodikale omasele formalismile, nii et probleem on teaduste sisemine. See annab ühe selge üleminekupunkti, kuivõrd formalism on Horkheimeri 1940. aastate kirjutistes esmane kriitikaobjekt.
Veel üks huvitav nihe on see, et metafüüsika kriitika kukub suures osas pildist välja. Mõne kommentaatori jaoks on metafüüsika koos teadusega volditud traditsiooniliseks teooriaks (vt Brunkhorst 1993, 74). Kuid see ei tundu täiesti õige, sest keset kriitikat positivismi üle märgib Horkheimer, et positivismi rõhutamine faktidele on „varitsemine”, mis on midagi „nagu metafüüsika ja rõhumise liidu vastane reaktsioon” (lk 232). See väide kukub tagasi mõistele, mida on kirjeldatud kohtades nagu “materialism ja metafüüsika”, et kui teaduslik tähelepanu faktidele, kui seda õigesti tõlgendada materialistliku uurimistöö raames, võib hoida filosoofia tegelikest inimkannatustest mööda vaatamist. Kuid selliseid viiteid on vähe,ja Horkheimer nihutab teaduse arutelu niimoodi, et see võtab osa tema varasemast metafüüsika kriitikast. Näiteks kritiseerib ta teadusi viisil, mis pole varasemates esseedes tavaline, kuidas nad fakte universaalmõistete all loetlevad (lk 224–226). See universaalsete mõistete kriitika on seotud formalismi kriitikaga; Horkheimer leiab viga selles, et loodusteadused seostavad fakte kontseptsioonidega klasside ja juhtumite suhte osas, mille saab "saavutada lihtsa deduktsiooniga" (lk 225). Kriitiline teooria vastandatakse siis sellele liiga lihtsustatud universaalspetsiifilisele seosele, kuivõrd see uurib pidevalt faktide suhet universaalsete mõistetega ja näeb neid sobivat dünaamiliseks suhteks, mida tuleb hoolikalt kaardistada. See tähendab, et loogiline formalism viib teaduse moodustama staatilisi universaale, kuhu kõik üksikasjad saab kenasti paigutada. Kuna teadused jälgivad sellise operatsiooni tegemisel fakte, ei kattu kriitika täpselt kriitikaga, mille kohaselt metafüüsika pöörab maailmale silma. Kuid kuna neid fakte tõlgendatakse vääralt formalismi kaudu, on kriitika tulemus sama; tegelikku sotsiaalset eksistentsi ei ole vale universumi loomise tõttu teoorias piisavalt sisse viidud. Sellele formalismile vastandub tõsiasi, et kriitiline teooria on “ühe eksistentsiaalse kohtuotsuse kujunemine” (lk 227). Kapitalistlikule ühiskonnale omaste vastuolude kuvamine ja emantsipatiivsete muutuste võimaluste kinnitamine,ei hõlma faktide teaduslikku alamhulka loogiliselt järjestatud kontseptuaalses süsteemis. See hõlmab pigem arusaama arendamist ja läbitöötamist, mille algselt omandab lihtsalt ühiskonnas eksisteeriv (koos „olemasolevaga”, mille tähendus on elamine ja tegutsemine).
Selle punkti tõlgendamisel on kõige olulisem erinevus traditsioonilise ja kriitilise teooria ning selle eelkäijate vahel. Horkheimeri hoiak sotsiaalsete muutuste võimalikkuse suhtes on vähem optimistlik ja kriitilist teoreetikut kirjeldatakse kui mõnevõrra antagonistlikku suhet rõhututega. See sobib üldise nihkega Frankfurdi kooli töös 1930ndatest 1940ndateni, mis vastab usu puudumisele emantsipatiivsete sotsiaalsete muutuste võimalikkuses. Oma 1937. aasta essees „Filosoofia ja kriitiline teooria,”(Mille ta kirjutas suures osas vastusena traditsioonilisele ja kriitilisele teooriale) ning Herbert Marcuse küsib retooriliselt, mis juhtub, kui teooria visandatud areng ei toimu? Mis saab siis, kui jõud, mis pidid ümberkujundamise esile kutsuma, surutakse alla ja näivad olevat lüüa saanud?” (Marcuse 1937, 63) “Traditsiooniline ja kriitiline teooria” muretseb just nende küsimuste pärast. Erinevatel põhjustel, sealhulgas ilmselgetel ühiskondlikel ja poliitilistel põhjustel, muutuvad Horkheimer ja tema kaaslased üha vähem enesekindlaks, et rõhutud klassid võivad muutuda jõuduks. Horkheimer ei uskunud selgelt, et kaastunne ja kannatustest üle saamise soov võiksid üksi motiveerida sotsiaalseid muutusi. Mõelge traditsioonilises ja kriitilises teoorias esitatud väitele, et kuigi rõhutud püüdlevad õnne poole, ei tea nad, kuidas seda saavutada, seetõttu peab teoreetik astuma sisse ja aitama rõhutute jõudmist kriitilisse teadvusse. “Isegi proletariaadi olukord pole… õigete teadmiste garantii!” (Lk 211–215); kannatuste olulisus ei ole nende kogejate jaoks alati ilmne ja sotsiaalteoreetiku ülesanne on seda olulisust lähemalt selgitada, nii et sellel oleks praktiline mõju. „Traditsiooniline ja kriitiline teooria” säilitab lootuse, et see ülesanne on võimalik, kuid on tähelepanuväärne, et kriitilist teoreetikut kirjeldatakse kui rõhutute vastu suunatud, kuna „kriitilise teoreetiku ülesanne on vähendada pingeid oma enda arusaam ja rõhutud inimkond, kelle teenistuses ta arvab”(lk 221).
Horkheimer muutub üha vähem enesekindlamaks, et pingeid saab nii vähendada. Samuti märgib ta pahatahtlikult, et kuigi "toormemajandus" võib alguses areneda, "pärast inimliku kontrolli tohutut laienemist looduse üle, takistab see lõpuks edasist arengut ja viib inimkonna uude barbaarsusesse" (lk 227).. Selles lõigus tuuakse välja põhiteemad, mis domineeriksid Horkheimeri 1940. aastate loomingus ja mida iseloomustaks kasvav pessimism ratsionaalse, teoreetilise tegevuse osas, mis suudab peatada barbaarsuse poole liikumise.
4. Mõistuse ja looduse domineerimise kriitika
1930. aastate lõpus kirjeldas Horkheimer kõiki oma jõupingutusi dialektilise loogika projekti kallal (Wiggerschaus 1994, 177). See „dialektikaprojekt” areneks paljude keerdkäikude kaudu ideedeks, mida esitleti peamiselt kahes 1947. aastal ilmunud raamatus. Horkheimer oli ainus autor Eclipse of Reasonist, mis ilmus algselt inglise keeles. Raamat hõlmab ja laiendab 1944. aastal Columbia ülikoolis peetud loengusarja ning, nagu Horkheimer oma eessõnas kirjutab, tutvustab tema tolleaegset Adornoga tehtud tööd “mõne aspektiga” (lk vi). See töö Adornoga annaks ka valgustusalase dialoogi Dialektika - koostöötekst, mis avaldati esmakordselt 1947. aastal pärast seda, kui see oli 1944. aastal piiratud väljaandena trükitud. Sellest saaks Frankfurdi kooli “esimese põlvkonna” kõige kuulsam teos ja kindlasti seostatakse seda kõige sagedamini Horkheimeri nimega.[4] Selle jaotise ülejäänud osas käsitletakse Horkheimeri 1940. aastate põhiteemasid, võttes arvesse nii valgustusalase dialektika kui ka mõistuse varjutuse.
4.1 Instrumentaalse mõistuse kriitika
On tähelepanuväärne, et Eclipse'i tekst avaldatakse lõpuks saksa keeles kui “Zur Kritik der instrumenttellen Vernunft” (“Instrumentaalse mõistuse kriitika kohta”). Nii Eclipse kui ka dialektika on nüansirikkad tekstid, mis esitlevad paljusid teemasid, kuid kui 40ndatest pärit teosel on üks üleüldine teema, siis nagu see saksa pealkiri viitab, on kriitiline kirjeldus selle kohta, kuidas põhjus variseb irratsionaalsuseks tänu oma rõhuasetusele instrumentaalil mured. Selles, mis on kaalul, teeb kõige selgemaks Eclipse'i esimene peatükk, mis on otsekoheselt pealkirjaga “Tähendab ja lõpeb”. Instrumentaalne põhjus on huvitatud ainult eesmärgi saavutamiseks vajalike vahendite kindlaksmääramisest, ilma eesmärke iseenesest põhjendamata. Dialektikas võrdsustatakse valgustumine suuresti instrumentaalse mõistuse edenemisega ja instrumentaalse mõistuse kaudu,Valgustumine pöördub iseenda vastu. Seda märgitakse teksti alguses: „Valgustumine, mida mõistetakse kõige laiemas tähenduses kui mõtte edasiliikumine, on alati võtnud eesmärgiks inimeste vabastamise hirmust ja nende paigaldamise meistriteks. Kuid täielikult valgustatud maa kiirgab võidukalt. "(Lk 1).
Ehkki tugev rõhutamine loodusliku domineerimise põhjustele (mida käsitletakse põhjalikumalt lõigus 4.2) on 1940. aastate loomingus uus, keskendub see Horkheimeri varasemate tööde teemadele. Instrumentaalse mõistuse kriitika oluliseks komponendiks (eriti dialektikas) on formalistliku ratsionaalsuse kriitika, mis kutsub esile traditsioonilise ja kriitilise teooria kartsiaanliku matemaatilise meetodi kriitika. Selle taustal võib kahtluse alla seada „formaalse” ja „instrumentaalse”. Kuid Horkheimer ja Adorno võrdsustavad formaalsuse püüdlusega muuta loodus arvutatavaks ja arvutatavus võrdsustatakse kasulikkusega. Nii saab formalistlik põhjus liigiliseks instrumentaalseks põhjuseks. Sarnaselt korratakse positivismi kriitikat ka Eclipse'is (lk 40–62). Kõik loodusosad, mida ei saa arvutada ja vormistada, jäävad valgustusajastu teaduslikust pildist maailmast välja. Seda teaduslikku pilti reprodutseeritakse looduse domineerimisega seotud tegevuste kaudu, seega loob instrumentaalteaduslik tegevus reaalsuse, mis sobib selle pildiga. Instrumentaalse põhjuse vääramatu püüdlus põhjustab seda moonutatud pilti maailma ainsa tõelise pildina (Horkheimer 1947a lk 33).
Lisaks puudutab instrumentaalse ratsionaalsuse edenemine kõiki ühiskonna elemente, mitte ainult teadusuuringuid. Enesehoiust ajendatuna otsivad inimesed kaitset erinevate võimsate rühmituste eest (mõnikord nimetatakse neid reketiteks, vt Schmid Noerr 2002 ja Stirk 1992, ptk 6). Instrumentaalne ratsionaalsus paneb ühiskonna killustama neid erinevaid konkureerivaid klikke. Kuid selles killustatuses toimub kultuuriline homogeniseerimine, nagu näitab dialektika peatükk pealkirjaga “Kultuuritööstus: valgustumine kui masspettus”. Selle peatüki üldine mõte on see, et instrumentaalne ratsionaalsus on assimileerinud kultuuri tööstusmudeliks, mis viib selle kultuuri tasandamiseni ja homogeniseerimiseni. Punktides kirjeldatakse seda homogeniseerivat käiku nii, nagu oleks see tingimata kõikehõlmav,nagu siis, kui autorid kirjutavad, et „igaüks, kes vastu peab, saab ellu jääda vaid siis, kui ta on sisse lülitatud. Kui nad on kultuuritööstusest lahutatud, kuuluvad nad selle alla nagu maareformeerija teeb kapitalismi”(lk 104).
Eclipse pakub ka pisut teistsugust vaadet instrumentaalsele põhjusele, mida võrdsustatakse “subjektiivse põhjusega” ja vastandatakse “objektiivsele põhjusele”. [5]"Tähendab ja lõpeb" alguses märgib Horkheimer, et "keskmine mees ütleb, et mõistlikud asjad on ilmselgelt kasulikud asjad", ja märgib seejärel, et see toimub "klassifitseerimise, järeldamise ja deduktsiooni" kaudu. mõtlemismehhanism”, selle järgi tuleb kindlaks teha, mis on seega mõistlik (lk 3). Kasulikkus võrdsustatakse veelgi sellega, mis töötab inimese enesesäilitamise heaks. Seetõttu on instrumentaalne põhjus subjektiivne põhjus; see on orienteeritud subjekti säilitamisele. Objektiivne põhjus (mida Horkheimer seostab suures osas ajaloo suurte metafüüsiliste süsteemidega Platonist saksa idealismini) püüab teisest küljest juurutada tõde ja tähendust, mis peaksid olema mõtte õiged otsad, mingis terviklikus terviklikkuses. Objektiivne põhjus huvitab eesmärke,samas kui subjektiivset põhjust huvitavad ainult vahendid. Subjektiivne põhjus langeb seega järjekindlusetusse, sest kui enesesäilitamise poole püüdlemine muutub üha ulatuslikumaks, kaob igasugune reaalne ettekujutus säilitatava olulisusest. Subjektiivsus on nii orienteeritud enesesäilitamisele, et enesesäilitamise poole püüdlemine on ainus lõpp. Siin saab teha huvitava võrdluse kapitalistlike ühiskonnakorralduste varasema kriitikaga, mida on käsitletud ülaltoodud punktis 2.2. Seal tuuakse välja sarnane seisukoht, et püüdlus oma huvide täitmiseks on lõpuks iseenda lüüasaamine. Kuid seal on oluline erinevus; 1930-ndate aastate teostes öeldakse selgelt, et see on irratsionaalsuse süü, ja arvatakse, et ratsionaalsem ühiskondlik korraldus võib probleemist üle saada. 1940. aastate teostesratsionaalsus ise on kahtluse alla seatud.
See subjektiivse põhjuse kirjeldus näitab seega ühte viisi, kuidas mõistus töötab iseenda vastu ja langeb seega irratsionaalsusesse. Kuulsam viis selle liikumise kuvamiseks on Dialektika üks põhiteemasid, nimelt. et “müüt on juba valgustumine ja valgustumine pöördub tagasi mütoloogia juurde” (lk xviii). Müüt on juba valgustumine, kuivõrd müüdid on juba katse loodust kontrollida; “Müüt püüdis teatada, nimetada, öelda päritolu, aga ka seetõttu jutustada, üles märkida, selgitada” (lk 5). Ekskursuse I Odüsseia tõlgendamine on selle punkti konkreetne näide. Üldiselt kaardistab ja tellib Odüsseia muistsed müüdid ja ratsionaalselt tellib neid ning näitab, kuidas inimkond Odüsseuse isikus allub mütoloogia mõistlikule kontrollile (lk 35–40). Nii nagu müüt eelistas valgustumist,valgustumine muutub omakorda müüdiks niivõrd, kuivõrd meie abstraktsed kategooriad muutuvad rehkendatuks, tasandades nende seose loodusega ja muutes need tõeseks. See kehtib näiteks ülalmainitud formalistliku teadusliku pildi kohta maailmast; “Rahvaste müütiline teaduslik lugupidamine antud reaalsuse suhtes, mida nad ise pidevalt loovad, muutub lõpuks iseenesest positiivseks tõsiasjaks, kindluseks, mille ees end isegi revolutsiooniline kujutlusvõime häbistab kui utopianismi” (lk 33).saab lõpuks iseenesest positiivseks tõsiasjaks, kindluseks, mille ees end isegi revolutsiooniline kujutlusvõime häbistab kui utopismi “(lk 33).saab lõpuks iseenesest positiivseks tõsiasjaks, kindluseks, mille ees end isegi revolutsiooniline kujutlusvõime häbistab kui utopismi “(lk 33).
4.2 Välise ja sisemise looduse domineerimine
Instrumentaalne ratsionaalsus hõlmab tingimata looduse domineerimist. Selle kõige otsesemas tähenduses on see punkt muutunud tavaliseks. Kuna teadused arenesid valgustusajal (ja ka varem, kuivõrd müüt oli juba valgustumine), arenes ka tehnoloogia enesesäilitamise teenistuses. Tehnoloogia hõlmab loodusest üle saamist inimlikel eesmärkidel. See liikumine lõppeb inimese säilitamise takistamisega, kuivõrd looduse hävitamine hõlmab inimkonna hävitamist. See nüüd üsna levinud kriitikajoon on Horkheimeri 1940. aastate loomingus keeruline, kuna instrumentaalse ratsionaalsuse moonutused „välisele loodusele” (loodus kõige otsesemas tähenduses) on otseselt seotud „sisemise looduse” repressioonidega.
Mõiste „sisemine loodus“on seotud eespool punktis 2.1 nimetatud juba Freudi libiido teooriaga. Meie siseelu tähistavad kõige vahetumalt ehk “loomulikult” mitmesugused ajendid, eriti naudingusoov (mis sarnaneb eelpool käsitletud õnne soovile). Freudi seisukohast hõlmab ego areng nende mitmesuguste ajendite mahasurumist (sarnaselt mainib Horkheimer Eclipse'is Freudi otse, arutades seda, kuidas laps suhestub isakeste põhimõtteid kehastava superegoga; vt lk 75). Ehkki ego arendamine on vajalik, viib meie sisemiste ajendite liigne mahasurumine patoloogiliste tulemusteni. Dialektika Excursus II raamatus on see sisemise olemuse mahasurumine seotud Kanti moraaliteooriaga niivõrd, kuivõrd see täpsustab, et tahe peaks järgima mõistust kalduvuse vastu. See täielik kaldumise eitamine põhjuse arvutamise kaudu saab kõige täpsema väljenduse (iroonilises ettepanekus, mis kindlasti Kanti kohutaks) Marquis de Sade kirjutistes. Meelelahutus on Sade orgiates allutatud rangele korrale, nii et naudingu ratsionaliseeritud taotlemine on ülimuslik naudingu enda üle (lk 66–69). Ja mis on oluline, sel juhul ei alistata ainult sisemisi soove; teised inimesed on allutatud organisatsiooni naudingu allutamise protsessile. See on üks näide Horkheimeri ja Adorno laiemast väitest, et looduse domineerimine viib inimeste domineerimisele.allutatakse rangele korrale, nii et naudingu otstarbekas taotlemine on ülimuslik naudingu enda üle (lk 66–69). Ja mis on oluline, sel juhul ei alistata ainult sisemisi soove; teised inimesed on allutatud organisatsiooni naudingu allutamise protsessile. See on üks näide Horkheimeri ja Adorno laiemast väitest, et looduse domineerimine viib inimeste domineerimisele.allutatakse rangele korrale, nii et naudingu otstarbekas taotlemine on ülimuslik naudingu enda üle (lk 66–69). Ja mis on oluline, sel juhul ei alistata ainult sisemisi soove; teised inimesed on allutatud organisatsiooni naudingu allutamise protsessile. See on üks näide Horkheimeri ja Adorno laiemast väitest, et looduse domineerimine viib inimeste domineerimisele.
Samad punktid on Eclipse'is peatükis “Looduse mäss”, kus sisemise looduse domineerimist kirjeldatakse tingimata välise looduse domineerimise tagajärjel. Instrumentaalne põhjus paneb meid domineerima välises looduses, pidades välist loodust mõttetuks, välja arvatud viis, kuidas see suudab rahuldada meie enesesäilitamise õigusi. Kuid see nõuab ka seda, et meie soove tuleb tõlgendada nii, et need saaksid selge juhise välimist loodust kasutava tehnoloogilise ja tööstustegevuse jaoks. Sel juhul muutub „domineerimine domineerimise huvides sisemiseks“. See, mida tavaliselt osutatakse eesmärgile - inimese õnn, tervis, rikkus - saab selle olulisuse ainuüksi selle funktsionaalsest potentsiaalist”(lk 64). Lohmann 1993 võtab Horkheimeri mõtte kokku, viidates välise ja sisemise olemuse domineerimisele kui „desubstantialiseerumise protsessile” (lk 392). See on selgelt seotud eespool käsitletud objektiivse ja subjektiivse põhjuse vahelise kontrastiga. Loodus kaotab oma objektiivse tähenduse ehk selles mõttes omaenda substantsi; mitte ainult välise olemuse, vaid ka sisemise olemuse puhul, meie soovide ja ajamite funktsionaliseerimise tõttu. Eclipse tõlgendab seda autonoomia kaotamisena, mis hõlmaks meie loominguliselt arendavaid eesmärke ja soove ideaalseteks eesmärkideks, mis võiksid suunata meie keskkonnale käitumise viise (vt näiteks 66). Sellest võib aru saada Odysseuse dialektika pisut unikaalsest tõlgendusest, mis ütleb tsükloopidele, et ta pole keegi. (Lk 53). Kui taandame oma sisemise olemuse instrumentaalseteks funktsioonideks, kaotame igasuguse tugeva enesetunde ja seega puudub sisemine aine viisil, mis muudab meid metafooriliselt kehadeks.
4.3 Emantsipatsiooni allikad
Nende vaadete tulemus näib olevat see, et põhjus on ennast hävitav viisil, mis piirab mõistuse mõistliku kriitika võimalust. On üsna tavaline, et 1940. aasta teost tõlgendatakse kriitikas nii totalitaarsena, et see sulgeb kõik võimalused ühiskonna emantsipeeriva kriitika võimalikkuse leidmiseks (Habermas on sellise kriitika kuulsaim eksponent, vt nt tema 1984, lk 366–399). Nii dialektikas kui ka Eclipse'is võib kindlasti leida palju pessimistlikku retoorikat, mis sellist arusaama toetab. Kuid on ka teksti elemente, mis vihjavad positiivsete sotsiaalsete muutuste võimalusele, nii et varasema kriitilise teooria emantsipeeriv eesmärk ei ole täielikult kadunud.
Emantsipatiivne eesmärk ei ole kadunud, kuid see on võib-olla varjatud. Dialektika esimeses essees märgitakse, et „tõeline praktika, mis suudab status quo ümber lükata, sõltub teooria keeldumisest alluda unustusse, milles ühiskond lubab mõttel võnkuda” (lk 33). Oluline on see, et nii teooriat kui ka mõtet rõhutatakse. Samamoodi lükkab Horkheimer Eclipse'i eessõnas tagasi idee, mille kohaselt peaks ta esitama tegevusprogrammi, sest „tegutsemine tegutsemise nimel ei ole mingil juhul parem mõtlemise pärast mõeldud mõttest ja on sellele võib-olla isegi halvem” (lk vi). See ei tähenda muidugi mõtlemist tegusest ja dialektika tsitaat räägib „tõelisest praktikast”. Kuid väidetavalt sõltub tõeliselt emantsipeeriv tegevus kõigepealt mõtteprobleemide lahendamisest, nii et Horkheimer rõhutaks mõtte pärast mõtlemist. Nende probleemide lahendamine nõuaks mõistuse vabastamist instrumentaalsusest, mis tähendaks formalismi vältimist. Kuid see ei tähenda põhjuse vältimist, kui võib olla mingi teadmine, mis kasutab ratsionaalseid mõisteid, liikudes samal ajal teadusliku mõtlemisega seotud mõistete staatilisest vormist kaugemale. Selline vaade on tihedalt seotud Adorno hilisema loominguga (vt sissekannet selles Adorno entsüklopeedias, Zuidervaart 2008). Mõnikord väidetakse, et Dialektika ebaharilik kirjanduslik stiil on mõeldud näitena sellisest katsest pääseda mõtte luustumisest (tõlgenduse kohta, mis üldiselt võtab sellise vaate, vt Honneth 2007). Mõneti sarnastel joontel võib moodne kunst omada emantsipeerivat potentsiaali,suutlikkuses väljendada midagi ühiskonna hetkeolukorra kohta muul viisil kui formaalse põhjenduse kaudu. See on jällegi vaade, mida tavaliselt seostatakse Adorno mõttega. Kuid Horkheimer esitab ka sellise vaate, eriti oma 1941. aasta essees „Kunst ja massikultuur“. Seal kritiseeritakse kultuuri sarnaselt kultuuritööstuse arutlusega Dialektikas ning esitatakse suuresti pessimistlik pilt tänapäevase massikultuuri piiravast ja homogeniseerivast rollist. Kuid Horkheimer tõdeb, et mõni kunst saab sellest vabaks ja aitab siiski inimesel “ette kujutada maailma, mis erineb sellest, milles ta elab”. Sellised teosed (Horkheimer mainib Joyce'i kirjandust ja Picasso Guernica kirjandust) saavad seda teha ainult negatiivselt,näidates erinevust inimese ja tema “barbaarse ümbritseva” vahel (lk 278; Horkheimeri vaadetest kunsti kohta vt Jay 1993). Nii luustumata mõtte kui ka moodsa kunsti puhul on emantsipatsioonipotentsiaal ainult jälgedes, esoteerilisel ja võib-olla kaheldaval viisil. Selline „emantsipatsiooni” kontseptsioon näib nüüd olevat mõnevõrra eraldatud proletariaadi kogemusest ja võib-olla tõendada elitaarsust (vt Heller 2002). Ükskõik, mis neist kriitikutest ka ei heida, on selge, et Horkheimer oli positiivsete sotsiaalsete muutuste võimalikkuse osas vähem kui ülisuur. Selline „emantsipatsiooni” kontseptsioon näib nüüd olevat mõnevõrra eraldatud proletariaadi kogemusest ja võib-olla tõendada elitaarsust (vt Heller 2002). Ükskõik, mis neist kriitikutest ka ei heida, on selge, et Horkheimer oli positiivsete sotsiaalsete muutuste võimalikkuse osas vähem kui ülisuur. Selline „emantsipatsiooni” kontseptsioon näib nüüd olevat mõnevõrra eraldatud proletariaadi kogemusest ja võib-olla tõendada elitaarsust (vt Heller 2002). Ükskõik, mis neist kriitikutest ka ei heida, on selge, et Horkheimer oli positiivsete sotsiaalsete muutuste võimalikkuse osas vähem kui ülisuur.
Horkheimer soovitab siiski emantsipeeruvate sotsiaalsete muutuste veel ühte viisi. Ta märgib ajakirjas Eclipse, et “inimeses on jäänud mõned vastupanu jõud” ja et “inimkonna vaim on endiselt elus, kui mitte indiviidis kui sotsiaalsete rühmade liikmena, siis vähemalt üksikisikus niivõrd, kuivõrd ta on üksi jäetud”(lk 95). Pole üllatav, kui arvestada kogu teksti tooni, ja palju sellest lõigust järeldub sellest, kui keeruline on end ühiskonna homogeniseerivatest jõududest eraldada. Kuid Horkheimer viitab sellele, et on võimalik tegeleda omamoodi mittekonformismiga (ilma palju kirjeldamata, mis see oleks), mis tuleneb üksiku subjekti spontaansusest (lk 99). Rõhuasetus individuaalsele tegevusele on siiski karastatud,rõhutades punkti, mis viib Eclipse'i viimased osad tagasi ühe Horkheimeri varasema vaate juurde; solidaarsuse saab kujundada jagatud kannatuste kaudu ning filosoofia peaks „tõlkima selle, mida [rõhumise all kannatavad] on teinud kuuldavasse keelde” (lk 109). Kuidas see juhtub, on ebaselge, nagu ka seos mittekonformismi üksikute tegude ja solidaarsuse vahel. Võib kahelda ka kaastunde jõu lootuses. Eclipse'i põhjaliku arutelu kohta, mis uurib neid võimalikke probleeme, vt Lohmann 1993. Ükskõik, mida neist punktidest esile tõsta, on selge, et see kannatuste rõhutamine on niit, mis seob kõiki Horkheimeri tööperioode koos, kuna see jätkaks esineda Horkheimeri viimastes töödes.solidaarsuse saab kujundada jagatud kannatuste kaudu ning filosoofia peaks „tõlkima selle, mida [rõhumise all kannatavad] on teinud kuuldavasse keelde” (lk 109). Kuidas see juhtub, on ebaselge, nagu ka seos mittekonformismi üksikute tegude ja solidaarsuse vahel. Võib kahelda ka kaastunde jõu lootuses. Eclipse'i põhjaliku arutelu kohta, mis uurib neid võimalikke probleeme, vt Lohmann 1993. Ükskõik, mida neist punktidest esile tõsta, on selge, et see kannatuste rõhutamine on niit, mis seob kõiki Horkheimeri tööperioode koos, kuna see jätkaks esineda Horkheimeri viimastes töödes.solidaarsuse saab kujundada jagatud kannatuste kaudu ning filosoofia peaks „tõlkima selle, mida [rõhumise all kannatavad] on teinud kuuldavasse keelde” (lk 109). Kuidas see juhtub, on ebaselge, nagu ka seos mittekonformismi üksikute tegude ja solidaarsuse vahel. Võib kahelda ka kaastunde jõu lootuses. Eclipse'i põhjaliku arutelu kohta, mis uurib neid võimalikke probleeme, vt Lohmann 1993. Ükskõik, mida neist punktidest esile tõsta, on selge, et see kannatuste rõhutamine on niit, mis seob kõiki Horkheimeri tööperioode koos, kuna see jätkaks esineda Horkheimeri viimastes töödes.ja filosoofia peaks „tõlkima selle, mida [rõhumise all kannatavad] on teinud keelde, mida kuulatakse” (lk.109). Kuidas see juhtub, on ebaselge, nagu ka seos mittekonformismi üksikute tegude ja solidaarsuse vahel. Võib kahelda ka kaastunde jõu lootuses. Eclipse'i põhjaliku arutelu kohta, mis uurib neid võimalikke probleeme, vt Lohmann 1993. Ükskõik, mida neist punktidest esile tõsta, on selge, et see kannatuste rõhutamine on niit, mis seob kõiki Horkheimeri tööperioode koos, kuna see jätkaks esineda Horkheimeri viimastes töödes.ja filosoofia peaks „tõlkima selle, mida [rõhumise all kannatavad] on teinud keelde, mida kuulatakse” (lk.109). Kuidas see juhtub, on ebaselge, nagu ka seos mittekonformismi üksikute tegude ja solidaarsuse vahel. Võib kahelda ka kaastunde jõu lootuses. Eclipse'i põhjaliku arutelu kohta, mis uurib neid võimalikke probleeme, vt Lohmann 1993. Ükskõik, mida neist punktidest esile tõsta, on selge, et see kannatuste rõhutamine on niit, mis seob kõiki Horkheimeri tööperioode koos, kuna see jätkaks esineda Horkheimeri viimastes töödes. Eclipse'i põhjaliku arutelu kohta, mis uurib neid võimalikke probleeme, vt Lohmann 1993. Ükskõik, mida neist punktidest esile tõsta, on selge, et see kannatuste rõhutamine on niit, mis seob kõiki Horkheimeri tööperioode koos, kuna see jätkaks esineda Horkheimeri viimastes töödes. Eclipse'i põhjaliku arutelu kohta, mis uurib neid võimalikke probleeme, vt Lohmann 1993. Ükskõik, mida neist punktidest esile tõsta, on selge, et see kannatuste rõhutamine on niit, mis seob kõiki Horkheimeri tööperioode koos, kuna see jätkaks esineda Horkheimeri viimastes töödes.
5. Hiline töö
Tagasipöördumisega Frankfurdi aastal pärast nii Eclipse of Reasoni kui ka valgustusalase dialektika avaldamist koosneks Horkheimeri akadeemiline lavastus suures osas esseest ja loengutest. Ta jättis ka terve rea perioodi avaldamata tekste, sealhulgas märkmete ja aforismide komplekti, mis avaldati vahetult pärast tema surma (koos 30. sajandi alguse aforismide komplektiga, mille nimi oli Dämmerung) nime all Notizen 1950 bis 1969. Nendel kirjutistel puudub tõeline süstemaatiline ühtsus (Habermas 1993, lk 51 nimetab neid isegi kui "vastuolude kaudu läbi lastud"), kuid leidub ka ühiseid teemasid, mida saab uurida.
Näiteks on võimalik leida Horkheimeri hilinenud vaated kriitilise teooria ülesannetele. Notizenis 1957–1958 tehtud märkuses pealkirjaga „Kriitiline teooria“järgib ta Eclipse'i eessõnas mainitud ideed, et filosoofia ei pea olema kohe seotud praktilise tegevusega. Filosoofia “hoiab maailma peegelvalgust”, kuid “see pole tingimata vajalik” (lk 148). Tundub, nagu tahaks Horkheimer kaitsta oma varasemate vaadete karikatuuri eest, kui võrdsustada pimesi teooriat ja praktikat. Kuid kõlab ka väga pessimistlik noot, kui Horkheimer ütleb, et filosoofia “on asendanud teoloogia, kuid ei leidnud ühtegi uut taevast, millele see osutada võiks, isegi mitte taevast maa peal” (lk 148). Horkheimer puudutab neid samu teemasid oma 1956. aasta vestlustes Adornoga, kus nad arutasid esialgu uue (kunagi lõpetamata) ühisteose loomist. Nende vestluste ärakirjades (mis avaldati 1989. aastal Horkheimeri kogutud teoste osana pealkirjaga „Diskussion über Theorie und Praxis”) leitakse, et Horkheimer rõhutab pidevalt teooria ja praktika ühendamise olulisust, ilma et ta vähendaks viimast. Ja kuigi ta näib teatud kohta tekitavat ebamäärast lootust teooria ja praktika sellisele kombinatsioonile, väidab ta pessimistlikult ka, et "on lihtne uskuda, et kogu maailma ajalugu on lihtsalt leekides püütud kärbes" (lk.39). Selle pessimismi tõttu võtab kriitiline teooria peamiselt negatiivse ülesande. Teises märkuses kogust aastast 1966–1969 pealkirjaga “Kriitilisel teoorial” jätkub ta mõttega, et head ei saa kujundada positiivsest kontseptsioonist, vaid “kui tahetakse määratleda hüve kui kurjuse kaotamise katset,"Sellise vaate võib kujundada ja" see on kriitilise teooria õpetamine "(lk 237).
Kriitilise teooria negatiivne käsitlus on tihedalt seotud uuenenud huviga, mida Horkheimer oma viimastes töödes Schopenhaueri vastu üles näitas. 1961. aasta essees „Schopenhauer tänapäeval” öeldakse Schopenhaueri kohta „tänapäeva õpetajaks” (lk 81). See on osaliselt tingitud asjaolust, et Schopenhaueri looming haarab vajadust keskenduda oleviku kannatustele sellisena, nagu nad on, katmata seda valefilosoofilise ettekujutusega hüvest. Teatud määral kordab see varasemat rõhuasetust kannatustele ja metafüüsika tagasilükkamisele. Kuid need punktid töötavad palju pessimistlikumas suunas, sest “Schopenhaueri sõnul ei sea filosoofia mingeid praktilisi eesmärke” (lk 80). See keskendub pigem kannatuste õigesti mõistmisele. Schopenhaueri pessimism on seotud ka huviga Horkheimeri hilinenud teose vastu negatiivse teoloogia vastu. 1935. a.ta kirjutaks, et religioosne usk teise täiusliku õigluse maailma, kui see on lahti ühendatud "pärssivast religioossest vormist", oli sotsiaalsete muutuste positiivne jõud (Horkheimer 1935c, lk 131). Tema hilistes kirjutistes arendataks seda organiseeritud usu kriitika ja "täiesti teise" soovi austamise kombinatsiooni edasi (vt Siebert 1976). Usuliste veendumuste korral leiaks Horkheimer soovi parema maailma järele, mis ei unustaks kunagi selle maailma kannatusi (vt nt Horkheimer 1963). Tema hilistes kirjutistes arendataks seda organiseeritud usu kriitika ja "täiesti teise" soovi austamise kombinatsiooni edasi (vt Siebert 1976). Usuliste veendumuste korral, kui mitte organiseeritud usundis, leiaks Horkheimer soovi parema maailma järele, mis ei unusta kunagi selle maailma kannatusi (vt nt Horkheimer 1963). Tema hilistes kirjutistes arendataks seda organiseeritud usu kriitika ja "täiesti teise" soovi austamise kombinatsiooni edasi (vt Siebert 1976). Usuliste veendumuste korral, kui mitte organiseeritud usundis, leiaks Horkheimer soovi parema maailma järele, mis ei unusta kunagi selle maailma kannatusi (vt nt Horkheimer 1963).
Horkheimeri viimaste kirjutiste üldine tendents on pannud mõned teda kritiseerima konservatiivsuse tagumise vormi alla sattumise eest (vt näiteks Bronner 1994, lk 88–92). See kriitika on mingil määral mõistlik, eriti kui mõelda 1960. aastate lõpu poliitilisele kliimale, mis oli tema viimase töö taustaks. Sellega seoses on asjakohane, et ta oli üldiselt radikaalsete üliõpilasliikumiste vastu ning toetas (suure täpsusega) Vietnami sõda kui katset peatada Hiina kommunismi totalitaarne liikumine (nende kohta vt Stirk 1992, 178 –181). Kuid Horkheimer ei loobunud täielikult radikaalse tegevuse võimalusest. Näiteks,Notizen lõpeb positiivse noodiga märkuses (märkuses “Mittekonformism”), hoides lootust, et “demagoogide kriitiline analüüs” võib aidata nende inimeste praktilist tööd, kes üritavad luua mittekonformistlikke kollektiive, mis töötaks praeguse ühiskonna vastu. Kuid Horkheimeri hilisemas töös käsitletud peamine lootuse võimalus on kaastunne, nagu nähti 1961. aasta essee “Saksa juudid” lõpus:
Otsustav punkt - ja tegelik haridusülesanne, ilma milleta ei aita ei juutide, kristlaste ega sakslaste põhjused - on see, et mehed peaksid tundma mitte juutide ebaõiglust, vaid igasugust tagakiusamist ja et neis peaks toimuma midagi mässaja, kui kedagi ei käsitleta ratsionaalse olendina. (lk 118)
Mõnes mõttes võtab see lõik kokku kogu Horkheimeri töö eesmärgi, vara-hilja. Hariduse ja kriitilise teoreetiku ülesanne on edendada sellist kaastundlikku tundlikkust ebaõigluse suhtes.
Bibliograafia
Horkheimeri tööde ingliskeelse osalise ingliskeelse bibliograafia leiate S. Benhabib, W. Bonß ja J. McCole (toim.) Teemal Max Horkheimer: New Perspectives, Cambridge, MA: MIT Press, 1993. saksa keeles kirjutatud esmaste ja sekundaarsete allikate bibliograafia võib leida Max Horkheimer Gesammelte Schriften, Band 19: Nachträge, Verzeichnisse, und Register, A Schmidt and G. Schmid Noerr (toim.), Frankfurt am Main: Fischer, 1996.
Esmased allikad
Ülaltoodud tekstis viidatakse ingliskeelsetele tõlgetele, kui need on olemas. Horkheimeri teoseid võib leida paljudest saksakeelsetest kogudest, kuid seal on üks esmane kogutud väljaanne:
Max Horkheimer Gesammelte Schriften, 19 köidet, A Schmidt ja G. Schmid Noerr, (toim), Frankfurt am Main: Fischer
Allpool on viidatud ingliskeelsete tõlgete bibliograafilised kirjed, mis on loetletud algse avaldamise kuupäeva järgi:
1931, „Sotsiaalfilosoofia praegune olukord ja ühiskonnauuringute instituudi ülesanded” filosoofia ja ühiskonnaõpetuse vahel: valitud varajane kirjutamine, G. Hunter, M. Kramer ja J. Torpey, (tõlkes), Cambridge, MA: MIT Press, 1993, lk 1–14.
1932, “Märkused teaduse ja kriisi kohta” kriitilises teoorias: valitud esseed, M. O'Connell (toim), New York: Continuum Press, 1999, lk 3–9.
1933a, “Materialism ja metafüüsika”, kriitilises teoorias: Valitud esseed, lk 10–46.
1933b, “Materialism ja moraal”, filosoofia ja ühiskonnaõpetuse vahel: valitud varased kirjutised, lk 15–47.
1934a, Dämmerung, osaliselt tõlgitud kui “Dawn: Notes 1926–1931”, in Dawn and Decline: Notes 1926–1931 & 1950–1969, M. Shaw, (trans.), New York: Seabury Press, 1978, lk 15 –112.
1934b, “Bergsoni aja metafüüsikast”, radikaalne filosoofia, P. Thomas ja S. Martin, (trans.), 131 (mai / juuni 2005): lk 9–19.
1934c, “Ratsionalismi arutelu kaasaegses filosoofias” filosoofia ja ühiskonnaõpetuse vahel: valitud varased kirjutised, lk 217–264.
1935a, “Tõe probleemist”, filosoofia ja ühiskonnaõpetuse vahel: valitud varased kirjutised, lk 177–215.
1935b, “Märkused filosoofilise antropoloogia kohta” filosoofia ja ühiskonnaõpetuse vahel: valitud varased kirjutised, lk 151–175.
1935c, “Mõtted religioonist” kriitilises teoorias: Valitud esseed, lk 129–131.
1936, “Egoism ja vabadusliikumised: Burjase ajastu antropoloogial”, filosoofia ja ühiskonnaõpetuse vahel: valitud varased kirjutised, lk 49–110.
1937a, „Viimane rünnak metafüüsikale”, kriitiline teooria: valitud esseed, lk 132–187.
1937b, “Traditsiooniline ja kriitiline teooria” kriitilises teoorias: Valitud esseed, lk 188–243.
1937c, “Postscript” kriitilises teoorias: Valitud esseed, lk 24–252.
1941, “Kunst ja massikultuur” kriitilises teoorias: Valitud esseed, lk 273–290.
1947a koos T. Adornoga, valgustuse dialektika: filosoofilised killud, E. Jephcott, (trans), G. Schmid Noerr, (toim), Stanford, CA: Stanford University Press, 2002.
1947b, Mõistuse Eclipse, London: Continuum Press, 2004.
1961a, “Schopenhauer tänapäeval”, instrumentaalse põhjuse kriitika: loengud ja esseed pärast II maailmasõja lõppu, M. O'Connell, (trans.), New York: Seabury Press, 1974, lk 63–83.
1961b, “Saksa juudid”, instrumentaalse põhjuse kriitika: loengud ja esseed II maailmasõja lõpust, lk 101–118.
1963, “Teism ja ateism”, instrumentaalse põhjuse kriitika: loengud ja esseed II maailmasõja lõpust, lk 34–50.
1968, “Eessõna” kriitilises teoorias: Valitud esseed, lk vx
1974, Notizen 1950 bis 1969, osaliselt tõlgitud kui “Langus: märkmed 1950–1969”, koidikus ja langus: märkmed 1926–1931 ja 1950–1969, lk 113–240.
1989 koos T. Adornoga “Diskussion über Theorie und Praxis” Max Horkheimeri raamatus Gesammelte Schriften v. 13, tõlgitud kui uue manifesti poole, R. Livingstone, (tõlkes), London: Verso 2011.
Teisene ja muud allikad
Aboulafia, M., M. Bookman ja C. Kemp (toim.), 2002, Habermas and Pragmatism, London: Routledge.
Abromeit, J., 2011, Max Horkheimer ja Frankfurdi kooli alused, Cambridge: Cambridge University Press.
Benhabib, S., 1986, Critique, Norm ja Utopia: uurimus kriitilise teooria alustest, New York: Columbia University Press.
Bonß, W., 1993, “Interdistsiplinaarse uurimistöö programm ja kriitilise teooria algus”, ajakirjas On Max Horkheimer: New Perspectives, S. Benhabib, W. Bonß ja J. McCole (toim), Cambridge, MA: MIT Press, lk 99–125.
Borman, D., 2017, “Materialism kriitilises teoorias: Marx ja varajane Horkheimer”, The Palgrave'i kriitilise teooria käsiraamat, M. Thompson (toim.), New York: Palgrave Macmillan, lk.207–229.
Bronner, S., 1994, kriitilisest teooriast ja selle teoreetikutest, London: Blackwell.
Brunkhorst, H., 1993, “Õnne dialektiline positivism: Horkheimeri filosoofia materialistlik dekonstruktsioon”, ajakirjas On Max Horkheimer: New Perspectives, S. Benhabib, W. Bonss ja J. McCole (toim), Cambridge, MA: MIT Ajakirjandus, lk 67–98.
Dubiel, H., 1985, teooria ja poliitika: uuringud kriitilise teooria arendamisel, B. Gregg, (trans.), Cambridge, MA: MIT Press.
Habermas, J., 1984, Kommunikatiivse tegevuse teooria, 1. köide: Põhjus ja ühiskonna ratsionaliseerimine, T. McCarthy, (trans.), Boston: Beacon Press.
–––, 1993, “Märkused Horkheimeri töö arengu kohta” Max Horkheimeri kohta: uued perspektiivid, S. Benhabib, W. Bonss ja J. McCole (toim), Cambridge, MA: MIT Press, lk 49 –65.
Held, D., 1980, Sissejuhatus kriitilisse teooriasse: Horkheimerist Habermaseni, Berkeley, CA: California University Press.
Heller, A., 2002, “Frankfurdi kool”, Frankfurdi kooli ümbermõtestamine: kultuurikriitika alternatiivsed pärandid, Albany: SUNY Press, lk 207–222.
Ingram, D., 1990, Kriitiline teooria ja filosoofia, New York: Paragon.
Jay, M., 1996, Dialektiline kujutlus: Frankfurdi kooli ja ühiskonnauuringute instituudi ajalugu, 1920–1950, Berkeley, CA: California University Press.
–––, 1993, “Massikultuur ja esteetiline lunastus: arutelu Max Horkheimeri ja Siegfried Kracaueri vahel”, ajakirjas On Max Horkheimer: New Perspectives, S. Benhabib, W. Bonss ja J. McCole (toim), Cambridge, MA: MIT Press, lk 364–386.
Joas, H., 1993, pragmatism ja sotsiaalne teooria, Chicago: University of Chicago Press.
Marcuse, H., 1937, “Filosoofia ja kriitiline teooria”, kriitilises teoorias ja ühiskonnas: lugeja, S. Bronner ja D. Kellner, (toim), New York: Routledge, 1989, lk 58–74.
O'Neill, J. ja T. Uebel, 2004, “Horkheimer ja Neurath: taasalustatud arutelu taaskäivitamine”, European Journal of Philosophy, 12: 75–105.
Schmid Noerr, G., 2002, “Toimetaja järelsõna” valgustumise dialektikas: filosoofilised killud, E. Jephcott, (tõlk.), G. Schmid Noerr, (toim), Stanford, CA: Stanford University Press, lk. 217–247.
Schmidt, A., 1993, “Max Horkheimeri intellektuaalne füsiognoomia”, ajakirjas On Max Horkheimer: New Perspectives, S. Benhabib, W. Bonss ja J. McCole (toim), Cambridge, MA: MIT Press, lk 25–. 47.
Siebert, R., 1976, “Horkheimeri usu sotsioloogia”, Telos, 30: 127–144.
Stirk, P., 1992, Max Horkheimer: uus tõlgendus, Hertfordshire: Harvester Wheatsheaf.
Wiggerschaus, R., 1994, Frankfurdi kool: selle ajalugu, teooriad ja olulisus, M. Robertson (trans.), Cambridge, MA: MIT Press.
Wolin, R., 1992, Kultuurikriitika tingimused: Frankfurdi kool, eksistentsialism ja poststrukturalism, New York: Columbia University Press.
Zuidervaart, L., 2008, “Theodor W. Adorno”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2008. aasta sügisväljaanne), Edward N. Zalta (toim.), URL = .
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
