Homoseksuaalsus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 6. augustil 2002; sisuline läbivaatamine teisipäev, 28. aprill 2020

Mõiste "homoseksuaalsus" loodi 19. ^sajandi lõpussajandil Austrias sündinud ungari psühholoog Karoly Maria Benkert. Ehkki termin on uus, on arutelud seksuaalsuse üle üldiselt ja eriti samasooliste ligitõmbamise üle tekitanud filosoofilisi arutelusid alates Platoni sümpoosionist kuni tänapäevase queer-teooriani. Kuna samasooliste ligimeelitamise kultuuriliste arusaamade ajalugu on asjakohane nende arusaamade tõstatatud filosoofiliste probleemide osas, tuleb lühidalt üle vaadata osa homoseksuaalsuse sotsiaalsest ajaloost. Sellest ajaloost tuleneb vähemalt läänes loodusõiguse idee ja selle seaduse mõned tõlgendused, mis keelavad homoseksuaalse soo. Viited loodusseadustele mängivad endiselt olulist rolli tänapäevastes aruteludes homoseksuaalsuse üle usus, poliitikas ja isegi kohtusaalides. Lõpuksvõib-olla kõige olulisem hiljutine homoseksuaalsusega seotud ühiskondlik muutus on geide vabastamise liikumise teke läänes. Filosoofilistes ringkondades on see liikumine osaliselt esindatud üsna mitmekesise mõtlejate rühma kaudu, kes on rühmitatud queer-teooria sildi alla. Queer-teooria tõstatatud keskne küsimus, mida arutatakse allpool, on see, kas homoseksuaalsus, seega ka heteroseksuaalsus ja biseksuaalsus, on sotsiaalselt konstrueeritud või puhtalt bioloogiliste jõudude poolt juhitud.ning seega ka heteroseksuaalsus ja biseksuaalsus, on sotsiaalselt konstrueeritud või puhtalt bioloogiliste jõudude poolt juhitud.ning seega ka heteroseksuaalsus ja biseksuaalsus, on sotsiaalselt konstrueeritud või puhtalt bioloogiliste jõudude poolt juhitud.

1. Ajalugu
2. Historiograafilised arutelud
3. Loodusseadus
4. Queeri teooria ja seksuaalsuse sotsiaalne konstruktsioon
5. Järeldus
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed

1. Ajalugu

Nagu sageli on märgitud, ei olnud iidsetel kreeklastel termineid ega kontseptsioone, mis vastaksid tänapäevasele heteroseksuaalse ja homoseksuaalse dihhotoomiale (nt Foucault, 1980). Vana-Kreekast on palju seksuaalsuse teemaga seotud materjale, alates Platoni dialoogidest, näiteks sümpoosionist kuni Aristophanesi näidenditeni, kreeka kunstiteostest ja vaasidest. Järgnevalt kirjeldatakse antiik-Kreeka hoiakuid lühidalt, kuid on oluline mõista, et piirkondlikud erinevused olid olemas. Näiteks mõnes Ioonia osas olid üldised piirangud samasooliste erooside vastu, Elisis ja Boiotias (nt Thebes) see aga heaks kiideti ja isegi tähistati (vrd Dover, 1989; Halperin, 1990).

Tõenäoliselt on vähemalt iidse Kreeka autorite kõige sagedasem seksuaalse sättumuse eeldus see, et inimesed saavad kummagi soo esindajatele erootiliselt reageerida. Diogenes Laeurtius näiteks kirjutas Alcibiades, Ateena üld- ja poliitik 5 ^thsajandil eKr, "tõmbas ta noorukieas oma abikaasad ja noore mehena naised nende abikaasade juurest ära." (Tsiteeritud Greenbergis, 1988, 144). Mõne isiku puhul märgiti ära nende ainuõiguslikud huvid ühesoolistest isikutest. Näiteks Aleksander Suur ja stoitsismi rajaja Zieo Citiumist olid tuntud ainuhuvi poiste ja teiste meeste vastu. Selliseid isikuid kujutatakse üldiselt erandina. Lisaks sellele nähakse bioloogilise soo esindajate tähelepanu pigem maitse või eelistamise kui moraalse küsimusena. Plutarchi filmi Erotikos (Armastuse dialoog) tegelane väidab, et „üllas iluduse armastaja armus armastusse kõikjal, kus ta näeb tipptasemel ja suurepärast looduslikku annet, arvestamata füsioloogiliste detailide erinevusi” (ibid., 146). Sugu muutub lihtsalt ebaoluliseks “detailiks” ja selle asemel on kõige olulisem tipptasemel iseloom ja ilu.

Ehkki sugu, keda üks erootiliselt köitis (igal konkreetsel ajal, eeldades, et tõenäoliselt meelitatakse inimesi mõlemast soost isikute juurde), polnud oluline, olid muud probleemid silmatorkavad, näiteks see, kas üks kasutas mõõdukust. Ka staatuseprobleemid olid ülimalt tähtsad. Arvestades, et ainult vabadel meestel oli täielik staatus, polnud naised ja meesorjad probleemsed seksuaalpartnerid. Sugu vabameeste vahel oli aga staatuse jaoks problemaatiline. Vana-Kreeka seksuaalsuhetes oli keskne erinevus aktiivse või sisendava rolli võtmise vahel passiivse või tunginud rolli vahel. Passiivne roll oli vastuvõetav ainult alamatele, nagu naised, orjad või meessoost noored, kes polnud veel kodanikud. Seetõttu oli samasooliste suhete kultuuriline ideaal vanema mehe vahel, arvatavasti 20ndates või 30ndates eluaastates, tuntud kui kustutused,ja poiss, kelle habe polnud veel kasvama hakanud, eromenos või payika. Selles suhtes oli viisakusrituaal, mis hõlmas kingitusi (näiteks kuke) ja muid norme. Kustutused pidid näitama, et tal olid poisi suhtes kõrgemad huvid, mitte puhtalt seksuaalne mure. Poiss ei pidanud liiga kergelt alluma ning kui teda jälitas rohkem kui üks mees, pidi ta olema diskreetne ja valima õilsama. Samuti on tõendeid selle kohta, et sissetungi vältiti sageli sellega, et kustutused olid suunatud oma armastatule ja panid peenise eromenooside reide vahele, mida tuntakse kui põrudevahelist sugu. Suhe pidi olema ajutine ja lõppema pärast poisi täiskasvanuks saamist (Dover, 1989). Probleemiks peeti jätkamist alistuvas rollis, isegi kui peaks olema võrdne kodanik,kuigi kindlasti oli palju täiskasvanud meeste samasoolisi suhteid, mida märgiti ja mida ei stigmatiseeritud. Kui passiivset rolli peeti seega problemaatiliseks, peeti meeste ligimeelitamist sageli mehelikkuse märgiks. Kreeka jumalatel, nagu Zeus, oli lood samasooliste ekspluateerimisega, nagu ka teiste Kreeka müüdi ja kirjanduse võtmeisikutega, nagu Achilleus ja Herakles. Sümpoosionis olev Platon pooldab armee koosseisu samasoolistest armastajatest. Thebes moodustasid sellise rügemendi, Thebes Sacred Band, mis koosnes 500 sõdurist. Need olid antiikmaailmas tuntud lahinguvalmiduse poolest.oli neile omistatud lugusid samasooliste ekspluateerimise kohta, nagu ka teiste Kreeka müüdi ja kirjanduse võtmeisikute jaoks, nagu Achilleus ja Herakles. Sümpoosionis olev Platon pooldab armee koosseisu samasoolistest armastajatest. Thebes moodustasid sellise rügemendi, Thebes Sacred Band, mis koosnes 500 sõdurist. Need olid antiikmaailmas tuntud lahinguvalmiduse poolest.oli neile omistatud lugusid samasooliste ekspluateerimise kohta, nagu ka teiste Kreeka müüdi ja kirjanduse võtmeisikute jaoks, nagu Achilleus ja Herakles. Sümpoosionis olev Platon pooldab armee koosseisu samasoolistest armastajatest. Thebes moodustasid sellise rügemendi, Thebes Sacred Band, mis koosnes 500 sõdurist. Need olid antiikmaailmas tuntud lahinguvalmiduse poolest.

Vana-Roomas oli samasooliste ligimeelitamise ja üldisemalt seksuaalse teema käsitlemisel palju paralleele Vana-Kreekaga. See kehtib eriti vabariigi kohta. Kuid impeeriumi ajal muutus Rooma ühiskond seksuaalsuse suhtes aeglaselt negatiivsemaks, tõenäoliselt sotsiaalse ja majandusliku ebastabiilsuse tõttu, isegi enne kristluse mõjuvõimu saamist.

Täpselt, milline on Uue Testamendi suhtumine seksuaalsusse üldiselt ja eriti samasooliste ligimeelitamisse, teravate arutelude küsimus. John Boswell väidab oma põnevas kristluses, sotsiaalses sallivuses ja homoseksuaalsuses, et paljud tänapäeval homoseksuaalsuse hukkamõistuna käsitletavad lõigud käsitlevad pigem prostitutsiooni või kui samasooliste tegusid kirjeldatakse kui "ebaloomulikku", tähendab see pigem "välja". tavalisest ', mitte ebamoraalseks (Boswell, 1980, ptk 4; vt ka Boswell, 1994). Kuid teised on kritiseerinud, mõnikord veenvalt, Boswelli stipendiumi, väites, et tavapärane kaasaegne lugemine on usutavam (vt Greenberg, 1988, ptk 5). Selge on aga see, et kuigi samasooliste ligimeelitamise hukkamõistmine on evangeeliumide puhul marginaalne ja ülejäänud Uues Testamendis ainult vahelduv keskendumine,varakristliku kiriku isad olid palju sõnavabad. Nende kirjutistes on õudust igasuguse soo suhtes, kuid mõne põlvkonna jooksul need vaated leevenesid, osaliselt tänu kahtlusele ümberasujate värbamisel. Neljandaks ja viiendaks sajandiks lubas kristlik tavapärane vaade ainult prokrektiivset seksi.

Seda seisukohta, et paljunev sugu on abielus lubatud, kuigi seksuaalsuse kõik muud väljendused on patused, võib leida näiteks pühast Augustinusest. See arusaam lubatavatest seksuaalsuhetest põhjustab muret oma partneri soo pärast, mida varasemates Kreeka või Rooma vaadetes ei leidu, ja see keelab selgelt homoseksuaalsed teod. Peagi hakkas selline suhtumine, eriti homoseksuaalse soo suhtes, kajastuma Rooma õiguses. Justinianuse seadustikus, mis kuulutati välja aastal 529, hukati homoseksuaalse seksuaalvahekorraga tegelevad isikud, ehkki meelt parandavaid inimesi võis säästa. Ajaloolased nõustuvad, et hilis-Rooma impeerium nägi üles sallimatuse suurenemist homoseksuaalsuse suhtes, ehkki seal oli taas olulisi piirkondlikke erinevusi.

Rooma impeeriumi allakäiguga ja selle asendamisega erinevate barbaarsete kuningriikidega valitses homoseksuaalsete tegude suhtes üldine sallivus (erandiks vaid Visigothic Hispaania). Nagu üks silmapaistev teadlane väitis, sisaldas Euroopa ilmalik seadus homoseksuaalsuse vastu väheseid meetmeid kuni kolmeteistkümnenda sajandi keskpaigani. (Greenberg, 1988, 260) Isegi kui mõned kristlikud teoloogid mõistsid jätkuvalt hukka propropagatiivse seksuaalsuse, sealhulgas samasooliste teod, kujunes homofiilse kirjanduse žanr, eriti vaimulike seas, välja üheteistkümnendal ja kaheteistkümnendal sajandil (Boswell, 1980, 8. ja 8. peatükk). 9).

Kaheteistkümnenda kuni neljateistkümnenda sajandi teisel poolel tõusis juutide, moslemite, ketserite ja teiste tagakiusamise kõrval järsult sallimatus homoseksuaalse soo suhtes. Ehkki selle põhjused on mõneti ebaselged, on tõenäoline, et katoliku kirikus Gregoriuse reformiliikumisega kaasnenud klasside konflikti suurenemine olid kaks olulist tegurit. Kirik ise hakkas pöörduma “looduse” kui moraali normi kontseptsiooni poole ja joonistas selle viisil, mis keelas homoseksuaalse seksi (aga ka abieluvälise seksi, mitteprokrektiivse seksi abielus ja sageli masturbeerimise). Näiteks homoseksuaalse soo hukka mõistmise esimeses oikumeenilises nõukogus, L79 III III, öeldakse: "Karistatakse igaüks, kes leitakse olevat toime pannud loodusevastase uriinipidamatuse",mille raskusaste sõltus sellest, kas üleastuja oli vaimulik või võhik (tsiteeritud väljaandes Boswell, 1980, 277). See pöördumine loodusõiguse poole (mida käsitletakse allpool) sai lääne traditsioonis vägagi mõjukaks. Oluline on siiski märkida, et põhikategooriaks on siin „sodomiit“, mis erineb tänapäevasest ideest „homoseksuaalne“. Sodoomiiti mõisteti pigem teo määratletud kui inimtüübina. Keegi, kes soovis tegeleda sodoomiaga, kuid ei käitunud nende järgi, polnud sodomiit. Isikud, kes tegelesid heteroseksuaalse sodoomiaga, olid ka somomiidid. On teateid, et inimesed põletati surnuks või peatati peaga koos abikaasaga sunnituks (Greenberg, 1988, 277). Lõpuks, inimene, kes oli tegelenud sodoomiaga, kuid kes kahetses pattu ja tõotas, et ei tee seda enam kunagi, ei olnud enam sodomiit. Elukaaslase sool pole jällegi määravat tähtsust, ehkki mõned keskaegsed teoloogid nimetavad samasooliste sodoomiat kui seksuaalkuriteo kõige halvemat tüüpi (Crompton, 2003, ptk 6).

Järgmise mitu sajandit olid homoseksuaalse soo vastased seadused karistuseks karmid. Jõustamine oli siiski episoodiline. Mõnes piirkonnas möödub aastakümneid ilma igasuguse süüdistuseta. Kuid hollandlased korraldasid 1730. aastatel karmi sodoomiavastase kampaania (mustlasvastase pogroomi kõrval), kasutades isegi ülestunnistuste saamiseks piinamist. Hukkati ja maeti koguni sadakond meest ja poissi (Greenberg, 1988, 313–4). Samuti varieerus sodoomia ja samasooliste veetluse tase klassiti, kõige kitsamalt suhtus keskklass, samas kui aristokraatia ja aadel aktsepteerisid sageli alternatiivsete seksuaalsuste avalikke väljendeid. Aeg-ajalt õitseksid linnades isegi samasooliste sugude suunitlusega subkultuurid, isegi tõsise karistamise ohuga, mõnikord ainult võimude poolt. 19^th sajandil oli oluline vähenemine juriidilised sanktsioonid pederastia. Napoleoni kood dekriminaliseeris sodoomia ja Napoleoni vallutustega see kood levis. Lisaks tähendas paljudes riikides, kus homoseksuaalne seksuaalsus oli kuritegu, üldine surmanuhtlusest eemaldumine tavaliselt seda, et sodoomia eemaldati surmanuhtluse nimekirjast.

In 18 ^th ja 19 ^thsajandite vältel ei domineerinud enam samasooliste ligimeelitamise teemal enam selgelt teoloogiline raamistik. Selle asemel muutusid ilmalikud argumendid ja tõlgendused üha tavalisemaks. Arvatavasti oli homoseksuaalsuse arutelude kõige olulisem ilmalik valdkond meditsiinis, sealhulgas psühholoogias. See diskursus oli omakorda seotud kaalutlustega riigi ja selle vajaduse kohta kasvava elanikkonna, heade sõdurite ja puutumatute perekondade jaoks, mida iseloomustavad selgelt määratletud soorollid. Kohtud kutsusid arste seksuaalkuritegude süüdistatavate ülekuulamiseks (Foucault, 1980; Greenberg, 1988). Samal ajal vähendas kooliskäimise määra ja koolis veedetud aja keskmine pikkus dramaatiliselt põlvkondadeüleseid kontakte ja seega ka sugudevahelise põlvkonna sagedust. Ligikaudu samas vanuses isikute vahelised samasoolised suhted said normiks.

Meditsiini prestiiži tõus tõi ilmselgelt osaliselt kaasa teaduse suurenenud võime arvestada loodusnähtusi mehhaanilise põhjusliku seose põhjal. Selle vaatekoha rakendamine inimestele tõi kaasa seksuaalsuse kaasasündinud või bioloogilise ajendi. Keskaegse sodoomia mõistmise vabatahtlikkus, mille kohaselt somomiidid valisid pattu, andis järele valitsevale, kuigi vaidlustatud tänapäevasele arusaamale, et homoseksuaalsus on inimeste sügav, valimata tunnus, sõltumata sellest, kas nad tegutsevad selle orientatsiooni järgi. Latentse sodomiidi ideel poleks olnud mõtet, kuid selle uue vaate kohaselt on mõistlik rääkida inimesest kui "latentsest homoseksuaalsest". Inimesi määratlevate konkreetsete toimingute asemel, nagu keskaegses vaates, on kogu füüsiline ja vaimne meik, mida tavaliselt kujutatakse mingil moel puuduliku või patoloogilisena,omistatakse tänapäevasele kategooriale „homoseksuaalid“. Ehkki neil ideedel on ajaloolisi eelkäijaid (nt Aristoteles andis passiivse homoseksuaalsuse füsioloogilise seletuse), andis meditsiin neile suurema avalikkuse kokkupuute ja usaldusväärsuse (Greenberg, 1988, ptk 15). Nende ideede mõju on vastuolulisel viisil vähenenud. Kuna selle vaate järgi ei ole homoseksuaalsust valitud, on vähem mõtet seda kriminaliseerida. Isikud ei vali kurja tegusid. Kuid inimesed võivad väljendada haiget või patoloogilist vaimset seisundit ja seetõttu on meditsiiniline sekkumine raviks sobiv. Seetõttu astusid arstid, eriti psühhiaatrid üles konsensusliku homoseksuaalse sodoomia eest kriminaalkaristuste tühistamisele või vähendamisele, kuid sekkusid siiski homoseksuaalide rehabiliteerimisse. Samuti püüdsid nad välja töötada tehnikaid, et vältida laste homoseksuaalsust,näiteks väites, et lapsepõlve masturbeerimine põhjustas homoseksuaalsuse, seetõttu tuleb seda hoolikalt kaitsta.

20. ^sajandilsajandi seksuaalrollid määratleti uuesti. Erinevatel põhjustel muutus abielueelne vahekord aeglaselt tavalisemaks ja lõpuks vastuvõetavaks. Seksivastaste keeldude kahanemise tõttu naudingu huvides ka väljaspool abielu oli gei seksile vaielda keerulisem. Need suundumused olid eriti tugevad 1960. aastatel ja just selles kontekstis startis geide vabastamise liikumine. Kuigi gei- ja lesbide õiguste rühmitused olid olnud aastakümneid, polnud Mattachine'i seltsi (keskaegse salaühingu järgi nime saanud) ja Bilitise tütarde madalameelne lähenemisviis palju alust leidnud. See muutus 28. juuni 1969. aasta varahommikutundidel, kui Greenwichi külas asuva gaybaari Stonewall Inn patroonid pärast politseireidi mässasid. Pärast seda sündmustgeide ja lesbide rühmi hakati kogu riigis korraldama. Gay Democratic klubid loodi igas suuremas linnas ja neljandikus kõigist ülikoolilinnakudest olid gei- ja lesbigrupid (Shilts, 1993, ptk 28). Suurtest gei-linnakogukondadest linnades rannikuni muutusid normiks. Ameerika psühhiaatrite assotsiatsioon eemaldas homoseksuaalsuse psüühikahäirete ametlikust loetelust. Geide ja lesbide nähtavuse suurenemine on muutunud Ameerika elu püsivaks tunnusjooneks hoolimata AIDSi epideemia kahest kriitilisest tagasilöögist ja geidevastasest tagasilöögist (hea uuringu leiate Berman, 1993). Stonewalli-järgsel ajastul on toimunud olulisi muutusi ka Lääne-Euroopas, kus on tavaliseks muutunud sodoomiavastaste seaduste kehtetuks tunnistamine ning geide ja lesbide juriidiline võrdsus. 21. sajandil on samasooliste abielu seaduslik tunnustamine laialt levinud.

Samasooliste suhete üha suurenev omaksvõtt on kutsunud esile uusi teoreetilisi debatte, näiteks selle kohta, kas geide ja lesbide laialdase assimilatsiooni tõttu tekib „homoseksuaalide kultuur” (Anderson, 2016). Üldiselt mõeldakse termini „homoseksuaalide” all seda, et kui LGBTQ-isikutel on täielik õiguslik ja sotsiaalne võrdsus, muudab selline aktsepteerituse tase seda nii, et seksuaalne sättumus pole enam identiteedi ega sotsiaalse positsiooni määrav aspekt. Ehkki on ebatõenäoline, et homo-, lesbi- või värvikirevad inimesed, kes elavad maapiirkondades või on muul viisil tõrjutud olukorras, lähiajal sellist assimilatsiooni saavutada, on arutelu endiselt teoreetiline. Näiteks homoseksuaalsuse võib käsitada kas konkreetse poliitilise tellimusena, mida iseloomustab seksuaalse sättumuse võrdsus,või võib seda vaadelda kui konkreetset tüüpi identiteeti, kus inimesed mõistavad ja aktsepteerivad end samasoolistele orienteerituna, kuid ei ole mingil moel määratletud. Gei-järgne aeg võib olla ka aeg, laialt levinud assimilatsiooniga tähistatud ajastu või ruum, kus inimesi koheldakse võrdsetena. Mõni peab segiajamise tõendiks termini mitmesuguseid tähendusi (Kampler ja Connell, 2018). Parem arusaamine on aga see, et seda terminit kasutatakse konkureerivate otste saavutamiseks. Mõnede jaoks tähistab homoseksuaalidevaheline võitlus geiõiguste liikumise kulminatsiooni, mis nende sõnul oli püüdlus saada võrdset kohtlemist. Teiste jaoks avab see ruumi, kus seksuaalsetele etikettidele saab vastu seista, nende üle uuesti läbi rääkida ning muuta need vedelaks ja mittebinaarseks (Coleman-Fountain, 2014).kus inimesed mõistavad ja aktsepteerivad end samasoolistele orienteerituna, kuid pole seda mingil viisil määratletud. Gei-järgne aeg võib olla ka aeg, laialt levinud assimilatsiooniga tähistatud ajastu või ruum, kus inimesi koheldakse võrdsetena. Mõni peab segiajamise tõendiks termini mitmesuguseid tähendusi (Kampler ja Connell, 2018). Parem arusaamine on aga see, et seda terminit kasutatakse konkureerivate otste saavutamiseks. Mõnede jaoks tähistab homoseksuaalidevaheline võitlus geiõiguste liikumise kulminatsiooni, mis nende sõnul oli püüdlus saada võrdset kohtlemist. Teiste jaoks avab see ruumi, kus seksuaalsetele etikettidele saab vastu seista, nende üle uuesti läbi rääkida ning muuta need vedelaks ja mittebinaarseks (Coleman-Fountain, 2014).kus inimesed mõistavad ja aktsepteerivad end samasoolistele orienteerituna, kuid pole seda mingil viisil määratletud. Gei-järgne aeg võib olla ka aeg, laialt levinud assimilatsiooniga tähistatud ajastu või ruum, kus inimesi koheldakse võrdsetena. Mõni peab segiajamise tõendiks termini mitmesuguseid tähendusi (Kampler ja Connell, 2018). Parem arusaamine on aga see, et seda terminit kasutatakse konkureerivate otste saavutamiseks. Mõnede jaoks tähistab homoseksuaalidevaheline võitlus geiõiguste liikumise kulminatsiooni, mis nende sõnul oli püüdlus saada võrdset kohtlemist. Teiste jaoks avab see ruumi, kus seksuaalsetele etikettidele saab vastu seista, nende üle uuesti läbi rääkida ning muuta need vedelaks ja mittebinaarseks (Coleman-Fountain, 2014). Mõni peab segiajamise tõendiks termini mitmesuguseid tähendusi (Kampler ja Connell, 2018). Parem arusaamine on aga see, et seda terminit kasutatakse konkureerivate otste saavutamiseks. Mõnede jaoks tähistab homoseksuaalidevaheline võitlus geiõiguste liikumise kulminatsiooni, mis nende sõnul oli püüdlus saada võrdset kohtlemist. Teiste jaoks avab see ruumi, kus seksuaalsetele etikettidele saab vastu seista, nende üle uuesti läbi rääkida ning muuta need vedelaks ja mittebinaarseks (Coleman-Fountain, 2014). Mõni peab segiajamise tõendiks termini mitmesuguseid tähendusi (Kampler ja Connell, 2018). Parem arusaamine on aga see, et seda terminit kasutatakse konkureerivate otste saavutamiseks. Mõnede jaoks tähistab homoseksuaalidevaheline võitlus geiõiguste liikumise kulminatsiooni, mis nende sõnul oli püüdlus saada võrdset kohtlemist. Teiste jaoks avab see ruumi, kus seksuaalsetele etikettidele saab vastu seista, nende üle uuesti läbi rääkida ning muuta need vedelaks ja mittebinaarseks (Coleman-Fountain, 2014).ning muutis vedelaks ja mittebinaarseks (Coleman-Fountain, 2014).ning muutis vedelaks ja mittebinaarseks (Coleman-Fountain, 2014).

2. Historiograafilised arutelud

Laiemad ühiskonnavoolud on mõjutanud viise, kuidas teadlased ja aktivistid on lähenenud seksuaalsuse ja samasooliste külgetõmbe uurimisele. Mõni 20. ^sajandi algusessajandi teadlased ja võrdõiguslikkuse edendajad, kes püüdsid samasooliste suhteid õigustada ühiskonnas, kus seda halvustati ja kriminaliseeriti, esitasid loendeid kuulsatest ajaloolistest tegelastest, kes on meelitatud samast soost isikute poole. Sellised nimekirjad vihjavad seksuaalse külgetõmbe aluseks olevale ühisele ajaloolisele üksusele, olgu seda siis nn inversiooniks või homoseksuaalsuseks. Seda lähenemist (või võib-olla tihedalt seotud lähenemisviisi perekonda) nimetatakse tavaliselt essentsialismiks. Ajaloolased ja teadlased, kes sümpatiseerivad 1960. aastate lõpu ja 1970. aastate geide vabastamise liikumisega, koostasid hulga raamatuid, mis tuginesid kaudselt essentsialistlikule lähenemisele. 1970. ja 1980. aastatel tõstis John Boswell selle metoodilise ja ajaloolise keerukuse uuele tasemele, ehkki tema positsioon nihkus aja jooksul essentsialistide ja nende kriitikute vahelise virtuaalse agnostitsismi poole. Cromptoni teos (2003) on märkimisväärne kaasaegne näide essentsialistlikust metoodikast.

Essentsialistid väidavad, et seksuaalse külgetõmbe kategooriaid vaadeldakse, mitte ei looda. Näiteks, kui Vana-Kreekas ei olnud termineid, mis vastaksid heteroseksuaalsele / homoseksuaalsele jaotusele, märkisid inimesed siiski mehi, keda meelitati ainult kindla soo esindajate hulka, seega ei pea terminoloogia puudumist käsitama järjepidevuse puudumise tõendina. kategooriates. Läbi ajaloo ja kultuuride on seksuaalsel külgetõmmisel olemas püsivaid jooni, olgugi et ajas ja ruumis tähendusrikkalt, kuni selleni, et on mõistlik rääkida konkreetsetest seksuaalsetest sättumustest. Selle arvamuse kohaselt on homoseksuaalsus pigem konkreetne looduslik tüüp kui kultuuriline või ajalooline toode. Essentsialistid lubavad, et homoseksuaalsuse väljendamisel ja tõlgendamisel on kultuurilisi erinevusi,kuid nad rõhutavad, et see ei takista seda kuulumast inimese seksuaalse väljenduse universaalsesse kategooriasse.

Vastupidiselt väitis 1970. aastatel ja kuna paljud teadlased, keda sageli mõjutasid Mary McIntosh või Michel Foucault, väitsid, et klassisuhted, humanitaarteadused ja muud ajalooliselt konstrueeritud jõud loovad seksuaalseid kategooriaid ja nendega seotud isiklikke identiteete. Selle arvamuse pooldajate, näiteks David Halperini jaoks on seksi korraldamine antud kultuurilises ja ajaloolises keskkonnas pöördumatult eriline (Halperin, 2002). Rõhuasetus seksuaalse kogemuse ja eneseväljenduse sotsiaalsele loomisele viis vaatekoha sildistamiseni sotsiaalse konstruktionismina, ehkki hiljuti on mitmed selle pooldajad eelistanud mõistet „historism”. Seega mõistetakse homoseksuaalsust kui konkreetset seksuaalset konstruktsiooni kõige paremini kui ainult kaasaegset läänelikku kontseptsiooni ja rolli. Enne selle ehituse arendamistinimesed ei olnud tegelikult homoseksuaalsed, isegi kui neid meelitati ainult samast soost isikute poole. Erinevused, näiteks Vana-Kreeka, rõhuasetusega pederastia, seksuaalakti rolli ja sotsiaalse staatuse vahel ning lääne kaasaegse „gei” või „homoseksuaalse” rolli vahel on lihtsalt liiga suured, et ühte kategooriasse kokku kukkuda.

Allpool käsitletud queer-teooria väidetega tihedalt seotud viisil väidavad sotsiaalsed konstruktoristid, et konkreetsed sotsiaalsed konstruktid tekitavad seksuaalse olemise viise. Pole olemas mingit seksuaalsuse viisi, mis oleks kultuurist sõltumatu; isegi seksuaalse sättumuse kontseptsioon ja kogemus ise on ajaloo tooted. Selle arvamuse pooldajate jaoks on ajaloolise seksuaalse mitmekesisuse ulatus ja inimlike võimaluste sujuvus lihtsalt liiga varieeruv, et neid konkreetse kontseptuaalse skeemi abil piisavalt haarata.

Sellel näiliselt abstraktsel historiograafilisel arutelul on oluline poliitiline mõõde. Sotsiaalkonstruktorid väidavad, et essentsialism on poliitiliselt nõrgem positsioon vähemalt kahel põhjusel. Esiteks, aktsepteerides põhilist heteroseksuaalset / homoseksuaalset korralduslikku dihhotoomiat, möönab essentsial ekslikult, et heteroseksuaalsus on norm ja et homoseksuaalsus on rangelt öeldes ebanormaalne ja püsiva vähemuse alus. Teiseks väidavad ühiskondlikud konstruktoristid, et ajalooliste uurimiste oluline eesmärk peaks olema seksuaalsuse tänapäevaste organiseerimisskeemide kahtluse alla seadmine. Kaasaegse heteroseksuaalse / homoseksuaalse dihhotoomia aktsepteerimine on konservatiivne, võib-olla isegi reaktsiooniline ja välistab uute võimaluste uurimise. (Essentsialistliku positsiooni kohta on seotud queer-teooria kriitika,allpool arutatud.) Seevastu väidavad essentsialistid, et historitsistlik lähenemisviis välistab nn homoajaloo võimaluse. Selle asemel muutuvad uurimisvaldkonnaks muud sotsiaalsed jõud ja kuidas nad "loovad" seksuaalsuse erivormi või vorme. Ainult essentsialistlik lähenemisviis suudab säilitada homoajaloo projekti ja vähemuste ajalugu üldiselt vabanemisjõuna.

3. Loodusseadus

Tänapäeval pakub loodusõiguse teooria geide ja lesbide erinevaks kohtlemiseks kõige levinumat intellektuaalset kaitset ning väärib seetõttu tähelepanu. Loodusseaduse väljatöötamine on pikk ja väga keeruline lugu. Mõistlik koht alustamiseks on Platoni dialoogid, sest just sel juhul on mõned kesksed ideed sõnastatud ja rakendatud kohe seksuaalses valdkonnas. Sophistide jaoks on inimmaailm pigem muutusteta moraalitõde kui konventsiooni ja muutuste valdkond. Vastupidiselt väitis Platon, et materiaalse maailma voolavuse aluseks on muutumatud tõed. Reaalsus, sealhulgas igavesed moraalsed tõed, on phusis küsimus. Ehkki ühest linnast teise suundumused on selgelt erinevad (midagi, mida muistsed kreeklased üha enam teadvustasid),endiselt on kirjutamata norm või seadus, mille järgi inimesed peaksid elama.

Seadustes rakendab Platon seksi suhtes fikseeritud loomuliku seaduse ideed ja võtab palju karmima joone kui ta teeb seda sümpoosionil või Phraedrusel. Esimeses raamatus kirjutab ta sellest, kuidas vastassoolised seksiteod tekitavad olemuselt naudingut, samasoolised seksuaalsused on ebaloomulikud (636c). Kaheksandas raamatus kaalub ateena päritolu kõneleja, kuidas homoseksuaalseid tegusid, masturbeerimist ja ebaseaduslikku propageerivat seksi keelavaid õigusakte tuleks laialdaselt aktsepteerida. Seejärel väidab ta, et see seadus on olemuse järgi (838–839d). Tõenäoliselt on parim viis Platoni siinse arutelu mõistmiseks tema üldiste murede taustal hinge söögiisu osas ja selle üle, kuidas seda kõige paremini kontrollida. Platon peab samasooliste kirgi selgelt eriti tugevateks ja seetõttu eriti problemaatiliseks,ehkki sümpoosionis on erootiline külgetõmme esitatud pigem kui filosoofia elu katalüsaator, mitte aga põhilise sensuaalsuse jaoks (vrd Dover, 1989, 153–170; Nussbaum, 1999, esiteks 12. peatükk).

Teised arvud mängisid loodusõiguse teooria arendamisel olulist rolli. Aristoteles, rõhuasetusega mõistusele kui inimese eristatavale funktsioonile, ja stoikud, rõhutades inimesi kui kosmose loomuliku korra osa, aitasid mõlemad kujundada loodusõiguse vaatenurka, mis ütleb, et “tõeline seadus on õige põhjus loodusega kokku lepitud,”nagu Cicero ütles. Aristoteles võimaldas oma lähenemisviisis muutusi toimuda vastavalt loodusele ja seetõttu võis loodusseaduse kehastus ise aja jooksul muutuda, mis oli idee, mille Aquinas hiljem omaenda loodusõiguse teooriasse inkorporeeris. Aristoteles ei kirjutanud seksuaalsetest teemadest pikemalt, kuna isud olid tal vähem seotud kui Platoniga. Tema vaadete parim rekonstrueerimine paigutab ta Kreeka peavoolu ühiskonda, nagu eespool kirjeldatud;tema peamiseks mureks on aktiivne versus passiivne roll, kusjuures viimane probleem on problemaatiline neile, kes on või saavad kodanikuks. Stoitsismi rajaja Zeno meelitas tema kaasaegsete sõnul vaid mehi ja tema mõttel polnud samasooliste seksuaalsuse suhtes keelde. Seevastu Cicero, hilisem stoiline, oli üldiselt seksuaalsuse suhtes rahulolematu, esitades samasooliste püüdluste suhtes mõned karmimad märkused (Cicero, 1966, 407–415).koos mõnede karmimate märkustega samasooliste jälitustegevuse suhtes (Cicero, 1966, 407–415).koos mõnede karmimate märkustega samasooliste jälitustegevuse suhtes (Cicero, 1966, 407–415).

Loodusseaduste teooria mõjukaima formuleeringu tegi Thomas Aquinas 13. sajandil. Integreerides aristoteeli lähenemisviisi kristliku teoloogiaga, rõhutas Aquinas teatud inimkaupade, sealhulgas abielu ja paljunemise kesksust. Kui Aquinas ei kirjutanud palju samasooliste seksuaalsuhetest, kirjutas ta pikalt mitmesugustest seksuaalaktidest pattudena. Aquinase jaoks oli lubatav ja isegi hea seksuaalsus, mis jäi abielu piiridesse ja mis aitas edasi viia seda, mida ta pidas abielu eripäraseks kaubaks, peamiselt armastuseks, kaaslaseks ja seaduslikuks järglaseks. Aquinas ei väitnud, et paljundamine on moraalse või õiglase seksi vajalik osa; abielus paarid saaksid seksida ilma laste saamise motiivita,ja seks abieludes, kus üks või mõlemad partnerid on steriilsed (võib-olla seetõttu, et naine on postmenopausis), on samuti potentsiaalselt õiglane (arvestades armastuse väljendamise motiivi). Siiani ei pea Aquinase seisukoht homoseksuaalset seksi välistama. Näiteks võiks tomist omaks võtta samasooliste abielu ja seejärel kohaldada sama arutluskäiku, nähes paari lihtsalt reproduktiivselt steriilsena, kuid siiski täielikult armastava ja kaaslasena.

Aquinas lisab olulise sammuna nõude, et mis tahes seksuaalakti moraalseks tegemiseks peab see olema generatiivset laadi. Ainus viis, kuidas seda saavutada, on vaginaalne vahekord. See tähendab, et loodusliku taastootmise tulemuseks on vaid tupest eraldatud sperma ja seetõttu on seda tüüpi suguaktid generatiivsed, isegi kui antud seksuaalakt ei vii paljunemiseni ja isegi kui see on viljatuse tõttu võimatu. Selle lisamise tagajärg on muidugi välistada võimalus, et homoseksuaalne seks võiks kunagi olla moraalne (isegi kui seda tehakse armastava abielu raames), lisaks sellele, et vastassoost abielupaaridele keelatakse igasugune vaginaalne seks. Mis õigustab seda olulist lisandust? Seda küsimust muudab veelgi pakilisemaks asjaolu, et Aquinas lubab, et see, kui laialdased moraalinormid üksikisikutele kehtivad, võib oluliselt erineda,kuna ka inimeste olemus on teatud määral erinev. See tähendab, et kuna Aquinas lubab individuaalsel loomusel erineda, võiks lihtsalt väita, et inimene on oma olemuselt emotsionaalselt ja füüsiliselt huvitatud oma soost isikutest ja seega on samasooliste suhete loomine loomulik (Sullivan, 1995).. Kahjuks ei täpsusta Aquinas selle generatiivse nõude põhjendust.

Uuemad loodusõiguse teoreetikud on Aquinase „generatiivse tüübi” nõude jaoks aga esitanud paar erinevat kaitseliini. Esimene on see, et seksuaalaktid, mis hõlmavad kas homoseksuaalsust, heteroseksuaalset sodoomiat või milles kasutatakse rasestumisvastaseid vahendeid, rikuvad suguelundite eesmärki, mis on reproduktiivne. See argument, mida sageli nimetatakse "väärastunud teaduskonna argumendiks", on Aquinases võib-olla kaudne. See on aga tulnud terava rünnaku alla (vt Weitham, 1997) ja Thomistliku loodusõiguse lähenemisviisi viimased parimad kaitsjad üritavad sellest kaugemale jõuda (nt George, 1999a, lükkab selle argumendi tagasi). Kui nende argumendid muidugi ei õnnestu, peavad nad lubama, et mõned homoseksuaalsed seksuaalaktid on moraalselt lubatavad (isegi positiivselt head), ehkki neil oleks ikkagi ressursse, millega vaielda juhusliku gei- (ja sirgseksi) vastu.

Ehkki erinevate tänapäevaste loodusõiguse teoreetikute pakutavad teist tüüpi argumendid on erinevad, on neil ühiseid elemente (Finnis, 1994; George, 1999a). Thomistidena toetub nende argument suures osas inimkaubandusele. Homoseksuaalse soo vastase argumendi jaoks on kõige olulisemad kaks isiklikku integratsiooni ja abielu (ehkki mitte homoseksuaalsuse kui orientatsiooni vastu, millele ei reageerita), järgides selles ametlikku katoliku doktriini; vt George, 1999a, ptk 15. Isiklik integratsioon on selles vaates idee, et inimestel kui agentidel peab olema integreerumine nende kui agentide kavatsuste ja kehastatud isete vahel. Seega põhjustab ühe või teise keha kasutamine pelgalt enda rõõmuks mõeldud vahendina, nagu nad väidavad, et see toimub masturbeerimisega, iseenda "hajumist". See on,siis on üks eesmärk lihtsalt kasutada keha (enda või teise keha) pelga vahendina naudingu lõpuni ja see kahjustab isiklikku integratsiooni. Siiski võiks hõlpsalt vastata, et kaks samasoolist isikut, kes tegelevad seksuaalse ühendusega, ei tähenda tingimata teise "mingisugust" kasutamist pelgalt enda huvides olemise vahendina. Seetõttu vastavad loodusõiguse teoreetikud, et seksuaalne liit on abielu kui inimese olulise hüve mõistmise kontekstis ainus lubatud seksuaalsuse väljendus. Kuid see argument nõuab joonistamist, kuidas abielu on oluline hüve väga konkreetsel viisil, kuna see paneb abielu keskmes olemise "oma loomuliku teostusena" (George, 1999a, 168). Loodusseadusteoreetikud, kui nad soovivad toetada oma vastuväidet homoseksuaalse soo suhtes, peavad rõhutama paljundamist. Kui näiteksnad peaksid asetama keskmesse armastuse ja vastastikuse toetuse inimeste õitsengule, on selge, et paljud samasoolised paarid vastavad sellele standardile. Seega oleksid nende seksuaalaktid moraalselt õiglased.

Abielu kui keskse inimliku hüve kohta on esitatud mitu vastuväidet. Üks on see, et kui pannakse paljundamine abielu „loomulikuks täitumiseks”, halvustatakse sellega steriilseid abielusid. Seksimist vastassoost abielus, kus partnerid teavad, et üks või mõlemad on steriilsed, ei tehta paljundamiseks. Kuid kindlasti pole see vale. Miks on siis samas kontekstis homoseksuaalne seks (pikaajaline kaaslaste liit) vale (Macedo, 1995)? Loodusseaduse vasturepliik seisneb selles, et kuigi vaginaalne vahekord on potentsiaalselt propageeriv seksuaalakt, mida peetakse iseenesest heaks (ehkki tunnistades võimalust, et see võib olla mõnele paarile võimatu), ei ole oraalse ja anaalseksi toimingud kunagi potentsiaalselt provokatiivsed, olgu heteroseksuaalsed või homoseksuaalsed (George, 1999a). Kuid kas see bioloogiline eristamine on ka moraalselt asjakohane,ja viisil, mida loodusõiguse teoreetikud oletavad? Loodusseadusteoreetikud näivad nende teemade aruteludes kõikuvat. Ühelt poolt soovivad nad kaitsta abielu ideaali kui armastava liidu, kus kaks inimest on pühendunud vastastikusele õitsengule ja kus seks täiendab seda ideaali. See aga avab võimaliku gei või heteroseksuaalse sodoomia, millele mõlemad soovivad vastu seista. Nii kaitsevad nad seejärel seksuaalsuse kontrasti, mis näib olevat räigelt redutseeriv, rõhutades sigimist kuni selleni, et sõna otseses mõttes on meeste orgasm ükskõik kus, välja arvatud oma armastava abikaasa tupes, lubamatu. Siis, kui neid süüdistatakse reduktiivsuses, liiguvad nad tagasi laiema abieluideali juurde. Ühelt poolt soovivad nad kaitsta abielu ideaali kui armastava liidu, kus kaks inimest on pühendunud vastastikusele õitsengule ja kus seks täiendab seda ideaali. See aga avab võimaliku gei või heteroseksuaalse sodoomia, millele mõlemad soovivad vastu seista. Nii kaitsevad nad seejärel seksuaalsuse kontrasti, mis näib olevat räigelt redutseeriv, rõhutades sigimist kuni selleni, et sõna otseses mõttes on meeste orgasm ükskõik kus, välja arvatud oma armastava abikaasa tupes, lubamatu. Siis, kui neid süüdistatakse reduktiivsuses, liiguvad nad tagasi laiema abieluideali juurde. Ühelt poolt soovivad nad kaitsta abielu ideaali kui armastava liidu, kus kaks inimest on pühendunud vastastikusele õitsengule ja kus seks täiendab seda ideaali. See aga avab võimaliku gei või heteroseksuaalse sodoomia, millele mõlemad soovivad vastu seista. Nii kaitsevad nad seejärel seksuaalsuse kontrasti, mis näib olevat räigelt redutseeriv, rõhutades sigimist kuni selleni, et sõna otseses mõttes on meeste orgasm ükskõik kus, välja arvatud oma armastava abikaasa tupes, lubamatu. Siis, kui neid süüdistatakse reduktiivsuses, liiguvad nad tagasi laiema abieluideali juurde.mõlemale nad tahavad vastu seista. Nii kaitsevad nad seejärel seksuaalsuse kontrasti, mis näib olevat räigelt redutseeriv, rõhutades sigimist kuni selleni, et sõna otseses mõttes on meeste orgasm ükskõik kus, välja arvatud oma armastava abikaasa tupes, lubamatu. Siis, kui neid süüdistatakse reduktiivsuses, liiguvad nad tagasi laiema abieluideali juurde.mõlemale nad tahavad vastu seista. Nii kaitsevad nad seejärel seksuaalsuse kontrasti, mis näib olevat räigelt redutseeriv, rõhutades sigimist kuni selleni, et sõna otseses mõttes on meeste orgasm ükskõik kus, välja arvatud oma armastava abikaasa tupes, lubamatu. Siis, kui neid süüdistatakse reduktiivsuses, liiguvad nad tagasi laiema abieluideali juurde.

Loodusseaduse teooria on praeguseks teinud märkimisväärseid järeleandmisi liberaalse mõtte süvalaiendamisel. Vastupidiselt oma keskaegsele sõnastusele, väidavad enamik tänapäevaseid loodusõiguse teoreetikuid piiratud valitsuse võimu üle ega usu, et riigil on huvi üritada igasuguseid moraalseid rikkumisi ära hoida. Enamik “uue loomuliku seaduse teooria” pooldajaid vaidleb siiski homoseksuaalsuse ning geide ja lesbide õigusliku kaitse vastu tööhõive ja eluaseme osas, isegi selleks, et olla ekspertidena tunnistajatena kohtuasjades või abistada nende kirjutamisel. amicus curae püksikud. Nad vaidlevad ka samasooliste abielu vastu (Bradley, 2001; George, 1999b). Naturaalseaduse teooriat ja homoseksuaalsust on siiski üritatud ühitada (vt näiteks Lago, 2018; Goldstein, 2011). Säilitades loodusõiguse teooria keskseid aspekte ja selle käsitlust põhiliste inimlike hüvede kohta, väidavad nad tavaliselt, et abielu ise pole põhiline hüve (Lago) või et seda laadi hüve on, kui mõista vähem kitsas, dogmaatiline mood, on selline, et samasoolised paarid saavad sellest rõõmu tunda. Osa nende argumentide teoreetilisest huvist on see, et need võimaldavad seksuaalsust moraalselt hinnata, nõudes siiski, et see võimaldaks sõpruse peamist hüve, kui see on lubatav, vältides samas tänapäevase loodusõiguse erinevaid problemaatilisi aspekte. teoreetikute mis tahes vormis samasooliste seksuaalsuse taunimine.dogmaatiline mood, on selline, et samasoolised paarid saavad sellest rõõmu tunda. Osa nende argumentide teoreetilisest huvist on see, et need võimaldavad seksuaalsust moraalselt hinnata, nõudes siiski, et see võimaldaks sõpruse peamist hüve, kui see on lubatav, vältides samas tänapäevase loodusõiguse erinevaid problemaatilisi aspekte. teoreetikute mis tahes vormis samasooliste seksuaalsuse taunimine.dogmaatiline mood, on selline, et samasoolised paarid saavad sellest rõõmu tunda. Osa nende argumentide teoreetilisest huvist on see, et need võimaldavad seksuaalsust moraalselt hinnata, nõudes siiski, et see võimaldaks sõpruse peamist hüve, kui see on lubatav, vältides samas tänapäevase loodusõiguse erinevaid problemaatilisi aspekte. teoreetikute mis tahes vormis samasooliste seksuaalsuse taunimine.

4. Queeri teooria ja seksuaalsuse sotsiaalne konstruktsioon

Geide vabastamise liikumise tõusuga Stonewalli-järgsel ajastul hakati poliitikas, filosoofias ja kirjandusteoorias esitama selgelt gei- ja lesbiperspektiivi. Algselt olid need sageli selgelt seotud patriarhaadi feministlike analüüsidega (nt Rich, 1980) või muude varasemate lähenemistega teooriale. Kuid 1980ndate lõpus ja 1990ndate alguses töötati välja queer-teooria, ehkki on ilmselgelt olulisi eelnevaid isikuid, mis raskendavad selle täpset sõnastamist. On mitmeid viise, kuidas queer-teooria erines varasemast geide vabastamise teooriast, kuid oluline esialgne erinevus ilmneb siis, kui uurime põhjuseid, miks valiti mõiste queer, mitte geid ja lesbid. Mõni versioon näiteks lesbiteooriast kujutas lesbi identiteedi ja seksuaalsuse olemust väga konkreetselt:mittehierarhiline, konsensuslik ja eriti seksuaalsuse osas, kuna see ei ole tingimata keskendunud suguelunditele (nt Faderman, 1985). Näiteks võiksid sellest raamistikust lähtuvad lesbid kritiseerida loodusõiguse teoreetikuid, kuna nad kinnistasid “loodusseadusesse” sisuliselt meheliku seksuaalsuse, keskendudes suguelunditele, läbitungimisele ja meeste orgasmi staatusele (loodusõiguse teoreetikud harva maini naiste orgasme).ja meeste orgasmi staatus (loodusõiguse teoreetikud mainivad naiseorgasme harva).ja meeste orgasmi staatus (loodusõiguse teoreetikud mainivad naiseorgasme harva).

See lähenemisviis, mis põhineb lesbide ja geide identiteedi ja seksuaalsuse iseloomustamisel, kannatas siiski kolmes raskustes. Esiteks ilmus see vaatamata sellele, et eesmärk oli heteroseksistliku režiimi kritiseerimine nende tõrjutuse ja marginaliseerimise osas, kelle seksuaalsus on erinev, aga ka geide või lesbide seksuaalsuse spetsiifiline või “essentsialistlik” kirjeldus oli sama. Järgides ülaltoodud näidet lesbide identiteedi konkreetsest kontseptualiseerimisest, taunib see naisi, keda on seksuaalselt ja emotsionaalselt köitnud teised naised, kuid kes ei sobi kirjeldusega. Vaieldamatult ei sobi sado-masohhistid ja butch / fem lesbid pakutavasse 'võrdsuse' ideaali. Teine probleem oli see, et asetades sellise rõhu oma seksuaalpartneri (te) soole, tõrjutakse muud võimalikud olulised identiteedi allikad esile;nagu rass ja rahvus. Mis võib näiteks musta lesbi jaoks ülimalt oluline olla, on tema lesbianism, mitte rass. Paljud värvilised geid ja lesbid ründasid seda lähenemist, süüdistades seda sisuliselt valge identiteedi sisseviimises gei või lesbi identiteedi südamesse (Jagose, 1996).

Gei-liberalismi lähenemise kolmas ja viimane probleem oli see, et sageli peeti seda identiteedi kategooriat iseenesest ebaproblemaatiliseks ja ebaajalooliseks. Selline seisukoht tundus aga suuresti poststrukturalismi raames välja töötatud argumentide tõttu järjest talumatum. Ahistoristliku identiteedi rünnaku võtmefiguur on Michel Foucault. Tööde sarjas asus ta analüüsima seksuaalsuse ajalugu Vana-Kreekast tänapäevani (1980, 1985, 1986). Ehkki projekti lõpetas tema surm 1984. aastal traagiliselt, aidsist tingitud tüsistuste tõttu kirjeldas Foucault, kuidas seksuaalsuse sügavad mõistmised võivad ajas ja ruumis varieeruda ning tema argumendid on osutunud homode ja lesbide teoorias üldiselt mõjuvaks ja veidrateks eriti teooria (Spargo, 1999; Stychin, 2005).

Ülaltoodud ajaloolise ülevaate üks põhjusi on see, et see aitab anda teatud alust mõistmaks väidet, et seksuaalsus on sotsiaalselt konstrueeritud, mitte looduse poolt antud. Veelgi enam, vältimaks sotsiaalse konstruktsionismi versus essentsialism, ei vältinud ma termini „homoseksuaalne“kasutamist muinas- ega keskajal. Vana-Kreekas polnud partneri sugu oluline, vaid see, kas ta võttis aktiivse või passiivse rolli. Keskaegses vaates oli 'sodomiit' inimene, kes alistus kiusatusele ja tegeles teatavate mitteprokuröerivate seksuaalaktidega. Ehkki partneri sugu oli keskajal tähtsam kui muistses vaates, pidas laiem teoloogiline raamistik rõhu pattu versus patust hoidumise dihhotoomiat. Koos homoseksuaalsuse mõiste tõusuga tänapäeval paigutatakse inimene konkreetsesse kategooriasse isegi siis, kui inimene nende kalduvuste järgi ei tegutse. Nendes kolmes väga erinevas kultuuris väljendatud ühist looduslikku seksuaalsust on raske tajuda. Sotsiaalne konstruktoristlik väide on, et puudub „loomulik” seksuaalsus; kõik seksuaalsed arusaamad on konstrueeritud kultuuriliste arusaamade sees ja vahendatud. Näiteid saab palju kaugemale lükata, lisades antropoloogilisi andmeid väljaspool lääne traditsiooni (Halperin, 1990; Greenberg, 1988). Isegi siin pakutavas kitsamas kontekstis on erinevused nende vahel silmatorkavad. Vana-Kreeka eeldus oli, et mehed (Kreeka naiste suhtumisest naistesse on vähem teada) suudavad kummalegi soole reageerida erootiliselt,ning valdav enamus samasooliste suhetega mehi olid samuti abielus (või abielluvad hiljem). Kuid tänapäevane arusaam homoseksuaalsusest jagab seksuaalse valdkonna kaheks, heteroseksuaalseks ja homoseksuaalseks ning enamik heteroseksuaale ei suuda erootiliselt reageerida oma soole.

Öeldes, et seksuaalsus on sotsiaalne konstruktsioon, ei ütle need teoreetikud, et need arusaamad pole tõesed. Kuna isikud on ka oma kultuuri konstrueerijad (selles vaates), siis tehakse meid nendesse kategooriatesse. Seetõttu mõistavad inimesed tänapäeval end muidugi sirgete või geidena (või võib-olla biseksuaalsetena) ja neist kategooriatest on väga raske välja astuda, isegi kui neid nähakse ajalooliste konstruktsioonidena.

Gei ja lesbi teooria seisis seega silmitsi kolme olulise probleemiga, mis kõik hõlmasid raskusi identiteedi mõistega. Queeri teooria tekkis suures osas katsena neist üle saada. Kuidas queer-teooria seda teeb, saab näha, vaadates terminit queer ise. Vastupidiselt geidele või lesbidele ei viita 'queer' sisuliselt sisuliselt seksuaalsele või mitte. Selle asemel on see puhtalt relatiivne, seistes määratlematu terminina, mis saab oma tähenduse just seetõttu, et on väljaspool normi, kuid selle normi ise võib määratleda. Nagu üks lähemaid queer-teoreetikuid väidab: „Queer on… kõik, mis on vastuolus tavalise, legitiimse ja domineerivaga. Midagi eriti ei viita tingimata. See on sisuliselt identiteet”(Halperin, 1995, 62, algne rõhutus). Mis puudutab sisulist olemust, ei tee queer marginaliseerituks neid, kelle seksuaalsus jääb väljapoole ühtegi gei- või lesbiõiguse normi, näiteks sadomasohhistid. Kuna seksuaalsuse konkreetseid kontseptualisatsioone välditakse ja seetõttu ei seata neid mingisuguse vingu määratluse keskmesse, võimaldab see näiteks mustanahaliste lesbide enesemääratlemise vabadust samastuda oma rassiga (või mõne muu tunnusega, näiteks kaasamine S & M-i subkultuuri) kui lesbism. Lõpuks sisaldab see posttrukturalismi teadmisi raskustest, mis on seotud identiteedi mis tahes olemuse või mitteajaloolise aspekti omistamisega.see annab näiteks mustanahalistele lesbidele rohkem iseseisvust, samastudes enam-vähem oma rassi (või mõne muu iseloomujoonega, näiteks osalemine S & M-i subkultuuris) kui lesbismiga. Lõpuks sisaldab see posttrukturalismi teadmisi raskustest, mis on seotud identiteedi mis tahes olemuse või mitteajaloolise aspekti omistamisega.see annab näiteks mustanahalistele lesbidele rohkem enese identifitseerimise vabadust, et samastuda sama palju või enam oma rassi (või mõne muu iseloomujoonega, näiteks osalemine S&M subkultuuris) kui lesbismiga. Lõpuks sisaldab see posttrukturalismi teadmisi raskustest, mis on seotud identiteedi mis tahes olemuse või mitteajaloolise aspekti omistamisega.

See queer-teoreetikute keskne käik, väide, et kategooriad, mille kaudu identiteeti mõistetakse, on pigem kõik sotsiaalsed konstruktid kui meile looduse poolt antud, avab hulga analüütilisi võimalusi. Näiteks uurivad queer-teoreetikud, kuidas tänapäevases läänes inimestele nii loomulike ja enesestmõistetavatena tunduvate sugude ja sugude mõisteid tegelikult konstrueeritakse ja tugevdatakse igapäevaste toimingute kaudu ning kas see toimub viisil, mis eelistab heteroseksuaalsust (Butler, 1990, 1993). Vaadeldakse ka meditsiinilisi kategooriaid, nagu näiteks "invertid" ja interseksuaalsus, mis on ise sotsiaalselt konstrueeritud (Fausto-Sterling, 2000, on selle erudeeritud näide, ehkki ta pole lõppkokkuvõttes queer-teoreetik). Teised uurivad, kuidas keel ja eriti jagunemine öeldute ja öeldute vahel,mis vastab dihhotoomiale "suletud" ja "välja" vahel, eriti heteroseksuaalse / homoseksuaalse moodsa jaotuse osas, moodustades suure osa kaasaegsest mõttest. See tähendab, et väidetakse, et vaadates selliseid dihhotoomiad nagu loomulik / kunstlik või mehelik / naiselik, leiame taustal kaudse tuginemise väga hiljutisele ja meelevaldsele arusaamisele seksuaalmaailmast, mis on jaotatud kaheks liigiks (Sedgwick, 1990). Queer-teooria abil loodud kategooriate sujuvus avab isegi võimaluse uut tüüpi ajalooks, mis uurib varem vaikivaid kiindumuste ja suhete tüüpe (Carter, 2005).või mehelik / naiselik, leiame taustal kaudse sõltuvuse väga hiljutisest ja suvalisest arusaamast seksuaalse maailma kohta, mis on jaotatud kaheks liigiks (Sedgwick, 1990). Queer-teooria abil loodud kategooriate sujuvus avab isegi võimaluse uut tüüpi ajalooks, mis uurib varem vaikivaid kiindumuste ja suhete tüüpe (Carter, 2005).või mehelik / naiselik, leiame taustal kaudse sõltuvuse väga hiljutisest ja suvalisest arusaamast seksuaalse maailma kohta, mis on jaotatud kaheks liigiks (Sedgwick, 1990). Queer-teooria abil loodud kategooriate sujuvus avab isegi võimaluse uut tüüpi ajalooks, mis uurib varem vaikivaid kiindumuste ja suhete tüüpe (Carter, 2005).

Veel üks kriitiline vaatenurk, mille avab veidram lähenemisviis, ehkki kindlasti kaudselt viidatud seisukohtades, on eriti oluline. Kuna enamik geidevastaseid ja lesbivastaseid argumente tugineb heteroseksuaalsuse väidetavale loomulikkusele, püüavad queer-teoreetikud näidata, kuidas need kategooriad ise on sügavalt sotsiaalsed konstruktsioonid. Näide aitab lähenemist illustreerida. Homoabielu vastases essees, mis valiti seetõttu, et see on väga esinduslik, väidab James Q. Wilson (1996), et gei meestel on „suur kalduvus“olla paljulubav. Seevastu esitab ta heteroseksuaalsuse loomuliku seisundina armastava, monogaamse abielu. Heteroseksuaalsus on tema arvates veider kombinatsioon millestki täiesti loomulikust, kuid samal ajal ohustatud. Üks sünnib sirgena,ometi võivad seda looduslikku seisundit õõnestada sellised asjad nagu geipaaride, geiõpetajate kohalolek või isegi liigne jutt homoseksuaalsusest. Wilsoni argument nõuab heteroseksuaalsuse ja homoseksuaalsuse radikaalset lahutamist. Kui gayness on radikaalselt erinev, on õigustatud seda alla suruda. Wilsonil on julgust olla oma argumendi selle osa suhtes otsekohene; ta tuleb välja homode ja lesbide suhtes „sallivuse poliitilise kehtestamise” vastu (Wilson, 1996, 35).ta tuleb välja homode ja lesbide suhtes „sallivuse poliitilise kehtestamise” vastu (Wilson, 1996, 35).ta tuleb välja homode ja lesbide suhtes „sallivuse poliitilise kehtestamise” vastu (Wilson, 1996, 35).

Queer-teoorias on tavaline samm tõe ja valede probleemide vähemalt ajutine haaramine (Halperin, 1995). Selle asemel keskendub analüüs diskursuse sotsiaalsele funktsioonile. Küsimustele, kes loetakse eksperdiks ja miks, ning mureks eksperdi diskursuse mõju pärast, antakse võrdne seisund öeldu õigsuse küsimustele. See lähenemisviis paljastab, et Wilsoni (ja muu geivastase) teose all peidetud on oluline epistemoloogiline käik. Kuna heteroseksuaalsus on loomulik seisund, on see koht, millest räägitakse, kuid mille kohta pole uuritud. Seevastu homoseksuaalsus on hälve ja seetõttu tuleb seda uurida, kuid see pole autoriteetne koht, kust rääkida. Selle heteroseksuaalse privileegi kohaselt lubatakse Wilsonil erapooletu ja ausa mõtlemisega eksperdi hääl. Ometinagu ülaltoodud ajaloo jaotis näitab, on seksuaalsuse mõistmisel silmatorkavaid katkendusi ja see on tõsi, et queer-teoreetikute sõnul ei tohiks me seksuaalsusele mõelda kui mingit erilist laadi. Tühistades meie vaimustuse mis tahes konkreetse seksuaalsuse kontseptsiooniga, avab queer-teoreetik ruumi seksuaalsuse tõrjutud vormidele ja seega ka viisidele, kuidas olla üldiselt.

Nõudmine, et peame uurima viise, kuidas seksuaalsus ja orientatsioon luuakse ja neile teaduse ning muude kultuurimehhanismide kaudu võimu antakse, on teinud queer-teooria atraktiivseks teadlaste jaoks erinevates teadusharudes. Ajaloolased ja sotsioloogid on sellele joonistanud, mis võib-olla pole üllatav, arvestades ajalooliste väidete rolli seksuaalsuse sotsiaalse konstruktsiooni kohta. Queeri teooria on eriti mõjutanud kirjandusteadusi ja feministlikku teooriat, kuigi nende ja queer-mõtte vahelise eraldusjoone vahel on vaielda (vt Jagose, 2009; Marinucci, 2010). Üks silmapaistvamaid teadlasi, kes töötab põhiseadusliku õigusega gei- ja lesbiküsimuste alal, on ka queer-teooriale tuginenud, et edendada tema ülekuulamist viisidest, kuidas USA seadus eelistab heteroseksuaalsust (Eskridge, 1999). Postkoloniaalsete ja rassiliste analüüside, etnograafia, Ameerika uuringute ja muude valdkondade teadlased on lähtunud queer-teooria pakutavatest kontseptuaalsetest tööriistadest.

Vaatamata juurtele postmodernismis ja eriti Foucault 'töös oli queer-teooria vastuvõtt Prantsusmaal algselt vaenulik (vt Eribon, 2004). Queer-teooria esimese "laine" põhitekstid, nagu Judith Butleri ja Eve Sedgwicki kesksed teosed, ilmusid prantsuse tõlkes aeglaselt, jõudes välja alles poolteist kümmet aastat pärast nende algset avaldamist. Kahtlemata oli prantsuse vabariiklik enesemõistmine, mis on universaalne ja sageli vaenulik liikumistele, mis on oma mitmekultuurilisuses, olnud tegur vaiksete teoreetiliste arusaamade aeglasele ja sageli tugevalt vastupanu osutavale tegurile. Sarnaselt on queer-teooria olnud ka saksa filosoofia ja poliitilise filosoofia äärealadel. Kokkuvõtvalt võib öelda, et queer-teooria on angloameerika maailmas suuremat mõju avaldanud.

Queeri teooriat on aga arvukalt kritiseeritud (Jagose, 1996). Üks komplekt kriitikat pärineb teoreetikutelt, kes suhtuvad mõistvalt geide vabastamisele, mis on kavandatud radikaalsete sotsiaalsete muutuste projektina. Esialgne kriitika seisneb selles, et just nimelt queer ei viita mingile konkreetsele seksuaalsele staatusele ega soolise objekti valimisele, näiteks lubab Halperin (1995), et sirged isikud võivad olla queerid, see röövib geide ja lesbide eripära selle, mis teeb nad marginaalsed. See desseksualiseerib identiteedi, kui küsimus on just seksuaalses identiteedis (Jagose, 1996). Sellega seotud kriitika on see, et queer-teooria, kuna see keeldub igasugusest olemusest või viidetest normaalsuse standardideedele, ei saa teha olulisi vahet. Näiteks väidavad queer-teoreetikud tavaliselt, et mõiste "queer" üks eeliseid on see, et see hõlmab transseksuaale,sadomasokistid ja muud tõrjutud seksuaalsused. Kui kaugele see ulatub? Kas transgeneratiivne sugu (nt pedofiilia) on lubatud? Kas vastuvõetava sadomasohhismi või fetišismi vormidel on mingeid piire? Kuigi mõned queer-teoreetikud keelavad konkreetselt pedofiilia, on lahtine küsimus, kas teoorial on ressursse sellise eristamise toetamiseks. Veelgi enam, mõned queer-teoreetikud keelduvad ilmselgelt pedofiilide välistamisest queer'ina (Halperin, 1995, 62). Teine kriitika on see, et queer-teooria on osaliselt kirjutatud kitsa eliidi poolt, osaliselt seetõttu, et see kasutab tavaliselt väga tehnilist kõnepruuki. kitsas eliit. Seetõttu on see klassis kallutatud ja praktikas viidatakse sellele tegelikult ainult ülikoolides ja kolledžites (Malinowitz, 1993). Kui kaugele see ulatub? Kas transgeneratiivne sugu (nt pedofiilia) on lubatud? Kas vastuvõetava sadomasohhismi või fetišismi vormidel on mingeid piire? Kuigi mõned queer-teoreetikud keelavad konkreetselt pedofiilia, on lahtine küsimus, kas teoorial on ressursse sellise eristamise toetamiseks. Veelgi enam, mõned queer-teoreetikud keelduvad ilmselgelt pedofiilide välistamisest queer'ina (Halperin, 1995, 62). Teine kriitika on see, et queer-teooria on osaliselt kirjutatud kitsa eliidi poolt, osaliselt seetõttu, et see kasutab tavaliselt väga tehnilist kõnepruuki. kitsas eliit. Seetõttu on see klassis kallutatud ja praktikas viidatakse sellele tegelikult ainult ülikoolides ja kolledžites (Malinowitz, 1993). Kui kaugele see ulatub? Kas transgeneratiivne sugu (nt pedofiilia) on lubatud? Kas vastuvõetava sadomasohhismi või fetišismi vormidel on mingeid piire? Kuigi mõned queer-teoreetikud keelavad konkreetselt pedofiilia, on lahtine küsimus, kas teoorial on ressursse sellise eristamise toetamiseks. Veelgi enam, mõned queer-teoreetikud keelduvad ilmselgelt pedofiilide välistamisest queer'ina (Halperin, 1995, 62). Teine kriitika on see, et queer-teooria on osaliselt kirjutatud kitsa eliidi poolt, osaliselt seetõttu, et see kasutab tavaliselt väga tehnilist kõnepruuki. kitsas eliit. Seetõttu on see klassis kallutatud ja praktikas viidatakse sellele tegelikult ainult ülikoolides ja kolledžites (Malinowitz, 1993).pedofiilia) lubatav? Kas vastuvõetava sadomasohhismi või fetišismi vormidel on mingeid piire? Kuigi mõned queer-teoreetikud keelavad konkreetselt pedofiilia, on lahtine küsimus, kas teoorial on ressursse sellise eristamise toetamiseks. Veelgi enam, mõned queer-teoreetikud keelduvad ilmselgelt pedofiilide välistamisest queer'ina (Halperin, 1995, 62). Teine kriitika on see, et queer-teooria on osaliselt kirjutatud kitsa eliidi poolt, osaliselt seetõttu, et see kasutab tavaliselt väga tehnilist kõnepruuki. kitsas eliit. Seetõttu on see klassis kallutatud ja praktikas viidatakse sellele tegelikult ainult ülikoolides ja kolledžites (Malinowitz, 1993).pedofiilia) lubatav? Kas vastuvõetava sadomasohhismi või fetišismi vormidel on mingeid piire? Kuigi mõned queer-teoreetikud keelavad konkreetselt pedofiilia, on lahtine küsimus, kas teoorial on ressursse sellise eristamise toetamiseks. Veelgi enam, mõned queer-teoreetikud keelduvad ilmselgelt pedofiilide välistamisest queer'ina (Halperin, 1995, 62). Teine kriitika on see, et queer-teooria on osaliselt kirjutatud kitsa eliidi poolt, osaliselt seetõttu, et see kasutab tavaliselt väga tehnilist kõnepruuki. kitsas eliit. Seetõttu on see klassis kallutatud ja praktikas viidatakse sellele tegelikult ainult ülikoolides ja kolledžites (Malinowitz, 1993).62) Teine kriitika on see, et queer-teooria, osaliselt seetõttu, et selles kasutatakse tavaliselt väga tehnilist kõnepruuki, kirjutab selle kitsa eliidi jaoks kitsas eliit. Seetõttu on see klassis kallutatud ja praktikas viidatakse sellele tegelikult ainult ülikoolides ja kolledžites (Malinowitz, 1993).62) Teine kriitika on see, et queer-teooria, osaliselt seetõttu, et selles kasutatakse tavaliselt väga tehnilist kõnepruuki, kirjutab selle kitsa eliidi jaoks kitsas eliit. Seetõttu on see klassis kallutatud ja praktikas viidatakse sellele tegelikult ainult ülikoolides ja kolledžites (Malinowitz, 1993).

Queeri teooriat kritiseerivad ka need, kes lükkavad ümber radikaalsete sotsiaalsete muutuste soovitavuse. Näiteks tsentristlikud ja konservatiivsed geid ja lesbid kritiseerisid queer-lähenemist, väites, et see saab olema "katastroofiliselt kahjulik" (Bawer, 1996, xii). Kui „queer” hoiab oma varjundit millegi väärastunud ja vastuolus tavavoolu ühiskonnaga, mida enamik queer-teoreetikuid just soovib, siis näib see õigustavat üksnes konservatiivide rünnakuid geide ja lesbide vastu. Samuti kritiseerib Sullivan (1996) queer-teoreetikuid Foucault 'võimuarvestusele tuginemise eest, mis tema sõnul ei võimalda sisulist vastupanu. Siiski näib tõenäoline, et Sullivani arusaam Foucault 'võimu ja vastupanu mõistetest on ekslik.

5. Järeldus

Arutelud homoseksuaalsuse üle, osaliselt seetõttu, et need hõlmavad sageli avaliku poliitika ja õiguslikke küsimusi, kipuvad olema järsult polariseerunud. Need, kes tegelevad homoseksuaalsusega kõige rohkem, positiivselt või negatiivselt, on ka kõige rohkem kihlunud: loodusõiguse teoreetikud väidavad, et geidel ja lesbidel on vähendatud õiguslik seisund, ja queer-teoreetikud, kes tegelevad kriitika ja dekonstrueerimisega heteroseksistliku režiimi all. Kuid need kaks ei räägi üksteisega kuigi palju, pigem ignoreerivad või räägivad teineteisest mööda. Keskel on mõned teoreetikud. Näiteks võtab Michael Sandel aristotelliku lähenemisviisi, kus ta väidab, et gei- ja lesbisuhted võivad realiseerida samu kaupu, mida heteroseksuaalsed suhted (Sandel, 1995). Ta jagab suures osas looduslike õigusteoreetikute oluliste inimtoodete kirjeldust,kuid samasooliste suhete väärtust hinnates suhtub ta selgelt gei- ja lesbimuredesse. Sarnaselt on Bruce Bawer (1993) ja Andrew Sullivan (1995) kirjutanud kõnekalt geide ja lesbide täieliku õigusliku võrdsuse kaitset, sealhulgas abieluõigusi. Siiski ei vaidle kumbki laiema Ameerika kultuuri või poliitika süstemaatilise reformi üle. Selles on nad põhimõtteliselt konservatiivsed. Seetõttu rünnatakse neid tsentriste üsna üllatuslikult mõlemalt poolt. Näiteks Sullivanit on pikalt kritiseerinud nii queeriteoreetikud (nt Phelan, 2001) kui ka loodusõiguse teoreetikud (nt George, 1999a).sealhulgas abieluõigused. Siiski ei vaidle kumbki laiema Ameerika kultuuri või poliitika süstemaatilise reformi üle. Selles on nad põhimõtteliselt konservatiivsed. Seetõttu rünnatakse neid tsentriste üsna üllatuslikult mõlemalt poolt. Näiteks Sullivanit on pikalt kritiseerinud nii queeriteoreetikud (nt Phelan, 2001) kui ka loodusõiguse teoreetikud (nt George, 1999a).sealhulgas abieluõigused. Siiski ei vaidle kumbki laiema Ameerika kultuuri või poliitika süstemaatilise reformi üle. Selles on nad põhimõtteliselt konservatiivsed. Seetõttu rünnatakse neid tsentriste üsna üllatuslikult mõlemalt poolt. Näiteks Sullivanit on pikalt kritiseerinud nii queeriteoreetikud (nt Phelan, 2001) kui ka loodusõiguse teoreetikud (nt George, 1999a).

Kuid nagu ka eeltoodu selgelt näitab, hõlmavad homoseksuaalsust puudutavad poliitilised ja juriidilised arutelud kõlbluse ja õigluse põhiküsimusi. Võib-olla kõige kesksemalt käsitlevad nad isikliku identiteedi ja enesemääratluse küsimusi. Seetõttu on neid arutelusid tähistava polariseerumise põhjuseks veel üks ja veelgi sügavam põhjus.

Bibliograafia

Alderson, David, 2016, Seks, vajadused ja Queeri kultuur: vabastamisest Postgayni, London: Zed Books.
Bawer, Bruce, 1993, koht lauas: homoinimene Ameerika ühiskonnas, New York: Poseidon Press.
–––, 1996. Üle Queeri: väljakutsuv gei vasakpoolne õigeusu, New York: The Free Press.
Berman, Paul, 1993, “Demokraatia ja homoseksuaalsus” Uues Vabariigis, 209 (25): 17–35.
Boswell, John, 1980, kristlus, sotsiaalne sallivus ja homoseksuaalsus: geilased Lääne-Euroopas kristliku ajastu algusest neljateistkümnenda sajandini, Chicago: University of Chicago Press.
–––, 1994, Samasooliste ametiühingud premodernistlikus Euroopas, New York: Vintage Books.
Bradley, Gerard V., 2001, “Abielu lõpp”, Abielu ja üldine hüve, Kenneth D. Whitehead (toim), South Bend, IN: St. Augustine's Press.
Butler, Judith, 1990, soolised probleemid: feminism ja identiteedi õõnestamine, New York: Routledge.
–––, 1993, Asutused, mis on olulised: “Seksi” diskursiivsetel piiridel, New York: Routledge.
Kampler, Benjamin ja Catherine Connell, 2018, “Homoseksuaalide arutelud: konkureerivad visioonid homoseksuaalsuste tulevikust”, sotsioloogiakompass 12: e12646.
Carter, Julian, 2005, “Emaarmastuse kohta: ajalugu, Queeri teooria ja nonlesbia identiteet”, ajakiri History of Sexuality, 14: 107–138.
Cicero, 1966, Tusculan Disputations, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Coleman-Fountain, Edmund, 2014, “Lesbi- ja gei noored ning siltide küsimus”, Seksuaalsused, 17: 802–817.
Crompton, Louis, 2003, Homoseksuaalsus ja tsivilisatsioon, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Dover, KJ, 1978 [1989], Kreeka homoseksuaalsus, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Eribon, Didier, 2004, solvamine ja gei isetegemine, Durham: Duke University Press.
Eskridge, Jr, William N., 1999, Gaylaw: Kapi apartheidi väljakutse, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Faderman, Lillian, 1985, Ületades meeste armastuse: romantiline sõprus ja armastus naiste vahel renessansist tänapäevani, London: The Women Press.
Fausto-Sterling, Anne, 2000, Keha seksimine: sugupoliitika ja seksuaalsuse konstrueerimine, New York: põhiraamatud.
Finnis, John, 1994, “Seadus, moraal ja seksuaalne orientatsioon”, Notre Dame Law Review, 69: 1049–1076.
Foucault, Michel, 1980, seksuaalsuse ajalugu. Esimene köide: sissejuhatus, Robert Hurley (tõlge), New York: Vintage Books.
––– 1985, seksuaalsuse ajalugu (teine köide: naudingu kasutamine), New York: Pantheoni raamatud.
–––, 1986, seksuaalsuse ajalugu (kolmas köide: enese hooldamine), New York: Pantheon.
George, Robert P., 1999a, loodusõiguse kaitsel, New York: Oxford University Press.
–––, 1999b, “Samast soost abielu” ja “Moraalne neutraalsus”, Christopher Wolfe (toim), Homoseksuaalsus ja Ameerika avalik elu, Dallas: Spence Publishing, 141–153; kordustrükk Kenneth D. Whiteheadis (toim.), Abielu ja üldine hüve, South Bend, IN: St. Augustine's Press, 646–655.
Goldstein, Joshua D., 2011, „Uus loodusseaduse teooria ja abielu alused: sõprus ja enese loomine”, sotsiaalne teooria ja praktika, 37 (2): 461–482.
Greenberg, David F., 1988, Homoseksuaalsuse ehitamine, Chicago: Chicago Pressi ülikool.
Halperin, David M., 1990, Sada aastat homoseksuaalsust: ja muud esseed Kreeka armastuse kohta, New York: Routledge.
––– 1995, Saint Foucault: Gay Hagiography poole, New York: Oxford University Press.
Jagose, Annamarie, 1996, Queeri teooria: sissejuhatus, New York: New York University Press.
–––, 2009, „Feminismi teooriateooria“, Feminism ja psühholoogia, 19 (2): 157–174.
Lago, Pablo Antonio, 2018, “Samasoolised abielud: kaitse, mis põhineb loodusseaduse alustel”, Revista Direito GV, 4 (3): 1044–1066.
Macedo, Stephen, 1995, “Homoseksuaalsus ja konservatiivne mõistus”, Georgetown Law Journal, 84: 261–300.
Malinowitz, Harriet, 1993, “Queeri teooria: kelle teooria?” Piirid, 13: 168–184.
Marinucci, Mimi, 2010, feminism on Queer: Queeri ja feministliku teooria vaheline intiimne seos, London: Zed Books.
Nussbaum, Martha, 1999, seks ja sotsiaalne õiglus, New York: Oxford University Press.
Phelan, Shane, 2001, Seksuaalsed võõrad: geid, lesbid ja kodakondsuse dilemmad, Philadelphia: Temple University Press.
Platon, sümpoosion, Walter Hamilton (trans), New York: Penguin Books, 1981.
–––, Seadused, Trevor Saunders (tõlge), New York: Penguin Books, 1970.
Rich, Adrienne, 1980, “Kohustuslik heteroseksuaalsus ja lesbide olemasolu” naistes, seksis ja seksuaalsuses, Catharine Stimpson ja Ethel Spector Person (toim), Chicago: University of Chicago Press.
Sandel, Michael J., 1995, “Moraalne argument ja liberaalne sallivus: abort ja homoseksuaalsus” uues kommunitaarses mõtlemises: isikud, voorused, institutsioonid ja kogukonnad, Amitai Etzioni (toim.), Charlottesville: Virginia University Press.
Sedgwick, Eve Kosofsky, 1990, kapi epistemoloogia, Berkeley: University of California Press.
Shilts, Randy, 1993, käitumine ilmumata: geid ja lesbid USA sõjaväes, New York: St. Martin's Press.
Spargo, Tasmin, 1999, Foucault and Queer Theory, New York: Totem Books.
Stychin, Carl F., 2005, “Beying”, valitsus ja opositsioon, 40: 90–109.
Sullivan, Andrew, 1995, praktiliselt tavaline: argument homoseksuaalsuse kohta, New York: Knopf.
Weitham, Paul J., 1997, “Loodusseadused, moraal ja seksuaalne vastastikune täiendavus” seksis, eelistuses ja perekonnas: essee seadusest ja loodusest, David M. Estlund ja Martha C. Nussbaum (toim), New York: Oxford University Press.
Wilson, James Q., 1996, “Homoseksuaalse abielu vastu”, kommentaar, 101 (3): 34–39.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.