Video: POLITICAL THEORY - Thomas Hobbes 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Thomas Hobbes
Esmakordselt avaldatud Wed 11. märtsil 2009; sisuline redaktsioon reedel 27. jaanuaril 2017
Thomas Hobbes (1588–1679), kelle praegune maine toetub suuresti tema poliitilisele filosoofiale, oli laiaulatuslike huvidega mõtleja. Filosoofias kaitses ta mitmesuguseid materialistlikke, nominalistlikke ja empiirilisi seisukohti Cartesiuse ja Aristoteli alternatiivide vastu. Füüsikas mõjutas tema töö Leibnizit ja viis ta vaidlustesse Boyle'i ja varase kuningliku seltsi eksperimenteerijatega. Ajaloos tõlkis ta inglise keelde Thucydidesi Peloponnesose sõja ajaloo ja kirjutas hiljem omaenda pika parlamendi ajaloo. Matemaatikas oli ta vähem edukas ja see jääb kõige paremini meelde tema korduvate ebaõnnestunud katsete abil ruudu ümmarguseks muuta. Kuid hoolimata sellest oli Hobbes tõsine ja silmapaistev osaline oma aja intellektuaalses elus.
1. Elu ja tööd
2. Mõistus ja keel
2.1 Mõistus ja kujutlusvõime
2.2 Tähendus
2.3 Nominalism
2.4 Põhjendamine arvutusena
3. Materialism
4. Meetod
5. Religioonifilosoofia
6. Vastuvõtt
Bibliograafia
Esmane kirjandus
Teisene kirjandus
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elu ja tööd
Thomas Hobbes sündis 5. aprillil 1588. Tema kodulinn oli Malmesbury, mis asub Inglismaal Wiltshire'is, Bristolist umbes 30 miili ida pool. Hobbesi ema kohta teatakse väga vähe. Tema isa, keda kutsuti ka Thomas Hobbesiks, oli mõnevõrra lugupidamatu kohalik vaimulik. Hobbesi seitsmeteistkümnenda sajandi biograaf John Aubrey jutustab loo sellest, kuidas “vana vikaar Hobs oli hea kaaslane ja oli terve öö laupäevadel kaartidel käinud ning kirikus unes hüüdis ta hüüdes:“Trafells on troumps”” [st klubid on pasunad] (Aubrey 1696, 1.387). Vanem Thomas Hobbes lahkus lõpuks (1604. aastal) Malmesburyst, kui vaidlus teise vaimuliku, Richard Jeane'iga, eskaleerus kirikuaias kakluseks. Aubrey sõnadega: “Pliidiplaadid tabasid teda ja sunniti selle eest lendama” (Aubrey 1696, 1.387).
Selleks ajaks oli tulevane filosoof Hobbes ise Malmesburyst (1602. või 1603. aastal) lahkunud, et õppida Magdalen Hallis, Oxfordis. Sealseid õpinguid toetas onu Francis Hobbes, kes oli kinnas. Pärast Oxfordi lõpetamist 1608. aasta veebruaris läks Hobbes tööle Cavendishi pere juurde, algul juhendajaks William Cavendishile (1590–1628), kellest sai hiljem Devonshire'i teine Earl. Hobbes töötaks suurema osa oma elust sama pere nimel. [1] Tema töö Cavendishi perekonna heaks on osa sellest, mis võimaldas Hobbesil mõelda ja kirjutada nii, nagu ta tegi: see andis talle juurdepääsu raamatutele ning sidemed teiste filosoofide ja teadlastega.
Hobbesi esimesed märkimisväärsed filosoofilised teosed on pärit umbes aastast 1640. Enne seda oli ta märkimisväärselt avaldanud 1629. aastal Thucydidesi Peloponnesose sõja ajaloo tõlke inglise keelde. Hobbes oli suhelnud ka erinevate silmapaistvate intellektuaalidega. Reisil mööda Euroopat 1630. aastate keskel kohtus Hobbes Pariisis Marin Mersenne'iga. Aubrey väidab, et “kui ta [Hobbes] oli Firenzes … sõlmis ta sõpruse kuulsa Galileo Galileiga” (Aubrey 1696, 1.366), kuigi Hobbesi autobiograafilistes kirjutistes seda uudishimulikult ei mainita, ehkki mainitakse kohtumist Mersenne'iga. Varem, umbes 1620. aastal, töötas Hobbes mõnda aega Francis Baconi sekretärina.
Esmakordselt avaldas Hobbes filosoofiliste kirjutistega mõju 1640. aastate alguses. Nende hulka kuulusid tema seaduseelemendid ja De Cive. Seaduse elemendid, mille Hobbes ringles 1640. aastal, on esimene töö, milles Hobbes järgib oma tüüpilist süstemaatilist mustrit, alustades mõistuse ja keele toimimisest ning arendades arutelu poliitiliste küsimuste poole. De Cive (1642) oli Hobbesi esimene avaldatud poliitilise filosoofia raamat. See töö keskendub kitsamalt poliitilisele: selle kolm peamist jaotist kannavad pealkirja “Vabadus”, “impeerium” ja “religioon”. De Cive oli aga mõeldud suurema teose - filosoofia elementide - osana. Sellel teosel oli lõpuks kolm osa: De Corpore (1655), De Homine (1658) ja De Cive ise. Allpool käsitletud De Corpore hõlmab loogika, keele, meetodi, metafüüsika, matemaatika,ja füüsika. Vahepeal keskendub De Homine füsioloogia ja optika küsimustele.
Sel ajal oli Hobbesil ka terve rida interaktsioone Descartesiga. Aastal 1640 saatis Hobbes Mersenne'ile rea märkusi Descartesi diskursuse ja optika kohta. Descartes nägi seda osa ja saatis vastuseks Mersenne'ile kirja, millele ka Hobbes vastas. Siis 1641. aastal olid Hobbesi vastuväited nende hulgas, mis avaldati koos Descartesi meditatsioonidega. Neis vahetustes ja mujal hõlmas Hobbesi ja Descartesi üksteise suhtumine uudishimulikku lugupidamist ja vallandamist. Ühel korral, kus nad väidetavalt kohtusid, ei saanud nad 1648. aastal hästi läbi (Martinich 1999, 171). Varasemates kirjades soovitas Descartes, et Hobbes oli moraalse filosoofia alal rohkem saavutatud kui mujal, kuid ka, et ta oli seal paheliste vaadetega (Descartes 1643, 3.230–1). Descartes muretses ka selle pärast, et Hobbes püüdis oma mainet minu kulul ja petlike vahenditega teenida (Descartes 1641b, 100). Aubrey teatas, et need kaks austasid teineteist vastastikku, kuid Hobbes arvas, et Descartes oleks parem jääda geomeetriasse (Aubrey 1696, 1.367).
Järgmise kümnendi veetis Hobbes Pariisis paguluses, lahkudes Inglismaalt 1640. aasta lõpus ja naastes alles 1651. aastal. Tema pagulus oli seotud tollaste kodusõdadega. Hobbesi seostati kuningliku poolega ning võib-olla võis tal ka põhjust karistust karta, kuna ta kaitses oma poliitilises filosoofias absoluutset suveräänsust. Prantsusmaal veedetud aja jooksul jätkas Hobbes sidemete loomist Mersenne'i ja tema ringiga, sealhulgas Pierre Gassendiga, kes näib olevat olnud Hobbesi konkreetne sõber. Hilisõhtul Prantsusmaal kirjutas Hobbes Leviathanist, mis ilmus 1651. aastal. Selle ülesehitus on mõnevõrra sarnane seaduse elementidega, kuigi see sisaldab ka pikki arutelusid pühakirja tõlgendamise küsimustes ja on tõenäoliselt kõige ilmsemini poleemiline. Hobbesi suurtest töödest.
Pärast naasmist Inglismaale 1651. aastal jätkas Hobbes mitu aastat filosoofiliste teoste avaldamist. De Corpore ilmus 1655. aastal ja see sisaldab Hobbesi peamisi avaldusi mitmel teemal, näiteks meetod ja keelekasutus. De Homine ilmus 1658. aastal, viies lõpule filosoofia elementide kava. Hilisematel aastatel kaitses Hobbes oma tööd mitmetes laiendatud aruteludes. Nende hulka kuulusid arutelud John Wallise ja Seth Wardiga, mis keskendusid Hobbesi väidetavale ringihääletusele (Jesseph 1999), arutelud John Bramhalliga vabaduse ja vajalikkuse teemal (Jackson 2007) ning arutelud Robert Boyle'iga kuningliku seltsi eksperimentaalfüüsika kohta (Shapin ja Schaffer 1989). Samuti avaldas ta 1668 Leviathani ladinakeelses väljaandes, milles tehti vastuoluliste teemadega seotud olulisi muudatusi ja täiendusi,nagu tema käsitlused kolmainsusest ja Jumala olemusest. Kuid Hobbesi tähelepanu ei olnud suunatud ainult filosoofiale. Tõepoolest, 1670. aastatel avaldas ta Odüsseia ja Iliaadi tõlked. Ja 1660. aastate lõpus kirjutas ta kodusõdade ajaloo Behemothist; või Pikk parlament, mis avaldati postuumselt (Hobbes 1668a).
Hobbes suri 4. detsembril 1679 Hardwick Hallis, ühes Cavendishite pere kodust, kellega ta oli veel seitsmekümne aasta pärast seotud.
2. Mõistus ja keel
Abstraktsel tasandil on seaduse elementidel, filosoofia elementidel ja Leviathanil kõik ühine struktuur. Hobbes algab küsimustega, mis käsitlevad meelt ja keelt, ning tegeleb poliitilise filosoofia küsimustega. Selle üle, kuidas süsteemi osad täpselt ühendatud on, on juba pikka aega vaieldud. Kuid Hobbes arvab vähemalt, et mõistame paremini, kuidas indiviidid rühmadesse suhtlevad, kui mõistame, kuidas indiviidid töötavad. Seega kannab seaduse "Elemendid" esimene osa pealkirjaga "Inimloomus" ja teine "De Corpore Politico" (st "Kehapoliitikast"). Hobbes ei rõhutanud, et enne rühmitustega seotud probleemide lahendamist tuleb läbi vaadata kõik üksikisikutega seotud küsimused, nagu ta tunnistas, kui avaldas kõigepealt filosoofia elementide (De Cive) kolmanda osa. Kuid tema arvates oli sellest abi. Nii et isegi Leviathaniskeskendudes poliitilistele ja religioossetele küsimustele, alustab Hobbes loo mõistusest. Esimesed kuus peatükki käsitlevad meeli, kujutlusvõimet, keelt, mõistust, teadmisi ja kirgi käsitlevaid küsimusi.
2.1 Mõistus ja kujutlusvõime
Hobbes on omamoodi empiirik, kuna tema arvates tulenevad kõik meie ideed otseselt või kaudselt sensatsioonist. [2]Lisaks jutustab ta põhjusliku loo taju kohta, mis on suuresti lugu põhjuslikest ahelatest. Objekt avaldab (viivitamatult või vahendavalt) survet sensoorsele organile, mis põhjustab liikumist meie sees, kogu ajusse ja südamesse. Seal põhjustab see liikumine „vastupanu või vastu survet või südame püüdlust ennast vabastada; mis püüab, sest väljapoole, näib olevat mingi asi ilma. Ja see näiline või väljamõeldud on see, mida mehed nimetavad mõistuseks”(Hobbes 1651, 1.4). On üsna ebaselge, miks see seestpoolt väljapoole püüdlemine peaks sensatsiooni väljastpoolt tulema, sest väljastpoolt tulevad asjad peaksid liikuma teistpidi. Igal juhul on sensatsioon tugevalt sisemiste liikumiste aluseks, võib-olla isegi identne sisemiste liikumistega. Kuid mis on kvaliteet, mida me võiksime küsida? Mis on, ütleme,punane? Selles peatükis näib Hobbes rõõmsalt öeldes, et punane objekt on ainult selles sisalduvad liikumised ja punane meis on meis liikumised, mis tekitavad või on teatud aisting. Ja tundub, et ta väldib hea meelega küsimust, kas punane ise kuulub sensatsiooni või objekti juurde. Seaduse elementides oli talle aga selge arusaam, et värvid on tajutavates kohtades, mitte objektides (Hobbes 1640, 1.2).
Kujutlusvõime on Hobbesi järgmine teema. Tema peamiseks mõtteks on, et meie aistingud jäävad pärast tajumise toimumist, kuid nõrgemal viisil: „pärast objekti eemaldamist või silma sulgemist säilitame ikkagi nähtava pildi kujutise, ehkki varjamini kui siis, kui seda näeme”(Hobbes 1651, 2.2). See on lugu sellest, kuidas me ideid kujundame. Üldisemalt on kujutlusvõimel Hobbesi meelepildi pildil ülioluline roll. Üks kujutlusvõime on see, mida me nimetaksime nüüd kujutlusvõimeks, „kui me näeme korraga inimest ja hobust teiselt, kui me mõtleme oma silmis kentauri” (Hobbes 1651, 2.4). See tähendab, et saame ideid, tuhmunud sensatsioone erinevatest kogemustest võtta ja neid omavahel ühendada. Kuid Hobbes ühendab ka kujutlusvõimet ja „kujutlusvõimet“(Hobbes 1651, 2.10) tihedalt mälu ja mõistmisega. Kujutlus ja mälu on Hobbesi sõnul sama asi, kahe nimega, mis osutavad laguneva taju fenomeni erinevatele aspektidele. Kui tahame osutada ideele või kujundile endale, siis kasutame 'kujutlusvõimet', kuid kui tahame osutada lagunemisele, kasutame 'mälu' (Hobbes 1651, 2.3).
Lisaks arvab Hobbes, et mõistmine on omamoodi kujutlusvõime. See tähendab, et kujutlusvõimega töötajad vastutavad nii mõistmise kui ka piltide liitmise ja mälu eest. Hobbes ütleb, et mõistmine on selline: "kujutlusvõime, mis on inimeses (või mõnes muus olendis, kelle jaoks on ette nähtud kujutlusvõime) sõnade või muude vabatahtlike märkide abil üles kasvatatud" (Hobbes 1651, 2.10). Mõistmine ei piirdu inimestega. Nii saab näiteks „koer tavapäraselt aru oma peremehe kutsest” (Hobbes 1651, 2.10). Kuid inimestel on omamoodi arusaam, mis teistel olenditel puudub. Näiteks koer saab aru oma omaniku tahtest, öelda, et tema omanik soovib, et ta maha istuks. Üldiselt on arusaam, mis inimestel, kes ei ole inimesed, tahte mõistmine. Kuid inimesed saavad ka mõistetest ja mõtetest aru (Hobbes 1651, 2.10) teiste keelekasutusest.
Arusaamine on Hobbesi jaoks kujutlusvõime teaduskonna töö ja see hõlmab ülioluliselt keelt. Keele toimimise kirjeldus on seega ülioluline, et tal oleks mõistuse toimimisest aru. Hobbesi jaoks sisaldab mõistus mõtet, kujutlusvõimet ja keele toimimist ning pole enam ratsionaalseid võimeid, näiteks Cartesiuse ebaolulist meelt, mis suudab loomuse selge ja selge tajumise abil haarata. Tema jutustus sensatsioonist, ideede kujunemisest ja kujutlusvõime toimimisest peaks seletama seda, kuidas mõni meie mõte töötab. Kuid alles siis, kui edasine lugu keelest ja mõistmisest on paigas, on tal täielik alternatiiv Descartesi jutule meie tunnetusvõimete kohta. Descartes'i jaoks on mõistus ja kujutlusvõime nagu Hobbesi loos tihedalt seotud aju tööga,kuid kõrgemaid kognitiivseid funktsioone täidab mittemateriaalne meel. Hobbes eitab selle ebamateriaalse mõistuse olemasolu ja vajab nende funktsioonide kohta muid andmeid. See - mis on kahtlemata ühendatud teatava sõltumatu huviga selle teema vastu - viib Hobbesini pühendatud keelefilosoofia küsimustele piisavalt tähelepanu.
2.2 Tähendus
Hobbesi keeleoskus on tema mõttemaailma jaoks ülioluline ja sellel on olulised seosed tema vaadetega poliitilises filosoofias (Pettit 2008). Lugedes Hobbesi erinevaid keelearvestusi, saab kiiresti selgeks, et tähenduse mõiste on keskne. Ilmselt on tegemist Hobbesi loo keskse semantilise seosega, mängides just seda rolli, mida uuemates kontorites tähenduse või tähenduse või viite järgi mängitakse (Abizadeh 2015; Pécharman 2004). Aga mis on tähistamine? Üks oluline küsimus on siin, kas ja kuidas eristab Hobbes tähenduslikkust (ja asja tähistas asi) nimetamisest (ja asja nimega).
Kui Hobbes tutvustab oma nime nimedest seaduse elementides, räägib ta meile, et “NIMI või APELEERIMINE on seega meelevaldselt määratud inimese hääl, et märk paneks tema mõttesse mingi ettekujutuse asja kohta, millel see on peale surutud. Nimetatud asjad on inimesena kas esemed ise; või inimese enda ettekujutus kujust või liigutusest; või mingi privaatsus, mis on siis, kui me eostame, et temas on midagi, mida me eostame, mitte temas”(Hobbes 1640, 5.2–3). See tähendab, et Hobbes tutvustab esmalt nimesid kui eraisikutele isiklikku kasutamist, et aidata neil konkreetseid ideid meelde jätta. (Hobbes kasutab nime väga laias tähenduses. Ainuüksi selles peatükis annab ta sõnadele "Sokrates", "Homeros", "mees", "õiglane", "vapper", "tugev", "kena" ja "usk") 'nimede näitena.) Pange tähele, et kuigi nimede kasutamise mõte on ideede meelde tuletamine, ei ole nimetatud asi tingimata idee. See võib olla väline objekt, näiteks Hobbesi näitel mees. Hiljem selles peatükis hakkab Hobbes rääkima otsesõnu tähendamisest, mitte nimetamisest. Nii ütleb Hobbes ebamäärasusest rääkides, et „sõna usk tähistab mõnikord sama veendumusega; mõnikord tähistab see eriti seda usku, mis teeb kristlaseks; ja mõnikord tähistab see lubaduse pidamist”(Hobbes 1640, 5.7). Siiski pole sugugi selge, kas ta tegelikult tähendab tähistamise kasutuselevõtmist siin nimetamisest erineva suhtena. Tundub, et ta annab pigem sama seose kaks erinevat nime. Hiljem selles peatükis hakkab Hobbes rääkima otsesõnu tähendamisest, mitte nimetamisest. Nii ütleb Hobbes ebamäärasusest rääkides, et „sõna usk tähistab mõnikord sama veendumusega; mõnikord tähistab see eriti seda usku, mis teeb kristlaseks; ja mõnikord tähistab see lubaduse pidamist”(Hobbes 1640, 5.7). Siiski pole sugugi selge, kas ta tegelikult tähendab tähistamise kasutuselevõtmist siin nimetamisest erineva suhtena. Tundub, et ta annab pigem sama seose kaks erinevat nime. Hiljem selles peatükis hakkab Hobbes rääkima otsesõnu tähendamisest, mitte nimetamisest. Nii ütleb Hobbes ebamäärasusest rääkides, et „sõna usk tähistab mõnikord sama veendumusega; mõnikord tähistab see eriti seda usku, mis teeb kristlaseks; ja mõnikord tähistab see lubaduse pidamist”(Hobbes 1640, 5.7). Siiski pole sugugi selge, kas ta tegelikult tähendab tähistamise kasutuselevõtmist siin nimetamisest erineva suhtena. Tundub, et ta annab pigem sama seose kaks erinevat nime.ja mõnikord tähistab see lubaduse pidamist”(Hobbes 1640, 5.7). Siiski pole sugugi selge, kas ta tegelikult tähendab tähistamise kasutuselevõtmist siin nimetamisest erineva suhtena. Tundub, et ta annab pigem sama seose kaks erinevat nime.ja mõnikord tähistab see lubaduse pidamist”(Hobbes 1640, 5.7). Siiski pole sugugi selge, kas ta tegelikult tähendab tähistamise kasutuselevõtmist siin nimetamisest erineva suhtena. Tundub, et ta annab pigem sama seose kaks erinevat nime.
Leviathanis ja De Corpore'is jätkub midagi keerukamat (Duncan 2011). Samaväärsed peatükid Leviathanis ja De Corpore'is algavad samamoodi ning arutletakse nimede kui mälu abistavate märkide rolli üle (Hobbes 1651, 4.3; Hobbes 1655, 2.1). Seejärel jätkavad mõlemad nimede täiendava rolli tutvustamist kui märke kõneleja mõtete kuulajale (Hobbes 1651, 4.3; Hobbes 1655, 2.2–5). Ja 'tähistama' näib olevat verb, mis vastab märkidele. Ehkki Leviathanis on selle konto kohta vihjeid, on see üksikasjalikumalt kirjas De Corpore'is. Seal väidab Hobbes, et nimed üksi ei ole märgid: “need pole märgid, välja arvatud niivõrd, kuivõrd need on kõnes paigutatud ja on selle osad” (Hobbes 1655, 2.3). Nii et kui me räägime tähistamisest, on see tähistamise toiming,mõtete edastamine sõnade abil, mis on nende märk, see on põhiline. Teistes terminites, kuigi sõnad nimetavad asju, on tähenduslikud lausungid.
Keegi võib seda arvata ja omada sellest hoolimata tuletisinstrumenti selle kohta, mida mõni sõna tähistab. Hobbes võtab selles suunas mõned sammud. Eelkõige saame aru kahest sõnast, millel on sama tähendus kui need, mis on üksteisega asendatavad ilma lauset tähist muutmata (Hungerland ja Vick 1981, 68). Nii kasutab Hobbes tõlkesuhtest rääkimisel sõna "tähenda", nagu öeldakse Leviathanis, et "kreeklased nimetavad seda väljamõeldud, mis tähistab ilmumist" (Hobbes 1651, 2.2). Ja mõned tõlgid lähevad kaugemale ja võtavad Hobbesi uskudes, et sõnad tähistavad ideid, mis on ideed, mida nad meelde peavad, kui neid lausungites kasutatakse.
2.3 Nominalism
Hobbes on nominalist: ta usub, et ainsad universaalsed asjad on nimed (Hobbes 1640, 5.6–7; Hobbes 1651, 4.6–8; Hobbes 1655, 2.9). Sõna "puu" on Hobbesi arvates universaalne või üldnimi, mis nimetab kõiki puid. Seal on üks nimi ja puid on palju. Kuid Hobbes väidab, et tegemist pole veel mõne asjaga, milleks on universaalne puu. Samuti pole ühtegi universaalset ideed, mis oleks kuidagi puud või kõik puud. Pigem nimetab „puu” iga puud, igaühte, kelle kohta see termin kehtib (mitte, pange tähele, nende kogum).
See, mida Hobbes nimetab tavalisteks nimedeks, neid sõnu, mis kehtivad mitme asja kohta, kasutatakse nende asjade sarnasuste, mitte mingisuguse seose tõttu universaalse asja või ideega. Kõnelejate mõtetes on nende nimedega seotud ideed, kuid need ei ole abstraktsed ega üldised ideed, vaid üksikute kujutiste moodustamine üksikutest asjadest. Ma võiksin kasutada puu nüüd, seostades seda kõrge männipuuga, ja homme kasutada puu, kuid mul on enne seda lühike pöögipuu. Hobbesi sõnul on oluline see, et „mäletame, et sedalaadsed häälehelid tekitasid mõnikord mõistuses ühe, mõnikord midagi muud” (Hobbes 1655, 2.9).
Hobbesi nominaalsust tunnustasid tema kaasaegsed, kuid kritiseeriti ka kui liiga kaugele minekut. Leibniz pani punkti järgmiselt.
Hobbes tundub mulle supernominalist. Kuna sisu pole nominaalsuste moodi, taandatakse universaalid nimedeks, ütleb ta, et asjade tõde koosneb nimest ja mis veelgi enam, et see sõltub inimese tahtest, sest väidetavalt sõltub tõde mõistete määratlustest ja definitsioonid sõltuvad inimese tahte peale. See on inimese arvamus, keda peetakse meie sajandi kõige sügavamaks ja nagu ma ütlesin, ei saa miski olla nominaalsem kui see. Ometi ei saa see seista. Aritmeetikas ja ka teistes distsipliinides jäävad tõed samaks ka siis, kui märke muudetakse, ja pole vahet, kas kasutatakse kümnend- või kaheteistkümnendsüsteemi (Leibniz 1670, 128).
Sarnaseid muresid, et Hobbesi seisukohtades ei saa arvestada asjaoluga, et samu tõdesid saab erinevates keeltes väljendada, väljendasid Descartes oma vastuses Hobbesi vastuväidetele meditatsioonide kohta (Descartes 1641a, 2.126) ja Henry More oma surematuses. hing (Veel 1659, 133–4). Ilmselt ütleks Hobbes, võttes arvesse tema juttu tähistamise kohta, et “See kott on punane” on sama tähendus kui “Diese Tasche on mäda”. Siiski toetab ta erinevaid väiteid selle kohta, et keele ja tõe aspektid on tavapärased ja meelevaldsed. Mõnes sellises väites on laialdaselt kokku lepitud: kas kirjutame näiteks vasakult paremale või paremalt vasakule ja millised konkreetsed märgid valime sõnade tähistamiseks paberil. Kuid Hobbes toetab ka teisi selliseid vastuolulisemaid väiteid. Kõige vastuolulisemalt võib-ollaHobbes arvab, et maailma jaotamisel eri osadeks on tavapärasus ja meelevaldsus. Ehkki „punase” rakendamine mõnedele objektidele, mitte teistele, põhineb nende objektide sarnasustel, ei nõua sarnasused, et me rühmitaksime need objektid täpselt nime alla. See tähendab, et rühmitusi ja liike, kuigi need põhinevad sarnasustel, ei määra ainult need sarnasused, vaid ka ja peamiselt meie otsused, mis hõlmavad sarnasuste teadvustamist, aga ka suvalist elementi. See lisab tõe “See kott on punane” täiendava suvalise elemendi, sest isegi kui kõik aluseks olevad sarnasused oleksid olnud ühesugused, oleksime võib-olla tõmmanud piiri punase ja oranži vahele muus kohas. Kuid,pole üldse selge, kas selline meelevaldsus põhjustab problemaatilisi tagajärgi, mida Descartes ja Leibniz arvavad tekitavat (Bolton 1977).
2.4 Põhjendamine arvutusena
Hobbes kirjeldab mõttekäiku arvutamisena ja pakub visandid arvutusest, mis tema arvates toimub, kui me mõtleme. Sellel ideel võib olla märkimisväärne seos hilisemate vaadetega, nii mõnede seisukohtadega Leibnizi kui ka uuemate lähenemisviiside osas, mis rakendavad arvutuslikku meeleteooriat. Selles osas käsitletakse Hobbesi idee tutvustamist ja seejärel lühidalt neid kahte võimalikku seost.
De Corpore kirjeldab Hobbes esimeses peatükis kõigepealt seisukohta, et arutluskäik on arvutamine. "Põhjendades", ütleb ta: "Mõistan arvutamist. Ja arvutamiseks on vaja koguda paljude asjade summa korraga kokku või teada ülejäänud osa, kui üks asi on teisest võetud. Põhjus on seega sama, mis liita või lahutada”(Hobbes 1655, 1.2). Järgnevas jaotises annab Hobbes mõned esialgsed näited arutluskäigu lisamise kohta, mis on näide ideede liitmisest keerukamate moodustamiseks. Nii moodustatakse „nelinurkse, võrdkülgse ja ristkülikukujulise kujundi kontseptsioonidest ruudu kontseptsioon“(Hobbes 1655, 1.3). See on aga väike osa meie vaimsest tegevusest. Hobbes kirjeldab ka väiteid ja sülogismikaid omamoodi lisandina:
sülogism pole midagi muud kui summa kogumine, mis tehakse kahest üksteisega ühendatud ettepanekust (ühise termini kaudu, mida nimetatakse keskseks terminiks); seega on sillogism kolme nime liitmine, nagu ka kaks väidet (Hobbes 1655, 4.6).
Pakkumine moodustatakse teatud mõttes predikaadi nime lisamisega subjekti nimele, nii et lisades 'lumi' ja 'valge' saame 'lumi on valge'. (Lisame ka sõna "on", kuid nagu Hobbes väidab, pole see vajalik, sest me võiksime sama asja tähistada sõnajärjekorraga, selle asemel, et meil oleks kopulale lisanduvat sõna.) Silogismite mõtlemisel mõelge näitele "Iga inimene on loom; iga loom on keha; seetõttu on iga mees keha”(Hobbes 1655, 4.4). Mingis mõttes lisame väited või vähemalt nende bitid: teise väite predikaadile lisame esimese väite teema, mida abistab keskmine sõna.
See on intrigeeriv ettepanek, kuid tundub, et see pole kuigi kaugele arenenud. Selle lisamise puhul tuleb järgida mõningaid reegleid, eriti siloloogilisel juhul. Nagu Hobbes ütleb: “Iga mees on loom; mõni loom on neljarattaline; seetõttu on mõni mees neljarattaline”puudulik” (Hobbes 1655, 4.4). Kuid ka selle järeldus hõlmab ruumide osade lisamist. Eeldatavasti peab sillogistlikul liitmisel, nagu ka aritmeetilisel liitmisel, olema oma reeglid. Ja muidugi oli Hobbes teadlik mitmesuguste heade ja halbade argumentide omadustest. Kuid pole selge, mida ta sellele arutelule lisas, lisades täiendava keele. Pole ka tõepoolest selge, mida ta tõepoolest meele mõtte toimimise arutelule sellise keele aeg-ajalt kasutamisega lisas.
Sellele vaatamata on mõttele, et mõttekäik on arvutamine, viidatud korduvalt. Leibniz toetas seda ja arendas seda ühes varasemas töös: „Thomas Hobbes, kõikjal põhjalik põhimõtete uurija, väitis õigesti, et kõik, mida meie mõistus teeb, on arvutus, mille all tuleb mõista kas summa liitmist või lahutamist. erinevus … Nii nagu algebral ja analüüsil on kaks primaarset tunnust, on + ja - samamoodi nagu kaks kopulit, on ka "on" ja "ei ole" "(Leibniz 1666, 3). Ja tundub, et idee on tema jaoks jätkuvalt mõneti huvipakkuv. Nii püütakse näiteks Leibnizi arvulist tunnust (Leibniz 1679) mõtestamise aspektide selgitamiseks kasutada muul viisil liitmise ja lahutamise keelt.
Hoopis hiljuti on mõned arvutuslikku meeleteooriat käsitlevad filosoofid näinud ka seoseid Hobbesi ideega. Kaasaegse arvutusliku meeleteooria keskne mõte on see, et mõistus on omamoodi arvuti. Täpsemalt ja tehnilisemalt öeldes on „tahtlike seaduste viivitamatuks rakendamiseks vajalikud arvutusmehhanismid. [Arvestused] on intentsionaalselt vaadatuna vasted süntaktilise kirjelduse sümbolitest süntaktilise kirjelduse sümboliteks“(Fodor 1994, 8). Ja väga laias laastus võime näha, et Hobbes ütleb sama asja. On mitmesuguseid mentaalseid protsesse (ideede liitmine, väidete moodustamine, siloloogiline põhjendamine), mida saame kirjeldada, teadmata, et arutluskäik on arvutamine. Kuid selle protsessi aluseks olev protsess on arvutamine, nimelt liitmine ja lahutamine. Tundub, et seoseid pole rohkem kui seda, seega on vähemalt üsna dramaatiline öelda, et Hobbes käivitas prohvetlikult tehisintellekti (Haugeland 1985, 23).
3. Materialism
Leviathani ja De Corpore'i ajaks oli Hobbes veendunud, et inimesed (sealhulgas nende mõistus) on täielikult materiaalsed. [3] Hiljem hakkas ta mõtlema, et isegi jumal on omamoodi materiaalne olend (Gorham 2013, Springborg 2012). See osa keskendub Hobbesi materialismile inimeste suhtes. See ei olnud omal ajal populaarne ega laialt levinud seisukoht. Hobbes oli aga materialist. Miks ta oli materialist?
Võib arvata, et Hobbesi lugu mõistuse ja keele toimimisest (nt Leviathani esimestes peatükkides) peaks olema kaudne argument materialismile. 'Vaata', võime arvata, et Hobbes ütleb: 'Ma suudan kõiki mõistuse toiminguid seletada ainult materiaalsete ressursside abil. Mida on vaja mittemateriaalse mõistuse postuleerimiseks, kui see täiesti hea ja veel minimaalne seletus on olemas? " Võib-olla soovitab Hobbes seda, kui ta märgib, et tema nominaalsus tähendab, et selleks, et mõista, kuidas universaalne mõte töötab, pole meil vaja arvata, et on olemas mõni muu tegur peale kujutlusvõime (Hobbes 1655, 2.9). Enamasti ei leia me, et Hobbes seda väidet sõnaselgelt väidaks. Selle asemel esitab ta rea argumente erinevate oponentide uskumuste vastu immateriaalsetes olendites (sealhulgas immateriaalsetes inimmeeltes).
Leviathanis on kõige silmatorkavam argument, mille kohaselt kehalistest asjadest rääkimine on “tähtsusetu kõne”.
Kõik muud nimed on vaid tähtsusetud helid; ja kahte tüüpi. Üks, kui nad on uued, ja nende tähendust pole siiski definitsiooniga lahti seletatud; sellest on olnud koolinoorte ja hämmingus filosoofide arvukust.
Teine, kui mehed panevad nime kahest nimest, mille tähendused on vastuolulised ja vastuolulised; selle nime all on kehatu keha või (mis kõik on üks) kehatu aine ja veel palju teisi. Sest kui iganes väide on vale, tähistavad kaks nime, millest see koosneb, kokku pandud ja üks koosneb, üldse mitte midagi (Hobbes 1655, 4.20–1).
Seega arvab Hobbes ilmselt, et jutt kehalistest ainetest (näiteks Cartesiuse mõtlemata asjadest) on lihtsalt jama. Aga miks ta seda arvab? Hobbesi kommentaar valede kinnituste kohta arvab, et ta arvab, et „kehatu aine” on ebaoluline, kuna „aine on kehatu” on vale. Kuid näib, et see tuletab tähtsusetuks materialismi tõest, mis Hobbesi vastaseid vaevalt veenma hakkab. Hobbes pakub siiski toetavat argumenti, kui ta väidab, et “kehatu aine” ja “kehatu keha” on “kõik üks”. Kuid ka selle eelduse lükkavad ümber tema vastased, kes arvavad, et võivad olla ained, mis pole keha ja et "aine" ja "keha" on kaugel asendatavatest mõistetest.
Hobbes pakub veel ühe argumendi oma vastaste usu kohta De Corpore'i ebaolulistesse asjadesse lõigus, milles ta räägib pikalt filosoofide "jämedatest vigadest".
Kuid kuritarvitamine seisneb selles, et kui mõned mehed näevad, et koguse, kuumuse ja muude õnnetuste suurenemist ja vähenemist võib kaaluda, st neile, nagu me ütleme, põhjuseid, arvestamata keha ega nende subjekte (mis on mida nimetatakse “abstraktsiooniks” või “nendest sõltumatuks eksisteerimiseks”), räägivad õnnetused justkui neid saaks igast kehast eraldada. Teatud metafüüsikute jämedad vead pärinevad sellest; sest sellest, et mõtlemist on võimalik kaaluda keha arvestamata, järeldavad nad, et mõtlevat keha pole vaja; ja sellest, et kvantiteeti on võimalik arvestada keha arvestamata, arvavad nad, et kogus võib eksisteerida ka ilma kehata ja kehata ilma koguseta, nii et kvantitatiivne keha tehakse alles pärast seda, kui kogus on kehale lisatud. Need mõttetud vokaalhelid, “abstraktsed ained”, “eraldatud olemus” ja muud sarnased pärinevad samast purskkaevust (Hobbes 1655, 3.4).
Põhiline viga, mida Hobbes arvab, seisneb märkuste A-st ja B-st rääkimisel ning A-le mõtlemata B-le mõtlemise järel liikumisel järeldusele, et A võib eksisteerida ka siis, kui B pole olemas. Hobbes ründab mitmesuguseid vaadeid, mis on seotud šolastliku aristoteeli traditsiooniga, tuginedes sellele veale. Selle kriitilise lõigu üks eesmärk on toetada materialismi, näidates probleemi veendumuses, et võib mõelda ka ilma kehata. Hobbes väidab mujal, et Aristotelese arvates eksisteerib inimesest eraldatud inimhing iseenesest. Arvatavasti on Aristoteles ja Aristotellasi sihtrühmadena meeles peetud (Hobbes 1668b, 46.17).
Kui Hobbes räägib aristotellikest vaadetest, võiks küsida, kas tema sihtmärk on Aristoteles ise või mõni hilisem aristotellane. Kui Hobbes räägib eriti aristotellikust metafüüsikast, näib tema peamine lähenemisviis olevat Aristotelese teatud tuumiku vaade, siis kritiseerida nii seda vaadet kui ka selle edasist kasutamist. Hobbesi suhtumine aristotelianismi puutub jõuliselt kokku Behemothis peetavas arutelus, mis algab Peter Lombardi ja John Duns Scotose kirjeldusega, nagu “kaks maailma kõige koletumat päid” (Hobbes 1668a, 41–2). Sellel vahetusel on mitu elementi: filosoofilise vaate hukkamõistmine mõttetuks; väide, et mõne filosoofi eesmärk on segadusse ajada; ja väide, et avalikkuse kontrollimiseks ja nende raha võtmiseks propageeritakse vaateid. Kuid,ehkki Hobbes lükkas tagasi paljud vaated Scholastic Aristotelian traditsioonile, oli tema loomingul siiski mitu seost sellega, nagu illustreerib Leijenhorst 2002.
Vaade, et võib mõelda ka ilma kehata, on ka Descartesi seisukoht. Tõepoolest, Hobbes võib mõelda kuuendas meditatsioonis Descartesi argumendile selle vaate kohta. Descartes'i argumendi põhinõue on see, et „sellest, et ma saan ühest ja teisest asjast selgelt ja selgelt aru saada, piisab, et veenduda kahe asja eristamises” (Descartes 1641a, 2.54). Descartes väidab selle väite kaudu, et ta suudab vaimu selgelt ja selgelt kujutleda kehast lahus ja vastupidi, järeldusele, et meel ja keha on tegelikult erinevad (st on kaks ainet, mitte üks). Üksikasjadest eemaldumisel on argument kehata mõistuse mõeldavuse kohta järeldusele, et mõistus ei ole füüsiline. Ja selline argument on Hobbesi üks eesmärk „jämedate vigade” lõigus.
Descartes, toetades seda argumenti, ei toeta väidet, et „kui ma kujutan ette A olemasolevat ilma B eksisteerimiseta, siis A võib eksisteerida ka ilma B olemasoluta”. Ta toetab maksimaalselt nõrgemat väidet, et "kui ma suudan selgelt ja selgelt mõista A-d olemasolevat ilma, et B-d oleks olemas, siis saaks A eksisteerida ka ilma B-ta eksisteerimata". Siin on vaja erilist mõeldavust, selget ja selget mõeldavust, mis antud juhul lubab liikuda, kuid mitte üldiselt. Hobbesi argument tundub selle eristamise jaoks pime.
Üldiselt jääb midagi mõistatust alles. Hobbes oli selgelt loodusmaailma materialist, kuid otsesed argumendid, mida ta vaate jaoks pakub, tunduvad üsna nõrgad. Võib-olla oli tal lihtsalt piisavalt usku omaaegse kiiresti areneva teaduse võimekusse minna mõistuse täieliku materiaalse selgituse poole. Nii nagu tema kaasaegne William Harvey, kellest ta arvas väga kõrgelt, on bioloogiliste küsimuste selgitamisel sellist edu saavutanud, võiksime ka arvata (ehk Hobbes võis arvata), et vaimulike asjade selgitamisel õnnestub ka teistel teadlastel.
4. Meetod
Igal juhul oli Hobbes väga huvitatud maailma teaduslikust seletusest: nii selle praktikast (millesse ta enda arvates tegeles) kui ka selle teooriasse. Leviathani 9. peatükk räägib meile midagi teaduslike ja ajalooliste teadmiste erinevuste ning teaduste vaheliste lõhede kohta. De Corpore'i 6. peatükis käsitletakse palju põhjalikumalt teadusfilosoofia küsimusi, küsimusi selle kohta, mida Hobbes nimetab meetodiks. Meetod annab meile teada, kuidas asju uurida, et saada parimaid teadmisi teaduse jaoks.
Hobbesi meetodist kirjutajad on kipunud rääkima ühte või teist lugu kahest tema pakutavast meetodist ja selle ajaloolistest juurtest. Üks lugu rõhutab Hobbesi meetodi ja Aristoteli lähenemise seoseid. Sellest on sageli välja kujunenud lugu Padua ülikoolis õppinud ja õpetanud XVI sajandi aristotellase Giacomo Zabarella teoste erilisest mõjust Hobbesile. Selle mõju kohta öeldakse sageli, et Galileo on seda kuidagi vahendanud. Alternatiivne lugu rõhutab seoseid Hobbesi meetodi üldiste vaadete ja meetodite vahel mõtlemise traditsioonide vahel geomeetrias. Siin on võtmetähtsusega analüüsi ja sünteesi mõisted. Kummalisel kombel saab mõlemad lood ühendada anekdootidega, mida Aubrey räägib Hobbesist: ühelt poolt,aruanne, et Hobbes oli Itaalias reisides Galileoga sõbralik, ja teisalt lugu sellest, kuidas Hobbes neljakümneaastaselt vaimustus geomeetriast pärast seda, kui oli vaadanud Eukleidi elementide koopiat, mitte uskunud ettepanekut ja jälitanud meeleavaldust sellest ja ettepanekutest, millest see sõltus.
Selles jaotises kirjeldatakse esimese loo versiooni. (Sellise lähenemisviisi hiljutise kasuliku kriitilise arutelu kohta vt Hattab 2014.) Siiski tuleb siiski märkida, et Hobbes kasutab oma üldise meetodi kirjeldamisel mõnikord matemaatilise meetodi, analüüsi ja sünteesi keelt (Hobbes 1655, 6.1). Mitmed kommentaatorid on näinud seda koos oma selge imetlusega geomeetria edusammude kohta tõendina matemaatiliste mõistete üldisemast kasutamisest tema meetodi kirjelduses (Talaska 1988). Ja tõesti, võib juhtuda, et mõlemal Hobbesi meetodit käsitleval loodil (zabarellaan ja matemaatika) on neile tõepõhi all.
Hobbesist kirjutajad kirjeldavad Zabarella meetodit sageli kui kahte osa, eraldusvõimet ja koostist. Resolutsioon liigub seletatavast asjast, mis on tagajärg, selle põhjuste juurde ja siis viib kompositsioon teid tagasi põhjustelt tagajärgedele. Sobivalt üldisel tasemel, mis on korrektne, kuid ei jäta palju üksikasju. Mis kõige tähtsam - Zabarella meetodit - nagu nähtub näiteks tema teosest De Regressu - kirjeldatakse paremini kui kolme osa. Oluline, ehkki pisut salapärane kolmas samm seisneb liikumisest efekti juurest põhjuseni ja selle vahel toimimisest põhjusele. Kogu jada, argumendid tagajärjest põhjuse juurde ja uuesti, nimetab Zabarella regressiks. See järjestus täiustab meie teadmisi, viies meid segadusest selgete teadmisteni. Aga kuidas me seda teeme? Esimene samm on liikuda segaduse tundmise teadmisest segaduse tundmise teadmata põhjusest. Ligikaudu peate välja mõtlema, mis põhjustas asja, mida proovite selgitada. Teine samm liigub segadusest selge põhjuse teadmiseni. See samm toimib, arvab Zabarella, põhjuse omamoodi intellektuaalse uurimisega. Eesmärk ei ole mitte ainult teada saada, mis asja põhjuseks on, vaid ka selle asja mõistmiseks. Viimane samm liigub siis põhjuse selgetest teadmistest tagajärgedeni selgete teadmisteni. See tähendab, et teie uus täielik mõistmine põhjuse kohta annab teile parema mõistmise selle põhjustatud asjast. Teine samm liigub segadusest selge põhjuse teadmiseni. See samm toimib, arvab Zabarella, põhjuse omamoodi intellektuaalse uurimisega. Eesmärk ei ole mitte ainult teada saada, mis asja põhjuseks on, vaid ka selle asja mõistmiseks. Viimane samm liigub siis põhjuse selgetest teadmistest tagajärgedeni selgete teadmisteni. See tähendab, et teie uus täielik mõistmine põhjuse kohta annab teile parema mõistmise selle põhjustatud asjast. Teine samm liigub segadusest selge põhjuse teadmiseni. See samm toimib, arvab Zabarella, põhjuse omamoodi intellektuaalse uurimisega. Eesmärk ei ole mitte ainult teada saada, mis asja põhjuseks on, vaid ka selle asja mõistmiseks. Viimane samm liigub siis põhjuse selgetest teadmistest tagajärgedeni selgete teadmisteni. See tähendab, et teie uus täielik mõistmine põhjuse kohta annab teile parema mõistmise selle põhjustatud asjast.
De Corpore'i kuues peatükk on Hobbesi peamine töö meetodil. Seal näeb Hobbes ette teadusliku seletuse õige vormi mudeli. Nõuetekohane seletus ütleb teile kolm asja: mis on põhjus, põhjuse olemus ja kuidas põhjus annab tagajärje. Niisiis aktsepteerib Hobbes aristotellase ideed, mille kohaselt parimaid teadmisi, teaduslikke teadmisi, on teada midagi nende põhjuste kaudu. Sarnasused selliste Aristoteli teooriatega nagu Zabarella näitavad isegi kuuenda peatüki esimeses osas. Hobbes määratleb siin filosoofiat kui teadmisi, mis on omandatud õigete mõttekäikude kaudu. Nii teadmised tagajärgedest, mida saate nende põhjuste kontseptsiooni kaudu, kui ka teadmised põhjuste kohta, mida saate nende nähtava mõju kontseptsiooni kaudu. Juba praegu näeme Aristotelli pildi märke, kus te teate põhjuse, teades nähtava mõju, ja efekti, teades põhjuse.
Lisaks on Hobbesi meetodis võib-olla midagi sarnast regressi keskmises astmes. Hobbesi jaoks on efekti tundmine selle põhjuste kaudu teada, mis on põhjused ja kuidas need toimivad: “Me teame, et teame teaduslikult mingit mõju, kui teame, mis on selle põhjused, mis aines nad on, mis aines nad tutvustavad. mõju ja kuidas nad seda teevad”(Hobbes 1655, 6.1). Nõue teada saada, kuidas põhjus töötab, mitte ainult see, mis see on, on analoogne Zabarellani nõudega omada selget teadmist põhjusest. Teadmine põhjuse olemasolu kohta pärineb regressi esimesest etapist. Täielik regressus, st täielik selgitus, nõuab põhjuse põhjalikumat uurimist. Sarnaselt on Hobbesil ka teadlasteni jõudmiseks vajalik mõju, mitte ainult põhjused, vaid ka nende tööpõhimõte.
Hobbesi vaate võrdlemist Zabarella ja teiste Aristotellusega täielikult on keeruline Hobbesi arvates, et kõik põhjused on tõhusad põhjused ja loodusjõu muutuste põhjustajaks on liikumine. Aristotellikuma pildi puhul on seletused põhjuslikud, kuid põhjuseid võib olla mitut tüüpi. Hobbesi pilt on piiravam: põhjuste leidmiseks tuleb leida tõhusad põhjused. Lisaks arvavad ta, et tõhusad põhjused on kõik liikumised, mistõttu põhjuste otsimine muutub liikumiste ja mehhanismide otsimiseks.
Kõigile, mis näivad sarnanevat Hobbesi meetodi ja vanemate Aristoteliuse lähenemisviiside vahel, võiks imestada, kuidas Hobbes oleks võinud teada saada eriti Zabarella vaadetest. Üks lugu on see, et Hobbes õppis selle meetodi kohta Galileost, kuid see väide on problemaatiline. Galileo teadis Zabarella ideedest ja teistest sarnastest (Wallace 1984). Galileo tekstid, milles ilmnevad Zabarellani ideede märgid, on siiski varased, kuid Hobbes teadis Galileo mõtet oma hilisemate avaldatud teoste kaudu. Kuid isegi kui Zabarella-Galileo-Hobbesi lugu on raske toetada, on ka teisi viise, kuidas Hobbes võis Zabarella loomingust teada saada. Vahendajaks võis olla ka Harvey, kelle tööd Hobbes imetles ja Padova meditsiinikoolis õppinud (Watkins 1973, 41–2). Ja pole kaugeltki naeruväärne mõelda Hobbesile populaarse loogiku Zabarella loomingut lugemas.
5. Religioonifilosoofia
Hobbesi seisukohti religiooni kohta on vaieldatud pikalt ja talle on omistatud mitmesuguseid seisukohti ateismist ortodoksse kristluseni. See osa keskendub kahele kesksele küsimusele: kas Hobbes usub Jumala olemasolusse ja kas tema arvates võib ilmutusest teada saada. Mõned olulised aspektid Hobbesi usundilises käsitluses jäävad kõrvale. Nende hulka kuulub religiooni roll poliitikas (Lloyd 1992) ja küsimus, kas jumalal on Hobbesi eetilises süsteemis mingi oluline roll (vt Warrender 1957 ja Martinich 1992, aga ka Nagel 1959 ja Darwall 1994).
Hobbes jätab ühel hetkel suure osa religioossetest aruteludest filosoofiast välja, kuna selle teemad ei ole vastuvõtlikud scientia jaoks vajaliku täieliku üksikasjaliku põhjusliku seletuse, mis on parim teadmiste liik. „Seega välistab filosoofia teoloogia, nagu ma nimetan õpetust igavese, genereerimata ja arusaamatu Jumala olemuse ja omaduste kohta ning kelle puhul ei saa luua kompositsiooni ega jaotust ega põlvkonda.“(Hobbes 1655, 1,8). Välistatud pole ka inglite arutamine, ilmutus ja Jumala õige kummardamine. Kuid hoolimata sellest, et tegemist pole rangelt filosoofiaga, on Hobbesil tegelikult nende kohta palju öelda, eriti Leviathanis. Filosoofiast väljaspool asuvates asjades (selle otseses tähenduses) ei pruugi keha liikumise osas olla võimalik põhjalikku põhjuslikku seletust leida, kuid need võivad siiski jääda ratsionaalse arutelu piiridesse.
Paljud inimesed on nimetanud Hobbesi ateistiks, nii tema eluajal kui ka hiljuti. Sõna 'ateist' ei tähendanud aga seitsmeteistkümnendal sajandil sama asja, nagu see praegu tähendab. Kui Mintz (1962) ateismi mainivas Hobbesi kriitikute uuringus võtab kokku põhjused, miks kriitikud nimetasid Hobbesi ateistiks, loetleb ta seisukohti
et universum on keha, et Jumal on osa maailmast ja seega keha, et Pentateuch ja paljud teised Pühakirja raamatud on varasemate allikate redaktsioonid või kogumikud, et Kolmsuse liikmed on Mooses, Jeesus ja apostlid, et vähesed, kui pärast Testamentaalset perioodi on võimalik imet teha, kui ükski inimene pole märtri nime ära teeninud, ootavad Kristuse ülestõusmise tunnistajateks need, kes nõidumine on müüt ja taevas pettekujutelm, et religioon on tegelikult nii segamini ebausuga kuna see on paljudes eluliselt olulistes kohtades, mida sellest eristada ei saa, [ja] peab kirik nii oma valitsuses kui ka oma õpetuses esitama kõrgeima tsiviilvõimu Leviathani diktaadid (Mintz 1962, 45).
Nii arvasid paljud Hobbesi kriitikud seitsmeteistkümnendal sajandil, sealhulgas need, kes ründasid tema usulisi vaateid ägedalt, endiselt uskudes Jumala olemasolu. Nad arvasid siiski, et ta on üsna kahtlane kristlane. Teised kriitikud on aga arvanud, et Hobbes eitas tegelikult Jumala olemasolu. See võib tunduda kurioosne väide, sest Hobbes räägib sageli Jumalast kui olemasolevast. Kindlasti nõuab Hobbesi sel viisil lugemine seda, et mõni tema väidetest võtaks kasutusele muu kui nimiväärtuse.
Seaduste elementides pakub Hobbes kosmoloogilist argumenti Jumala olemasolule (Hobbes 1640, 11.2). Kuid ta väidab, et ainus asi, mida me võime Jumala kohta teada, on see, et ta on kõigi põhjuste esimene põhjus. Meie teadmised on sel moel piiratud, kuna meie mõtted jumalast on piiratud: „Meil ei saa olla jumaluse kontseptsiooni ega pilti”. Nii et kui näib, et omistame Jumalale jooni, ei saa me sõna otseses mõttes Jumalat kirjeldada (Hobbes 1640, 11.3). Me kas väljendame oma suutmatust, nagu siis, kui nimetame jumalat arusaamatuks, või väljendame oma austust, nagu nimetades Jumalat kõiketeadvaks ja õiglaseks. Sama juhtub tõepoolest ka siis, kui nimetame jumala vaimu: see pole mitte "nimi kõigest, mida me ette mõtleme", vaid jällegi "meie austuse tähistamiseks" (Hobbes 1640, 11.3).
Need kolm seisukohta - toetus kosmoloogilisele argumendile, usk, et Jumal on meie jaoks mõeldamatu, ja ilmsete Jumala kirjelduste tõlgendamine kui tegelikud kirjeldused - näivad korduvat Leviathanis (Hobbes 1651, 11.25, 12.6–9). Hilisemas töös, näiteks Leviathani 1668. aasta ladinakeelse väljaande lisas, soovitab Hobbes siiski teistsuguse vaate. Vanemad Hobbes arvasid, et võiksime Jumalat tunda, et tal oleks vähemalt üks omadus, nimelt laiend. Hobbes kirjeldab oma vastuses piiskopile Bramhallile Jumalat kui kehalikku vaimu (Hobbes 1662, 4.306). Selle all peab ta silmas vähemalt seda, et Jumalat on pikendatud. Tõepoolest, näib, et Hobbes mõtleb jumalast kui omamoodi laiendatud asjast, mis on segatud kogu ülejäänud maailmas ja mis ei asu igas maailma konkreetses kohas, kuid suudab mõjutada kõiki maailma asju (Hobbes 1662, 4.306–13)., eriti 4.309–10).
Ükskõik, mida arvatakse Hobbesi varasemate vaadete õigeusust - ja nende arvamuste valdajaks võiks pidada lihtsalt väga tõsist uskumist üsna ortodokssesse seisukohta, et Jumal on arusaamatu - see hilisem seisukoht, et Jumal on kehaline, on tõepoolest kummaline. Siiski näib Hobbes oma vastuses piiskopile Bramhallile ja Leviathani ladinakeelse väljaande lisas usutavat seda kummalist vaadet siiralt. Tõepoolest, ta kavatseb kaitsta seda kui ristiusu aktsepteeritavat versiooni. Kas keegi usub või mitte, on see ikkagi pinnal veider teism, mitte ateism.
Isegi kui Hobbes on mingi teist, on ta mitmete laialt levinud usuliste vaadete suhtes skeptiline. See on mingil määral märkimisväärne tema piiblitekstide kriitilisel lugemisel, mis tol ajal polnud üldse tavapärane lähenemine. Hobbes ja Spinoza saavad selle lähenemisviisi arendamiseks sageli palju krediiti. See on tähelepanuväärne ka ilmutusega seotud asjade käsitlemisel.
Leviathan Hobbesi 2. peatükis käsitletakse neid teemasid pisut üllataval hetkel. Kujutlusvõime toimimise üle arutledes räägib ta piisavalt loomulikult unistustest. Rõhutades unenägude ja ärkveloleku eristamise raskusi, pöördub ta visioonide juurde. Unenägusid stressi tekitavates olukordades, kui inimene magab korraks, võetakse mõnikord nägemustena, väidab Hobbes. Ta selgitab seda Marcus Brutuse oletatava nägemuse ja laialt levinud usu kummituste, goblinide jms selgitamiseks. Hiljem kasutab ta seda Jumala nägemuste arvestamiseks (Hobbes 1651, 32.6). Ja Hobbes kasutab seda sõnaselgelt selleks, et kahjustada väidete teadlikkust asju teada, kuna Jumal on öelnud:
Öelda, et ta [Jumal] on temaga unes rääkinud, pole muud kui öelda, et ta unistas, et Jumal on temaga rääkinud, mis ei ole sunnitud võitma usku inimeselt, kes teab, et unenäod on enamasti loomulikud ja võivad jätkuda. endistest mõtetest… Kui öelda, et ta on nägemist näinud või häält kuulnud, tähendab see, et ta on unistanud magamise ja ärkveloleku vahel; sest sellisel viisil võtab inimene mitu korda loomulikult oma unistuse visioonist, kuna pole ise oma uinumist hästi märganud (Hobbes 1651, 32.6)
See ei välista võimalust, et Jumal võib tõepoolest visiooni abil inimesega otse suhelda. Kuid see välistab, et teised inimesed arvavad sellistest juhtumitest mõistlikult uskuvat, sest teatatud sündmustele antakse lihtsalt (ja kui mitte alati tingimata alati õigesti) loodusliku seletuse unenägudena, millel endal on loomulikud põhjused.
Hobbes suhtub imeteadetesse sama skeptiliselt. Leviathani 37. peatükis käsitletakse seda teemat, keskendudes Hobbesi määratlusele, et ime on „Jumala teos (lisaks tema loomingulisele teosele, mis on loodud loomingus) ja mis on tehtud selleks, et näidata oma valitutele missiooni. erakorralise ministri päästmise eest”(Hobbes 1651, 37.7). Ehkki selle üle, mida Hobbes seal täpselt teeb, on vaidlusi, räägitakse selgelt palju „valedest“või „teeseldud” imest, rõhutades petmise võimalust ja hoiatust liiga kiirustades uskumise kohta aruannetes imesid. Järeldus on nõrgem kui Hume'i kuulsama väite kohta imedesse uskuda võivate tõendite kohta, kuid samasugune skeptiline hoiak on olemas.
Sageli on juhtunud, et Hobbes ei olnud mõne usulise väite suhtes vaid pisut skeptiline, vaid eitas tegelikult Jumala olemasolu. Mõte on selles, et kuigi Hobbes ütleb, et Jumal on olemas, on need avaldused üksnes tema ateismi varjamiseks. Lisaks väidavad need tõlgid, et sellele varjatud alusvaatele osutatakse mitmesuguseid tõendeid. Arvamused erinevad varjatud ateismi oluliste tõendite osas. Näiteks Jesseph (2002) väidab, et Hobbesi väited ainelise Jumala kohta ei liitu. Curley (1992) väidab, et Hobbesi ennustuste ja imede arutelud sisaldavad kokkuvõtvalt probleemi.
Siin on (mida ma võtaksin enda jaoks) üpris ilmne ringluse probleem: imesid käsitlevas peatükis peame ime autentsust hindama selle õpetuse autentsuse järgi, mida seda kasutatakse, kuid ennustamispeatükis me pidime prohveti väidet Jumala eestkõnelejana otsustama imet tehes. Kui Hobbes on sellest ümmargusest teadlik, ei kutsu ta sellele tähelepanu. Võib-olla ta lihtsalt ei märganud seda. Võib-olla, nagu Strauss oleks võinud soovitada, jätab ta selle lugeja enda teada. (Curley 1992, §5).
Siin on mõned keerulised üldised metoodilised küsimused, umbes siis, kui võime põhjendatult öelda, et autor üritab edastada muud vaadet kui see, mis ilmselt välja öeldud. Pange siiski tähele, et keegi, kes väidetavalt varjas tema ateismi, et vältida poleemikat, valis Hobbes uudishimuliku lähenemise, öeldes paljusid teisi intensiivselt vastuolulisi asju. Ta oli vaba tahte ja ebamateriaalsete hingede vastu, vastandus presbüterianismile ja roomakatoliiklusele ning tal õnnestus antiikrohutiste arvata, et ta on kuninglik, kuid vähemalt üks silmapaistev kuninglik esindaja (Clarendon) arvas, et ta toetab Cromwelli. See polnud vaikse elu retsept. Võib näha, et Hobbes arvas, et neid asju võiks öelda vaidlustega, kuid Jumala olemasolu eitatakse vaid tõelise ohuga. Aga vähemalt on vaja,üsna keeruline lugu Hobbesi suhtumisest, et säilitada seisukoht, et ta vihjas hiilivalt, et Jumalat pole olemas.
6. Vastuvõtt
Hobbes oli laialt loetud ja vastuoluline autor. Paljudel juhtudel oli tema filosoofia arutelu tema poliitilise filosoofia üle (Goldie 1994, Malcolm 2002). Siiski arutati ka Hobbesi mittepoliitiliste vaadete üle. Näiteks pühendas Cambridge'i platonist Ralph Cudworth märkimisväärset energiat Hobbesi ateismi ja materialismi vastu vaielda. Cudworthi Cambridge'i kolleeg Henry More oli ka Hobbesi kriitik. Margaret Cavendish reageeris vahepeal Hobbesi loomingule ja arendas välja oma mittehobestiliku materialismi.
Üks oluline seos on Hobbesi ja Leibnizi loomingu vahel. Kõigist kanoonilistest filosoofidest perioodil Descartesist Kantini on Leibniz ilmselt see, kes Hobbesi loomingule kõige rohkem tähelepanu pööras ja kõige selle kõige erinevamate aspektide kohta kõige rohkem rääkis. Leibniz leidis, et Hobbesi teos oli tõsise kaasamise vääriline, kuid arvas ka lõpuks, et see on mitmes mõttes ekslik. Teisest küljest arendavad hilisemad empiirilised filosoofid, eriti Locke ja Hume, mitmeid Hobbesi teemasid. Tõepoolest, võib hästi rääkida Hobbesist, mitte Lockest, kui esimesest Briti empiirikust.
Leibnizi ja Hobbesega suhtlemise tuntumad osad on Leibnizi filosoofilise karjääri algusest, enne 1686. aastat, mil Leibniz kirjutas oma metafüüsika diskursuse (Bernstein 1980; Jesseph 1998; Moll 1996, 103–36; Wilson 1997). Nii tema kriitikat Hobbesi nominaalsuse kui ka varase arvamuse, et mõttekäik on arvutamine, omaksvõtmist käsitleti eespool. Samuti pööras Leibniz palju tähelepanu Hobbesi seisukohtadele liikumise kohta, eriti nende kohta, mis käsitlevad konatust või püüdlusi, mida saab kasutada nii füüsikas kui ka matemaatikas. Ja Leibniz kirjutas 1670. aastatel kaks korda Hobbesile kirju, kuigi pole selge, kas Hobbes neid kunagi sai, ja vastuste kohta pole mingeid tõendeid. Leibniz jätkas Hobbesi loominguga tegelemist kogu oma filosoofilise karjääri jooksul,isegi kui see kihlumine polnud kunagi varem olnud nii intensiivne kui lühikese varajase perioodi jooksul. Näiteks arutatakse Hobbesi seisukohtade üle 1709. aasta Theodicy raamatus.
Leibnizist kaugemale vaadates näeme Hobbesi töö ning Locke'i ja Hume'i töö vahel mõningaid lähedasi seoseid, kes mõlemad olid Hobbesi seisukohtadest hästi teadlikud. Locke'i ühendused Hobbesega on olemas, ehkki ehk mitte ilmsed, (Rogers 1988). Mõelge Locke'i empirismile (st anti-nativismile), tema tähelepanu keelele ja selle toimimisele ning sellega seotud vigadele, sellele, et ta lubab vähemalt materialismil tõepärasuse olla ja skeptilisusest ilmutuse suhtes. Vahepeal alustab Hume oma traktaati oma vaatega ideedest, mis oleksid meie sensatsioonide vähem intensiivsed koopiad, sarnasusega Hobbesi vaatega lagunevast mõistusest. Russell (1985; 2008) väidab veenvalt, et Hume modelleeris traktaadi ülesehituse Hobbesi õiguse elementidega. Ja Hume, nagu Hobbes,ühendab põhilise kosmoloogilise argumendi ilmse aktsepteerimise skeptitsismiga paljude usuliste väidete suhtes. Tõepoolest, on piisavalt seoseid, et on usutav rääkida „Hobbesi…, Locke'i… ja Hume’i empiirikast” (Nidditch 1975, viii), mitte Locke, Berkeley ja Hume tavapärasema kolmiku kohta.
Bibliograafia
Ehkki valdav osa Hobbesi käsitlevast tööst käsitleb tema poliitilist filosoofiat, on Hobbesi kohta üldisi raamatuid, mis käsitlevad tema mittepoliitilist filosoofiat, näiteks Sorell 1986 ja Martinich 2005. Parim kaasaegne elulugu on Martinich 1999.
Viited seaduse elementidele, Leviathanile ja De Corpore'ile on peatükkide ja lõikude kaupa. See peaks võimaldama lugejatel leida viiteid muudes väljaannetes kui need, mida siin kasutatakse (kuigi enamik Leviathani väljaandeid ei trükita lõigunumbreid). Kõik muud viited on esitatud mahu ja lehenumbri järgi. Enamiku teoste puhul viidatakse nende autori nimele ja esmakordse avaldamise kuupäevale. Mõnele teisele - Hobbesi seaduseelemendid ja Behemoth, Aubrey "Lühike elu" ja mõnele Leibnizi teosele - viidatakse nende kompositsioonikuupäevade kasutamisele, sest need avaldati mitu aastat pärast nende kirjutamist.
Esmane kirjandus
Aubrey, J., 1696, Brief Lives, artiklis A. Clark (toim.), John Aubrey püstitatud ajakirjades "Brief Lives", peamiselt Ajaloolaste poolt, aastatel 1669–1696, Oxford: Clarendon, 1898.
Descartes, R., 1641a, Meditations on First Philophy, in J. Cottingham, R. Stoothoff ja D. Murdoch (toim), The Philosophical Writings of Descartes, Cambridge: Cambridge University Press, 1984, vol. 2
Descartes, R., 1641b, kiri Marin Mersenne'ile Hobbese kohta, kirjas N. Malcolm (toim), Thomas Hobbesi kirjavahetus, Oxford: Oxford University Press, 1998, 94–101
Descartes, R., 1643, kiri isale ****, artiklites J. Cottingham, R. Stoothoff ja D. Murdoch (toim), Cambridge'i Descartes'i filosoofilised kirjutised: Cambridge University Press, 1984, 3.230–1.
Hobbes, T., 1640, Õiguse elemendid, ajakirjas JCA Gaskin (toim.) Õiguse looduslikud ja poliitilised elemendid, Oxford: Oxford University Press, 1990.
Hobbes, T., 1651, Leviathan, väljaandes E. Curley (ed.), Leviathan, koos valitud variantidega 1668. aasta ladinakeelsest väljaandest, Indianapolis: Hackett, 1994.
Hobbes, T., 1655, De Corpore, peatükid 1–6, AP Martinichis (trans), New York De Corpore I osa: Abaris Books, 1981.
Hobbes, T., 1662, Vastus piiskop Bramhalli raamatule, mille nimi on “Leviatani püüdmine”, W. Molesworthis (toim), Thomas Hobbesi ingliskeelsed teosed, London: John Bohn, 1839–40, 4,279 - 384.
Hobbes, T., 1668a, Behemoth; või Pikk parlament, F. Tönnies (toim), Behemoth; või, The Long Parliament, Chicago: University of Chicago Press, 1990
Hobbes, T., 1668b, Leviathan (ladinakeelne väljaanne), E. Curley (toim.), Leviathan, valitud variantidega 1668. aasta ladinakeelsest väljaandest, Indianapolis: Hackett, 1994.
Leibniz, GW, 1666, “Of Art of Combination”, GHR Parkinson (toim), Leibniz: Logical Papers, Oxford: Clarendon, 1966, 1–11.
Leibniz, GW, 1670, “Eessõna Nizoliuse väljaandele”, LE Loemkeris (toim), Philosophical Papers and Letters, teine trükk, Dordrecht: Kluwer, 1969, 121–30.
Leibniz, GW, 1679, “Numbriliste tunnuste proovid”, R. Ariew ja D. Garber (toim), Philosophical Essays, Indianapolis: Hackett, 1989, 10–8.
Bernstein, H., 1980, “Conatus, Hobbes ja noor Leibniz”, ajaloo ja teaduse filosoofia uuringud, 11: 25–37.
Bolton, MB, 1977, “Leibniz ja Hobbes meelevaldse tõe kohta”, filosoofia uurimise arhiiv, 3: 242–73.
Curley, E., 1992, “Ma ei julge kirjutada nii julgelt” või, Kuidas lugeda Hobbesi teoloogilis-poliitilist traktaati”, D. Bostrenghi (toim), Hobbes e Spinoza, scienza e politica, Napoli: Bibliopolis, 497 –593 [Autori eeltrükk on saadaval].
Curley, E., 1995, “Hobbes versus Descartes”, Roger Ariew ja Marjorie Grene (toim), Descartes ja tema kaasaegsed, Chicago: University of Chicago Press, 97–109.
Duncan, S., 2005, “Hobbesi materialism 1640. aastate alguses”, Briti ajakiri filosoofiaajaloost, 13: 437–48 [Autori eeltrükk on saadaval].
Duncan, S., 2011, “Hobid, tähendused ja ebaolulised nimed”, Hobbes Studies, 24: 158–78 [Autori eeltrükk on saadaval].
Fodor, JA, 1994, The Elm and the Expert, Cambridge: MIT Press.
Goldie, M., 1994, “Hobbesi vastuvõtt”, JH Burns ja M. Goldie (toim), Cambridge'i poliitilise mõtte ajalugu 1450–1700, Cambridge: Cambridge University Press, 589–615.
Gorham, G., 2013, “Hobbesia füüsika teoloogilised alused: kehalise jumala kaitse”, Briti ajakiri filosoofia ajaloole, 21: 240–61.
Hattab, H., 2014, “Hobbesi ja Zabarella meetodid: puuduv lüli”, ajakiri Ajalugu filosoofiast, 52: 461–85.
Haugeland, J., 1985, tehisintellekt: väga hea idee, Cambridge: MIT Press.
Hungerland, IC ja GR Vick, 1981, “Hobbesi keele, kõne ja mõttekäigu teooria”, T. Hobbes, De Corpore, I osa, New York: Abaris Books, 7–169.
Jackson, Nicholas D., 2007, Hobbes, Bramhall ning Vabaduse ja vajalikkuse poliitika: kodusõdade ja Interregnumi tüli, Cambridge: Cambridge University Press.
Jesseph, D. 1998, “Leibniz kalkulatsiooni alustel: lõpmatu suuruse tegelikkuse küsimus”, Perspectives on Science, 6: 6–40.
Jesseph, D., 1999, Squaring the Circle, Chicago: University of Chicago Press.
Jesseph, D., 2002, “Hobbesi ateism”, Midwest Studies in Philosophy, 26: 140–66.
Lloyd, SA, 1992, Ideaalid kui huvid Hobbesi Leviathanis: mõistuse jõud asja üle, Cambridge: Cambridge University Press.
Malcolm, N., 2002, “Hobbes and the European Republic of Letters”, N. Malcolm, Hobssi aspektid, Oxford: Clarendon, 457–545.
Martinich, AP, 1992, Leviathani kaks jumalat, Cambridge: Cambridge University Press.
Martinich, AP, 1999, Hobbes: elulugu, Cambridge: Cambridge University Press.
Martinich, AP, 2005, Hobbes, New York: Routledge.
Mintz, SI, 1962, Leviathani jaht, Cambridge: Cambridge University Press.
Moll, K., 1996, Der junge Leibniz III, Stuttgart-Bad Cannstatt: Fromann-Holzboog.
Nidditch, PH, 1975, “Eessõna”, J. Locke, Essee inimese mõistmise kohta, Oxford: Oxford University Press, 1975, vii – xxvi.
Pécharman, M., 2004, “Sémantique et doctrine de la proposition: Hobbes inconcilvable avec la tradition terministe?”, RL Friedman ja S. Ebbesen (toim), John Buridan jt: keeleteaduse teemad, 1300–1700, Kopenhaagen: Taani Kuninglik Teaduste Akadeemia ja kirjad, 203–36.
Pettit, P., 2008, tehtud sõnadega: hobid keele, mõistuse ja poliitika alal, Princeton: Princeton University Press
Rogers, GAJ: 1988, “Hobbesi varjatud mõju”, raamatus GAJ Rogers ja A. Ryan (toim.), Perspectives on Thomas Hobbes, Oxford: Clarendon Press, 189–205.
Russell, P., 1985, “Hume traktaat ja Hobbesi seaduste elemendid”, Ajakirjade Ajakiri, 46: 51–64.
Russell, P., 2008, Hume traktaadi mõistatus: skeptitsism, naturalism ja irreligion, Oxford: Oxford University Press.
Shapin, S. ja S. Schaffer, 1989, Leviathan ja õhupump: Hobbes, Boyle ja eksperimentaalne elu, Princeton: Princeton University Press.
Sorell, T, 1995, “Hobbesi vastuväited ja Hobbesi süsteem”, Roger Ariew ja Marjorie Grene (toim), Descartes ja tema kaasaegsed, Chicago: University of Chicago Press, 83–96.
Springborg, P., 2012, “Hobbesi väljakutse Descartes'ile, Bramhallile ja Boyle'ile: kehaline jumal”, Briti ajakiri filosoofiaajaloole, 20: 903–34.
Talaska, RA, 1988, “Analüütiline ja sünteetiline meetod vastavalt Hobbesile”, Journal of the History of Philosophy, 26: 207–37.
Wallace, WA, 1984, Galileo ja tema allikad: Collegio Romano pärand Galileo teaduses, Princeton: Princeton University Press.
Warrender, H., 1957, Hobbesi poliitiline filosoofia: tema kohustusteooria, Oxford: Clarendon.
Watkins, JWN, 1973, Hobbesi ideesüsteem, London: Hutchisoni ülikooli raamatukogu.
Wilson, C., 1997, “Liikumine, sensatsioon ja lõpmatu: Hobbesi püsiv mõju Leibnizile”, British Journal for History of Philosophy, 5: 339–351.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Leviathani tekst projektis Gutenberg.
Ringi purustamise ajalugu St Andrewsi MacTutori matemaatika ajaloo arhiivis.
Richard Westfali osavõtt William Harvey'st Galileo projektis
