Hedonism

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Hedonism

Esmakordselt avaldatud teisipäeval 20. aprillil 2004; sisuline läbivaatamine teisipäev, 17. oktoober 2013

Sõna "hedonism" pärineb vanakreeka keelest "naudingu" kohta. Psühholoogiline või motiveeriv hedonism väidab, et ainult rõõm või valu motiveerib meid. Eetiline või hindav hedonism väidab, et ainult naudingul on väärtust või väärtust ja ainult valul või meelepahal on väär või vastupidine väärtus. Jeremy Bentham kinnitas oma raamatu "Sissejuhatus moraali ja seadusandluse põhimõtetesse" kahe esimese lausega nii psühholoogilist kui ka eetilist hedonismi: "Loodus on pannud inimkonna kahe suveräänse isanda juhtimise alla, see on valu ja nauding. Ainuüksi nende ülesanne on välja tuua, mida me peaksime tegema, samuti otsustada, mida me tegema peame”. Arutelu hedonismi üle oli iseloomulik palju aastaid enne Benthamit ja see on kestnud ka pärast teda. Teised hedonismi üle peetavas arutelus osalejad on Platon, Aristoteles, Epikurus,Aquinas, Butler, Hume, Mill, Nietzsche, Brentano, Sidgwick, Moore, Ross, Broad, Ryle ja Chisholm.

Üldiselt mõistetakse naudingut laiemalt allpool, hõlmates või sisaldades kõiki meeldivaid tundeid või kogemusi: rahulolu, veetlus, ekstaas, ülendamine, nauding, eufooria, virgutus, väljaheitmine, rõõm, rahulolu, tänu, rõõm, meeldimine, armastus, kergendus, rahulolu, Schadenfreude, rahulikkus ja nii edasi. Valu või meelepaha mõistetakse allpool laias laastus nii, et see hõlmab või hõlmab kõiki ebameeldivaid kogemusi või tundeid: valu, agitatsioon, piin, nurk, ahastus, tüütus, ärevus, murettekitavus, tüdimus, kurbus, meelehärm, masendus, depressioon, lootus, meeleheide, meeleheide., meeleheide, ebamugavustunne, dekombolatsioon, rahulolematus, rahulolematus, vastikus, vastumeelsus, nördimus, desorientatsioon, rahulolematus, stress, hirm, vaen, ennui, hirm, pimedus, lein, süü, vihkamine, õudus, haiget tekitav, ärritus, kiusatus, melanhoolia, iiveldus,rahutus, kahetsus, pahameel, kurbus, häbi, kurbus, kannatused, rumalus, visklemine, terror, rahutus, ärevus jne. „Valu või meelepaha“öeldakse allpool tavaliselt samamoodi nagu „valu“või lihtsalt „meelepaha“. Edasine säästlikkus tagatakse mõnikord sellega, et öeldakse vaid naudingu või lihtsalt meelepaha kohta punktid, mis kehtivad või võivad kehtida mõlema suhtes. See, kas sellised meeldivuse-meelt mitte tekitavad paralleelid tegelikult kehtivad, on oluline edasine küsimus, millest käesolevas sissekandes käsitletakse vaid lühidalt. See, kas sellised meeldivuse-meelt mitte tekitavad paralleelid tegelikult kehtivad, on oluline edasine küsimus, millest käesolevas sissekandes käsitletakse vaid lühidalt. See, kas sellised meeldivuse-meelt mitte tekitavad paralleelid tegelikult kehtivad, on oluline edasine küsimus, millest käesolevas sissekandes käsitletakse vaid lühidalt.

Milline üksus on nauding või valu? Kandidaatide hulka kuuluvad: riik, asjade seis, asi, sündmus ja vara. Teiseks, kas see on esimese järgu või kõrgema järgu üksus? Näiteks, kas valu on teie hambavalu, selle närusus või mõlemad? Kui naudite linnapilti allpool oma vaatenurka, kas teie vaade on teie nauding, nauding sellest, nauding selle naudimisest või kõigist kolmest? Ja nii edasi. Kolmandaks, kas naudingul on põhimõtteliselt „tunne“või fenomenoloogia, „midagi sellist, nagu see on“(Nagel 1974). Neljandaks, kas sellel on põhimõtteliselt suunavust või "umbkaudust" või tahtlikkust? Neid naudingu ja meelepaha olemuse teemasid käsitletakse allpool (vaata ka lõiku käsitlevat sissekannet), kuna need käsitlevad hedonismi eri vormide olemust ja eeliseid.

• 1. Psühholoogiline hedonism

  • 1.1 Psühholoogilise hedonismi argumendid
  • 1.2 Argumendid psühholoogilise hedonismi vastu

• 2. Eetiline hedonism

  • 2.1 Eetiline hedonism ja naudingu olemus
  • 2.2 Muud eetilise hedonismi argumendid
  • 2.3 Muud eetilise hedonismi vastased argumendid
• 3. Lõppmärkused
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Psühholoogiline hedonism

Benthami väide, et valu ja nauding määravad selle, mida me teeme, teeb temast psühholoogilise hedonisti ja täpsemalt tegevuse määramise hedonisti. See osa keskendub hoopis tagasihoidlikumale väitele, et meid motiveerib ainult nauding või meelepaha. See psühholoogilise hedonismi vorm võimaldab abistavalt seda, et mõned meie hedoonilised motivatsioonid ei suuda meie tegevust kindlaks teha ja et mõned meie hedooniliselt määratud tegudest ei suuda meile tegelikult rõõmu pakkuda. Agentuuri nõrkuses võib näha, et meie motivatsioon ei suuda meie tegevust luua (vt tahte nõrkust); ja sellega seotud 'hedonismi paradoks' on usutav väide, et mõni meie hedooniliselt motiveeritud või kindlameelne tegevus pakub tegelikult vähem naudingut, kui me muidu oleks saanud (nt Sidgwick: 48f).

1.1 Psühholoogilise hedonismi argumendid

Miks uskuda isegi psühholoogilise hedonismi suhteliselt tagasihoidlikku motiveerivat vormi? Üks argument järeldab seda motiveerivast egoistlikust väitest, et igaüks meist on alati motiveeritud maksimeerima seda, mida võtame enda hüvanguks, pluss väitest, et me kõik aktsepteerime, et meie hüve on meie maksimaalne või piisav tasakaal naudingu üle rahulolematuse üle. Kuid motiveeriv egoism on parimal juhul vaieldav (vt sissejuhatust egoismi kohta). Vastuoluline on ka psühholoogiline tees, et igaüks meist aktsepteerib hedonismi meie enda heaks. Esiteks tähendab see vihaselt, et need, kes arvavad, et lükkavad hedonismi omaenda hüvanguks, ei tea selles küsimuses isegi oma meelt.

Teine motivatsioonilise hedonismi argument on see: mõnikord motiveerib meid rõõm, iga juhtumit saab sel viisil arvestada, mida ühtsem on konto, seda parem, ja hedonism on kõige ühtsem konto. Kuid äärmisel juhul näitab see argument ainult seda, et ühinemisel on hedonism meie motivatsiooni parim näide. Isegi kui see nii on, pole ühendamine ainus motivatsiooniteooriate soovitav tunnusjoon, ja vaikib argument, kuidas motiveeriv hedonism hindab mõnda muud soovitavat omadust. Järelikult ei õnnestu argumendil motiveeriva hedonismi üldist usutavust kindlaks teha, rääkimata teesist, et see on kõige usutavam motivatsiooniteooria. Lisaks näitavad "paralleelsed argumendid", et oleme mõnikord motiveeritud end paremaks tegema, ellu jääma, oma lähedastele ja lähedastele vastu astuma,elada ausalt ja nii edasi; et iga juhtumit saab sellisel viisil jutustada; ja seega, et kõik need rivaalitsevad vaated on sama ühtsed kui motiveeriv hedonism.

Kolmas motivatsioonilise hedonismi argument väidab, et igapäevase tähendusega tõde tähendab, et sõnad „motiveeritud“tähendavad lihtsalt mõnda sellist nagu „eesmärgid saavutada võimalikult hea tasakaal valu üle valu”. Põhiprobleemiks on siin see, et motiveeriv hedonism pole igapäevase tähenduse tõde. Isegi kui see oleks selline tõde, jääb põhiküsimus alles. Rivaalid kinnitavad lihtsalt käimasoleva keskse küsimuse lihtsalt naaberkontseptsioonide abil; näiteks: "kuigi see võib olla seotud kitsama mõistega" motiiv ", on väide, et meid liigutab alati nauding, vale". Samuti ei aita see motiveerivatel hedonistidel siin Humpty Dumptyl liikuda (vt Carroll: ptk 6): "kui ma kasutan sõnu" on motiveeritud ", ütles Humpty Dumpty, tähendavad need just seda, mida ma valin nende all mõelda, nimelt" on suunatud naudingule”. Selline säte ei tuvasta ühtegi mõistlikku põhjust, miks keegi peaks oma ekstsentrilises sõnakasutuses Humpty Dumptyga liituma.

Isegi kui kõik ülaltoodud motiveeriva hedonismi argumendid nurjuvad, võiks selle jaoks esitada muid argumente. Isegi kui iga motiveeriva hedonismi argument nurjub, pole positiivse nurjumine negatiivse edu. Mis saab siis argumentidest selle suhteliselt tagasihoidliku psühholoogilise hedonismi vormi vastu?

1.2 Argumendid psühholoogilise hedonismi vastu

Mõned motiveeriva hedonismi väljakutsed nõuavad selle lõputöö määravamaks muutmist. Esiteks, kas see puudutab iga motivatsiooni; või on ülekaalus ainult meie motiivid, välja arvatud juhul, kui kaalul on väike nauding või meelepaha ja / või kui kaalul on veel palju muud (vrd Kavka: 64–80 “valdavast egoismist”)? Käesolevas sissekandes peetakse motiveerivat hedonismi olema neist vaadetest esimene. Teiseks, kas see puudutab kõiki motiveerivaid üksusi, sealhulgas kõiki soove, eelistusi, kalduvusi, kavatsusi, otsuseid ja valikuid; või on see hoopis väide nende mittetäieliku alamhulga kohta? Käesolevas sissekandes käsitletakse seda kui väidet üksnes soovide kohta (vt soove ja kavatsusi käsitlevaid kirjeid). Kolmandaks ja sellega seotud: kas see on väidete paar, üks naudingusoovide ja teine vastumeelsuse vastu;või on see hoopis üksainus väide üldiste või netisoovide kohta piisava või maksimaalse neto meeldivuse ja rahulolematuse tasakaalu saavutamiseks? Käesolevas kirjes käsitletakse seda üldjuhul viimast. Neljandaks, kas see on nõue iga soovi kohta ükskõik, või on see lihtsalt väide iga inimese soovi kohta? Käesolevas sissekandes käsitletakse seda kui viimast, ehkki see on hea küsimus, miks võiks arvata, et inimsoovijad on spetsiaalselt naudingutele orienteeritud. Viiendaks, kas see on egoistlik väide, et inimene soovib ainult enda rõõmu, või egotsentriline väide, et inimene soovib ainult enda ja oma lähedase ja lähedase rõõmu, või on see hoopis mitte-egoistlik väide? Kui see midagi muudab, võtab käesolev sissekanne motiveeriva hedonismi nendest väidetest esimeseks. Kuuendaks, kas me oleme motiveeritud rõõmu tekitama või kas see lubab näiteks tootmispõhist väidet?et naerma ajamine võib olla motiveeritud pigem väljendama kui naudingut tekitama? Selles sissekandes käsitletakse tootmispõhiseid väiteid, millele lisandub selge mõte, et meie soovi objektiks on alati ainult rõõm.

Alates kriitilistest nõudmistest suurema määravuse saavutamiseks pöörduge nüüd järgmise väljapakutud "uskumatu vahtimise" (Lewis: 86 järel) poole motiveeriva hedonismi poole. Me suuname oma rikkalikult mitmesugust vaimset elu - oma tõekspidamisi, mõtteid, kavatsusi, entusiasme, lootusi, püüdlusi ja nii edasi - massiliselt mitmekülgsete ja mitmekesiste esemete suhtes iseendas, teistes, mittesugulises aspektis inimesest erinevas maailmas ja tingimusliku tulevikuvõimaluse lõpmatustes. Kooskõlas selle üldise psühholoogilise pildiga on ka meie motivatsioonil objektid, mis on massiliselt mitmused ja mitmekesised. Selliste faktide valguses väärib motiveeriv hedonism uskumatut pilku: miks usuks keegi isegi hetkeks, et kogu inimese motivatsioon võtab tema objektiks vaid üht sorti eset? Selles osas lähevad mõned kaugemale uskmatusest põlguseni. Seega Nietzsche:“Inimene ei püüdle naudingu poole; ainult inglased teevad”(Nietzsche: 'Maksimid ja nooled' nr 12). Võib-olla kõige lootustandvam motiveeriv hedonistlik vastus kõigi inimeste, sealhulgas inglaste kohta on öelda, et kõik meie põhimotiivid on suunatud naudingule ja ka kõik meie mittepõhilised motiivid on keskendunud naudingutele, kuid vähem otseselt. Seda sammu uuritakse allpool Butleri ja Hume'i arutelul.

Mõni muu motivatsioonilise hedonismi kriitika saab kiiresti ümber lükata. Üks selline kriitika on see, et meid motiveerivad sageli asjad, mis tegelikult ei paku meile naudingut ega parimat saadaolevat naudingu-rahulolematuse tasakaalu, näiteks dušši all astudes, et peame olema piisavalt soojad, kuid leiame selle asemel, et olla kuumalt kuum. Teine on see, et maksimaalse naudingu ehk parima võimaliku naudingu ja rahulolematuse tasakaalu idee eeldab ühist meedet, mida ei saa olla. Kolmas kriitika on see, et mitte iga väljavaadete rõõm ei motiveeri meid. Hedonistid saavad vastata: esiteks, alati motiveerib teda alati ja ainult see, mida ta arvab endast olevat maksimaalse või piisava naudingu või naudingu-meelepaha tasakaaluga; teiseks, et see on võimalik ka siis, kui mõnu maksimeerimise idee sellistes seadetes pole lõpuks mõistlik; ja kolmas,et hedonism ei tähenda, et teda motiveeriks iga naudingute väljavaade.

Motiveerivat hedonismi kahjustaksid tõsiselt kõik üksikisiku juhtumid, keda motiveeritakse muul viisil kui naudingu või meelepahaga. Siin on mõned tüüpilised kandidaadid, kelle kogemused tunduvad tõesed: vanem, kes soovib anda oma lapsele head varased aastad ja hea alguse selle lapse nimel, jalutaja, kes lööb väikese kivi "lihtsalt põrguks", sõdur, kes valib enda jaoks valusa surma, et päästa oma kaaslased, ja surev inimene, kes võitleb eluga haaret pidades, hoolimata sellest, et ta mõistab täielikult, et palju valu ja vähe või üldse mitte naudingut jääb talle praegu.

Katsetatud vastunäidete hedonistliku reageerimise standardstiil on pakkuda konkureerivaid motivatsioonilugusid: sõdurit motiveeris tõesti ainult aluspõhine usk, et tema suremine kindlustab talle rõõmsa järelelu või vähemalt poole sekundi pikkuse magusa rõõmu kangelase eneseohverdusest; vanemat motiveeris tegelikult ainult tema enda meelepärane kavatsus anda lapsele hea algus või tema ootus, et see, kellel ta nüüd on, see kavatseb teda hiljem mingil moel rõõmu tunda; surev mitteusklik ükskõik millisesse elujärku jääb tegelikult ainult seetõttu, et ta tõesti usub, et tema elus on talle endiselt rõõmu tunda; ja nii edasi.

Hedonistide võime rääkida hedoonilisi lugusid meie motiivide osas ei anna iseenesest põhjust arvata, et sellised narratiivid on tõesed. Vastuargumentide ümberlükkamise vältimiseks peavad motiveerivad hedonistid rääkima iga asjakohase motiivi lugu hedoonilises mõttes, mis pole pelgalt kujutlusvõimeline, vaid on igal juhul ka usutavam kui antihedonisti õppetunnid, mida meie kogemus näib korduvalt õpetavat mõnele meist paljud meie motiivid.

Nagu eespool märgitud, on mõned motiveeriva hedonismi väited määramatud. Mõelge nüüd täpsemale teesile, et iga inimese soovidel, kirgedel või isudel on oma rõõm ja ainult see on selle objekt, kuna ainuüksi see on suunatud või suunatud või suunatud. See väitekiri oli piiskop Joseph Butleri eesmärk tema 1729. aasta teoses Rolli kabelis jutlustatud viisteist jutlust. Butler märkis oma eessõnas, et inimkonnas on: “selliseid kirgi nagu lugupidamise, armastamise või teadmiste soov”. Neil kõigil on muid objekte kui nauding. Butleri kriitikale tuginedes lisas David Hume veel näiteid: inimestel on kehaline isu, näiteks nälg ja janu; et vaimsed kired ajavad neid saavutama selliseid asju nagu kuulsus, võim ja kättemaks; ja et paljud meist ka: “tunnevad soovi teise järele”s õnn ja hea”(Hume: 2. lisa, 12–13). Kõigil neil isudel on muid eesmärke kui ainult inimese enda rõõm või meelepaha. Sellistele juhtumitele apelleerides lükkasid Butler ja Hume vaieldamatult ümber tugeva motiveeriva hedonisti teesi, et iga soovil on oma rõõm ja ainuüksi see on tema eesmärk.

Asudes Butler-Hume'i kriitikast allavoolu asju eristama, võiksid hedonistlikud vastused kõigepealt eristada põhilisi ja mittepõhilisi soove. Soov on põhiline, kui see on olemas sõltumata kõigist mõtetest, mida see veel võib põhjustada või põhjustada. Soov ei ole põhiline, kui see kellelgi on, sõltub sellest, kas on veel mõelnud. Selle eristusega võivad motiveerivad hedonistid väita, et iga põhisoovi objektiks on oma rõõm ja iga mittepõhiline soov sõltub sellest, kas ta mõtleb, kas see tahe või võib seda pakkuda. Selliselt tõugatud hedonistid saavad ujuda tagasi Butler-Hume'i laiema voolu poole, väites kõigil juhtudel, et neil on ainult alusetu soov lugupidamise või teadmiste saamiseks või olla armastatud,ja seda ainult seetõttu, et keegi arvab, et see pakub või võib ühele rõõmu pakkuda; ja samamoodi söögiisu või joogi isuga, vaimse kuulsuse, jõu või kättemaksu kirega ja sooviga saada õnne või kasu.

Hoolimata klišeekäsitlusest on võimalik uppuda isegi siis, kui keegi ujub. Sellegipoolest pakub eelnev hedonistidele potentsiaalset ujuvust soodustavat abi. Nad võivad väita, et iga põhiline soov on suunatud iseenda naudingule ja iga muu põhiline soov, mis on suunatud millelegi muule kui naudingule, on olnud ainult sellepärast, et arvatakse, et see tahab või võib see ühte naudingut pakkuda. Lai viis, kuidas üks soov mitte-naudingust ühe naudingu võiks tuua, hõlmab järgmist: selle soovi iseenesest saamine naudinguks (nt apellatsioon soov-naudingu identiteedi teesile; vt Heathwood), sooviga, millel on soov meeldivuse omadus (nt mõtte juurutamine, et nauding on iga soovi kõrgem järk), sooviga 's tekitab ühte naudingut sõltumata sellest, kas selle objekt saab (nt fänni soov olla vampiir või hobi võib talle rõõmu pakkuda, isegi kui see tema soov pole kunagi täidetud); või soovi tõttu oma objekti saada, kui see objekt on naudingu näide või kui nauding on selle üks omadusi või põhjustab ühe naudingu. No ja hea. Kuid jällegi on üks asi rääkida selliseid motiveerivaid hedonistlikke lugusid ja on teine asi tuvastada mis tahes põhjus arvata, et lood on tõesed. Kuid jällegi on üks asi rääkida selliseid motiveerivaid hedonistlikke lugusid ja on teine asi tuvastada mis tahes põhjus arvata, et lood on tõesed. Kuid jällegi on üks asi rääkida selliseid motiveerivaid hedonistlikke lugusid ja on teine asi tuvastada mis tahes põhjus arvata, et lood on tõesed.

Motiveeriva hedonismi laiem teema on järgmine: kas see on tingimuslik väide meie psühholoogia mõne aspekti kohta, mis oleks võinud olla teisiti; või kas see kujutab endast meie psühholoogilise olemuse seadust; või on see vajalik tõde kõigi metafüüsiliselt või kontseptuaalselt või loogiliselt võimalike motiivide kohta? Sellistele küsimustele antakse vastuseid ka mitmesugustele tõenditele ja argumentidele, mida me motiveeriva hedonismi täielikuks hindamiseks vajame. Kui tegemist on empiirilise psühholoogilise teesiga, nagu see näib, siis on mõistlik eeldada, et selle hindamise peamiseks tööks on empiirilise psühholoogia, sotsiaalse uurimise ja võib-olla ka bioteaduse meetodite ja tõendite kasutamine. Samuti on mõistlik eeldada, et suurema osa sellest tööst teevad teadlased ja ühiskonnateadlased suure hulga empiiriliste uuringute metaanalüüside süstemaatilise läbiviimisega. Jätkub ka filosoofiline töö, et rikkuda seosetuid ideid, eraldada arvukalt erinevaid motiveerivaid hedonisti teesid; ning uurida, kas ja kui, siis kui olulist, kannavad mitmesugused empiirilised leiud neid erinevaid hedonistlikke teesid tegelikult. Näiteks oleks tõsine väljakutse isegi sellise uurimisprojekti teostatavus, mis suudaks empiiriliselt eraldada meie põhilised ja mittepõhilised motiivid. Filosoofilises töös saab tuvastada ka mitmesuguseid tunnuseid, mida on vaja motivatsiooniteooriatel omada ja mille järgi neid hinnata. Ühendamine, määramine,ja juhtumite kinnitamist käsitletakse ülalpool soovitavana. Muud soovitavad omadused võivad hõlmata järjepidevust ja maksimaalset ulatust. Filosoofid ja teised saavad süstemaatiliselt hinnata motivatsiooniteooriaid sellistes terminites, sealhulgas ka paarisuhetes konkureerivate teooriate võrdlevate hinnangute kaudu nende soovitavate tunnuste osas.

Selles jaotises on kriitiliselt üle vaadatud motiveerivat hedonismi ning leitud nõrgad küljed vaadete kesksetes argumentides, samuti mõned olulised määramise ja ümberlükkamise probleemid. Samuti on leitud, et motiveeriva hedonismi vastu on argumente, millel on teatav jõud. Jätkatakse uurimist, et hinnata, kas motiveeriva hedonismi probleemidest saab üle ja kas mõni tema konkurentidest on üldiselt parem kui praegu.

2. Eetiline hedonism

Kõige lihtsamas eetilises hedonismis on väide, et kõigel ja ainult naudingul on positiivne tähtsus ning kõigil ja ainult valul või meelepahal on negatiivne tähtsus. Seda tähtsust tuleb mõista mitteinstrumentaalselt, see tähendab sõltumatult kõige olulisusest, mida rõõm või meelepaha võib põhjustada või ära hoida. Eetilisest hedonismist järeldub, et kui meie suhetel, saavutustel, teadmistel, tegelaskujudel ja nii edasi on mingit mitteinstrumentaalset tähtsust, on see vaid nende olemuses esineva naudingu või meelepaha küsimus. Vastasel juhul on neil ainult põhjustatav nauding või meelepaha, mida nad vähendavad. Vähemalt eetilise hedonismi lihtsate vormide põhjal järeldub sellest, et nauding on hea alati, kui see on olnud, isegi küsimustes, mis on iseenesest väärtusetud või halvemad. Mõned hedonistid on nõus selliseid täppe hammustama; teised arendavad eetilise hedonismi keerulisemaid vorme, mille eesmärk on täppe pehmendada või isegi neid lahustada.

Mõnel asjal on nii instrumentaalne kui ka mitteinstrumentaalne tähtsus ja sellistel juhtudel on nende üldine tähtsus mõlemat funktsioon. Need kaks asja võivad ka vastupidises suunas liikuda. Teie kord hammustatud valu omab näiteks mitteinstrumentaalset negatiivset tähtsust, kuid sellel võib olla ka praktiline positiivne tähtsus täiendava valu kaudu, mida te väldite, muutes teid kaks korda häbelikuks. Instrumentaalne tähtsus on tingimuslik küsimus ja see varieerub suuresti. Seetõttu on tähelepanu keskpunktis mitte instrumentaalsed väited naudingu ja meelepaha kohta.

Eetiline hedonism võib olla universaalne, mind-ja-peaaegu-lähedal-kallis egotsentriline või egoistlikult keskendunud lihtsalt enda heameelele. See võib olla ka väide väärtuse, moraali, heaolu, ratsionaalsuse, põhjuste või esteetika kohta. See võib olla väide tegevuse, usu, motivatsiooni või tunde aluste kohta; või nõue kohustuse, kohustuse, hea ja halva või õige ja vale kohta. Ja need pole ainsad võimalused. Allpool toodud arutelu eesmärk on nii sõnastamise määravus kui ka eetilise hedonismi eri vormide üldisus, ehkki need kaks eesmärki on üksteisega teatavas pinges. Väljendusökonoomika huvides kulgeb arutelu allpool väärtuse hedonismi osas. Kõige lihtsamalt öeldes on see tees, et kõigel on mitteinstrumentaalne väärtus ainult siis, kui see on naudingu näide,ja sellel on mitteinstrumentaalne väärtus ainult siis, kui see on valu või meelepaha.

2.1 Eetiline hedonism ja naudingu olemus

Aristoteles (1095a15–22) väitis, et me kõik oleme nõus, et hea on eudaimoonia, kuid meie seas on erimeelsusi selle üle, mis eudaimoonia on. Samamoodi nõustuvad eetilised hedonistid omavahel, et hea on rõõm, kuid nende ja ka mittehedonistide seas on mõningaid erimeelsusi selle üle, mis on nauding. Allpool on toodud lõbustuste kirjeldused ja lühidalt nendega seotud probleemid, eriti seoses nende eetilise hedonismi väljavaadete mitmesuguste võimalustega.

Fenomenalism naudingu kohta on tees, et nauding on vaimne seisund või omadus, mis omab või omab teatavat midagi, mis on selle subjekti jaoks „see, mis see on“; teatud tunne, tunne, tuntav iseloom, toon või fenomenoloogia. Selle taustal olid klassikalised utilitaristid Jeremy Bentham ja JS Mill naudingu fenomenalistid. Erinevate keerukuste ja kvalifikatsioonidega on ka mõned hilisemad kirjanikud (nt Moore: 64, lai: 229–33, Schlick: 2. ptk, sprigge: ptk 5., Tännsjö: 84–84, karge 2006: 103–109, Bradley, Labukt).

Intensiivsus naudingu suhtes on tees, et nauding on tahtlik olek või omadus ja omab seega „suunatust“. Tahtlikke või representatiivseid olekuid või omadusi on palju ja erinevaid, kuid neil on subjekti režiimi ja sisu struktuur (kraana: 1. ptk). Sina või mina või järgmine inimene võib olla subjekt, veendumus või kavatsus, soov või taju või emotsioon või nauding võib olla tahtlik režiim ning selle tahtliku oleku või vara sisu hõlmab selle eset või seda, milleks see on. Näiteks kui ma naudin päeva, siis olen selle vaimse seisundi või omaduse subjekt, millel on rõõmu kui tahtlikku režiimi ja päeva kui tahtlikku objekti. Minu rõõm päeva vastu on seega tahtliku naudingu näide. Tahtlikkus tähendab, et nauding on meeleseisund või meelelahutusrežiimis olev omadus, millel on mingi objekt. Brentano (1874/1973) oli meelelahutuse kavatsuste spetsialist ja ka mõned uuemad filosoofid (nt Chisholm, Crane, Feldman 2004).

Meeldivuste tahtlikud kirjeldused on vähem tuntud kui fenomenalistlikud, seega väärivad nad mitme punkti lühiajalist läbitöötamist. Esiteks ei tohiks öelda, et nauding on tahtlik riik või vara, see ei tähenda mingit tahtlikkust, valikut ega kavatsust. Tahtlus on tees, mille kohaselt naudingul on 'umbes-vajalikkust', see pole tees naudingu suhtest tahtega. Teiseks, kui nauding on tahtlik olek või omadus, siis on sellel objekt, kuid sellest ei järeldu, et kõik naudingud on algsed hoiakud, mille objektiks on asjade seisud või ettepanekud. Ühel standardsel kontol on suhtumine mis tahes psühholoogilisse verbi, mille saab skeemi S kohasse sisestada, et p on suhtumine (nt 'mõtleb', 'loodab', 'soovib', 'eelistab', 'naudib', 'naudib') väitele lk. Mõned aktsepteerivad universaalset teesi, mille kohaselt kõik tahtlikud olekud on algsed hoiakud. Kuid see tees on haavatav näidetele, mis on suunatud objektide poolt suunatud emotsioonidele, sealhulgas isiklik armastus ja vihkamine, mille objektid ei ole asjade oleku või väidetena täielikult täpsustatavad. Ehkki mõned tahtlikud naudingud on tõepoolest pakkumisviis, on oluline veel üks küsimus, kas need kõik on. Kolmas täpsustus on see. Kui on tahtlikke naudinguid, on need sellised, et nende objektid võivad olemas olla või mitte. Ma võiksin näiteks oma lemmikmuusiku kontsertetendusest rõõmu tunda, isegi kui tegelik esineja on selle asemel lihtsalt andekas petis või isegi kui “esineja” on tegelikult vaid nutika heli ja valguse projektsiooni audiovisuaalne efekt. VõiUuendada ja konkreetsemaks muuta Chisholmi (28–29) vanemat ja abstraktsemat näidet, võis Gore mõnda aega nautida oma võitu 2000. aasta USA presidendivalimistel, ehkki ta seda tegelikult ei võitnud. Need väited tahtlike naudingute kohta on näited laiemast ja kahtlemata üsna segadusse ajavast asjaolust, et mõne tahtliku oleku objekte ja omadusi ei eksisteeri (vt tahtlikkuse teemalist sissekannet).

Erinevatel olulistel viisidel käsitlevad naudingu fenomenaalset ja tahtlikku olemust puudutavad küsimused väärtuse hedonismi. Sellised küsimused on toodud allpool.

Intensiivsus mentaalse suhtes on tees, et kõik mentaalsed küsimused on tahtlikud, et neil kõigil on suund või 'lähedus' (nt Brentano 1874/1973, Kraana). Nauding on vaimne asi, nii et intentsionaalsus naudingu suhtes tähendab, et igasugune nauding on tahtlik asi ja seega sellel on eesmärk. Tugev intentsionaalsus tähendab, et fenomenaalne iseloom on puhtalt tahtliku iseloomu küsimus, ja see tähendab omakorda, et tahtlik iseloom kurnab fenomenaalset iseloomu. Kõik tahtmise kontseptsioonid naudingu kohta on loomulikult kooskõlas naudingu tahtlikkusega. Kuid naudingut käsitlev tahtlikkus on vastuolus ühegi radikaalse fenomenalistliku kirjeldusega, mis väidab osaliselt või täielikult naudingut, et sellel pole tahtlikku iseloomu. Selle asemel väidavad mõõdukad fenomenalistid, et kogu nauding on nii fenomenaalne kui ka tahtlik;nii et need on kooskõlas intentsionalismiga ja mõned on kooskõlas ka tugeva intentsionaalsusega. Mõned fenomenalistlikud naudingute kirjeldused pole ei radikaalsed ega mõõdukad; kuid on selle asemel määramatud selles osas, kas naudingul on tahtlik iseloom või mitte. Niisugune määramatus kandub siis edasi hedonismi mis tahes vormis, mis neile üles ehitatakse. Kuivõrd selline määramatus on ebasoovitav igas mõttes ja igas hedonisti väitekirjas on see nende seisukohtade vastu arvestatav. Kuivõrd selline määramatus on ebasoovitav igas mõttes ja igas hedonisti väitekirjas on see nende seisukohtade vastu arvestatav. Kuivõrd selline määramatus on ebasoovitav igas mõttes ja igas hedonisti väitekirjas on see nende seisukohtade vastu arvestatav.

Fenomenalism naudingu kohta on tees, et igal naudingul on fenomenaalne iseloom. Radikaalsed intentsionalistid (nt Feldman 2004: 56, Shafer-Landau: 20) väidavad osaliselt või täielikult, et sellel pole fenomenaalset ega tuntavat iseloomu. Iga selline seisukoht on vastuolus naudingu fenomenalismiga. Ehkki Feldman ja Shafer-Landau väidavad, et tahtlikul naudingul ei pea olema mingit fenomenoloogiat ega tundlikku iseloomu, väidavad nad ka vastavalt, et on olemas selge "sensoorse" või "füüsilise" tüüpi rõõm, mis on iseloomu tundnud. Mõõdukad intentsionalistid räägivad seevastu, et kõik naudingud on nii fenomenaalsed kui ka tahtlikud ning see muudab need vastavaks naudingu fenomenalismiga. Enamik tahtjaid on teadlikud, et kõigil naudingutel on fenomenaalne maine, ja nad püüavad sellega arvestada.

Mõõdukat fenomenalismi ja mõõdukat intentsionalismi saab ümber kujundada hübriidkontodeks, mis toetuvad ideele, et naudingul on nii fenomenaalne kui ka tahtlik iseloom. Tugev intentsionalistlik hübriidvaade (nt Kraana: punktid 1, 3) on see, et nauding on omadus või olek, mille fenomenaalne iseloom on selle tahtlikus olemuses täielikult haaratud. Ühel sellisel viisil on minu fenomenaalne omadus või olek, mida ma päeval rõõmustan, just see, et mul on olek või omadus tahtlikul meelelaadimisviisil, mille sisu sisaldab päeva suunatust. Erinev hübriidkonto on see, et nauding on tahtlik olek või omadus, millel on ka fenomenaalne kõrgema järgu omadus. Neil viisidel võib arvata, et päeva rõõm on päevale suunatud oleku või omaduse meelelahutusrežiimis,ja sellel on lisaks teatud vildikarakter. Kolmas hübriidkonto on see, et nauding on tahtlik olek või omadus, millel on fenomenaalne objekt. Neil viisidel võidakse minu päevast rõõmu tunda sellest, et ta sisimas ihkab minu enda jaoks teatud päevast tingitud fenomenaalset rõõmu või olekut. Neljas hübriidkonto on see, et nauding on fenomenaalne olek või omadus, mis lisaks vastab tahtliku objekti oleku tingimusele. Näiteks võib vaadelda: „naudingut… tundena, mida… peetakse vähemalt kaudselt soovitavaks…” (Sidgwick: 127; vt ka Brandt, Sumner: 90). See neljas hübriidvaade on üsna nõudlik, sest kõigil teemadel, kellel puudub võime "kaudselt aru saada, et nad on soovitavad", ei ole sellist naudingut võimalik. Kolmas hübriidkonto on see, et nauding on tahtlik olek või omadus, millel on fenomenaalne objekt. Neil viisidel võidakse minu päevast rõõmu tunda sellest, et ta sisimas ihkab minu enda jaoks teatud päevast tingitud fenomenaalset rõõmu või olekut. Neljas hübriidkonto on see, et nauding on fenomenaalne olek või omadus, mis lisaks vastab tahtliku objekti oleku tingimusele. Näiteks võib vaadelda: „naudingut… tundena, mida… peetakse vähemalt kaudselt soovitavaks…” (Sidgwick: 127; vt ka Brandt, Sumner: 90). See neljas hübriidvaade on üsna nõudlik, sest kõigil teemadel, kellel puudub võime "kaudselt aru saada, et nad on soovitavad", ei ole sellist naudingut võimalik. Kolmas hübriidkonto on see, et nauding on tahtlik olek või omadus, millel on fenomenaalne objekt. Neil viisidel võidakse minu päevast rõõmu tunda sellest, et ta sisimas ihkab minu enda jaoks teatud päevast tingitud fenomenaalset rõõmu või olekut. Neljas hübriidkonto on see, et nauding on fenomenaalne olek või omadus, mis lisaks vastab tahtliku objekti oleku tingimusele. Näiteks võib vaadelda: „naudingut… tundena, mida… peetakse vähemalt kaudselt soovitavaks…” (Sidgwick: 127; vt ka Brandt, Sumner: 90). See neljas hübriidvaade on üsna nõudlik, sest kõigil teemadel, kellel puudub võime "kaudselt aru saada, et nad on soovitavad", ei ole sellist naudingut võimalik.minu päevast rõõmu võib pidada minu olemuselt teatud päeva põhjustatud fenomenaalse rõõmu-oleku või meeleomaduse sooviks. Neljas hübriidkonto on see, et nauding on fenomenaalne olek või omadus, mis lisaks vastab tahtliku objekti oleku tingimusele. Näiteks võib vaadelda: „naudingut… tundena, mida… peetakse vähemalt kaudselt soovitavaks…” (Sidgwick: 127; vt ka Brandt, Sumner: 90). See neljas hübriidvaade on üsna nõudlik, sest kõigil subjektidel, kellel puudub võime "kaudselt end soovitavaks pidada", ei ole sellist naudingut võimalik.minu päevast rõõmu võib pidada minu olemuselt teatud päeva põhjustatud fenomenaalse rõõmu-oleku või meeleomaduse sooviks. Neljas hübriidkonto on see, et nauding on fenomenaalne olek või omadus, mis lisaks vastab tahtliku objekti oleku tingimusele. Näiteks võib vaadelda: „naudingut… tundena, mida… peetakse vähemalt kaudselt soovitavaks…” (Sidgwick: 127; vt ka Brandt, Sumner: 90). See neljas hübriidvaade on üsna nõudlik, sest kõigil teemadel, kellel puudub võime "kaudselt aru saada, et nad on soovitavad", ei ole sellist naudingut võimalik. Näiteks võib vaadelda: „naudingut… tundena, mida… peetakse vähemalt kaudselt soovitavaks…” (Sidgwick: 127; vt ka Brandt, Sumner: 90). See neljas hübriidvaade on üsna nõudlik, sest kõigil teemadel, kellel puudub võime "kaudselt aru saada, et nad on soovitavad", ei ole sellist naudingut võimalik. Näiteks võib vaadelda: „naudingut… tundena, mida… peetakse vähemalt kaudselt soovitavaks…” (Sidgwick: 127; vt ka Brandt, Sumner: 90). See neljas hübriidvaade on üsna nõudlik, sest kõigil teemadel, kellel puudub võime "kaudselt aru saada, et nad on soovitavad", ei ole sellist naudingut võimalik.

Ryle (1954) väitis, et kõik aistingud on tundnud asukohta. Näiteks on tunne, et varvaste kangutamise valu on varvas. Ryle väitis ka, et naudingul pole tunda asukohta, ja ta järeldas, et see ei saa olla sensatsioon. Naudingu fenomenalistid ei pea seda kõike vaidlustama. Nad ei pea arvama, et nauding on sensoorne või sensatsiooniline seisund või omadus, ja kui nad lubavad, et kehaliselt fenomenaalsel valul on tahtlik iseloom, saavad nad arvestada varbavalude tuntava asukohaga, kuna see on suunatud ühele inimesele. varvas. Peaaegu sama on ka intentsionalistidega. Nad võivad väita, et nauding on tahtlik olek või omadus, ilma et nad väidavad, et selle tahtlik olemus tähendab, et sellel on mingisugune viltine asukoht. Näiteks minu rõõm päeval on umbes päev,mitte minu kehalisest asukohast. Mõõdukas fenomenalism ja mõõdukas intentsionaalsus vastavad Ryle'ile nendes punktides. Ryle'i argumendid esitavad siiski väljakutsed mõnedele naudingu-valu sümmeetria teesidele.

On usutav, et vähemalt mõnel naudingul on suunataju. Need naudingud pakuvad väljakutseid radikaalsetele fenomenalistidele, kes eitavad, et igal naudingul on tahtlik iseloom. Nad ei pea vaevama fenomenalismi tagasihoidlikumate vormidega, mis võimaldavad ka tahtlikku iseloomu.

Üks võimalus on väita, et mõnel naudingul ei ole tahtlikku iseloomu ega ole seega suunatud millegi ega millegi suhtes. Näiteks võidakse väita, et on olemas objektiivset eufooriat ja ekstaasi või eksisteerivad suunatud ärevuse või kannatuse tunded. Sellised fenomenalismid, mis lükkavad tagasi igasuguse tahtluse naudingu kohta, poleks sellised probleemid häda. Tahtluse tegijad peavad seevastu nõudma, et igal naudingul ja meelepahal oleks objekt. Nad võivad näiteks väita, et väidetavalt objektiivsel eufoorial ja ekstaasil või ärevusel on tegelikult objekte, isegi kui need objektid pole täielikult kindlaks määratud; võib-olla on need näiteks suunatud üldiselt asjadele või inimese elule üldiselt. Tahtluse autorid võivad lisada, et nende objektide määramatus on osa „objektiivse” eufooria ja ekstaasi võlust,ning „objektiivse” ärevuse ja depressiooni kohutavus. Laiema idee toetuseks, et tahtlikel riikidel võib olla ebamääraseid või määratlematuid objekte, samas kui tavalistel või olulistel objektidel ei ole, pakkus Elizabeth Anscombe välja selle pugisti näite: „Ma võin mõelda inimesele, mõtlemata ühegi kindla kõrgusega mehele; Ma ei saa meest lüüa ilma ühegi kindla pikkusega meest löömata, sest pole olemas sellist asja, nagu pole erilise pikkusega mees”(Anscombe: 161). Teise vastusena väitele, et mõned naudingud ja meelepaha on esemetud, tuleb liikuda põhimõtteliselt pluralistliku vaate juurde, mille kohaselt mõni nauding ja meelepaha on tahtlik, teine nauding ja meelepaha on fenomenaalne ning mõnel viimasel pole üldse tahtlikku iseloomu.. Laiema idee toetuseks, et tahtlikel riikidel võib olla ebamääraseid või määratlematuid objekte, samas kui tavalistel või olulistel objektidel ei ole, pakkus Elizabeth Anscombe välja selle pugisti näite: „Ma võin mõelda inimesele, mõtlemata ühegi kindla kõrgusega mehele; Ma ei saa meest lüüa ilma ühegi kindla pikkusega meest löömata, sest pole olemas sellist asja, nagu pole erilise pikkusega mees”(Anscombe: 161). Erinev vastus väitele, et mõned naudingud ja meelepaha on esemetud, on liikuda põhimõtteliselt pluralistliku vaate juurde, mille kohaselt mõni nauding ja meelepaha on tahtlik, teine nauding ja meeleheide on fenomenaalne ning mõnel viimasel pole üldse tahtlikku iseloomu.. Laiema idee toetuseks, et tahtlikel riikidel võib olla ebamääraseid või määratlematuid objekte, samas kui tavalistel või olulistel objektidel ei ole, pakkus Elizabeth Anscombe välja selle pugisti näite: „Ma võin mõelda inimesele, mõtlemata ühegi kindla kõrgusega mehele; Ma ei saa meest lüüa ilma ühegi kindla pikkusega meest löömata, sest pole olemas sellist asja, nagu pole erilise pikkusega mees”(Anscombe: 161). Erinev vastus väitele, et mõned naudingud ja meelepaha on esemetud, on liikuda põhimõtteliselt pluralistliku vaate juurde, mille kohaselt mõni nauding ja meelepaha on tahtlik, teine nauding ja meeleheide on fenomenaalne ning mõnel viimasel pole üldse tahtlikku iseloomu.. Elizabeth Anscombe pakkus välja selle pugilisti näite: “Ma võin mõelda inimesele, mõtlemata ühegi kindla pikkusega mehele; Ma ei saa meest lüüa ilma ühegi kindla pikkusega meest löömata, sest pole olemas sellist asja, nagu pole erilise pikkusega mees”(Anscombe: 161). Erinev vastus väitele, et mõned naudingud ja meelepaha on esemetud, on liikuda põhimõtteliselt pluralistliku vaate juurde, mille kohaselt mõni nauding ja meelepaha on tahtlik, teine nauding ja meeleheide on fenomenaalne ning mõnel viimasel pole üldse tahtlikku iseloomu.. Elizabeth Anscombe pakkus välja selle pugilisti näite: “Ma võin mõelda inimesele, mõtlemata ühegi kindla pikkusega mehele; Ma ei saa meest lüüa ilma ühegi kindla pikkusega meest löömata, sest pole olemas sellist asja, nagu pole erilise pikkusega mees”(Anscombe: 161). Erinev vastus väitele, et mõned naudingud ja meelepaha on esemetud, on liikuda põhimõtteliselt pluralistliku vaate juurde, mille kohaselt mõni nauding ja meelepaha on tahtlik, teine nauding ja meeleheide on fenomenaalne ning mõnel viimasel pole üldse tahtlikku iseloomu.. Erinev vastus väitele, et mõned naudingud ja meelepaha on esemetud, on liikuda põhimõtteliselt pluralistliku vaate juurde, mille kohaselt mõni nauding ja meelepaha on tahtlik, teine nauding ja meeleheide on fenomenaalne ning mõnel viimasel pole üldse tahtlikku iseloomu.. Erinev vastus väitele, et mõned naudingud ja meelepaha on esemetud, on liikuda põhimõtteliselt pluralistliku vaate juurde, mille kohaselt mõni nauding ja meelepaha on tahtlik, teine nauding ja meeleheide on fenomenaalne ning mõnel viimasel pole üldse tahtlikku iseloomu..

Monism naudingu kohta on tees, et on vaid üks vaimse seisundi või omaduse põhiliik, mis on nauding. Fenomenaalne monism leiab, et eksisteerib vaid üks põhiline omamoodi naudingutunne või -toon, samas kui tahtlik monism väidab, et tahtlik olek või omadus on vaid üks põhiline liik. Monismi suhtes esitatud vastuväide põhineb väitel, et kõigis naudingujuhtudes pole ühtset ega ühist elementi (nt Sidgwick: 127, Alston: 344, Brandt: 35–42, Parfit: 493, Griffin: 8, Sprigge: ptk 5). Sellised vastuväited peavad väheste eranditega (kui neid on) olema suunatud fenomenaalsele monismile. Kuid nii vastuväiteid kui võimalikke vastuseid sellele on tahtliku monismi erinevas kontekstis vähe uuritud. Tüüpiline fenomenaalne monistlik vastus on rõhutada, et on vaid üks põhiline nauding ja see on küsimus, et naudingu tunnetes, vilditoonis või fenomenoloogias või naudingus, mis tunne on, oleks ühine element. (nt Moore: 12–13, lai: 229, Sumner: 87–91). Näiteks Broad kirjutas, et naudingu tavaline fenomenaalne iseloom on midagi, mida „me ei saa määratleda, vaid oleme sellega suurepäraselt tuttavad“(Lai: 229). Teise võimalusena, kui soovitakse määratleda mõnda määratlust, on üks mõte, et kogu naudingu ühine fenomenaalne iseloom on lihtsalt selle tunda meeldivus. Erinev väide on see, et kõigil naudingutel on ühine hea enesetunne või tunda positiivsust. See väide ei ole selge, kuid seda saab sõnastada vähemalt kolmel erineval viisil:et on olemas selline omadus nagu tunda positiivsust ja et kõigil naudingujuhtumitel on see olemas; et kogu nauding seisneb osaliselt headuse või väärtuse olemasolu tunnetamises; või et kõigil naudingutel on headus või väärtus kui tahtlikul objektil, ja nii on see siis, kui headus või väärtus eksisteerib või mitte.

Pluralism on praeguses seaduses tees, et on rohkem kui üks olekutüüp või omadus, mis on nauding, et nauding on mitmekordne või erinevalt või mitmekesiselt realiseeritav või et naudinguks on olemas piisav põhitingimuste paljusus. Põhiidee on see, et eksisteerib põhiline paljusus tundeid või tahtlikku olekut, millest igaüks on omamoodi nauding (nt Rachels, Labukt, võib-olla Rawls: 557). Ühtsuse vastuväide sellise pluralismi kohta on see, et kõik naudingujuhtumid peavad vastama mingile ühtsele piisavale tingimusele ja pluralism on sellega vastuolus. Ilmne pluralistlik vastus on see ühetaolisuse nõudmine tagasi lükata. Selle vastuse üks põhjendus on see, et mitut tüüpi või mitmuses olevad teesid mitmesuguste vaimsete seisundite kohta on sidusad, laialdaselt koostatud ja väärivad tõsist kaalumist,seega ei ole ühtsuse vaidlustaja õigustatud sellega, et üritab neid naudingu olemuse uurimise alguses välistada.

Mõte nii üksmeelsuse vastuväidetele monismile kui ka ühtsuse vastuväidete pluralismile naudingu üle pakub veel ühte võimalust. See on tees, et mõnel fenomenaalsel või tahtlikul või mõlemal tunnusel on ühist kõikidele naudingujuhtumitele ning lisaks erinevad mõned naudingud teistest vähemalt ühes osas, millel on fenomenaalne või tahtlik iseloom või mõlemad. Selliste vaadete üks motivatsioon on joonistada ja ühendada nii monismi kui ka pluralismi arusaamad naudingu olemusest.

Millised naudingu omadused on selle väärtusega kõige tihedamalt seotud? Bentham väitis, et naudingus või valus on vähemalt kuus väärtuse mõõdet: intensiivsus, kestus, kindlus või ebakindlus, kalduvus või kaugus, viljakus ja puhtus (Bentham: ptk 4). Ühest küljest on viljakus oluline, et muus naudingus või valus oleks abi, puhtus on naudingu eraldamine mittemõnusest, kaldenurk ja kaugus puudutab ajalist ja / või ruumilist lähedust või kaugemat ning kindluse ja ebakindluse olulisust. on piisavalt selged. Meenutades, et praegu on fookuses punkt mitteinstrumentaalne väärtus, soovitab Benthami konto kvantitatiivset hedonistlikku ideed, et naudingu mitteinstrumentaalne väärtus on vaid selle kvantitatiivsete omaduste küsimus ja need vähendavad just selle kestust ja intensiivsust.

Kvantitatiivne hedonism on kooskõlas naudingut käsitleva monistliku fenomenalismiga, kusjuures „intensiivsust“tuleb siin mõista kui „tunda intensiivsust“. See on kooskõlas ka naudingut käsitleva pluralistliku fenomenalismiga, kuid ainult eeldusel, et ükski naudingu pluraalsust loov omadus ei lisa ka selle väärtust mitteinstrumentaalselt. Vähem arusaadav on näha, kuidas ühendada kvantitatiivne hedonism nende intentsionaalsuse vormidega, mis eitavad naudingu vajalikkust, omada mingit fenomenaalset iseloomu. Sellised aruanded peaksid seletama naudingu intensiivsust või tugevust tahtlikult ja ilma, et tunnetatu intensiivsusele mingit tähelepanu pöörataks.

Vastates eriti süüdistusele, et benthamiidi konto on „ainult sigade vääriline õpetus”, töötas JS Mill (ptk 2) välja alternatiivse lähenemisviisi, mille kohaselt on „kõrgem” ja „madalam” nauding ning selle väärtus on pöördumatult oluline on selle kvaliteet ja kvantiteet. Mill väitis, et kahte tüüpi naudingutest, kui on üks, mida eelistavad vähemalt enamik neist, kellel on mõlemat kogemust, on see ihaldusväärsem. Selle kvalitatiivse hedonismi tavapärane kriitika on see, et naudingu kvaliteet taandub kas selle kvantiteedile või mõnele anti-hedonistlikule väitele väärtuse kohta. Parim vastus kvalitatiivsetele hedonistidele on konto esitamine, mida ei kannata ei selline vähendamine ega kokkuvarisemine. Tundub, et naudingu olemuse pluralism on vajalik,koos väitega, et üks või enam naudingu paljusust moodustavast tunnusest lisavad selle väärtusele ka mitteinstrumentaalse lisa. Kvalitatiivsed hedonistid, kes on ka naudingu fenomenalistid, püüavad fenomenaalsetes erinevustes leida selliste väärtuserinevuste allikad. Kvalitatiivsed hedonistid, kes on ka meelelahutuse olemuse osas teadlikud, püüavad leida selliste väärtuste erinevuste allikad pöördumatult mittekvantitatiivsete erinevuste vahel naudingute vahel tahtlikus režiimis, tahtlikus sisus või nende vaimsete seisundite mõlemas aspektis või omadused. Feldmani „tõega kohandatud sisemine hoiakuheedonism” on sedalaadi vaade, mis tuleneb tema väitest, et elu tegeliku väärtuse suurus on tema sisemise hoiaku mõnu tõele kohandatud summa küsimus (Feldman 2004: 112). Sama kehtib ka Feldmani '' Kõrbega kohandatud sisemise hoiaku heedonismi '' kohta, mille kohaselt on elu sisemise väärtuse suurus sõltuv selle sisemise mõnuga kõrbega kohandatud summast (Feldman 2004: 121).

Üks oluline hedonismi vastuväide väärtuse kohta põhineb väidetel naudingu olemuse ja olemasolu kohta. See eeldab väärtuse hedonismi, ühendab seda eliminativistliku teesiga, et sellist asja nagu nauding ei eksisteeri, järeldab nihilistliku teesist, et miski tegelikult ei oma väärtust, tagasilükkab selle väärtus nihilismi tagasi lükkades ning teeb seejärel järelduse, säilitades naudingu eliminativismi, lükates tagasi hedonismi umbes väärtus. Meeldivuse kõrvaldamise kõige radikaalsemad vormid on laiahaardelised teesid: pole sellist, nagu nauding, või pole sellist, nagu valu (nt Dennett; teiste seas kritiseerib Flanagan) või mõlemat. Kõige radikaalsematel eliminativistlikel teesidel põhinevad ülaltoodud tüüpi vastuväited räägivad igasuguse hedonismi vastu. Ainult fenomenaalset naudingut käsitlevatel eliminativismil põhinevad vastuväited,või ainult tahtlikust naudingust või ainult sensatsioonilisest naudingust (nt Ryle, võib-olla Sidgwick: 127, võib-olla Aristoteles 1175a22f) räägivad ainult hedonismi vastavate kitsamate vormide vastu.

Miks uskuda fenomenaalset või tahtlikku naudingut puudutavat eliminativismi? Selle üks argumentatsioon liigub eeldusest, et puudub fenomenaalselt või tahtlikult eristatav iseloom, mis on ühine kõigile näiteks uue romantilise armastuse juhtumitele, võimsa janu leevendamiseks, seksuaalse orgasmi lahendamiseks, raske intellektuaalse probleemi lahendamiseks ja tulekahjude meenutamiseks. sõbrad, järeldusele, et pole olemas fenomenaalset ega tahtlikku naudingut. Selline argument tugineb naudingute monismile ja naudingu monism on eespool väidetavalt küsitav. Miks uskuda sensatsioonilisest naudingust eliminativismi? Selle üheks argumendiks on see, et iga selline nauding peab olema sensatsioon ja igal sensatsioonil peab olema tunda asukohta, kuid ükski nauding pole asukohta tundnud, seega pole mõnd sensatsiooni. Võib-olla on kõige lootustandvam hedonistlik vastus vaielda naudingute eliminativismi või vähemalt naudingu eliminativismi vastu mõne selle eripärase eelistuse tõttu.

Selles osas käsitletakse naudingu olemust, kuna see puudutab eetilist hedonismi. Selles on välja toodud fenomenalistlikud kontod, kavatsuste kontseptsioonid ja hübriidkontod. Selles on uuritud erinevaid hedonismi kriitilisi teemasid, mis on seotud naudingu olemusega, eriti: kvantitatiivsed versus kvalitatiivne hedonism, disuniteedivastased vastuväited monistlikule hedonismile ja ühtsuse vastuväited pluralistlikule hedonismile ning argumendid eliminativismist naudingu kohta kuni hedonismi ümberlükkamiseni väärtuslikkuse osas. Selle alapeatüki kohta saab teha ühe üldise järelduse, et eetilise hedonismi ning naudingu ja meelepaha fenomenaalse ja tahtliku iseloomu vahelise mitmekordse seose edasisest filosoofilisest analüüsist oleks kasu.

2.2 Muud eetilise hedonismi argumendid

Kõige lihtsamas eetilises hedonismis on tees, et kõigil ja ainult naudingutel on positiivne mitteinstrumentaalne tähtsus ja kõigil ja ainult valul või meelepahal on negatiivne mitteinstrumentaalne tähtsus. Allpool keskendutakse väärtuse hedonismile ja arutelu peaks olema üldistatav ka muude eetilise hedonismi vormide suhtes.

Mõelge väärtuse hedonismi järgmisele ühendamisargumendile: naudingu väärtuse juhtum on tugevam kui ühegi mitte-naudingu väärtuse juhtum; mida ühtsem on väärtusteooria, seda parem see on; ühendamine tugevaima juhtumi ümber on parem kui ühegi muu juhtumi ümber ühendamine; seetõttu: hedonism on parim väärtusteooria. Sellel argumendil on nõrku külgi. Selle esimene eeldus pole ilmselgelt tõene ja vajab täiendavaid argumente. Lisaks on täiendav argument, mida ta endiselt vajab, tegelikult eraldi argument hedonismi kohta konkurentide ees, seega ei ole see ühendamisargument iseseisev. Selle teine eeldus on ka mitmetähenduslik väite vahel, et väärtusteooria on ühes osas parem, kui see on ühtsem, ja väite, et kõikvõimalikke peetakse paremaks, kui see on ühtsem. Läbipaistvus nõuab esimest tõlgendust, kuid ühendav argument nõuab teist tõlgendust. Lühidalt öeldes on selle ühendamise argumendiga eetilisest hedonismist olulisi probleeme.

Siin on väärtuse hedonismi motivatsiooniargument: inimese põhiline motivatsioon on alati ja ainult rõõm; kõigil ja ainult sellel, mis on inimese põhiline motivatsioon, on ühe jaoks väärtus; seetõttu on nauding vaid see, mis on ühe jaoks väärtuslik. Ühest tõlgendusest lähtuvalt apelleerib see argument motiveeriva hedonisti teesi vormile, mille kohaselt on meie peamiste motiivide ainus objekt rõõm. Motiveeriva hedonismi vorm on küsitav, nagu eespool käsitletud jaotises 1.2. Lisaks on motiveeriv hedonism kõige usutavam kui väide, mis puudutab naudingu rolli iga meie motiivi objektina, sõltumata sellest, kas see objekt on mõlemal juhul olemas või mitte; arvestades, et hedonism väärtuse kohta on kõige usutavam kui vaade tõelistele olekutele või naudingu omadustele. Lisakssee motivatsiooniargument sõltub hoiakut toetavast väärtusest või motivatsiooniteooriast. Seega muudab väärtuse hedonism väärtuse subjektiivsuse selle vormi implikatsiooniks ja selles suhtes sõltuvaks. Motivatsiooniargumendi alternatiivsel tõlgendamisel on selle esimene eeldus naudingute-identiteedi tees, et meie motiivid on lihtsalt meie naudingud (vt Heathwood). Motivatsiooniargumendi selle teise tõlgenduse vilja kandmiseks peavad selle pooldajad näitama, et see naudingumotiiviga identiteediteos on usutav. Motivatsiooniargumendi selle teise tõlgenduse vilja kandmiseks peavad selle pooldajad näitama, et see naudingumotiiviga identiteediteos on usutav. Motivatsiooniargumendi selle teise tõlgenduse vilja kandmiseks peavad selle pooldajad näitama, et see naudingumotiiviga identiteediteos on usutav.

Üks hedonismi teaduslikke naturalistlikke argumente on järgmine: väärtusvaldkonnas peaksime oma uurimismeetodites olema teaduslikud looduseuurijad; hedonism on parim variant seoses teadusliku naturalismiga; Seetõttu peaksime väärtuse osas olema hedonistid. Tekib mitmesuguseid küsimusi. Argumendi mõlemad eeldused vajavad tuge. Esiteks, millised on teaduslikud naturalistlikud väärtushinnangute uurimise vormid ja miks peaks neid kasutama väärtuse valdkonnas? Üks laias laastus teaduslikuks põhjenduseks selliste meetodite kasutuselevõtuks on väide, et nende empiiriline kogemus on parem kui filosoofiline väärtusteooria. Kuid tees, et naturalistlikel meetoditel on parem kogemus või väljavaade, pole ilmselgelt tõene ja vajab argumenteerimist. Samuti tuleb tõdeda, et hedonism läheb teaduslikus loodusteadlastes paremini kui tema konkurendid. Miks arvata, et sellel on paremaid naturalistlikke volitusi, näiteks kui arvukad mittehedoonilised ja ekstrahedoonilised vaimsed seisundid ja omadused ning esindamis- ja isiklike suhete erinevad vormid, mis on paljulubavad konkurendid või täiendavad kandidaadid mitteinstrumentaalsetele väärtuse staatus?

Mõelge nüüd sellele doksastilisusele või veendumusele argumendis väärtuse hedonismi kohta: kõik või enamik meist usub väärtuse hedonismi, ehkki mõned meist kannatavad sellepärast enesepettuste all; ja see meie uskumuste seis toetab hedonismi ennast. Üks vastus on, et isegi kui eeldus on tõene, ei toeta see järeldust. Vaatleme struktuurilt sarnaseid juhtumeid. Esiteks, isegi kui me kõik usume, et meil on vaba tahe ja isegi kui me vaid usume, ei näita see, et meil tegelikult oleks vaba tahe. Teiseks, oletagem selle asemel, et tugev üldine veendumus, et tahtlus on tõene, on tõde, et meil pole vabad omada muid uskumusi peale nende, mis meil tegelikult olemas on. Jällegi ei oleks sellel mingit kalduvust tõestada nende meie uskumuste tõesust, hoolimata sellest, kui kindlalt võib see lubada, et me neid omame. Mis tahes veenvad doksastilised või veendumuslikud argumendid peaksid sellistest raskustest üle saama.

Fenomenaalsed hedonismi argumendid liiguvad naudingu või valu tuntava iseloomu mingist aspektist lõputööni naudingu või valu väärtuse kohta. Mõni väidab, et valu või nauding või mõlemad on tundnud iseloomu või tunde kvaliteeti, mis loob põhjuse vältida, leevendada või minimeerida esimesi ja otsige viimast (nt Nagel 1986: 156–162). Võib arvata, et selliseid fenomenaalseid kaalutlusi saab kasutada ka mingi eetilise hedonismi vormide argumendina. Üks üldine punkt on see, et kõige rohkem selliseid fenomenaalseid argumente saab näidata, kas nauding on piisav väärtuse jaoks ja / või valu on ebavajalik. Isegi kui asjaomane fenomenaalne iseloom on ainulaadne naudingu ja valu suhtes, võib see maksimaalselt tõendada, et nauding on fenomenaalsetele väärtushinnangutele vajalik ja valu on vajalik fenomenaalsetele argumentidele disvalveerimiseks. See ei saa näidata, et naudingul ja valul üksi on mitteinstrumentaalne väärtus. Fenomenaalsetes argumentides tuleb vältida ka apelleerimist igasugusele „kvaliteedile”. Juba ainuüksi sellest, et valul või naudingul on teatav vildikvaliteet "tunda olemuse" tähenduses, ei tulene kohe sellest, et sellel oleks tunda väärtust "väärtuse" või "devalvatsiooni" tähenduses.

Kas fenomenaalseid argumente saab tugevdada? Esiteks võiks ühendada eelduse, et naudingul on teatud viltmõte, eeldusega, et kõik või enamik meist usub, et see vilt on hea. Kuid see on jälle lihtsalt doksastiline argument, millele lisandub fenomenaalne ülevaade naudingu olemusest. Teiseks võiks selle asemel apelleerida episteemilisele teesile, et valu ja naudingu tunda saanud iseloom annab meile otsese teadlikkuse, tajumise või mõistmise valu halbuse ja naudingu headuse üle. Selle idee üks lühemaid külgi on see, et nauding on tahtlik tunne, millel on objektina oma väärtus või headus. Isegi kui see tees lubatakse, on see tahtlike olekute üldine omadus, et nende objektid võivad olemas olla või mitte. See on nii,isegi kui tema enda headus on tahtlik naudingu objekt ja tema enda halbus on tahtlik valu objekt, ei järeldu sellest, et nauding oleks hea või valu oleks halb. Kolmas viis fenomenaalse argumendi tõlgendamiseks on väide, et nauding ja valu on algsed tunded, millel on vastavalt hea tahtmine ja halb enesetunne ning fenomenaalne iseloom. Kuid jällegi, kui sellised tunded jagavad üldiselt propositsiooniliste hoiakute iseloomu, siis ei tähenda hea enesetunne hea ja halb enesetunne ei tähenda halb enesetunne '.vastavalt. Kuid jällegi, kui sellised tunded jagavad üldiselt propositsiooniliste hoiakute iseloomu, siis ei tähenda hea enesetunne hea ja halb enesetunne ei tähenda halb enesetunne '.vastavalt. Kuid jällegi, kui sellised tunded jagavad üldiselt propositsiooniliste hoiakute iseloomu, siis ei tähenda hea enesetunne hea ja halb enesetunne ei tähenda halb enesetunne '.

Väärtuse hedonismi põhjuslikud argumendid liiguvad naudingu põhjuslike suhete kohta järeldusele, et ainuüksi nauding on väärtuslik. Allpool käsitletud konkreetsete põhjuslike argumentide osas, mida arutatakse hedonismi kohta (vrd Crisp 2006: 120–122), tuleb märkida ühte asjaolu, et nad on pinges doksastlike hedonismi argumentidega (ja episteemiliste argumentidega, mille kohta vaata allpool), kuna nad nõustavad ettevaatus või isegi skeptitsism meie hedonismiga seotud uskumuste episteemiliste volituste suhtes.

Üks hedonismi põhjuslikke argumente on see, et autonoomia, saavutused, sõprus, ausus ja nii edasi pakuvad üldiselt naudingut ja see paneb meid arvama, et neil on oma väärtus; sel moel kipub nende mitte-naudingute tekitatud väärtuslik nauding segama meie mõtlemist selle üle, millel on väärtus. Isegi kui selle saavutuse omistamine, sõprus ja muu selline tekitavad, tekitab see enamasti naudingut, miks paneb see pelgalt instrumentaalne kaalutlus mõtlema ka sellele, et neil hedoonilistel asjadel on oma mitte-instrumentaalne väärtus? Kas selle väite kohta on näiteks empiirilisi tõendeid? Ja isegi kui mõlemad põhjuslikud väited rahuldada, siis miks arvatakse, et need on ainsad põhjused, miks uskuda mittehedonismi? Isegi kui arvata, et need on mittehedonistliku veendumise ainsad põhjused, miks võiksid need uskumuse põhjused seda õigustada,ja miks arvatakse, et nad on selle ainsad õigustajad? Võib-olla on kõigil nendel küsimustel häid hedonismi sõbralikke vastuseid, kuid seda tuleb näidata. Teise võimalusena on see põhjuslik argument hoopis täpselt sama hea kui teesist tulenev paralleelne põhjuslik argument, et nauding loob üldiselt autonoomiat, saavutusi jms, vastupidisele järeldusele, et hedonism on vale.

Teine hedonismi põhjuslik argument on see, et hedonismi vastane väärtus on maksimeerimine; see kipub tekitama antihedonistide usku; ja see õigustab ka seda, et meil on antihedonistlik usk, ilma et meil oleks vaja sellist usku tõeseks pidada. Praeguses seisus on see argument nõrk. Küsimus on selles, kas antihedonism on tõsi ja see põhjuslik argument ei suuda seda küsimust isegi lahendada. Isegi kui hedonistivastasel veendumusel on head või ideaalsed tagajärjed ning isegi kui sellised tagajärjed kipuvad sellist veendumust tekitama, ei kaldu see tuvastama antihedonismi tõde ega valet.

Selgitavad argumendid väärtuse hedonismi kohta kutsuvad meid üles koostama loetelu asjadest, mida peame heaks või väärtuslikeks, ja küsima igaühelt „miks see on hea?“või „mis seletab selle headust?”, et leppida kokku, et kõigi, välja arvatud ühe sellise loetletud eseme, headust või väärtust saab kõige paremini selgitada selle naudingute tekitamisega, ja nõustuda ka sellega, et sellistele küsimustele ei saa rahuldavalt selgitada. nagu 'miks rõõm on hea?' või "mis seletab naudingu head olemist?". Seejärel jõuavad selgitava argumendi pooldajad väärtuse hedonismi kasuks.

Need, kes juba tunnevad mõistmist väärtuse hedonismi suhtes, peaksid leidma selgitavad argumendid. See on hea, osaliselt empiirilise olemuse küsimus, kuidas tabab selgitav argument neid, kes ei ole juba väärtuse hedonismi poolt ega vastu. Need, kes juba tunnevad mõistmist mittehedonistliku pluralismi suhtes väärtuse osas, võivad siiski mõistlikult reageerida skeptitsismiga hedonismi selgitavatele argumentidele. Nad leiavad, et naudingute, teadmiste, autonoomia, sõpruse ja saavutuste (või mõne muu pakutud hüve) mitteinstrumentaalne väärtus on kõige paremini seletatav nende enda mitteinstrumentaalsete omadustega. Subjektivistid lisavad, et need mitteinstrumentaalsed iseärasused on küsimused, kuna iga objekt on mingi reaalse või vastupidise fakti objekt. Objektivistid väidavad selle asemel, et naudingu mitteinstrumentaalsed omadused,saavutus, sõprus, teadmised ja autonoomia, mis selgitavad selle väärtust, ei sõltu sellest, kas see on ükskõik milline suvalise objekti objekt. Samuti võivad kõik osapooled kokku leppida, et vähemalt osa naudingu, teadmiste, autonoomia, sõpruse ja saavutuste instrumentaalsest headusest või väärtusest on kõige paremini seletatav naudingu genereerimisega.

Episteemilised argumendid väärtuse hedonismi kohta väidavad, et naudingul on selgelt või ilmselgelt väärtus (vrd Crisp 2006: 124) ja et miski muu ei tee seda selgelt; ja nad järeldavad, et see õigustab usku väärtuse hedonismi. Kuid väide, et naudingu väärtushinnangud on selgemad, jõulisemad või ilmsemad kui ühegi teise väärtuse staatuse kandidaadi väited, vajab argumenti. Kuni seda ei pakuta võib-olla doksastiliste, fenomenaalsete, selgitavate või põhjuslike argumentidega, lisavad episteemilised argumendid vähe väärtust käsitleva hedonismi juhtumit.

Selles alapeatükis on välja toodud ja vaadatud mõned peamised argumendid hedonismi kohta väärtuse osas: ühendamine, motivatsioon, teaduslik naturalist, doksastiline, fenomenaalne, selgitav, põhjuslik ja episteemiline argument. Kõigi sedalaadi argumentide võiks esitada ka muude eetilise hedonismi vormide kohta. Iga argument on problemaatiline, kuid võib-olla saab ühe või mitu neist muuta jõuliseks. Võib-olla võiks välja töötada ka muid paljulubavaid argumente eetilise hedonismi jaoks. Isegi kui kõik sellised argumendid nurjuvad, ei oleks see ikkagi iseenesest veenv hedonismi vastane juhtum. Järgmises alapeatükis uuritakse eetilise hedonismi vastaseid argumente.

2.3 Muud eetilise hedonismi vastased argumendid

Eetilise hedonismi vastu on palju ja erinevaid argumente. Neid, mis apelleerivad väidetele, mis käsitlevad naudingu laadi, kirjeldatakse eespool jaotises 2.1. Täiendavaid eetilise hedonismi vastaseid argumente võiks konstrueerida nii, et need paralleelselt ühendaksid, motiveeriksid, teaduslikke naturalistlikke, doksastilisi, fenomenaalseid, selgitavaid, põhjuslikke ja episteemilisi argumente eetilise hedonismi osas kirjeldaksid eespool jaos 2.2. Selles kandes seda ülesannet ei teostata. Järgnevad alajaotused käsitlevad selle asemel teisi vastuväiteid eetilise hedonismi suhtes.

2.3.1 Mittevajalikud vastuväited

Oma lihtsaimas eetilises hedonismis on tees, et kõik ja ainus nauding on hea mitteinstrumentaalselt ning kõik ja ainult valu või meelepaha on halvad mitteinstrumentaalselt. Vajadusest tulenev vastuväide lükkab ümber väite, et hea on ainult rõõm, või väite, et ainult meelepaha on halb, või mõlemad väited. Selle väite kohaselt ei ole nauding positiivse tähtsuse jaoks vajalik või rahulolematus pole vajalik negatiivse tähtsuse jaoks või mõlemal juhul. Selle põhiidee on, et mõnel muul kui naudingul on väärtus ja / või et muul kui meelepahal on väärtus. Kõik juhtumid, mis on hedooniliselt võrdsed, kuid väärtuste ebavõrdsed, annaksid selle, mida mittevajalikkuse vastuväidetaja soovib.

Mittevajalikkuse vastuväite üks väljend on järgmine liigendatud vapustav vaht (pärast Lewis 1986). Miks peaks keegi isegi minutiks arvama, et hedonism on usutav väärtusteooria? Isegi kui keskendume väga kitsalt, siis just nendele vaimsetele seisunditele, mis vaieldamatult kujutavad endast naudingut või millel on nauding kõrgema järgu omadustena - rahulolu, rõõm, ekstaas, ülevus, nauding, eufooria, virgutus, väljaheide, rõõm, rahulolu, tänulikkus, rõõm, meeldimine, armastus, kergendus, rahulolu, Schadenfreude, rahulikkus ja nii edasi - ka kõigil neil vaimsetel seisunditel või sündmustel või omadustel on üks või mitu mittehedoonilist omadust, mis aitavad selle olulisusele kaasa. Lisaks naudingule on meie vaimne elu täis olulisi ja mitmekesiseid mõtteid, ettekujutusi, emotsioone, kujutlusi, soove ja nii edasi. Need tegelevad tohutult mitmekülgsete ja mitmekesiste esemetega nii meis endis, muudes kui iniminimeste lugematutes aspektides ja võimaliku tulevikuvõimaluste lõpmatustes. See kehtib ka meie suhete kohta iseenda ja teistega ning paljude laiema maailma aspektidega. See kehtib ka meie agentuuri kohta - meie arutelud, valikud, plaanid, kavatsused jne. Selliste mõtiskluste valguses võidakse uskumatut pilku pidada eetilisse hedonismi uskumise kutsealale sobivaks vastuseks. See uskumatu vahtimisargument pole kaugeltki otsustav, kuid võib-olla peaks see hävitama kõik rahulolevad eeldused hedonismi kasuks. See kehtib ka meie suhete kohta iseenda ja teistega ning paljude laiema maailma aspektidega. See kehtib ka meie agentuuri kohta - meie arutelud, valikud, plaanid, kavatsused jne. Selliste mõtiskluste valguses võidakse uskumatut pilku pidada eetilisse hedonismi uskumise kutsealale sobivaks vastuseks. See uskumatu vahtimisargument pole kaugeltki otsustav, kuid võib-olla peaks see hävitama kõik rahulolevad eeldused hedonismi kasuks. See kehtib ka meie suhete kohta iseenda ja teistega ning paljude laiema maailma aspektidega. See kehtib ka meie agentuuri kohta - meie arutelud, valikud, plaanid, kavatsused jne. Selliste mõtiskluste valguses võidakse uskumatut pilku pidada eetilisse hedonismi uskumise kutsealale sobivaks vastuseks. See uskumatu vahtimisargument pole kaugeltki otsustav, kuid võib-olla peaks see hävitama kõik rahulolevad eeldused hedonismi kasuks.kuid võib-olla peaks see hävitama kõik rahulolevad eeldused hedonismi kasuks.kuid võib-olla peaks see hävitama kõik rahulolevad eeldused hedonismi kasuks.

Paljusid tuntud hedonismi kriitika võib mõistlikult tõlgendada kui mittevajalikkuse vastuväiteid. Järgneb lühike ülevaade neist olulisematest.

Platon tõi välja, et kui teie elu on vaid nauding, ei hõlma see isegi naudingu meenutamist; ega ükski selge mõte, et olete rahul, isegi siis, kui olete rahul. Tema järeldus oli, et “teie elu oleks mitte inimese, vaid austri elu” (Philebus 21a). Samamoodi leidis Carlyle vähemalt JS Milli teemal (Mill: ptk 2), et hedonism on „õpetus, mis on väärt ainult siga”.

Nozick (1971) ja Nagel (1970) esitavad skemaatilisi kirjeldusi eludest, millel on kõik ilmingud, kuid mis ei hõlma enesemõistmise, saavutuste, armastavate suhete, enesejuhitavuse jms reaalsust, nende elude kõrval, millel on sellised esinemised ja ka vastavad tegelikkus. Selle taustal on hedonism pühendunud hedoonilisele võrdsusele ja seega nende elude võrdsele väärtusele. Kommenteerides oma fantastilisemaid ja kuulsamaid kogemusemasina juhtumeid, lisas Nozick veel üksikasju, väites, et ka iseenesest on hea „teha teatud asju ja mitte ainult omada kogemusi [justkui] nende tegemisest“, „ olla kindel viis, olla teatud tüüpi inimene "ja mitte ainult olla paagis hõljuv„ määramatu kämp "ja" teha maailma muutusi ", selle asemel, et lihtsalt endale selleks ilmuda. Ta järeldas:“Lisaks kogemusele on midagi olulist” (Nozick 1974: 43–44).

Mõelge lisaks ideele, et teatud kogemuste väärtusele lisaks omatava kogemuse väärtusele on oluline ka teatud suhete olemasolu iseendaga (nt enesemõistmise suhted) ja teistega (nt inimestevahelise armastuse vastastikused suhted). on sellised suhted. Siin peetakse silmas, et moto "ühenda" väljendab midagi olulist, isegi kui romaanikirjutaja EM Forsteri ambitsioonikam "ainult ühendada" (Forster: ptk 33) oli liialdus.

Kuulsa juhtumikirjelduse kohaselt väitis Moore, et maailm, kus on ilu, aga ilma selle üle mõtisklemata ja tõepoolest ilma igasuguste mentaalsete seisunditeta, on parem kui maailm, mis on „lihtsalt üks hunnik räpast” (Moore: s. 50; vastand Sidgwick: 114). Kui Moorel on selles “ilu ja räpasuses” õigus, siis pole nauding väärtuseks vajalik.

WD Ross (138) pidas kahte maailma, mis on võrdsed nii hedooniliselt kui ka iseloomult. Ühes maailmas on vooruslikel rõõmu tunda ja tigetel on valu, teises aga on tigetel rõõm ja vooruslikel on valu. Kõigi usutavate naudingu olemuste kinnistamiseks on mõeldavuse võrdsus, mis on antud juhtumi võrdluses kesksel kohal, oletagem, et igas maailmas võetakse samades esemetes ette samu naudinguid. Rõõm on nendes kahes maailmas võrdne, kuid Ross väidab, et hästi sobitatud maailm on parem kui valesti sobitatud maailm. Kui tal on õigus, siis on tegemist juhtumiga “sama nauding, erinev väärtus” ja seega ka juhtum, kus naudingu erinevus pole väärtuse erinevuse jaoks vajalik.

Kujutades endale ette hedoniliselt täiuslikku elu, on mittevajalikele vastuväidetele sobiv reageerima populaarse Paul Jabara / Jo Asheri laulu "Mu elus midagi puudu" järgi. Üks viis detaili täitmiseks on selle laulu teise eelduse mõni variant: 'Baby see oled sina'. Vastuväidete esitajate väide on, et on midagi, millest piisab väärtuseks ja mis puudub täiuslike rõõmude elust. Kui vastuväide seisab, pole nauding väärtuseks vajalik.

Mittevajalikele vastuväidetele on võimalik erinevaid hedonistlikke vastuseid. Üks vastus on, et väidetavalt mittehedooniline üksus, millele vastulause esitaja keskendub, on lihtsalt nauding, nii et selle väärtuslikkus on just see, mida hedonist eeldaks. Sellega seotud vastus on, et ese, millele vastuväide esitaja osutab, on väärtuse jaoks piisav vaid niivõrd, kuivõrd see on naudingu näide, nii et tees, et nauding on väärtuse jaoks jälle vajalik, jääb muutumatuks. Seda laadi vastuseid on hedonistidel suhteliselt lihtne teha; kuid vähem lihtne on näidata kõigile, kes pole juba hedonistid, et need vastused pakuvad alust argumentide hedonistlikule poolele asumiseks. Kolmas vastus, mille hedonistid võivad mittevajalikkusega seotud vastuväidetele esitada, on lubada, et kõnealune toode on või sisaldab mittelõõmu, millel on väärtus,kuid siis väita, et see on üksnes instrumentaalne väärtus. Neljas ja järeleandlikum vastus on see, et kõnealune toode võib olla mitte meelelahutuslik ja võib olla piisav mingisuguse mitteinstrumentaalse väärtuse jaoks (nt moraalne väärtus), kuid lisage veel, et on olemas ka vähemalt ühte sorti väärtusi (nt usaldatavusnormatiivne väärtus), mille jaoks on nauding vajalik. Näiteks võidakse väita, et mittetundlikku keskkonda kaitsval eneseohverdusel on mittehedooniline moraalne väärtus, kuid agendil puudub usaldatav väärtus. Hedonistide jaoks veel mõistlikum võimalus on leppida kokku selles, et nauding pole väärtuse jaoks vajalik või et meelepaha pole vajalik devalvatsiooni või mõlema nimetatud asja jaoks, vaid jätkake nõudmist, et naudinguks piisaks väärtusest või et meelepahaks piisaks devalvatsiooni või nende mõlema asja eest. Neljas ja järeleandlikum vastus on see, et kõnealune toode võib olla mitte meelelahutuslik ja võib olla piisav mingisuguse mitteinstrumentaalse väärtuse jaoks (nt moraalne väärtus), kuid lisage veel, et on olemas ka vähemalt ühte sorti väärtusi (nt usaldatavusnormatiivne väärtus), mille jaoks on nauding vajalik. Näiteks võidakse väita, et mittetundlikku keskkonda kaitsval eneseohverdusel on mittehedooniline moraalne väärtus, kuid agendil puudub usaldatav väärtus. Hedonistide jaoks veel mõistlikum võimalus on leppida kokku selles, et nauding pole väärtuse jaoks vajalik või et meelepaha pole vajalik devalvatsiooni või mõlema nimetatud asja jaoks, vaid jätkake nõudmist, et naudinguks piisaks väärtusest või et meelepahaks piisaks devalvatsiooni või nende mõlema asja eest. Neljas ja järeleandlikum vastus on see, et kõnealune toode võib olla mitte meelelahutuslik ja võib olla piisav mingisuguse mitteinstrumentaalse väärtuse jaoks (nt moraalne väärtus), kuid lisage veel, et on olemas ka vähemalt ühte sorti väärtusi (nt usaldatavusnormatiivne väärtus), mille jaoks on nauding vajalik. Näiteks võidakse väita, et mittetundlikku keskkonda kaitsval eneseohverdamisel on mittehedooniline moraalne väärtus, kuid agendil puudub usaldatav väärtus. Hedonistide jaoks veel mõistlikum võimalus on leppida kokku selles, et nauding pole väärtuse jaoks vajalik või et meelepaha pole vajalik devalvatsiooni või mõlema nimetatud asja jaoks, vaid jätkake nõudmist, et naudinguks piisaks väärtusest või et meelepahaks piisaks devalvatsiooni või nende mõlema asja eest.

2.3.2 Ebapiisavuse vastuväited

Nagu eespool märgitud, on eetilise hedonismi kõige lihtsam vorm väide, et kõik ja ainus nauding on hea mitteinstrumentaalselt ja kõik ja ainult valu või meelepaha on halb mitteinstrumentaalne. Puudulikkuse vastuväide lükkab ümber eetilise hedonisti väite, et kõik naudingud on head või et kõik meelepaha on halvad, või mõlemad väited. Selle vastupidine tees on, et naudingust ei piisa hea jaoks ja / või et meelepaha pole halva jaoks piisav; mõnel naudingul pole väärtust ja / või mõnel meelepahal pole väärtust. Kõik juhtumite paarid, mis on väärtuselt võrdsed, kuid hedoonilised ebavõrdsused, annaksid selle, mida puuduse objektor soovib.

Allpool on esitatud mitmesugused puudulikkuse vastuväited. Mõlema eesmärk on näidata, et mõni nauding on väärtusetu või halvem ja on seetõttu hea või väärtuse jaoks ebapiisav. Mõned keskenduvad halbadele kui naudingu põhjustajatele, teised halbadele kui naudingu objektile. Kolmas võimalik fookus on naudingul, mille all mõistetakse pigem midagi halba, nagu sadistlik mõte või tegu, kui millegi halba.

Aristoteles (raamat x, ptk 3) väitis, et mõni nauding on häbiväärne või alus. Brentano (1889/1969: 90) väitis, et mõnel halval pole mõlemat väärtust ja see on väär. Moore (s. 56) väljendas sarnaseid mõtteid karastavalt konkreetselt, kujutades ette "igavikulisuse andumise naudinguid" ja väites, et need pole mitte head, vaid halvad. Enesehävitav või masohhistlik nauding, olematu või vale esemega nauding ja kontrast teenitud nauding on veel mõned väärtuse puudulikkuse vastu suunatud hedonismi vastu suunatud eesmärgid.

Hedonistid suudavad puudulikkuse vastuväidetele reageerida mitmel viisil. Need on allpool.

Üks hedonistlik vastus puudulikkuse vastuväitele on leppida sellega, et vastuväidete esitaja juhtum on meeldiv näide, kuid seejärel väita, et sellest piisab väärtuse saamiseks. Selle vastuse aluseks on nõudmine laiemalt arutada, et igasugune nauding on väärtuseks piisav. Sellega kooskõlas, kuid üsna järeleandlikult võib ka väita, et naudingust piisab vaid väga väikese väärtuse jaoks ja et oluline või suur väärtus on olemas ainult siis, kui on täidetud täiendavad tingimused. Sellised lisatingimused võivad puudutada seda, mil määral on nauding pigem „kõrgem” kui „madalam”, kas objekt on olemas või kas objekt väärib naudingut. Feldman (2004) on sõnastanud ja mõistvalt uurinud mitmeid vaateid, millel on selline struktuur, sealhulgas kõrgusega kohandatud, tõele kohandatud,sisemise hoiaku hedonismi kõrbe kohandatud vormid.

Teine hedonistlik vastus on nõustuda sellega, et puudulikkuse vastu võitleja on tõepoolest leidnud juhtumi, mille väärtus on ebapiisav, kuid seejärel väita, et see ei ole naudingu juhtum. Sellist vastust toetab hedonisti nõudmine laiemalt arvata, et miski, mis on väärtuse jaoks ebapiisav, pole nauding.

Kolmas hedonistide vastus on mõnevõrra järeleandlik. See eristab vähemalt kahte põhiväärtuse tüüpi ja nõuab jätkuvalt, et ühele neist piisaks naudingust, nõustudes samal ajal ka vastuväidete esitaja väitega, et on olemas veel vähemalt üks selline väärtus, mille jaoks nauding pole piisav. Selle vastuse üks näide on väide, et sadistlik nauding lisab sadistile usaldatavusnormatiivi, kuid sellel puudub ka kõlbeline väärtus ja sellel on tõepoolest kõlbeline väärtus. Kuid selline samm on muul juhul ebamugavam, sealhulgas ka iseennast hävitava või masohhistliku naudingu puhul.

Neljas hedonistide vastus on järeleandlik. See loobub täielikult teesist, et nauding on väärtuseks piisav, kinnitades samas, et nauding on väärtuseks vajalik. Selle vastuse kohaselt võiks väita, et nauding on tinglikult väärtuslik; see tähendab, et väärtus on piisav ainult siis, kui teatud täiendavad tingimused on täidetud. Neid tingimusi saab täpsustada kas negatiivselt (nt nauding on väärtuslik ainult siis, kui see ei tulene halvast teost või iseloomu seisundist või asjade seisust), või positiivselt (nt nauding on väärtuslik ainult siis, kui selle objekt on olemas) või ainult siis, kui tema objekt seda väärib). Kõrgusega kohandatud, tõele kohandatud ja kõrbega kohandatud sisemise hoiaku hedonismi modifitseeritud vormidel oleks selline struktuur (vt Feldman 2004).

3. Lõppmärkused

Ülaltoodud 2. jao kriitiline arutelu on täiendanud 1. jaos käsitletud psühholoogilise hedonismi käsitlust, uurides nii eetilise hedonismi poolt- kui ka vastuargumente. Ühel mõjuval seisukohal, mille John Rawls omistab Henry Sidgwickile, lähtub eetika õigustamine ideaaljuhul „põhjendatud õigustusstandarditest, mis on… hoolikalt formuleeritud”, ja „iga konkreetse moraalse kontseptsiooni rahuldav õigustamine peab põhinema olulisemate teadmiste täielikul tundmisel ja süstemaatilisel võrdlemisel. kontseptsioonid filosoofilises traditsioonis”(toimetaja“Eessõna”Sidgwickile). See sissekanne ei ole püüdnud psühholoogilise hedonismi ega eetilise hedonismi süstemaatilist võrdlemist oma peamiste konkurentide suhtes.

Nii psühholoogiline hedonism kui ka eetiline hedonism väärivad tõsist filosoofilist tähelepanu. Igal neist on ka laiem filosoofiline tähendus, eriti aga mitte ainult eetilise mõtte utilitaarsetes ja egoistlikes traditsioonides ning empiirilistes ja teaduslikes naturalistlikes filosoofilistes traditsioonides.

Bibliograafia

• Alston, WP (1967), „Rõõm” P. Edwardsis (toim) Londoni filosoofia entsüklopeedia: Macmillan.
• Anscombe, E. (1965), "tahtlikkusel tunne: grammatiline funktsioon", mis RJ Butler (ed.), Analüütiline filosoofia, 2 ^nd seeria, Oxford: Blackwell.
• Aristoteles (4. sajand eKr), Nicomacheani eetika. Saadaval veebis inglise või kreeka keeles saidilt The Perseus Digital Library, ed. Gregory kraana.
• Bentham, J. (1789), Sissejuhatus moraali ja seadusloome põhimõtetesse, London: T. Payne ja poeg.
• Bradley, B. (2009), heaolu ja surm, Oxford: Oxford University Press.
• Brandt, R. (1979), Hea ja parema teooria, Oxford: Clarendon Press.
• Brentano, F. (1874/1973), Psühholoogia empiirilisest seisukohast. Ingliskeelne väljaanne, L. McAlister (toim), London: Routledge ja Kegan Paul.
• Brentano, F. (1889/1969), Õigete ja valede teadmiste päritolu. Ingliskeelne väljaanne, R. Chisholm (toim), London: Routledge ja Kegan Paul.
• Lai, CD (1930), viis eetikateooria tüüpi, London: Routledge ja Kegan Paul.
• Butler, J. (1729), Londoni Rolli kabelis kuulutati viisteist jutlust: James ja John Knapton.
• Carroll, L. (1871), läbi otsitava klaasi, London: Macmillan.
• Chisholm, R. (1986), Brentano and Intrinsic Value, Cambridge: Cambridge University Press.
• Crane, T. (2001), The Elements of Mind, Oxford: Oxford University Press.
• Crisp, R. (1997), Mill on Utilitarism, London: Routledge.
• Crisp, R. (2006), Põhjused ja hea, Oxford: Oxford University Press.
• Dennett, D. (1988), “Quining qualia”, teadlikkuses kaasaegses ühiskonnas, A. Marcel ja E. Bisiach (toim), Oxford: Oxford University Press.
• Feldman, F. (2001), “Hedonism”, eetika entsüklopeedias, LC Becker ja CB Becker (toim), London: Routledge.
• Feldman, F. (2004), Rõõm ja hea elu, Oxford: Clarendon Press.
• Flanagan, O. (1992), teadvuse ümbervaatamine, Cambridge, MA: MIT Press.
• Forster, EM (1910), Howards End, New York: AA Knopf.
• Glover, J. (1984), Millised inimesed peaksid olema?, New York: Penguin.
• Griffin, JP (1986), Heaolu: selle tähendus, mõõtmine ja moraalne tähtsus, Oxford: Clarendon Press.
• Heathwood, C. (2007), 'Sensoorilise naudingu vähendamine iha järele', Filosoofilised uurimused, 133: 23–44.
• Hooker, B. (1996). „Kas nõme olemine on agendile eeliseks?”, Kuidas peaks inimene elama?, Roger Crisp (toim), Oxford: Clarendon.
• Hooker, B. (2000), ideaalkood, reaalne maailm: reegli-järelduslik moraaliteooria, Oxford: Clarendon.
• Hume, D. (1751), uurimine moraali põhimõtete kohta, London: A. Millar.
• Kavka, G. (1986), Hobbesi moraalne ja poliitiline teooria, Princeton: Princeton University Press.
• Labukt, I. (2012), „Hedooniline toon ja naudingu heterogeensus“, Utilitas, 24 (2): 172–199.
• Lewis, D. (1986), Maailmade paljususest, Oxford: Blackwell.
• Mill, JS (1863), Utilitarism, London: Parker, Son ja Bourn.
• Millgram, E. (2001), "Rõõm praktilistest mõttekäikudest", Variety of Practical Refasoning, Elijah Millgram (toim), Cambridge, MA: MIT Press.
• Moore, GE (1903), Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nagel, T. (1970), 'Surm', Noûs, 4 (1): 73–80; kordustrükk Thomas Nagelis (1979), Mortal Questions, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nagel, T. (1974), “Mis tunne on olla nahkhiir?”, Philosophical Review, 83 (4): 435–450; kordustrükk Thomas Nagelis (1979), Mortal Questions, Cambridge: Cambridge University Press.
• Nagel, T. (1989), Vaade kuhugi, Oxford: Oxford University Press.
• Nietzsche, F. (1889), Iidolide hämarus, trans. Walter Kaufmann, filmis The Portable Nietzsche. New York: Viking Press, 1968.
• Nozick, R. (1971), “Randia argumendil”, raamatus Reading Nozick, Esseed anarhia, riigi ja utoopia kohta, J. Paul (toim.), Totowa: Rowman ja Allanheld, lk 206–231; kordustrükk R. Nozickis, Socratic Puzzles, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997. lk 249–264.
• Nozick, R. (1974), Anarhia, osariik ja Utoopia, Oxford: Blackwell.
• Parfit, D. (1984), Põhjused ja isikud, Oxford: Clarendon Press.
• Platon (eKr 4. sajand), vabariik. Saadaval veebis inglise või kreeka keeles saidilt The Perseus Digital Library, ed. Gregory kraana.
• Platon (4. sajand eKr), Philebus. Saadaval veebis inglise või kreeka keeles saidilt The Perseus Digital Library, ed. Gregory kraana.
• Platon (4. sajand eKr), Protagoras. Kättesaadav inglise keeles veebis, The Perseus Digital Library, ed. Gregory kraana.
• Rachels, S. (2000), “Kas ebameeldivused on ebameeldivate kogemuste jaoks olulised?”, Filosoofilised uurimused, 99: 187–210.
• Rawls, J. (1971), A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Ross, WD (1939), eetika alused, Oxford: Clarendon Press.
• Ryle, G. (1954), "Rõõm", Gilbert Ryle, Dilemmad, Cambridge: Cambridge University Press.
• Schlick, M. (1939), Eetika probleemid, New York: Prentice-Hall.
• Shafer-Landau, R. (2010), Eetika põhialused, Oxford: Oxford University Press.
• Sidgwick, H. (1907/1982), The Methods of Ethics, 7 ^th edition, John Rawls (toim.), Indianapolis: Hackett.
• Smart, JJC (1973), “Utilitaarse eetika süsteemi ülevaade”, Jack Smart ja Bernard Williams, Utilitarism: poolt ja vastu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sobel, D. „Rõõm vaimse riigina”, Utilitas, 11 (2): 230–234.
• Sprigge, TLS (1988), Eetika ratsionaalsed alused, London: Routledge ja Kegan Paul.
• Sumner, W. (1996), heaolu, õnn ja eetika, Oxford: Clarendon Press.
• Tännsjö, T. (1998), Hedonistic Utilitarianism, Edinburgh: Edinburgh University Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Henry Sidgwicki eetikameetodid, autor Alex Scott.
• Cyrenaics ja heedismi päritolu hedonismi teemal tutvustati filosoofia ajaloo võtmeisikute kaudu.
• Daniel Weijersi filosoofia Interneti-entsüklopeedias “Hedonism”.