Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 25. novembril 2002; sisuline redaktsioon teisipäev, 23. mai 2017
David Hartley (1705–57) on vaatluste „Inimese, tema raami, kohustuste ja ootuste” (1749) autor - neuroloogia, moraalse psühholoogia ja vaimsuse (st meie „raami”, „laiaulatuslik süntees”) autor (1749). kohustus”ja„ ootused”). Vaatlused pälvisid Suurbritannias, Ameerikas ja Mandri-Euroopas pühendunud pooldajad, kes hindasid seda nii teaduse kui ka vaimsuse poolest. Teadusena põhjendab töö teadvust neuro-füsioloogias, mõistust ajus. Selle põhjal saab eristavat käsitlust „assotsieerimise” kesksele kontseptsioonile, mida on palju arutanud ka teised Briti filosoofid ja psühholoogid: termin nimetab esmalt füsioloogilist protsessi, mis genereerib „ideid”, ja seejärel psühholoogilisi protsesse, mille abil tajud, mõtted ja emotsioonid kas ühendavad ja sulanduvad kokku või lagunevad. Seda füsioloogilist lähenemisviisi järgidesHartley pakub kontseptuaalselt uudse ülevaate sellest, kuidas me õpime ja teostame oskuslikke toiminguid - inimloomuse mõõdet, mida filosoofiateostes sageli uurimata jäetakse. Sellisteks toiminguteks on need, kes on seotud kõne ja laiemalt teadusuuringute läbiviimisega. Inimkonna vaimse seisundi teosena kinnitavad Hartley tähelepanekud universaalset päästmist - kindlust, et kõigist inimestest saavad lõpuks “jumaliku olemuse osalised”. Selles osas esitab see originaalse psühholoogilise kasvu mudeli, mis kirjeldab, kuidas mina nii vormib kui ka transformeerub, kui inimene omandab kaastunde ja teopaatia - lihtsalt õpib armastama nii teisi kui ka Jumalat. Sellisteks toiminguteks on need, kes on seotud kõne ja laiemalt teadusuuringute läbiviimisega. Inimkonna vaimse seisundi teosena kinnitavad Hartley tähelepanekud universaalset päästmist - kindlust, et kõigist inimestest saavad lõpuks “jumaliku olemuse osalised”. Selles osas esitab see originaalse psühholoogilise kasvu mudeli, mis kirjeldab, kuidas mina nii vormib kui ka transformeerub, kui inimene omandab kaastunde ja teopaatia - lihtsalt õpib armastama nii teisi kui ka Jumalat. Sellisteks toiminguteks on need, kes on seotud kõne ja laiemalt teadusuuringute läbiviimisega. Inimkonna vaimse seisundi teosena kinnitavad Hartley tähelepanekud universaalset päästmist - kindlust, et kõigist inimestest saavad lõpuks “jumaliku olemuse osalised”. Selles osas esitab see originaalse psühholoogilise kasvu mudeli, mis kirjeldab, kuidas mina nii vormib kui ka transformeerub, kui inimene omandab kaastunde ja teopaatia - lihtsalt õpib armastama nii teisi kui ka Jumalat.mis kirjeldab, kuidas mina nii vormub kui ka muutub, kui inimene omandab sümpaatia ja teopaatia, õpib ta armastama nii teisi kui ka Jumalat.mis kirjeldab, kuidas mina nii vormub kui ka muutub, kui inimene omandab sümpaatia ja teopaatia, õpib ta armastama nii teisi kui ka Jumalat.
Anglikani vaimuliku David Hartley poeg sündis juunis 1705 Yorkshire'is Halifaxi läheduses. Tema ema suri kolm kuud pärast sündi ja isa, kui Taavet oli viisteist. Pärast bakalaureuse ja magistrikraadi omandamist Cambridge'i Jeesuse kolledžist praktiseeris Hartley meditsiini Bury St. Edmundsis (1730–35), Londonis (1735–42) ja Bathis, kus ta suri 28. augustil 1757. Ta abiellus kaks korda: 1730. aastal., Alice Rowley, kes suri 1731. aastal sünnitades nende poja Davidi (1731–1813); ja 1735. aastal Elizabeth Packer (1713–78), hoolimata tema väga jõuka perekonna vastuseisust. Paaril oli kaks last, Mary (1736–1803) ja Wincombe Henry (1740–94). Ehkki Hartley vaevab tõsiselt põiekividega, elas ta täisväärtuslikku ja aktiivset elu: ta tegeles meditsiiniga, tegeles matemaatiliste uuringutega ja püüdis ravida seda kivi,”Pühendus intellektuaalsetele ja heategevuslikele projektidele ning kirjutas tähelepanekud inimese kohta.
1. Inimese vaatluste vastuvõtmine
2. Hartley tähelepanekud - esmapilgul
3. Inimese teadus
4. Taju ja tegutsemine: ühise mulje roll
5. Toimingute vahemik: alates „Automaatne“kuni „Decomplex“
6. Keel ja mõte
7. Keel kui algebra
8. Moraalne psühholoogia
Bibliograafia
Esmane kirjandus
Valitud Hartley muud teosed
Viidatud tööd
Teisene allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Inimese vaatluste vastuvõtmine
18. ja 19. sajandil hindasid Hartley vaatlusi väga kõrgelt usuliste eriarvamuste, teaduse arengu ja sotsiaalsete reformide valdkonnas. 1774. aastal kirjutades kirjutas Suurbritannia juhtiv unitaar- ja silmapaistev teadlane Joseph Priestley, et vaatlused „sisaldavad uut ja kõige ulatuslikumat teadust“ning lubas, et „selle uurimine … on nagu uude maailma sisenemine“. Ta lisas: „Arvan, et olen selle ühe traktaadi ees rohkem võlgu kui kõigi raamatute ees, mida ma kunagi kõrvalt lugenud olen; pühakirjad välja arvatud”(1774, xix).
Priestley ja tema kaaslaste unitaristid andsid vaatlustele eriarvamuses olevate akadeemiate õppekavas keskse koha. (Oxfordi ja Cambridge'i ülikoolidesse pääsemiseks pidi tudeng tellima Inglismaa kiriku doktriinid - nõue, mis jättis välja unitaristid, kes ei nõustunud, et Jeesus on Jumal; järelikult on teisitimõtlejate vajadus omaenda kõrgkoolide järele).) Ühest referaadist saame teada, et ühe akadeemia tudengid uurisid seda igal hommikul kaks tundi. Lisaks olid 1700. aastate lõpus oma koopiad ka Cambridge'i ja Oxfordi tudengradikaalidel.
Seega oli vaatluste keskmes pidev uurimine ja kõrge lugupidamine - kui järgite Piibli järel tähtsaimat raamatut Priestley. Cambridge'is preestleeslikuks unitarismiks ümber kujunenud luuletaja Samuel Taylor Coleridge laskis oma portree maalida vaatluste koopiaga (vt Paley 1999, 18–23) ja nimetas oma esimese poja David Hartley Coleridge. Teised kirjanikud pakuvad sarnaseid tunnistusi. Vähesed selles entsüklopeedias käsitletud teosed on olnud sellise sügava isikliku kaasamise objektiks.
Kui selle austajad pidasid seda inimloomuse uueks teaduseks, siis kriitikud, sealhulgas Thomas Reid (1785, 84–94) ja hilisem Coleridge ([1817] 1983), ei olnud enam nooruslik radikaalselt vaadeldavad Hartley tähelepanekud kontseptuaalselt valed ja moraalselt ohtlik. Näiteks sir James Mackintosh, kes kiitis mõistvalt „Hartley süsteemi erakordset väärtust“(1836, 253), nägi Hartley veendumuses, et teadvus tuleneb neuroloogilistest protsessidest „veaga… mis on sügavam ja põhimõttelisem kui ükski teine“, siiski kindlalt. „Loodus on kogu pimeduses ja segaduses” (245).
XIX sajandil rajasid James Mill, John Stuart Mill ja William B. Carpenter (kes kõik olid uurinud eriarvamusteta akadeemiate vaatlusi) koos Alexander Bainiga mõttekooli, mida tuntakse nimega „assotsiatsioonipsühholoogia“. Nad tunnustasid Hartleyt sellega, et nad olid arenenud teaduse eelkäijaks. John Stuart Mill kirjutas siiski oma isa 1869. aasta väljaande eessõnas oma inimliku meele fenomenide analüüsi kohta, et võrreldes isa teosega on Hartley tähelepanekud “midagi enamat kui visand, kuigi silmapaistvalt sugestiivne” (Veski 1869, 1: xi – 12). Vaevalt soovitus lugeda raamatut, mille Mills õpilastena üle kallas. Miks vaadata visandit, kui täielikult joonistatud portree on saadaval?
1800. aastate lõpuks oli Priestle'i unitarism kui filosoofilise praktika traditsioon välja surnud; akadeemilised filosoofid, eriti need, kes olid koolitatud Šotimaa terve mõistuse koolis (ametlikku filosoofiat õpetasid näiteks Harvardit juhtinud unitaristid), teadsid, et vaatlused toetuvad põhimõttelisele veale; ja assotsiatsioonipsühholoogid säilitasid mälestuse nende teaduse eelkäijast. Ametlik huvi Hartley vaatluste vastu oli loetud ja loengutes arutletud, artiklites ja raamatutes kirjutatud teose vastu varisenud. Viimane tõsine seotus vaatlustega ilmneb William Jamesi psühholoogiapõhimõtetes (1890, 1: 553) ja isegi seal võib juhuslik lugeja selle hõlpsalt mööda lasta.
Kahekümnendal sajandil jäid Hartley tähelepanekud filosoofilisest õppekavast välja: koolituse läbinud filosoofid võisid kulgeda hästi läbitud teekonnal “Briti empiirikutest” Kanti, ilma et oleksite seda valinud. Ja isegi kui inimene oleks tahtnud, oli selle tegemine keeruline, sest pärast 1749., 1775., 1791., 1810. ja 1834. aasta väljaandeid ning tõlkeid prantsuse (1755 ja 1802), saksa (1772) ja itaalia keelde (1809), täiendavaid väljaandeid ei avaldatud. Praegu on saadaval varasemate väljaannete paberkandjal kordustrükid, kuid tänapäevaseid kriitilisi väljaandeid pole.
Oma teises valitsuse traktaadis väitis Locke kuulsalt, et "tööjõud fikseerib vara." See on filosoofia valdkonna inimeste töö, mis fikseerib filosoofilise teksti kui omaduse - tähistab selle piire ja hindab selle väärtust. Kuid teos, mis on jäänud väljaspool tänapäevase filosoofia pedagoogilist majandust, nagu ka Hartley tähelepanekud, on määramatus olukorras. Inimesel, kes täna raamatu üles võtab, oleks käes pikk raamat, mis hõlmaks paljusid teemasid. Kuidas selle omadusi kindlaks teha? Ja kuidas vastata majanduse küsimusele: mis on selle väärt? Nende küsimuste lahendamiseks kujutlegem, kuidas üks Hartley kolleegidest, kuningliku ühingu (FRS) kaasõpilastest, võis vastata raamatu ilmumisele 1749. aastal.
2. Hartley tähelepanekud - esmapilgul
Ühiskonna Londoni kohtumistel regulaarselt osalev FRS tutvuks Hartleyga ja teaks, et ta on võitjaks tulnud kümme aastat varem toimunud avaliku meditsiinilise vaidluse käigus, mis kinnitas tema mainet meditsiiniringkondades nii Suurbritannias kui ka mandril. Hartley uuris koos Stephen Halesiga keemilist alust nende arvates tõhusaks rahvapäraseks ravimiks põiekivide vastu - valulik ja ohtlik seisund, mis halvendas Hartley enda ja paljude teiste, sealhulgas Benjamin Franklini elu. Vaidluse käigus oli Hartley avaldanud enesestmõistetava ülevaate pikaajalistest ja intensiivsetest kannatustest, mida ta ravi ajal üle kandis.
FRS teaks, et see Yorkshire'i vaimuliku orvuks jäänud poeg oli nüüd edukas arst, osaliselt tänu võimsatele patroonidele (sealhulgas Cornwalli perekonnale ja Newcastle'i hertsogile, kes oli tegelikult peaminister), kes olid sattunud isiklikku vara, Tänu oma teisele abielule ja sellele, et ta oli pühendunud mitmetele heategevusprojektidele, sealhulgas tema sõbra John Byromi välja töötatud stenografistide avaldamisele.
Kui FRS tunneks Hartleyt sõbrana, tunneks ta teda matemaatikuna, kellel on eriline huvi statistika vastu, amatöörviiuldaja ja taimetoitlane, kes nägi, et loomad kannavad inimestega „lähedast suhet”. Ta tunneks teda abikaasa ja isana (erinevalt Descartesist, Locke'ist, Hume'ist ja Kantist). Ta teaks, et Hartley oli sageli tugevas valus ja ähvardas oma elu kaotada, kuna ta kannatas endiselt põiekivide käes tõsiselt. Ja ta teaks, et ta on sügavalt ebatraditsiooniliste usuliste veendumustega mees.
Vaatluste ülesvõtmisel näeks selline lugeja, et raamat esitas end Newtoni teaduses, kasutades pealkirjas “vaatlusi” (võrrelge kahte murrangulist teadusteksti, Franklini katsetusi ja vaatlusi elektrienergia kohta, 1751 ning Priestley katseid ja vaatlusi) of Different Type of Air, 1774) ning teksti struktureerivate ettepanekute ja korrelatsioonide geomeetrilise vormingu kaudu. Kui ta avalehtede kaudu sirviks, näeks ta, et Hartley kirjutas lugejale, kes on juba tuttav tehniliste mõistetega näiteks anatoomia ja füsioloogia alal ning Newtoni Opticksi spekulatiivses füüsikas.
Kui lugeja jätkaks vaatluste avaettepanekutest kaugemale, puutuks ta kokku mõne teise, vanema traditsiooni elementidega: viidetega „täiuslikule enese hävitamisele ja Jumala puhtale armastusele“(OM 2, prohvet 67) ja tsitaatidele valige Piibli lõigud, eriti lubadus saada „jumaliku olemuse osaliseks“(2. Pet. 1.4). Need paigutavad Hartley pietismi ja müstitsismi valdkondadesse.
Täpsemalt öeldes on need universaalse päästmise “igikestva evangeeliumi” väljendused. Vaatluste jaoks nähakse ette langenud, killustatud ja iseennast võõrdunud inimkonna taastamine "täiuslikuks mehelikkuseks", milles kõik inimesed saavad ilma eranditeta "Kristuse müstilise ihu liikmed" ja saavad sellisena "uueks" üksteise aistingute ja tajujõudude kogumid, et suurendada üksteisele õnne ilma piiranguteta”(OM2, proh. 68; vrd prohvet 35).
Ei teaduslik lähenemine inimesele ega universaalse päästmise kinnitamine polnud iseenesest originaalne. Endist võiks leida meditsiinikirjandusest ja Descartesist. “Igavese evangeeliumi” versioonide jaoks võiks pöörduda erinevate kirjanike poole, sealhulgas Cromwelli kaplan Peter Sterry poole tahtevabaduse diskursuses (1675), Sterry Cromwelli kaaskaplanni Jeremiah White'iga kõigi asjade taastamises. (1712), visionäär Jane Lead, matemaatik Thomas Bayes jumalikus heatahtlikkuses (1731) ja mandril Charles Hector de Marsay.
Hartley vaatluste puhul on eristatav kahe lähenemisviisi samaaegne olemasolu. Ehkki Hartley väidab, et kogu inimene on teadusliku uurimise alla kuuluv “mehhanism”, pole ta prantsuse ateist, mitte La Mettrie (kurikuulsa L'Homme masina autor, 1748), vaid sügava usulise tundlikkusega inimene. Samamoodi kinnitab Hartley universaalset taastamist, kuid mitte ühegi Leadi ega Marsay hallutsinatiivse müstikaga. Pigem toetab doktriini uusima teadusliku mõtlemise rakendamine.
Mõelge täielikule pealkirjale: Vaatlused inimese, tema raami, tema kohustuste ja ootuste kohta. Hartley proovib sünteesi, näidates, et kehalised raamid, moraalsed kohustused ja religioossed ootused koonduvad kõik ühte punkti - ja see punkt on põrgu ja taeva vahelise lõhe ületamine. Tuletage meelde, et Hartley, nagu ka teised unitaristid, uskusid Jeesuse jumalikkust ja asenduslikku lepitust õpetustena, mis varjasid ristiusu algset valgust. Seega ei ole tema mõtlemises mingit osa "päästmise" kui millegi välise ja teenimata seletuse kohta. Pigem pakub ta teadusliku ülevaate sellest, kuidas me oleme kujunenud nii füüsiliselt kui ka psühholoogiliselt, et lõpuks saavutada seisund, milles me kõik oleme „jumaliku olemuse osalised, armastavad ja armsad, pühad ja õnnelikud” (OM 2, prop. 56).
3. Inimese teadus
Vaatluste teaduslik mõõde on osaliselt metoodiline ja osaliselt sisuline. Meetodina soovitab Hartley teha teaduslik uuring inimese kohta. Nagu eespool märgitud, pole see ainulaadne; arstid olid seda teinud juba aastakümneid ning leidus ka näiteid Descartesi hingekirgedest (1649) ja traktaadist inimesest (1664) ning Hume'i anonüümselt avaldatud traktaadist inimloomuse kohta (1739–40). (Puuduvad tõendid selle kohta, et Hartley teadis Humeest midagi või Hume Hartley kohta.) Vaatluste puhul on eristav see, et see laiendab Newtoni teadust inimloomuse uurimisele.
Peaksime eeldama, kirjutab Hartley, et keha “koostisosakesed” alluvad “samadele peenetele seadustele” (OM 1, proh. 9) nagu ka kõik muud materiaalsed entiteedid. Peenad seadused on sellised, nagu Newton soovitas tema Opticsile „Päringutes” ja mida Stephen Hales (1677–1761, keda täna meenutati taimefüsioloogia isana ja vererõhu mõõtmiseks) arendas edasi oma staatilises keemiateoorias. Esseed -ie, köögivilja staatid (1727) ja Haemastaticks (1733). Descartes oli varem pakkunud välja närvifüsioloogia mudeli, kuid 1740. aastatel Suurbritannias olnud füüsika, millest mudel sõltus, oleks aegunud. Hartley seevastuesitas "vibratsiooni teooria", mis selgitas, kuidas närvid ja aju moodustavad "osaosakesed" interakteeruvad Newtoni soovitatud füüsilise universumiga - maailm, mis koosneb "tõmbe- ja tõrjumisjõududest" ja sisaldab minimaalselt tahket ainet.
Sisuliselt soovitab Hartley:
Kuna seepärast suunatakse aistingud mõistusele kehaliste põhjuste tõhususe kaudu … tundub mulle, et ideede genereerimise ja nende seotuse abil kasvatamise jõud peavad tulema ka kehalistest põhjustest ja järelikult tunnistama peensusteni seletamist. mateeria väikeste osade mõjud üksteisele, niipea kui need on piisavalt arusaadavad. (OM 1, prop. 11)
Pange tähele keelt: "kehalised põhjused" "genereerivad" ja "tõstavad" ideid "koos". Erinevalt hilisematest "assotsiatsioonipsühholoogidest" nagu James Mill, ei alusta Hartley ideedega, kuna subjektiivsed entiteedid esinevad juba "mõistusele" kogemuslikult ja küsivad siis, kuidas need omavahel seotud on. Pigem alustab ta kehaliste, konkreetselt neuroloogiliste protsessidega ja küsib: kuidas sellised protsessid genereerivad ja tõstavad meie taju, emotsioone, mõtteid ja tegevusi? See on ettepanek neuroteaduste kohta, mitte versioon filosoofilisest või psühholoogilisest “empirismist”.
Kui närvisüsteemi reageerimine selle füüsilisele keskkonnale võib genereerida ja tõstatada ühe “idee”, ühe teadvusvälgu, võivad nad genereerida ükskõik millise ja kõik. Seega võib „kogu inimelus täheldatavate ideede ja ühenduste kogu pealisehituse rajada nii väikesele alusele, kui meile meeldib” (OM 1, prohvet 11). Hartley jaoks on vundament lihtne: närvid “vibreerivad” (molekulaarsel tasemel, mitte viiulikeeltena), muudavad nende vibratsiooni sagedusi või amplituute ja edastavad need muutused teistele närvidele. Kuid tänu paljudele närvide vahelisele ja ajusisesele assotsiatiivsele ühendusele genereerib see põhimehhanism kõiki toimingute keerukusi, mida me elusolendites - nii loomadel kui inimestel - täheldame.
Vaatluste esimene köide lõpeb julge väljaütlemisega: kui organism saab „hakkama kõige lihtsamate aistingutega, võib [see] jõuda ka kogu selle mõistuse juurde, mis inimmõttel on” (OM 1, järeldus)).
See on väljend „veast, mis on sügavam ja põhimõttelisem kui ükski teine“, millega Mackintosh Hartleyt süüdistas: ontoloogilise dualismi tähelepanuta jätmisest, „mõttelise olendi ja mõtletava asja ürgsest ja kestvast eristamisest“(1836, 245). Descartes säilitas selle erinevuse, positsioneerides vaimu ja keha sisulist dualismi (ja koheldes loomi "pelgalt" mehhanismideta, teadvuseta ja inimesi kui ratsionaalseid, tundelisi olendeid) ning näiteks Hume ja hiljem James Mill austasid seda (või vähemalt vältinud sellega tegelemist), kirjutades teadliku meele sisust, hoides samas hästi neurofüsioloogiat. Kuid Hartley eirab vahet “mõtlemise” ja “mõelnud” vahel; ta kinnitab, et neuroloogilised protsessid genereerivad teadvust.
Hartley arvates on loomad teadlikud olendid, neile meele järele andmine ja neuroloogiliselt keerukates liikides nende enda intelligentsus: seepärast kinnitab ta nende "lähedast suhet" meiega - mis kohustab meid "olema nende eestkostjateks ja heategijateks" ja on on põhjust hoiduda nende kannatustest meie spordi või mugavuse pärast ja nende tapmiseks toidu pärast (OM 1, proh. 93; vrd OM 2, proh. 52). See, mis meid loomadest eraldab, on lihtsalt erinevused neuro-anatoomias.
Nõustuge sellega, et "kõige selle intelligentsuse jaoks, mis inimmõistustel on," võiks jõuda organismini, millel on "kõige lihtsamad aistingud", ja mis järgneb? Paljude jaoks on mõtteviis „kogu looduse kaasamine pimedusse ja segadusse“. Teistele, koos Priestleyga, teaduse avastamise "uude maailma sisenemise" viis, mis on vaba vaimu ja mateeria dualismist.
4. Taju ja tegutsemine: ühise mulje roll
Hartley lähtepunktiks on elusorganism ja eriti füüsilised “vibratsioonid”, mis esinevad ajus ja närvisüsteemis ning universumis, millega organism interakteerub. Sellest lähtepunktist lähtuvad kaks olulist kaalutlust. Esimene on see, et sensatsioonid ja ideed on tooted, mitte kingitused ning nende “genereerimine” ja “kasvatamine” vajavad selgitust. Teine hõlmab äratundmist, et organismid on aktiivsed olendid. Nagu teisedki loomad, liiguvad inimesed oma keskkonnas ringi, uurivad seda ja suhtlevad sellega. Veelgi enam, inimesed muutuvad vilunud mitmesuguste õpitud ja kõrge kvalifikatsiooniga toimingute tegemiseks, näiteks viiuli mängimiseks. Inimeste „ideed” on enamasti taolised ja juhivad neid.
Esimese kaalutlusega seoses: kuigi “seostamine” on vaatlustes keskseks mõisteks, ei ole see peamiselt protsessi nimi, mille kaudu diskreetsed kogemuslikud üksused omavahel seostuvad; pigem genereerib neuroloogilise assotsieerimise protsess ideid, sealhulgas meie tajukategooriad. 11. väites väidab Hartley, et „ideed ja miniatuursed vibratsioonid tuleb kõigepealt genereerida… enne, kui neid saab seostada”. Ta lisab:
Kuid siis (mis on väga tähelepanuväärne) eeldab see ideede kujundamise jõud ja neile vastavad miniatuursed vibratsioonid võrdselt ka ühinemisjõudu. Sest kuna kõik aistingud ja vibratsioonid on aja ja koha osas lõpmatult jagunevad, ei saanud nad endast jälgi ega kujutisi endast jätta, st ideid ega minivibratsioone, kui nende lõpmatuimad osad ei ühinenud ühise mulje, st seotuse kaudu. (OM 1, prop. 11)
Hartley väidab, et „kõik aistingud ja vibratsioonid on lõpmatult jagatavad”, täpsustab Hartley oma essees „Uue nägemise teooria poole” ([1709] 1948) George Berkeley esitatud seisukohta, et sündinud inimene on „pime”, et kehaline tunne ja ainult nägemise omamine ei omaks ruumi mõistet ega suudaks tajuda geomeetriliselt järjestatud maailma. Sellise olendi jaoks oleks aistingud lõpmata - suvaliselt jagunevad. Neist ei võiks tekkida stabiilset, korduvat ideed.
Hartley nõustub ka Berkeley lahendusega sellele probleemile: tajume ühtset maailma tänu ideede genereerimisele (maailma kognitiivsed, semantilised ja pragmaatilised vastused) aistingute „ühise mulje” kaudu erinevatest sensoorsetest moodustest-vaatepilt, kuulmine ja eriti puudutus. Nagu Berkeley, määratleb Hartley tunde või puudutuse kui „põhilist teabeallikat mateeria oluliste omaduste osas“ja „meie esimest ja peamist võti välismaailma tundmiseks“(OM 1, proh. 30). Nii kirjutab Hartley: “me nimetame puudutust reaalsuseks, valgustage esindajat”. Nägemistunnet “võib pidada piiskop Berkeley märkuse kohaselt mõistmise ideede filosoofiliseks keeleks” (vt Berkeley [1709] 1948, lõigud 6.4, 6.8 ja 9.4).
„Filosoofiline keel” on üks, millel „puuduvad puudused, üleliigsus ja ebaselgus” (OM 1, proh. 83), ja mis muudab nägemise „filosoofiliseks keeleks”, on see, et need kaks vastavad üksteisele: „Samad omadused on mis on tehtud valguse abil, et avaldada meie silmadele vibratsiooni, mis suuresti vastab tundetundlikkusele tekitatavatele vibratsioonidele, et varieeruda vastavalt nende variatsioonidele”(OM 1, proh. 30). Enesetunne ja nägemine voolavad paralleelselt, puuduvate, kõrvaliste või kahemõtteliste liigutusteta. Seega on ühine mulje, aistingute voogude korrelatsioon läbi kahe (või enama) sensoorse modaalsuse, nii et aistingud "varieeruvad vastavalt teise variatsioonile", mis tingib selle, et meil on ideid.
Seevastu inimene, kelle visuaalsed sisendid on lahutatud tema teistest sensoorsetest moodustest, eriti aga tema enda liikumisest ja tundest, ei suuda järjekindlalt tuvastada ühtegi visuaalset ideed. See on nägemisagnosia all kannatava inimese seisund (vt Jakoobuse 1890, 1: 48–50).
See esimene kaalutlus viib loomulikult teiseni, sest nii Hartley kui ka tema ees olev Berkeley räägivad kehastunud olendi tegudest. Elusolendi võime sensoorseks diskrimineerimiseks, tunnuste tuvastamiseks ja taju kategoriseerimiseks on kõik toimuva tegevusrepertuaariga seotud kas sünnipäraselt või õppimise kaudu.
Paljude loomade puhul on füüsiliste liikumiste varieeruvus visuaalsete näpunäidete vahel suhteliselt fikseeritud: kassid sööstavad hiirtel (osa riidest) ja hüüavad koide juures (või varjude liigutamisel päikesevalgustatud seina peal). Tänu aju plastilisusele “ühiste muljete” moodustamisel on inimestel palju erinevaid viise, kuidas ühe sensitsiooni “variatsioonid” varieeruvad teise variatsiooni puhul: töötajate märkmete nägemisel liiguvad sõrmed kindlalt klaveriklaviatuuril. Asjatundjad muusikud kuulevad nootide nägemisel häält oma kõrvas.
Aga kuidas selgitada, mis see on, mida asjatundlik muusik (või mõni asjatundlik praktik) teeb? Ja kuidas õppida seda tegema?
5. Toimingute vahemik: alates „Automaatne“kuni „Decomplex“
Vaatlustes pakub Hartley füüsilise tegevuse kontseptuaalselt uudset käsitlust - teema, mis puudub suuresti teistest traktaatidest või vigastustest, mis oleksid pühendatud “inimloomusele” või “inimese mõistmisele”. Isegi James Milli analüüsis inimmeele fenomenide kohta, teos, millel on Hartley ees tunnustatud võlg, puudutatakse kehalisi tegusid alles raamatu viimases peatükis „Tahe”. Kuid tähelepanelikule “inimese vaatlejale” peaks olema ilmne, et elame täites täiustatud liikumise repertuaarist sõltuvaid ülesandeid, mõned (nt kõndimine) on lapsekingades omandatud, teised (nagu masinakirjutamine) hilisemas elus.
Hartley leiutas füüsiliste liikumiste kirjeldamiseks kaks sõna: „automaatne“ja „dekompleksne“.
Hartley moodustas olemasolevast nimisõnast „automaat” omadussõna „automaatne”, et kirjeldada liigutusi nagu „südame liikumine ja soolte peristaltiline liikumine” (OM 1, sissejuhatus). Sellised "algselt automaatsed" liikumised on homöostaatilised: kui süda lööb, hoitakse kokkutõmbumise ja lõõgastumise vahelduvust vastavalt organismi vajadustele ja kogemustele ja muudetakse (OM 1, prop. 19).
Pärast algselt automaatse liikumise arutelu on see teoreem: „Kui mõni aisting A, idee B või liikumine C seostub… mõne muu aistinguga D, idee E või lihase liikumisega F, siis see lõpuks erutab d, sensatsiooni D juurde kuuluv lihtne idee, idee E või väga lihaseline liikumine F”(OM 1, prop. 20). Aju füüsilise seotuse või närviimpulsside kaudu võib iga aisting, idee või lihaseline liikumine muutuda ajendiks, mis erutab mis tahes muud ideed või lihaselist liikumist. Inimese süda lööb kiiremini selle nägemise, heli või mõtte järele, mida keegi on õppinud kartma.
Selliste uudsete stiimulite ühenduste moodustumine füsioloogilistele reaktsioonidele tähendab, et “algselt automaatsed” liikumised võivad muutuda “vabatahtlike” või “sekundaarselt automaatseteks” liikumisteks (OM 1, prop. 21).
Tegevus on vabatahtlik, kui selle stiimul on „idee või meeleseisund… mida me tahteks nimetame” (OM 1, proh. 21). Näitlikustamaks seda, kuidas idee „tahe…” ideed tulenevad „algselt automaatsetest” liikumistest, kirjeldab Hartley, kuidas laps saavutab motoorse juhtimise oma keha osade ja funktsioonide üle. „Algselt automaatsed“liikumised viiakse kontrolli alla initsieeriva stiimuli asendamise seeria kaudu. Imik haarab peopesasse asetatud sõrme ja mänguasja, mida ta näeb, ning haarab siis sõnade häälest, haarates, hoides kinni ja nähes õe kätt, sellises olekus idee käsi ja eriti lapse enda käsi.” Need ja “loendamatud muud seotud asjaolud” panevad lapse haarama, kuni lõpuks on see idee või meeleseisund, mida võime kutsuda tahteks haarata,genereeritakse ja on tegevusega piisavalt seotud, et seda hetkega toota.”
Oluline on märkida, et Hartley kontol ei ole vabatahtliku liikumise läbiviimine dualistlik, kaheetapiline protsess, mille puhul Meele, Tahte juhtiv „teaduskond”, annab kõigepealt käsu, mille keha seejärel täidab.. Pigem muutub liikumine vabatahtlikuks tänu elusolendi interaktsioonile oma keskkonna "loendamatute … seotud asjaoludega", mis interaktsioonide abil põhjustab rea algatava stiimuli asendusi. Selles valguses ei nimeta "tahe" midagi sisulist: see on sõna, mida kirjeldame "idee või meeleseisundi" kirjeldamiseks. Ja see on sõna, mida inimesed sageli kasutavad, et väljendada hämmingut selle suhtes, mida see “meeleseisund” endast kujutab. Hartley märgib, et täiskasvanud hakkavad last tahtlikult helistama ajal, kui ta õpib kõndima, sest „laps ei kõnni mõnel juhul soovi korral,kuigi asjaolud on ilmselt samad, mis siis, kui ta seda teeb. Sest siin on kõndimise või mitte kõndimise ilmne põhjus tahtmine”(OM 1, proh. 77). Kuid lisab ta, et "hoolikas tähelepanek … näitab alati … et kui lapsed teevad erinevaid asju, on tegelikud olud, nii loomulikud kui ka seotud, proportsionaalselt erinevad ja et meeleseisund, mida nimetatakse tahteks, sõltub erinevusest."
Asenduste järjestused muudavad algselt automaatsed toimingud vabatahtlikuks. Hartley tunnistab, et protsess jätkub, nii et vabatahtlikest meetmetest saab omakorda see, mida ta peab „sekundaarselt automaatseks”:
Pärast seda, kui ühe assotsiatsiooni komplekti poolt on tehtud toimingud, mis on kõige täiuslikumalt vabatahtlikud, võidakse need teises seadistada sõltuvaks kõige vähema tähtsusega aistingutest, ideedest ja liikumistest, näiteks mõistuse vähese suhtumisega või teadlik; ja mida see seetõttu vähe suudab meelde jätta pärast tegevuse lõppu. Siit järeldub, et see seotus ei muuda mitte ainult automaatseid toiminguid vabatahtlikuks, vaid ka vabatahtlikke. Kuna need toimingud on pigem kehale kui meelele omistatud, st neile tuleb suunata automaatne liikumine. Kutsun neid automaatseteks sekundaarseteks liikumisteks, et eristada neid algselt automaatsetest ja vabatahtlikest. (OM 1, prop. 21)
Mõelge klaveri tippimise või mängimise õppimisele. Alguses arendatakse vabatahtlike ettepanekute repertuaari. Kuid sujuvus eeldab, et liikumised peaksid olema sekundaarselt automaatsed.
Oma kriitikute, eriti Reidi ja hilisema Coleridge'i jaoks tähendas Hartley pühendumus “mehhanismile” "tahtevabadust" ja seega moraalset vastutust. Kuid kui sellised kriitikud tahtsid kinnitada täiskasvanu enese täidesaatvat kontrolli mõtte ja tegevuse üle, on Hartley mure vastupidine: ta alustab imikuga ja küsib: kuidas laps saab kontrolli imikueas toimuvate algselt automaatsete protsesside üle? Kas ta kontrollib oma käsi motoorselt? Kas õppida kõndima ja tantsima? Muusikalist instrumenti mängima? Kas muuta spontaanne kõmu ja nutt artikulatiivsesse kõnesse? Hartley kriitikud süüdistavad teda inimese taandamises "pelgaks mehhanismiks". Kuid Hartleianuse vaatenurgast on "sekundaarselt automaatsete" toimingute "mehhanism" saavutus, mitte antud ja vajalik saavutus, kui soovite elada tervet inimelu.
Enamik inimpädevusi, kuigi vabatahtlikult teostatud, tuginevad sekundaarselt automaatsete toimingute ulatuslikule repertuaarile. Sellised etendused ei ole ette nähtud ja paindumatud rutiinid. Kui inimesed muusikat mängivad, lisavad nad õisi ja improviseeritakse, kui nad on piisavalt vilunud. Kui nad seda teevad, nimetab Hartley neid toiminguid dekompleksseks.
Vaatluste lugejad oleksid olnud tuttavad sõnadega „lagunema” ja „lagunema” - mõlemas hilisest ladina lagunemisest, Kreeka parasüntetoodetest koosnevas versioonis, milles „de-” eesliide tähistab „korduvalt” või „edasi”. Nad teaksid ka sõna „keeruline” Locke'i esseest inimese mõistmise kohta: „Ideed, mis koosnevad seega mitmest lihtsast, kokku panen, nimetan ma keeruliseks; nagu ilu, tänu, inimene, armee, universum”(Locke [1690] 1975, 2.12.1).
Hartley käsutuses olid Locke'i eristused “lihtsast” ja “keerulisest” ning ka juhtudest, kus eesliide tähendas “kaugemale”. „Ühendi” ja „lagunemise” analoogia põhjal kirjutas ta ideedest ja toimingutest, mis olid kas „keerulised” või „dekomplekssed”. Hartley teoorias on seosed keerulises tegevuses või idees sünkroonsed, samas kui dekompleksse tegevuse või idee assotsiatsioonid on diakroonilised. Klaverit mängides on D-klahvi löömine trükitud noodi D silmist keerukas liikumine, kompositsiooni mängimine aga dekompleksne tegevus.
Teiseselt automaatse ja keeruka liikumise elemendid on tihedalt sulandatud. Seevastu dekompleksses tegevuses või idees osalejad on lõdvemalt seotud (OM 1, salm 12); see lõtvus võimaldab lisada sekundaarselt automaatsete liigutuste repertuaari erinevates dekomplekssetes - samades nootides lõputu hulga lugude vahel. Hartley täheldab ka, et inimestel on võimatu dekompleksseid toiminguid teostada - häält mängida, öelda lauset tahapoole.
Dekomplekssed toimingud tuginevad erinevat tüüpi keerukatele liigutustele, hõlmates liikumiste seost tajudega ühes või mitmes sensoorses modaalsuses: personali märkmete või toonide kõlades lööb pianist klahve. Kui inimene saab teatud tüüpi dekompleksse tegevuse valda, võib sensoorne modaalsus muutuda. Tantsu õppimisel täheldab Hartley, et „õpetlane soovib kõigepealt oma jalgu ja jalgu vaadata, et hinnata, millal nad on õiges asendis”, kuid „kraadide järgi õpib ta seda tundma õppima” (OM 1, prop. 77). Samamoodi mängib harjutud muusik klavessiini „dekomplekssete liikumiste mitme keeruka osa ühendamisel” (OM 1, salm 21). Üks käsi teab häält.
Hartley improviseeris keelega, et sõnastada uus arusaam inimtegevusest. Ühe sõna kasutamine muutus automaatseks. Teine ei lasknud seda kunagi ringlusse. Maailmas, kus „lagunema“tähendab „mädanema“, oli see hukule määratud. Sellegipoolest puudub meil mõiste „dekompleksne” nimed laialdaselt kättesaadav sõna.
Hartley konto juhib erilist tähelepanu meie dekomplekssete toimingute tahtlikkuse, paindlikkuse ja uuendusvõimekuse sõltuvusele nende toimingute repertuaaridest, mille oleme teisena muutnud automaatseks. Seega keskendub see põhiteadmisele: „Kõik meie vabatahtlikud jõud on mälu laadi” (OM 1, proh. 90).
6. Keel ja mõte
Hartley kontol sisenevad me sündides maailma juba algselt automaatsete liigutustega. Tänu meie aju ja närvide aktiivsusele on need liikumised isereguleeruvad ja homöostaatilised, reageerivad kehalisele tagasisidele ja välistele stiimulitele. Siis saame kasvades mõne oma liikumise üle vabatahtliku kontrolli, täiustades neid, mis muutuvad sekundaarselt automaatseks, ja õpime teostama dekompleksseid toiminguid, mis toetuvad sekundaarselt automaatsete komponentide repertuaaridele.
Hartley inimloomuse kontseptsioonis mängib keskset rolli ideeide ühenduse kontseptsioon. Kuid „assotsieerimise” paradigmaatilised juhtumid on esiteks „ideed” genereerivad „ühised muljed” (sealhulgas keerulised liikumised) ja teiseks liikumise voolavad kaskaadid, mis on dekomplekssed toimingud. Sellised dekomplekssed toimingud on kesksel kohal meie juhitavas elus. Ja eriti dekomplekssete toimingute hulgas on laused, mida me räägime.
Hartley jaoks on keel väga “dekompleksne” motoorsed tegevused, mis hõlmavad tajutavate ja loodud helide vaheliste seoste tsementeerimist ning kirjaoskajate jaoks tajutavad ja loodud märgid: “kõrvale tehtud muljed”, “kõneorganite toimingud”, “Silmaga tehtud muljed” ja “käe kirjalikud tegevused” (OM 1, proh. 79). Edasised ühendused tuleb luua tajutavate või loodud helide ja maailma iseärasuste, eriti enda ja teiste inimeste tegevuse vahel. Hartley lähenemisviis on peaaegu vastupidine Locke'ile, kes kirjutab justkui keelt kui sõnaraamatut, milles iga sõna tähistab kõnelejale prelinguistiliselt tuntud ideed: „sõnad on vabatahtlikud märgid, need ei saa olla [kõneleja] poolt asjadele peale surutud vabatahtlikud märgid. ta ei tea…. Kuni tal on oma ideid,ta ei saa arvata, et need vastavad teise mehe kontseptsioonidele; samuti ei saa ta nende jaoks mingeid silte kasutada”(Locke [1690] 1975, 3.2.2).
Ehkki Locke näib ütlevat, et inimestel on kõigepealt ideid ja siis pöördub nende edastamiseks teiste poole keelega, kirjeldab Hartley protsessi, mille käigus me lastena burbleerime, nutame ja kuulame ning saavutame järk-järgult motoorset kontrolli oma burmeerimise ja nutmise üle, seostage see sellega, mida kuuleme, käsitseme ja teeme, ning õpime lõpuks välja selle, mida me ütleme. Taaskord seostamisprotsess - siin kuulemise ja rääkimise ning hiljem lugemise ja kirjutamise tegevus - genereerib ideid: meil on ideid, sest me kasutame keelt, konkreetsetes sotsiaalsetes interaktsioonides; me ei loo keelt ideede väljendamiseks, mis meil, üksikute üksikisikutena, juba on.
Sellega seoses kaaluge Hume'i väidet, et kui me pole kindlad sõna tähenduses, “vajame, aga uurime, siis millise mulje see väidetav idee tuletab?”(Hume [1748] 1975, 22) ja tema soovitus loobuda sõnadest, millel puuduvad sellised tuletused. Hartley seisukohast on see ilmselgelt halb nõuanne.
Hartley jaoks on keerulised ja dekomplekssed ideed terved, millel ei ole mingit seost [nende] koostisosadega. Täpsemalt öeldes: “mis tahes lauses sisalduv dekompleksne idee ei koosne ainult selles sisalduvate sõnade keerukatest ideedest” (OM 1, proh. 12). Ütluse tähendus on spetsiifilise dekomplekstegevuse kogu esituse omadus sotsiaalses ja pragmaatilises kontekstis. Veelgi enam: „nii lapsed kui ka täiskasvanud õpivad tervete lausete ideid mitu korda kokkuvõtlikult, mitte aga lause mitme sõna ideesid kokku liites.“Järelikult on lastel ja kirjaoskamatutel täiskasvanutel raske “jagada lauseid mitmeks sõnaks, mis neid ühendab” (OM 1, prohvet 80).
Seega ei ole lausete tähendused lihtsalt tuletatavad nendes sisalduvate sõnade tähendustest ja nende sõnade tähendused ei ole tuletatavad „muljetest”, millele need viitavad. Kui lapsed rääkima hakkavad, lausuvad nad “lauseid”, mis on lühikesed (emme!), Ent terved, täielikud ja tähenduslikud väljendid. Alles siis, kui nad õpivad lugema, saavad nad aru, et laused koosnevad üksikutest sõnadest. Aja jooksul suureneb lausete dekomplektsus, kuna inimesed osalevad elutegevuses. Täiskasvanutena räägivad inimesed suures valikus väga dekomplekseid väljendeid, sealhulgas näiteks teaduse või religiooni praktiseerijaid.
7. Keel kui algebra
Arvestades, et tähendus on terviklike väljendite omadus, osutab Hartley kiiresti, et üksikutel sõnadel puudub sageli kindel, jagatud tähendus. Selline määramatus on Hartley arvates vaevalt puudus, vaid pigem keele väärtuslik omadus. Hartley kirjutab, et keel on „üks algebra liik” ja algebra „midagi muud kui keel…, mis on eriti sobiv igasuguste koguste seletamiseks” (OM 1, 80).
Keele algebraline kvaliteet on teaduslikus praktikas eriti oluline. Nagu x ja y algebras, tähistavad teaduslikke termineid, nagu Hartley “vibratsioon” või kaasaegsete füüsikute “osakesed” tundmatuid, mille jaoks vibreerivad stringid või liivaterad pakuvad ainult lahtisi ja eksitavaid analooge. Nende kohalolek on vajalik teaduslike avastuste tegemiseks. Teadlased kasutavad „algebralisi” termineid, et eristada korrelatsioone ja mustreid, mis võivad muidu jääda tähelepanuta: „Tundmatu koguse viimine suhtelistes vastustes, filosoofias, nimede andmise kunstile, väljendamata midagi kindlat… ja seejärel sisestades need nimed… kõik nähtuste kirjeldused, et näha, kas nende mõistete võrdlemisel võiks olla midagi kindlat viisil, määral või vastastikuses seoses”(OM 1, proh. 87).
Sellises teaduslikus praktikas on seda parem, mida algebralisemad, st vabad seostest meelte “muljetega”. (Seega on „kvark” inspireeritud valik.) Hume nõuanne kasutada ainult selgetele „muljetele” viitavaid termineid, kui neid järgitakse, peataks teaduse praktika.
Kuid selle ümberpöördumiseks sõltub tundmatute sõnade kasulikkus nende õigest kasutamisest käimasolevates tavades. Näidetena, kuidas viia läbi teaduslikke uuringuid, pöördub Hartley matemaatiliste meetodite poole ja lisab nende ulatusliku arutelu vaatluste 1. köite 87 ettepanekusse, mis kannab pealkirja: „Tõdede tõestamise ja tõenduse edendamise reeglite tuletamine Teadmised koguse arvestamise matemaatilistest meetoditest.”
Üks järeldus hõlmab teadusliku uurimise võrdlemist valepositsiooni reegli kasutamisega aritmeetikas: „Siin saadakse esimene seisukoht, mis, ehkki mitte täpne, läheneb siiski tõele. Sellest, võrrandite rakendamisel, järeldatakse teine positsioon, mis läheneb tõele lähemale kui esimene; teisest kolmandikust jne” Hartley lisab, et „see on tõepoolest viis, kuidas teaduse arengut edendatakse; ja teaduslikud isikud teavad, et see nii on ja peabki olema”(OM 1, proh. 87).
"Ma ei koosta hüpoteese." Nii oli Newton kuulsalt kirjutanud Principias. Hartley vastab otse: "See on asjatu," kirjutab ta, "küsijale pakkumise tegemiseks mingit hüpoteesi mitte teha" (OM 1, proh. 87). Pidage meeles, et Hartley oli praktiseeriv arst; mitmetähenduslike sümptomite ja eksitavate meditsiiniliste teadmiste põhjal tegeles ta iga päev hüpoteeside kujundamisega. Hartley jaoks puudutab küsimus usalduse taset, mille võime oma hüpoteesidesse asetada. Kuidas mõõta, kui kaugel on meie esimene positsioon tõest, kui me ei tea, mis see tõde on? Ja kuidas mõõta, mil määral on meie teises ja kolmandas positsioonis veaaste langenud?
Sellega seoses on ettepanekus 87 kõige huvitavam Hartley arutelu tõenäosuse üle. Hartley näib olevat üks väikestest ringkonnast matemaatikuid, kes lugesid ja mõistsid Abraham De Moivre (1667–1754) ja Thomas Bayes (1702–61) teoseid, mis andsid olulist panust tõenäosusteooriasse. De Moivre töötas välja teoreemi, mis võimaldab tuvastatud sündmuste sageduse ja nende aluseks oleva tõenäosussuhte vahelise lähenemisastme määrata mis tahes lõpliku arvu sündmuste korral. Veel olulisem on „pöördprobleemi lahendus“, mille Hartley sõnul talle „geniaalne sõber“edastas. See oleks Bayesi teoreem, mis tavaliselt omistatakse Thomas Bayesile ja mis tegeleb tõenäosuse määramisega, mille abil saab tõenäosussuhteid tuletada täheldatud tulemustest,ja mis loob (endiselt vaieldava) aluse statistiliste järelduste tegemiseks. Tõenäosusteooria ja muude matemaatiliste teemade arutelus on Hartley huvitatud eeskätt meetoditest, mille abil liikuda vaatlusest selgitusele, hinnata hüpoteeside tõenäosust, st usutavust.
Hartley, nagu ka Hume, arvas, et usk oli suuresti sentimentide küsimus. Ratsionaalne nõusolek on lause (või isegi mõne selles sisalduva sõna!) Ja sõna „õige” (OM 1, proh. 86) „Praktiline nõusolek” seose tugevuse küsimus: inimese valmisolek tegutseda, sõltub väite erksusest - ja see võib muuta „huvitava sündmuse, mis on kahtlane või isegi fiktiivne,… tunduma tõelise sündmusena”, tõmmates sellega pärast ratsionaalset nõusolekut. (Hartley märgib kuiva sõnaga: "nõusoleku alus on endiselt sama. Siin kirjeldan ainult fakti.") Kuid Hartley ei piirdunud siinkohal peatumisega, linnalise skeptitsismi eksponendiga. Usk ja nõusolek on tunnete, tunde, jah-küsimused, kuid uskumuse tõenäosuste jaoks on olemas matemaatilised viisid. Ja inimesed, kes mõtlevad matemaatiliselt, muudavad arstid ja teadlased paremaks. (Mitu katset põiekivide tõestamata ravi kohta tuleb läbi viia, et tulemustesse uskuda künnisastmeni?) Sellega seoses võib öelda, et Hartley oli üks esimesi bayesilasi.
Hartley praktikale orienteeritud „algebralise” keelekäsitluse veel üks tagajärg puudutab alternatiivsete keelte kehtivust. Iga päev kasutatavas „populaarses” keeles räägime oma valikutest, kavatsustest ja resolutsioonidest, kuid vaatluste „filosoofilises” keeles soovitas Hartley mõelda „filosoofilise vajaduse” all, milles iga „vabatahtlik””Toimingut“erutab seotud asjaolu”(OM 1, 70). Mõnel inimesel polnud selliseks jutuks mingit kasu ega ole seda: see eitab tahte vabadust (ja tõepoolest olemasolu). Hartley väidab, et kahe võrreldamatu keele, “populaarse” ja “filosoofilise”, kasutamine ei ole probleem, kui kasutame neid eraldi ja järjepidevalt: “ületamatud raskused tekivad” ainult siis, “kui me neid keeli segame” (OM 2, prop. 15). Mõlemad keeled töötavad,nende endi praktika kontekstis.
Hartley õigustas seda jaatavat lähenemist keeltele ka oma teaduslikus ja matemaatilises koolituses: Newton kirjutas Principia geomeetria keeles, kuid „loodusfilosoofia matemaatilisi põhimõtteid” võiks võrdselt (ja paremini?) Väljendada ka „algebralises”. arvutuskeel, mille jaoks olid olemas rivaalide märkused. Sarnaselt võitles Hartley inglise keele uue “märkuse” - tema sõbra John Byromi lühendi - eest, mida ta pidas reformiks, mis muudaks meie kirjakeele lähemalt “filosoofiliseks”. Kui ta vaatluste kallal tööd alustas, kujutas ta projekti ette näidata oma enesehuvist, ühishuvist ja jumala tahtest rääkimise eri viisidena sama asja öeldes. Seega oli projekt sama moraalne ja religioosne kui ka teaduslik.
8. Moraalne psühholoogia
Nagu eespool märgitud, uskus Hartley, et kõigist inimestest saavad lõpuks „jumaliku olemuse osalised“. Niisugune on universaalse päästmise “igavene evangeelium”. Veelgi enam, Hartley püüdis näidata, et kogu inimkonna koondamine „Kristuse müstilisse ihusse” on meie olemusele omane protsess: koosmõju psühholoogiline dünaamika, mis genereerib meie ideid ja täiustab meie sekundaarselt automaatseid liigutusi, omab ka „ kalduvus halvendada nende seisundit, kes on hea ja kurja tundmise puust söönud, taas tagasi paradiislikusse “(OM 1, proh. 14). Küsimus on selles, kuidas ühing seda saavutab?
Et näha, kuidas see läheb, peame vaatama (1) lähemalt assotsiatsiooni kontseptsiooni, (2) Hartley mõistet „siirde” ja (3) psühholoogiliste orientatsioonide jada ja seose genereerimist. Ja seda tehes peaksime meeles pidama, et paljud neist, kes eriarvamusteta akadeemias vaatlusi vaatlesid, näivad Hartleyt hinnanud peamiselt moraaliteoreetikuna ja eeskujuks, see tähendab tema kirjelduseks moraalse muutumise teest. See on nende meenutustes tavaline teema.
(1) Märkisime eespool, et Hartley tegi koostööd oma sõbra Stephen Halesiga, et avastada meditsiiniline ravi, mis lahustaks põiekive. Newtoni järel arvas Hales, et “külgetõmbe- ja tõrjumisjõud” on füüsilise olemuse alus ning mitmesuguste keemiliste katsete abil näitas ta, et tahked konkretsioonid, sealhulgas põiekivid, on ühendid, mis on endasse lukustunud suures koguses õhku, mis avaldab tavaliselt tugevalt tõrjuvat jõudu. Põsekivis olev õhk võib vabaneda ja kivi lahustuda reageerimisel ainega, mis muudab uriini pH-d. Selliseid kemikaale on laboris küllaga; kaks meest otsisid ühte, mida inimene saaks ohutult alla neelata.
Oma staatilistes essees soovitab Hales, et õhk on koostisosa paljudes loomsetes, taimsetes ja mineraalsetes ainetes:
Kui kõik mateeriaosad saaksid hakkama vaid tugevalt ligitõmbava jõuga, muutuks kogu loodus kohe üheks mitteaktiivseks sõtkuvaks tükiks; seetõttu oli hädavajalik, et […] oleks olemas kõik, kus see on segatud, piisava osa tugevalt tõrjuvate elastsete osakestega, […] ja […] et nendele osakestele tuleks anda omadus taastada nende elastse olek,… et seeläbi saaks seda ilusat asjade raamistikku säilitada looma- ja köögiviljakehade tootmise ja lahustamise pidevas ringis. (Hales 1769, 1: 314–15)
Näiliselt inertne osakese osake sisaldab endas tõmbe- ja tõrjumisjõude dünaamilises tasakaalus. (Siit tuleneb närve moodustavate osakeste valmisolek "vibreerima".) Sellistes osakestes toimuvad pidevalt konkreetused ja lahustumised; materjalid elusolendite kehades moodustuvad, lahustuvad ja moodustuvad uuesti - "et seeläbi saaks seda ilusat asjade raami säilitada".
Hartley laiendab neid keemilisi mõisteid psühholoogiale. Analoogiana “külgetõmbejõu” ja “tõrjumise” jõududele kirjutab ta inimese enda kaadri loomisel nii töös olevatest “ühendustest” kui ka “vastasühendustest”. Ühinemise roll on ilmne läbi „ühise mulje“, see genereerib „ideesid“, kaasa arvatud keerulised liikumised, mis on aluseks dekomplekssetele toimingutele, mida me iga päev teostame. Ja nagu lähiajal näeme, moodustavad psühholoogilised ühendused (“mudeli”) mina põhisuunad. Kuid ka vastassotsiatsioonid on sama olulised. Näiteks meie unistuste vastassotsiatsioonid on meie jaoks ainulaadsed, katkestades ja katkestades meie assotsiatsioonide kursuse. Sest kui me oleksime alati ärkvel, tsementeeriks mõni juhuslik seos jätkuvuse, kuna miski ei saaks neid hiljem lahti ühendada,mis oleks hullumeelsus”(OM 1, proh. 91). Seetõttu on mõistlik meel "pidevas tootmise ja lahutamise ringis", st ühenduse ja eraldumise, mälu ja unustamise dünaamiline tasakaal, mis hoiab ära muutuste ja ümberkujundamise võimaluse.
(2) Märkasime tegevuse arutelul, et Hartley teoorias saavutab laps asendamiste seeria abil oma keha vabatahtliku kontrolli. Sarnased asendamiste seeriad või emotsioonide „siirded” toimivad inimese iseloomu kujundamisel. Näiteks pakub Hartley põneva ja üksikasjaliku ülevaate sellest, kuidas spontaanne žest, millega hirmunud, väärkoheldud laps tõstab löögi tõkestamiseks oma käe, saab selliste ülekannete seeria kaudu löögi, mille väärkoheldud täiskasvanu suunab vihast abitusse. laps (OM 1, prop. 97). Siin hõlmavad lingid, mille kaudu hirm kandub üle ja vihaks muundatakse, situatsioonilist, sümboolset ja semantilist: näiteks löömisest kuni eelseisva peksmise „märkide ja märkideni“, nt džinni pudel, või kuritarvituse ja kiindumussõnad, needused ja suudlused,mis käivad joobes.
(3) Hartley pakub psühholoogilise arengu originaalset mudelit. Erinevad emotsionaalsed seisundid (“naudingud ja valud”) jagunevad end kuue klassi alla: kujutlusvõime, ambitsioonid, omakasu, kaastunne, teopaatia ja moraalne mõistus. Need moodustavad kaks rühma kolmest, millest igaüks koosneb kahest põhisuunast ja vahendist nende reguleerimiseks.
Esimene rühm koosneb kujutlusvõimest, orienteerumisest esemetele kui naudingu või meelepaha allikatele ja ambitsioonidele, kusjuures nauding või valu tuleneb teadlikkusest oma seisu kohta teiste silmis. Selles rühmas on omakasu ego, mis üritab kujutlusvõime ja ambitsioonide nõudmisi juhtida ja rahuldada. Teises rühmas on ühendatud sümpaatia, isikliku intersubjektiivsuse orientatsioon ja teopaatia, inimese suhe sellesse, mida inimene võtab jumalikuks. (“Teopaatia” näib olevat Hartley leiutis.) Hartley nimetab moraalset mõistet (see mõiste on siis laialt levinud) kaastunde ja teopaatia “jälgijaks”; see on egost kõrgem ego ehk mina.
Rühmade esindatud psühholoogiline struktuur on epigeneetiline ja transformatiivne. Nagu kahekümnenda sajandi psühholoogide, näiteks Maslow, Eriksoni ja Kohlbergi jutud, kirjeldab Hartley teooria moraalse arengu protsessi kui enese muutuste jada.
Protsess on epigeneetiline, kuna varasemad orientatsioonid modelleerivad neile järgnevaid orientatsioone. Näiteks väike laps naudib uute mänguasjadega mängides kujutlusvõimet; aga kui see nauding läheb üle staatusesse, mis tuleneb sellest, et teised tajuvad, et nad on (head) last, kellel on hinnatud mänguasjade kollektsioon, kogeb laps nüüd ambitsioonide rõõmu. Ja kujutlusvõime ja ambitsioonid modelleerivad siis omakasu, sest laps kaalub mänguasjadega mängimise naudinguid, valusid, eeliseid ja kulusid, võrreldes nende riiulil hoidmisega. Probleem püsib hilisemas elus, kui ostetud esemete naudingud tulenevad pigem nende sümboolsest väärtusest kui tegelikust kasutamisest. See kehtib eriti siis, kui ostud tehakse selleks, et rahuldada ambitsioone - olla tajutav inimesena, kes omab Mercedest või kes valdab pidevalt muutuvaid moe-idioome.
Enda epigeneetilisse modelleerimisse aitab kaasa ka asjaolu, et kujutlusvõime, ambitsioonid ja omakasu tekitavad paratamatult valu või ükskõiksuse vastassotsiatsioone-kogemusi, kus üks eeldab naudingut. Hartley kirjutab, et kujutlusvõime naudingud viivad mehed sageli minutitesse sellisesse üksinduse, ärevuse ja hirmutunde juurde, et panna nad endasse suuremad piinad, kui kõige julmem türann suudaks leiutada.”(OM 2, 54). Sarnaselt auahnusega: kõige uue moodi (autodes, riietes või filosoofides) järgimine teiste heakskiidu saamiseks on raske töö.
„Me teeme ja peame oma sisenemisel maailma alustama jumalakartmatusest väliste asjade vastu ja jätkates sellega enda jumalakartmatust“(OM 2, proh. 4). Nii jäävad mõned alles, valades ärevusega ohverdusi nendele konkreetidele. Teistes toimivad vältimatud, valusad vastuühendused lahustitena ja kivised ebajumalad lagunevad. Sümpaatia ja teopaatia asendavad kujutlusvõimet ja ambitsioone kui „peamist tegevust“, mis on kogemuste ja interaktsiooni põhiliigid. Hartley nimetab seda ümberorienteeruvat ümberkujundamist “enese hävitamiseks”.
See "hävitamine" ei ole peaaegu müstiline hävitamine; pigem on see kaastunde, teopaatia ja moraalse mõistmise kõrgema mina ümberpaigutamine või avastamine. See hõlmab vabastamist sellest, mida William Blake nimetab enese loodud ja ennast käsitlevaks põrguks "mõistuse võltsideks" ning ärkamiseks tõelisele inimlikkusele.
Kui need on „modelleeritud”, seda kõrgemad on „uue mudeli” suunad, seda madalamad. Inimese jaoks, kelle jaoks sümpaatia ja teopaatia on peamised tegevused, jäävad kujutlusvõime ja ambitsioonid suhtlemisviisiks, kuid muutuvateks režiimideks. Nüüd võidakse ilu inimestes tajuda ja asjad möödusid varem ükskõikselt või üksmeelselt. Ja inimese õnn, tõepoolest lootused iseendale, võib olla seotud inimeste õnnega, keda varem püüti vältida.
See ei tähenda Hartley jaoks, et elu läheb lihtsamaks. Pigem kirjeldab ta seda teed üha raskemaks. Ehkki inimkonna lõpliku tuleviku suhtes sügavalt optimistlik, kirjeldab ta lõppkokkuvõttes seda, kuidas seotus kipub „vähendama hea ja kurja tundmise puust söönud inimeste seisundit taas paradiisliku seisundiga” - on teravalt teadlik paljudest inimeste enesepettuse ja destruktiivsuse teekondadest. Ta on eriti teadlik ohtudest, millega seisavad silmitsi need, kelle peamine püüdlus on mõistvalt mõistmine, teopaatiline ja moraalselt tajutav olemine. Sellisest inimesest võib saada “kibe tagakiusamise vaim” (OM 1, proh. 97). Üldiselt on nii, et mida kõrgem on moraalse ja vaimse saavutuse tase, seda suurem on potentsiaal kurnavaks ja deemonlikuks destruktiivsuseks. Sellega seosesHartley lugemisel kohtub nägemus inimloomusest sügavalt konfliktsena, võideldes iseendaga - vaatega, mis sarnaneb Dostojevski või Kierkegaardi nägemusega.
Ehkki Hartley peab põhisuunitluseks “sümpaatiat” ja “teopaatiat”, ei ole orientatsioonidel tingimata positiivset sisu. Hartley ei väida, et kõik on teiste vastu lahked ega armasta Jumalat. Mõnedes on need režiimid patoloogilised ja teopaatia areneb sageli ainult algeliselt. Arutades sõna „jumalaga seotud ühendusi, mida võib tegelikult kuhjata”, täheldab ta, et need algavad „fiktiivse liitmõtte” abil, mille lapsed moodustavad, kui nad arvavad, et [Jumal] seisab mehe eest, keda nad pole kunagi näinud”ja see lõpeb paljude inimeste jaoks siis, kui see mõte on üsna hävinud, ilma et selle ruumis oleks midagi stabiilset ja täpset laadi” (OM 1, proh. 98). Paljud täiskasvanud elavad hirmust, vastikustundest, tüdimusest ja mõnikord tulihingelisest igatsusest, mis on suunatud tühjusele - vaimsele pildile,millest keskne pilt on kustutatud.
Hartley kujutlusvõime, ambitsioonide ja omakasupüüdlikkuse ning seejärel kaastunnet, teopaatiat ja moraalset mõtet omav isemudel on dünaamiliselt keeruline. Tema moraalipsühholoogias on emotsioonid justkui elektrilaengud, mis hüppavad hõlpsalt ühelt objektilt, sümbolilt, sõnalt või mõttelt teisele. Selliste emotsioonide „ülekandmiste” kaudu arendavad kuus orientatsiooni sisu; sarnaselt füüsiliste konkreetsetega, nad ühinevad, kuna emotsionaalsed energiad on omavahel seotud. Ja kui ühes energia on piisavalt tugev, muutub orientatsioon inimese esmaseks jälitamiseks: see nõuab naudingu lisamist.
Sellegipoolest ei ole mudel staatiline, sest ise kivistub üheks mitteaktiivseks ühtekuuluvaks tükiks. Tänu ühenduste ja vastassotsiatsioonide koosmõjule on kuus orientatsiooni üksteise suhtes nii mudel kui ka uus mudel. Nagu Hales ütles köögivilja- ja loomakehadest, on psühholoogilised kehad "pidevas tootmise ja lahustumise ringis" - kuni selle ajani arvas Hartley - kui kõik avastavad oma identiteedi selles "müstilises kehas", kus "kõigil on teineteise õnne eest võrdne hoolitsus; kõik kasvavad armastuses ja jõuavad täieliku olemiseni täiuslikuks mehelikkuseks, mille abil kõik ühised toimuvad”(OM 2, prohvet 68; vrd Efeslastele 4.16).
Bibliograafia
Esmane kirjandus
Loetletud on kaks kõige sagedamini saadavat väljaannet „Observations on Man”, mis mõlemad on kordustrükis paberkandjal. Kuna kõigi väljaannete tekst on sama, viidatakse selles artiklis pigem mahule ja ettepanekule, mitte ühegi väljaande lehele. Üheköitelise 1791. aasta väljaande kasutajad peaksid tähele panema, et väited nummerdatakse järjestikuselt, nii et 1749. aasta väljaande 2. köite 1. ettepanek on ettepanek 101. Lugejad, kes viitavad 1775. aasta lühendamisele, peaksid märkima, et selles köites olevad ettepanekud on nummerdatud järjest selles mahus ja seega ei vasta teistele väljaannetele.
1749. Vaatlused inimese, tema raami, kohustuste ja ootuste kohta, 2 v., Bath ja London: Samuel Richardson.
1791. Vaatlused inimese, tema raami, tema kohustuste ja ootuste kohta (märkused ja teise osa täiendused), tõlgitud saksa keelest Herman Andrew Pistorius, 2. trükk, London: J. Johnson.
Valitud Hartley muud teosed
1733. Mõningad põhjused, miks tuleks praeguses Bury linnas, Bury St. Edmundsis, tutvustada nakatamise praktikat. (Kasutab statistilist argumenti rõugete variola nakatamise propageerimiseks.)
1735. Vaatlused edusammude üle õnnelikkuse kohta (vaatlustes inimese kohta sisalduva materjali esimene mustand), käsikiri, isiklik valduses.
1738. Kümme juhtumit inimestel, kes on võtnud proua Stephensi ravimeid kivi jaoks. Mõne eksperimendi kokkuvõte nende juhtumite illustreerimiseks, London: S. Harding. (Sisaldab Hartley ülevaadet tema vaevlevast ravikuurist juulist novembrini 1737.)
1741. De Lithontriptico a Joanna Stephens nuper invento dissertatio epistolaris, Basel: J. Kristus; Leiden: J. et H. Verbeek.
1746. De Lithontriptico a Joanna Stephens nuper invento dissertatio epistolaris. Cui Adjicitur metodus demonstendi Lithontripticum sub formâ commodiore. Accedunt etiam Conjecturae quaedam de Sensu, Motu, & Idearum Generatione, 2d. toim., Bath: J. Leake ja G. Frederick ning London: C. Hitch ja S. Austen. (Conjecturae on vaatluste põhiteemade ladinakeelne eelvaade.)
1775. Hartley inimmõistuse teooria ideede ühenduse põhimõttest; selle teemaga seotud esseesidega, London: J. Johnson. (Lühike vaatluste autor, Joseph Priestley.)
1959. Erinevad ideed ideede tajumise, liikumise ja genereerimise kohta, Conjecturae quaedam de Sensu, Motu ja Idearum Generatione tõlge, tõlkinud Robert EA Palmer, sissejuhatuse ja märkustega Martin Kallich, Augustan Reprint Society väljaanne 77–78., Los Angeles: Williams Andrews Clarki mälestusraamatukogu, California ülikool.
Viidatud tööd
Berkeley, George. [1709] 1948. Essee uue visiooniteooria poole, toimetaja AA Luce, Works, kd. 1, London: Thomas Nelson & Sons.
Coleridge, Samuel Taylor. [1817] 1983. Biograafia kirjandus: või, Minu kirjandusliku elu biograafilised visandid ja arvamused, toimetajad James Engell ja W. Jackson Bate. Samuel Taylor Coleridge'i kogutud teosed, kd. 7, Princeton: Princeton University Press.
Hales, Stephen. 1769. Staatilised esseed: sisaldavad hemostaatilisi aineid; Või siis ülevaade mõningatest hübriid- ja hüdrostaatilistest katsetest, mis on tehtud loomade vere ja veresoontega, 3D-väljaanne, 2 osa, London: Wilson ja Nichol, Keith, Robinson ja Roberts.
James, William. 1890. Psühholoogia põhimõtted, 2 osa, New York: Henry Holt ja Co.
Hume, David. [1748] 1975. Inimliku mõistmise uurimine, inimmõistmist ja moraali põhimõtteid käsitlev uurimine, toimetaja LA Selby-Bigge, 3. trükk, redigeerinud Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press.
Locke, John. [1690] 1975. Essee inimese mõistmise kohta, toimetanud Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press.
Mackintosh, sir James. 1836. Väitekiri eetilise filosoofia edusammudest, peamiselt 17. ja 18. sajandil, Edinburgh: Adam ja Charles Black.
Mill, James. [1829] 1869. Inimmõistuse fenomenide analüüs, uus väljaanne koos märkmete illustreerivate ja kriitiliste märkustega, autorid Alexander Bain, Andrew Findlater ja George Grote, redigeeritud koos John Stuart Milli täiendavate märkmetega, 2 osa, London: Longmans, Roheline, lugeja ja Dyer.
Priestley, Joosep. 1774. Dr Reidi teose „Inimmõistuse uurimine kaine mõistuse põhimõtteid“, dr Beattie „Essee tõe olemuse ja muutmatuse kohta“ning dr Oswaldi „Apellatsioon mõistuse usu nimel, London: J. Johnson.
Reid, Thomas. 1785. Esseed inimese intellektuaalsetest võimetest, Edinburgh: John Bell.
Teisene allikad
Allen, Richard C., 1999. David Hartley inimloomusest, Albany, NY: SUNY Press.
–––, 2001. „David Hartley uued sõnad tegutsemiseks:„ Automaatne”ja„ Dekompleksne”,„ Valgustumine ja hajumine, nr 20: 1–22.
–––, 2009. „Avastati David Hartley„ Tähelepanekud õnne edusammude kohta “,„ Valgustumine ja lahkamine, nr 25: 340–42.
Buckingham, Hugh W. ja Stanley Finger, 1997. “David Hartley psühholoogiline assotsiatsionism ja Aristotelese pärand,” ajakiri Neuroteaduste ajaloost, 6 (1): 21–37.
D'Elia, Donald, 1970. “Benjamin Rush, David Hartley ja psühholoogia revolutsioonilised kasutusviisid”, Ameerika Filosoofilise Ühingu Toimetised, 114: 109–18.
Delkeskamp, Corinna, 1977. “Meditsiin, teadus ja moraalifilosoofia: David Hartley katse leppimisel”, Journal of Medicine and Philosophy, 2: 162–76.
Ferg, Stephen, 1981. “David Hartley kaks varajast teost”, Journal of the History of Philosophy, 19: 173–89.
Giuntini, Chiara, 1980. “Attrazione e Associazione: Hartley e le legge della natura umana”, Rivista di Filosophia, 71: 198–229.
–––, 1995. La Chimica della mente: Associazone della idee e sceninze della natura umana da Locke e Spencer, Torino: Universita degli studi, Fondo di studi Parini-Chirio; Firenze: Le Lettere.
Glassman, Robert B. ja Hugh W. Buckingham, 2007. “David Hartley neuronaalsed vibratsioonid ja psühholoogilised ühendused” ajus, vaimus ja meditsiinis: esseed XVIII sajandi sajandi neuroteaduses, toimetanud Harry Whitaker, CUM Smith ja Stanley Finger, 177–90, New York: Springer.
Harris, James A., 2002. “David Hartley (1705–1757),” Briti filosoofid, 1500–1799. Kirjandusliku eluloo sõnaraamat, 252: 164–74.
Hayden, John, 1984. “Wordsworth, Hartley ja revisionistid”, Studies in Philology, 81: 94–118.
Kingston, Elizabeth Sarah, 2010. “Alasti faktide keel”: Joseph Priestley keelest ja ilmutatud religioonist,”D. Phil. Väitekiri, Sussexi ülikool.
Koschorke, Albrecht, 1999. “Ideeklastrid: sotsiaalne vastastikune sõltuvus ja emotsionaalne keerukus David Hartley vaatlustes inimese ja Adam Smithi moraalsete tunnete teooria kohta”, esitlustes ja emotsioonides, toimetanud Jürgen Schlager ja Gesa Stedman, 113–24, Tübingen: Gunther Narr.
Knox-Shaw, Peter, 2011. “Coleridge, Hartley ja“Ööbik””, inglise keele uuringute ülevaade, 62 (255): 433–40.
Kramnick, Isaac, 1986. “XVIII sajandi teadus ja radikaalne sotsiaalne teooria: Joseph Priestley teadusliku liberalismi juhtum,” Journal of British Studies, 25 (1): 1–30.
Lamb, Jonathan, 1980. “Keel ja Hartleian Associationism sentimentaalsel teekonnal”, XVIII sajandi uuringud, 13 (3): 285–312.
–––, 1982. “Hartley ja Wordsworth: filosoofiline keel ja üleva kujuga inimesed”, Modern Language Notes, 97 (5): 1064–85.
Leslie, Margaret, 1972. “Müstika valesti mõistetud: David Hartley ja progressi idee”, Ajakirjade Ajakirjade Ajakiri, 33: 625–32.
Marsh, Robert, 1959a. “Hartley süsteemi teine osa,” Ajakirjade Ajalugu, 20: 264–73.
–––, 1959b. “Mehhanism ja ettekirjutus David Hartley luuleteoorias”, Journal of Aesthetics and Art Criticism, 17: 473–85.
–––, 1965. Neli dialektilist luuleteooriat: ingliskeelse uusklassikalise kriitika aspekt, Chicago: University of Chicago Press.
Mischel, Theodore, 2006. “Emotsioon” ja “motivatsioon” inglise psühholoogia arendamisel: D. Hartley, James Mill, A. Bain, “Käitumisteaduste ajaloo ajakiri, 2 (2): 123–44..
Nowka, Scott, 2007. “Materialism ja feminism Mary Haysi Emma Courtney memuaarides”, European Romantic Review, 18: 521–40.
Oberg, Barbara Bowen, 1976. “David Hartley ja ideede liit”, ajakiri Ajakirjade Ajaloost, 37: 441–54.
Paley, Morton L., 1999. Coleridge'i portreed Oxfordist: Oxford University Press.
Patey, Douglas Lane, 1986. “Johsoni Berkeley ümberlükkamine: taas kivi löömine”, Ajakirjade Ajakirjade Ajakiri, 47 (1): 139–45.
Spadafora, David, 1990. Progressi idee 18. sajandi Suurbritannias, New Haven: Yale University Press.
Stigler, Stephen, 1983. “Kes avastas Bayesi teoreemi?” Ameerika statistik, 37 (4): 290–97.
Sturm, Thomas, 2014. “Analüütiline ja sünteetiline meetod inimteadustes: lootus, mis nurjus” varajase moodsa Euroopa epistemoloogia ideoloogias, T. Demeter, K. Murphy ja C. Zittel (toim), Leiden: Brill, 275–305.
Sutton, John, 1998. Filosoofia ja mälujäljed: Descartes to Connectionism, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
Tate, Gregory, 2012. Luuletaja mõistus: viktoriaanliku luule psühholoogia, 1830–1870, Oxford: Oxford University Press.
Valentine, ER, 1989. “Neuraalsed võrgud: Hartleyst ja Hebbist Hintonini,” Journal of Mathematical Psychology, 33 (3): 348–57.
Verhave, Thom, 1973. “David Hartley: mõistuse tee Jumala juurde”, sissejuhatus David Hartleysse, Hartley inimmõistuse teooria, Hartley kordustrükk 1775.
