Richard Mervyn Jänes

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Richard Mervyn Jänes

Esmakordselt avaldatud Wed 4. juuni 2014; sisuline redaktsioon reedel 10. mail 2019

Richard Hare jättis oma surma järel pika essee pealkirjaga “Filosoofiline autobiograafia”, mis avaldati pärast tema surma. Selle avamine on silmatorkav:

Mul oli imelik unenägu või pooleldi ärkvel olev nägemus mitte kaua aega tagasi. Leidsin end mäe tipust udus, tundes, et olen endaga väga rahul, mitte ainult selle eest, et olen roninud mäele, vaid ka saavutanud oma elu ambitsiooni, leida viis moraalsetele küsimustele mõistlikule vastamisele. Ent kui ma sellele saavutusele ette nägin, hakkas udu selgeks minema ja nägin, et mind ümbritsesid mäetipus kõigi nende teiste suurte ja väikeste filosoofide hauad, kellel oli sama ambitsioon, ja arvasin, et nad oli selle saavutanud. Ja ma olen oma unistuse üle mõeldes näinud, et sellest ajast alates on töökad filosoofilised ussid oma süsteemide kallal nokitsenud ja näidanud, et saavutus oli illusioon. (2002: 269)

Kuid tema kujutlusvõime võib olla ka vähem tagasihoidlik: suitsu täis kambris on maa alla lõksus moraalifilosoofide vagu; nad räägivad risti eesmärkidel ja keelduvad tegemast teed vabasse õhku, mille ta üksi on avastanud. Tema püüdlus oli ühendada Aristotelese, Kanti ja Milli loogiliselt kaval viisil elemendid, mis lahendasid eetika põhiprobleemid (jättes küll lõpetamata äri), ja tavaliselt uskus ta, et on selle saavutanud. Suure osa karjäärist moodustas tema “prescriptivism” õppekava olulise osa, kindlasti Suurbritannias. Tema pettumus polnud see, et ta oli teisi veenma hakanud (aeg-ajalt olid “me preskriptistid” alati viited ebakindlad) ega jätnud jüngreid; ütles ta kunagi John Lucasele, et see muutis tema elu nurjumiseks. Ometi jätab ta põlvkondade õpilastest tänuliku mitte õpetuse, vaid distsipliini edastamise eest; ja järeltulevad, kuigi tõenäoliselt ei kinnita tema teooria loogilist paikapidavust, on tal põhjust imetleda seda ilmsete vastandite, vabaduse ja mõistuse, traditsiooni ja ratsionalismi, eklektika ja ranguse ühendamise kaudu.

• 1. Elu ja inimene
• 2. Moraalide keel
• 3. Imperatiivide loogika
• 4. Põhimõttelised otsused
• 5. Eelistustel osalemine
• 6. Võimalikud inimesed
• 7. Moraalse mõtlemise tasemed
• 8. Positivismi jäljed religioonis ja metaeetikas

• 9. järelsõna

  Lisadokument: Jänese „Essee monismis”

• Bibliograafia

  • Esmane kirjandus
  • Teisene ja muu kirjandus
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Elu ja inimene

Richard Mervyn Hare sündis Bristolist väljaspool Backwell Downis 21. märtsil 1919. Ta pidi ametialaselt olema tuntud kui RM Hare ja isiklikult Dick Hare. Tema isa Charles Francis Aubone Hare oli ettevõtte John Hare & Co direktor, kes valmistas värvi ja põrandalappe; tema ema oli õlletootmise ja panganduse perekonnast pärit Louise Kathleen Simonds. Tema vanemad surid, kui ta oli alles noor. Seejärel hoolitsesid tema eest peamiselt ema eestkostjad ja sugulased, kes saadeti kooli kõigepealt Sussexi Copthornesse ja seejärel aastatel 1932–1937 klassikaõppejõuna Rugbysse. Talle määrati 1937. aastal Ballioli kolledži stipendium, kus ta luges kaks aastat Greatsi enne sõja puhkemist.

Vaatamata suuresti klassikalisele haridusele pöördus Hare'i meel juba moraalifilosoofia poole. Ta omistas selle kahele asjale, vajadusele määratleda suhtumise võitlusse ja süütundest mõõdukas mugavuses elades. Veel veetis ta ragbis töötutega palju aega ja otsustas lõpuks mitte patsifist olla, vaid liituda börsiväliselt. Kui puhkes sõda, asus ta vabatahtlikult teenistusse kuninglikus suurtükiväes ja vältis meditsiinilise testi tulemusi, et lubada tegevteenistust välismaal. Lõpuks pandi ta Indiasse laevale 1940. aasta sügisel. Ta oli aasta välja õppinud Pandžabi sõdureid ja nautinud seiklusi (kaks korda leidnud oma tee läbi džungli, kord pärast relvade kaotamist jaapanlastele). Lõpuks võeti ta vangi, kui Singapur langes veebruaris 1942. Seejärel kannatas ta pika marsruudi Kwai jõel Kolme Pagoodi passi lähedale koos rühma ohvitseridega, kelle ülesandeks oli töötada Siamist Birmasse raudtee ehitamisel. Nii et ta teadis liiga hästi "vägivaldset väsimatut vaeva", mida Aristoteles seostab voorusega oodil surnud sõbrale, mis oli Hare südamele kallis. Ta kirjutab oma autobiograafias: “Ma eelistan üle kanda meie kannatused kaheksa kuu jooksul, mil me seal viibisime” (2002: 283); ta mainis neid harva (välja arvatud siis, kui õnnelikumad tema seisukohtade kriitikud seadsid talle hädasti erandi laiemast elukogemusest, mis võib olla Oxfordi sõpruskonna privileeg). Lõpuks vangistati ta koos kaasohvitseridega Singapuris, kust ta täpselt kolme ja poole aasta pärast, kui sõda lõppes, vabastati.koos ohvitseride rühmaga, kelle ülesandeks oli töötada Siamist Birmasse raudtee ehitamisel. Nii et ta teadis liiga hästi "vägivaldset väsimatut vaeva", mida Aristoteles seostab voorusega oodil surnud sõbrale, mis oli Hare südamele kallis. Ta kirjutab oma autobiograafias: “Ma eelistan üle kanda meie kannatused kaheksa kuu jooksul, mil me seal viibisime” (2002: 283); ta mainis neid harva (välja arvatud siis, kui õnnelikumad tema seisukohtade kriitikud seadsid talle hädasti erandi laiemast elukogemusest, mis võib olla Oxfordi sõpruskonna privileeg). Lõpuks vangistati ta koos kaasohvitseridega Singapuris, kust ta täpselt kolme ja poole aasta pärast, kui sõda lõppes, vabastati.koos ohvitseride rühmaga, kelle ülesandeks oli töötada Siamist Birmasse raudtee ehitamisel. Nii et ta teadis liiga hästi "vägivaldset väsimatut vaeva", mida Aristoteles seostab voorusega oodil surnud sõbrale, mis oli Hare südamele kallis. Ta kirjutab oma autobiograafias: “Ma eelistan üle kanda meie kannatused kaheksa kuu jooksul, mil me seal viibisime” (2002: 283); ta mainis neid harva (välja arvatud siis, kui õnnelikumad tema seisukohtade kriitikud seadsid talle hädasti erandi laiemast elukogemusest, mis võib olla Oxfordi sõpruskonna privileeg). Lõpuks vangistati ta koos kaasohvitseridega Singapuris, kust ta täpselt kolme ja poole aasta pärast, kui sõda lõppes, vabastati. Nii et ta teadis liiga hästi "vägivaldset väsimatut vaeva", mida Aristoteles seostab voorusega oodil surnud sõbrale, mis oli Hare südamele kallis. Ta kirjutab oma autobiograafias: “Ma eelistan üle kanda meie kannatused kaheksa kuu jooksul, mil me seal viibisime” (2002: 283); ta mainis neid harva (välja arvatud siis, kui õnnelikumad tema seisukohtade kriitikud seadsid talle hädasti erandi laiemast elukogemusest, mis võib olla Oxfordi sõpruskonna privileeg). Lõpuks vangistati ta koos kaasohvitseridega Singapuris, kust ta täpselt kolme ja poole aasta pärast, kui sõda lõppes, vabastati. Nii et ta teadis liiga hästi "vägivaldset väsimatut vaeva", mida Aristoteles seostab voorusega oodil surnud sõbrale, mis oli Hare südamele kallis. Ta kirjutab oma autobiograafias: “Ma eelistan üle kanda meie kannatused kaheksa kuu jooksul, mil me seal viibisime” (2002: 283); ta mainis neid harva (välja arvatud siis, kui õnnelikumad tema seisukohtade kriitikud seadsid talle hädasti erandi laiemast elukogemusest, mis võib olla Oxfordi sõpruskonna privileeg). Lõpuks vangistati ta koos kaasohvitseridega Singapuris, kust ta täpselt kolme ja poole aasta pärast, kui sõda lõppes, vabastati.ta mainis neid harva (välja arvatud siis, kui õnnelikumad tema seisukohtade kriitikud seadsid talle hädasti erandi laiemast elukogemusest, mis võib olla Oxfordi sõpruskonna privileeg). Lõpuks vangistati ta koos kaasohvitseridega Singapuris, kust ta täpselt kolme ja poole aasta pärast, kui sõda lõppes, vabastati.ta mainis neid harva (välja arvatud siis, kui õnnelikumad tema seisukohtade kriitikud seadsid talle hädasti erandi laiemast elukogemusest, mis võib olla Oxfordi sõpruskonna privileeg). Lõpuks vangistati ta koos kaasohvitseridega Singapuris, kust ta täpselt kolme ja poole aasta pärast, kui sõda lõppes, vabastati.

Pärast sõda naasis Hare Ballioli, et täita Greatsi neli aastat. Juba enne finaali istumist pakuti talle Balliolis loengut, millest sai peaaegu kohe sõpruskond. Hare väitis, et on alati oma õpilastelt palju õppinud ja tema varased aastad Balliolis andsid talle silmapaistvad - neli, kellest Bernard Williams, David Pears, Richard Wollheim ja John Lucas liitusid temaga nii professionaalsete filosoofidena kui ka Briti Akadeemia kaasliikmetena. Lucas jutustab, kuidas ta ja tema kaasaegsed plaaniksid päevakampaaniat, koos järjestikuste tutedega, kes päeva jooksul esitaksid vastuväiteid Hare'i kindlale arvamusele ja vastaksid oma vastustele koos Williamsiga, kes saadeti viimati riigipöördekatse edastamiseks. polnud kunagi saatuslik. Keegi, kes pole kunagi kogenud Hare'i ekspromptist vastuväidete esitamist, ei saa tegelikult aru isegi tema vähem usutavate veendumuste vastupidavusest. Ja siiski, hoolimata mõningatest muljetest, oli ta üsna võimeline tunnistama õiglaste vastuargumentide jõudu. Ta uskus, et ilmsed erimeelsused saab tavaliselt pärast segaduste kõrvaldamist lahendada (sellest tulenevalt on tema viimase raamatu ülisuur pealkiri pealkirjaga Sorting Out Ethics, 1997a). See eeldas eeldust, et tema vaated olid vastu segadusele, mis võib põhjustada teatava ebapiisavuse. Ta tunnistas, et tema kommentaaride Hare and Critics (mida ta tõsiselt tahtis nimetada pärast Inglismaal tuttava publiku nime "Hare and Hounds") ülikergelt ökonoomne vorm võib olla vale (1988a: 201):hoolimata mõningatest muljetest, oli ta üsna võimeline tunnistama õiglaste vastuargumentide jõudu. Ta uskus, et ilmsed erimeelsused saab tavaliselt pärast segaduste kõrvaldamist lahendada (sellest tulenevalt on tema viimase raamatu ülisuur pealkiri pealkirjaga Sorting Out Ethics, 1997a). See eeldas eeldust, et vastuväited tema vaadetele tuginevad segadusele, mis võib põhjustada teatava ebapiisavuse. Ta tunnistas, et tema kommentaaride Hare and Critics (mida ta tõsiselt tahtis nimetada pärast Inglismaal tuntud publiku nime "Hare and Hounds") ülikergelt ökonoomne vorm võib olla vale (1988a: 201):hoolimata mõningatest muljetest, oli ta üsna võimeline tunnistama õiglaste vastuargumentide jõudu. Ta uskus, et ilmsed erimeelsused saab tavaliselt pärast segaduste kõrvaldamist lahendada (sellest tulenevalt on tema viimase raamatu ülisuur pealkiri pealkirjaga Sorting Out Ethics, 1997a). See eeldas eeldust, et tema vaated olid vastu segadusele, mis võib põhjustada teatava ebapiisavuse. Ta tunnistas, et tema kommentaaride Hare and Critics (mida ta tõsiselt tahtis nimetada pärast Inglismaal tuttava publiku nime "Hare and Hounds") ülikergelt ökonoomne vorm võib olla vale (1988a: 201):Eetika sorteerimine, 1997a). See eeldas eeldust, et tema vaated olid vastu segadusele, mis võib põhjustada teatava ebapiisavuse. Ta tunnistas, et tema kommentaaride Hare and Critics (mida ta tõsiselt tahtis nimetada pärast Inglismaal tuttava publiku nime "Hare and Hounds") ülikergelt ökonoomne vorm võib olla vale (1988a: 201):Eetika sorteerimine, 1997a). See eeldas eeldust, et tema vaated olid vastu segadusele, mis võib põhjustada teatava ebapiisavuse. Ta tunnistas, et tema kommentaaride Hare and Critics (mida ta tõsiselt tahtis nimetada pärast Inglismaal tuttava publiku nime "Hare and Hounds") ülikergelt ökonoomne vorm võib olla vale (1988a: 201):

Juhul kui keegi arvab, et olen esseede asemel märkmete kirjutamisel oma kriitikute suhtes olnud viisakas, pean märkima, et seda teeme tavaliselt Platoni ja Aristotelesega (nagu Clarendoni kommentaaride sarjas), võttes nende argumendid ükshaaval ning koheldes neid reipalt, kuid tõsiselt.

Võib olla etteheide, et Hare huvitas kõige rohkem tema enda ideid. John Lucas oli Tom Braunist saanud Ballioli riimi (millest ta tsiteerib varianti versioonis Lucas 2002: 31), mis pärineb varsti pärast moraalide keele (1952) avaldamist:

Minu õpilased, kellele ma olen alati õpetanud.

Te ei saa vastust „peaks”.

See on minu laulu koorem:

"See on minu raamatus või on see vale."

On tõsi, et Hare hindas kõige rohkem punkte, mis olid abiks tema enda ümbermõtestamisel; siis võiks temast sõltuda, et ta on liiga helde. Ta halvustas alati enda stipendiumi, ehkki nõudlikust küljest. (Vähesed Platonist pärit pikkade raamatute kirjutajad on võinud kogu Platoni kreeka keeles uuesti läbi lugeda, nagu Hare tegi seda enne oma väga lühikese 1982. aasta kirjutamist.) Kuid tema huvid olid laiemad kui tema väljaannetes ja laienesid Frege kaudu, Chomsky, Davidson ning õiglane valik kaasaegset mõtte- ja keelefilosoofiat. Ehkki ta soovis esivanemust nõuda (hilises entsüklopeediaartiklis loeb ta Sokratest ja Aristoteleset osalt esimesteks preskriptivistideks; 1998: 20), ei taganenud tema filosoofiaarmastus üldse omaenda filosoofia armastuseks.

Tema kõige armsamad küljed olid ilmsed bakalaureuseõppe üliõpilastele (eelistatavalt), keda ta juba varakult kutsus ühele oma lugemispeole, esiteks Plas Rhoscolynis Anglesey's ja hiljem ka Saffroni majas Ewelmes, Chilternsi all. Eelkõige suhtles ta elavalt mõttega, kui väärt ja mõnus pole mitte ainult lugeda, vaid ka filosoofiat teha. Seega oli ta mentorist kõige kõrgemal positsioonil, hoolimata oma standarditest, kõige positiivsem kuju, andes end arutelul viisil, mida oleks võimalik hinnata, kuid oli ka iseennast unustav. Ta oli traditsiooniline puritaan, kes jagas dr Johnsoni heakskiitu "kahjututele naudingutele". Ta oli mures liha söömise vastase juhtumi pärast; kuid tema võimaliku virtuaalse taimetoitluse põhjustas tema sõnul pigem aiandus kui argument. Mõned tema ebameeldivused olid iseloomulikud:Beethoveni muusika (mille ta leidis olevat pealiskaudne), sokkide kandmine (mille ta omistas kommertsialismile), kohvi joomine (mis tema sõnul mõjutas tema tujusid), rongiga sõitmine (mis tekitas talle ärevust), kingituste andmine ja vastuvõtmine saaja teab kõige paremini, mida ta soovib). Ved Mehta (1962) tuletab meelde oma katkestusteta töötamist Oxfordi maja maja muruplatsil. Tal oli julgust, ehkki mitte ekstravagantsust, olla ekstsentrik.oma haagiselamus oma maja Oxfordis muru ees. Tal oli julgust, ehkki mitte ekstravagantsust, olla ekstsentrik.oma haagiselamus oma maja Oxfordis muru ees. Tal oli julgust, ehkki mitte ekstravagantsust, olla ekstsentrik.

Algselt pidude lugemise ajal puutusid tema õpilased kokku tema eluga, mis oli talle sama oluline kui filosoofia, tema naine ja lapsed. See, mida ta kirjeldab kui “enamasti halbade unistuste öö”, mis algas ema surmaga 1935. aastal, lõppes abiellumisega 1947. aastal Catherine Verneyga, mida ta nimetab “parimaks, mida ma kunagi teinud olen, ja kestva õnne allikaks” (2002: 272 ja 292). Nad jagasid armastust traditsioonilise anglikanismi (kuigi tema veendumused olid õigemad kui tema oma) ja muusika (eriti koori ja a cappella) vastu. Jäneste lugemispidu Ewelmes oli alati osa muusikalaagrist, kus (kõigile, kellel oli võimalus ühineda), klaverit mängida ja madrigalitega laulda. Kõik hõlmas võrdselt nende nelja last, Johnit (kes on avaldanud oma isa kohta, 2007: 184–248) ja kolme tütart. Ilma nendeta,ta oleks isegi moraalifilosoofina tundnud puudulikkust; Aristotelese küsimusele “Milline inimene ma peaksin olema?” andis tema jaoks võimaluse küsimusele “Milline inimene ma peaks olema, et ma oma lapsed üles kasvataksin?”

Jänes püsis Balliol juhendajana kakskümmend aastat ja tundis end selle asutusega seotuna eeskätt kõigil teistel (sellest tulenevalt tema Nachlassi pärand). Veel tema ajal, 1964. aastal, valiti ta Briti Akadeemia stipendiaadiks. Lõputu edutamine viis ta lõpuks 1966. aastal Corpus Christi White'i moraalifilosoofia õppetooli juurde. Seal võttis ta vastutuse teadustudengite juhendamise eest. (Ballioli ja Corpus Greatsi õpilastel oli endiselt kasu tema lugemisparteidest, mis mõne aja jooksul, kuni John viibis Balliolis, sai kaheaastaseks.) Ta võttis ka oma koha filosoofiapaneeli esimehena, mis võtab vastu ja kontrollib lõpetajaid, ning juhataja teaduskonna nõukogu. Administreerimine, võib öelda, oli ülesanne, millega ta sai imetlusväärselt hakkama, kuid keeldus samas ka samastumast.

Ta tuletab meelde, et suurem osa tema ema poolt olnud nõod olid ameeriklased; ja kaks tema last emigreerusid Ameerikasse ja abiellusid ameeriklastega. Nagu kõik silmapaistvad Oxfordi filosoofid, sai ta ka seal palju kutseid (millest kõige tervitatavam oli Stanfordi käitumisteaduste arenenud õppekeskus), kus ta kirjutas nii moraalse mõtlemise (1981) kui ka oma väikese raamatu "Platon" (1982). See kõik muutis vähem enesestmõistetavaks tema varase pensionilejäämise Oxfordist 1983. aastal ja tema nimetamise filosoofia kraadiõppe professoriks Florida ülikoolis Gainesville'is. Üks soov oli põgeneda Oxfordi teaduskonna poliitika eest. Sellele aitas kaasa moraalse mõtlemise avaldamine, mis jättis ta kohe lahku. Ta tunnistas, et pole midagi uut öelda oma loengutes. Tema peamiseks motiiviks oli aga võimalus aidata luua rakendusfilosoofia keskus.

Juba nii tuttav (ja võib siiski arvata, et tendentslik) fraas „rakenduseetika” eeldab eetiliste teooriate, näiteks tema omade traditsiooni, mis kutsuvad esile praktilisi rakendusi. Tegelikult avaldas ta oma esimese praktilise eetika teose pealkirjaga “Eetika ja poliitika” ajakirjas Kuulaja (1955). (Osa sellest on kogutud Hare 1972a pealkirja all „Kas mind võib käskude täitmises süüdistada?“; Seal järgnevad kolm artiklit, mis algselt avaldati 1950ndatel ja rohkem 1960. aastatest.) Parem teada on viimane peatükk Vabadus ja mõistus (1963), milles käsitleti apartheidi (siis tundus) täielikult taunimisväärset teemat. Ja palju muud järgnes paberivoogude ja erinevate nõuandekogude liikmeks astumisega (Hare 2002: 294–5). Teda huvitas eriti linnaplaneerimine, kus ta soosis ringradadelt radiaalset ja biomeditsiinilist eetikat,milles ta püüdis olla loogiline ja mitte ainult bien kergemeelne. Kui moodustati rakendusfilosoofia selts, sai temast esimene president. Nii et ta ootas oma energiate tulutoovat keskendamist; ja see toimus mingil määral ka siis, kui keskus osaliselt pettunud oli. Nagu ta märgib, kuuluvad aastatel 1989–1993 avaldatud essee neljas köitest kolm praktilise eetika alla (Hare 1989b, 1992a, 1993a).

Tema aega Gainesville'is häirisid esimesed ja vähimadki löögid. Kui ta naasis koos Katariinaga Ewelmesse 1994. aastal, pettisid teda edasised rünnakud tema lootust jätkata võitlust “tavaliste arusaamatuste” vastu (2002: 304–5). Ta andis oma viimase ettekande sobivalt Londoni King's College'is bakalaureuseõppe publikule. Ta suutis ikkagi kokku panna eetika sorteerimise (1997a), tulenevalt Axel Hägerströmi loengutest, mille ta pidas Uppsala ülikoolis 1991. aastal (kui ta sai ka auarstiteaduse - oma esimese doktorikraadi - Lundi ülikoolist). Tema kaheksakümnendat sünnipäeva tähistati lõpliku kogumiku, objektiivsete ettekirjutuste ja muude esseede avaldamisega (1999). Ta suri ootamatult, kuid rahulikult 29. jaanuaril 2002.

2. Moraalide keel

Filosoofiliselt sattus Hare kahe mõjutaja alla, mis viisid ta üheskoos vaadeteni, mida ta võis alati säilitada. Üks oli emotsionaalsus. Ta järgis seda, aktsepteerides laias laastus empiirilist seisukohta faktide kohta, mis välistasid moraalseid fakte mis tahes eristamata "fakti" tähenduses. Kuid ta ei võtnud kunagi tähenduse kontrollimise põhimõtet vastu põhjalikul viisil. Samuti taganes ta igasugusest emotsionaalse tähenduse põhjuslikust kirjeldusest, mis taandas moraalse diskursuse emotsionaalseks manipuleerimiseks. Sellest sai korduv teema, et emotsionaalsus läks valesti, ühendades moraalse keele tähenduse pigem tema perlokatsioonilise, mitte tema valimisjõu (1997a: 112–14) jõuga, see tähendab sellega, mida teeme selle abil või selle kaudu, mitte sellega, millega me kasutame seda.

Teine mõjutaja oli Kantian. HJ Patoni Kanti loengutest ja Reginald Jacksoni artiklitest sai ta teada, et imperatiivid kuuluvad mõistuse valdkonda. See viis ta imperatiivse loogika uurimiseni, teemaks, mida Skandinaavias juba uuriti (eriti Alf Ross), kuid Suurbritannias harjumatut. Oma esimeses avaldatud artiklis “Imperatiivsed laused” (1949), essees “Praktiline põhjus”, mis kandideeris 1950. aastal TH rohelise moraalifilosoofia preemiale, ja oma esimeses raamatus “Moraalide keel” (1952) uuris ta võimalusi imperatiivsete järelduste tuletamine imperatiividest või imperatiivsete ja soovituslike eelduste kombinatsioon.

Moraalikeel tegi vahet ettekirjutava ja kirjeldava tähenduse vahel. Preskriptiivne tähendus määratletakse seoses imperatiividega: avaldus on ettekirjutav, kui see sisaldab vajaduse korral koos puhtalt faktiliste väidetega vähemalt ühte imperatiivi; ja nõustumine imperatiiviga on ettekirjutus. Kirjeldav tähendus on määratletud seoses tõetingimustega: väide on kirjeldav sel määral, kui selle õigeks rakendamiseks vajalikud faktilised tingimused määratlevad selle tähenduse. Hume traditsiooni kohaselt peetakse iseenesestmõistetavaks, et faktid on vaid tinglikult motiveerivad: soov ei kuulu puhtalt faktiliste väidete siiral nõusolekul. Moraalsel avaldusel on ettekirjutav tähendus, kuid see võib olla ka osaliselt kirjeldav. Seega tähendab „inimene peaks φ” tingimata nõudma sõna „A φ”,nii et selleks, et sellele siiralt nõusolekut anda, on olemas ülekaalukas soov (mis enda jaoks tähendab tahtmist), et A φ. Kui keelelises kogukonnas asumiseks on kokku lepitud põhjuseid, öelge, et see on nauditav, võib sõna „peaks tegema” võtma kirjeldava tähenduse, et sõnaga „naudimine on nauditav”. „X on hea F” - ette näha valik teatud vahemikus (nt kellelegi, kes valib F); see võtab kirjeldava varjundi, kui F-de hindamiseks on kokku lepitud standardid.„Peaks” võib võtta kirjeldava tähenduse: „olemine on nauditav”. „X on hea F” - ette näha valik teatud vahemikus (nt kellelegi, kes valib F); see võtab kirjeldava varjundi, kui F-de hindamiseks on kokku lepitud standardid.„Peaks” võib võtta kirjeldava tähenduse: „olemine on nauditav”. „X on hea F” - ette näha valik teatud vahemikus (nt kellelegi, kes valib F); see võtab kirjeldava varjundi, kui F-de hindamiseks on kokku lepitud standardid.

Hare pole kunagi öelnud, et eetilised avaldused on kohustuslikud; siiski on silmatorkav, et kirjeldamatut või hindavat tähendust määratletakse imperatiivide kaudu. See andis korraga mõista, kuidas ta toetas Hume'i eitust, mille kohaselt võib "tuletada" "on". Samuti langes see vähemalt välimuselt Kantiga kokku ja pidi muutuma hädavajalikuks hilisemate arengute jaoks, mis tõid Kantiga võrreldavad tulemused. Kuid Humean, kellel Kanti usk puhtmõistuslikku tahtesse puudus, võib eelistada eetilisi avaldusi soovi või soovi või isegi püüdluse lõdvemalt väljendada; ja sellega saaks vältida seda, mis on kõigi esimene ettekirjutuse vastu suunatud vastuväide, et intuitiivselt ei tähenda “ma peaksin” tähendama “ma tahan” (kavatsuse väljendamine). Jänes võttis julguse tõsiasjast, et Sokratese ja Aristotelese vastu on palju samu vastuväiteid;nagu talle meeldis tungida, ei teinud Sokrates lihtsalt viga. Tema esialgne vastus oli, et juhud, kui ei suudeta proovida teha seda, mida peaks tunnistama, võib seisneda psühholoogilises võimekuses või värvuse eripärases kasutamises, mis varjab selle täielikku ettekirjutust. Ta pidi selle teema juurde põhjalikumalt tagasi pöörduma oma teise raamatu "Vabadus ja mõistus" (1963) peatükis ning taas hilises entsüklopeediaartiklis "Tahte nõrkus" (1992). Selles viimases tükis tunnistab ta, et erinevad asjad lähevad erinevatel juhtudel valesti. Mõnikord võib tõestisündinud lugu sisaldada isegi Platoni hingeosa (mis oli mõeldud teadliku enesekontrolli mahutamiseks).või sõna „peaks” värvitu kasutamine, mis varjab selle täielikku ettekirjutust. Ta pidi selle teema juurde põhjalikumalt tagasi pöörduma oma teise raamatu "Vabadus ja mõistus" (1963) peatükis ning taas hilises entsüklopeediaartiklis "Tahte nõrkus" (1992). Selles viimases tükis tunnistab ta, et erinevad asjad lähevad erinevatel juhtudel valesti. Mõnikord võib tõestisündinud lugu sisaldada isegi Platoni hingeosa (mis oli mõeldud teadliku enesekontrolli mahutamiseks).või sõna „peaks” värvitu kasutamine, mis varjab selle täielikku ettekirjutust. Ta pidi selle teema juurde põhjalikumalt tagasi pöörduma oma teise raamatu "Vabadus ja mõistus" (1963) peatükis ning taas hilises entsüklopeediaartiklis "Tahte nõrkus" (1992). Selles viimases tükis tunnistab ta, et erinevad asjad lähevad erinevatel juhtudel valesti. Mõnikord võib tõestisündinud lugu sisaldada isegi Platoni hingeosa (mis oli mõeldud teadliku enesekontrolli mahutamiseks).tõestisündinud lugu võib sisaldada isegi Platoni hingeosa (mis oli mõeldud teadliku enesekontrolli mahutamiseks).tõestisündinud lugu võib sisaldada isegi Platoni hingeosa (mis oli mõeldud teadliku enesekontrolli mahutamiseks).

3. Imperatiivide loogika

Jänese katse põhjendada imperatiivide loogikat oli uuenduslik, kuid problemaatiline. Üks ebakindlus puudutab selle valdkonda. Ta arvab, et sellele on olemas teatav perekond, mis ulatub üle käskude, korralduste, juhiste, nõu andmise ja isegi siis, kui imperatiiv on ise adresseeritud - soovide ja kavatsuste kujundamine. Need ühiselt jagavad sobivuse või vastutuse suuna, mis vastandub neile ütlustele, mis edastavad teavet ja väljendavad veendumusi või teadmisi. Karmilt, kui ma ütlen teile, et p ja p on vale, siis on minu lausung ebakorrektne; kui ma ütlen teile, et tehke X ja te ei tee X-i, siis on teie tegevus korrast ära, kui midagi juhtub. Üldine idee on see, et nagu ma ütlen teile, et p, ütlen ma kaudselt teile, et q, kui p on q meie vahel üldteada, tähendab p,kui ma ütlen, et teeksite X, siis ütlen teile kaudselt, et tehke Y, kui me seda teame, siis tuleb see otsustada.

On vaieldav, et kaudse ettekirjutuse mõiste ei määra imperatiivide loogikat (Hind 2004b: §4). Hare'i hilisemad artiklid keskendusid mitmesugustele probleemjuhtumitele. Vaatlen siinkohal kolme neist, mis kõik võimaldavad lahendusi, mille on pakkunud või pakutavad välja Hare.

(1) Kõige lihtsamad näited hõlmavad ainult imperatiivseid lauseid. Need võivad kutsuda esile lihtsa mõtte, mille kohaselt üks kohustus tingib teise, kui esimest ei saa rahuldada, ilma et ka teine oleks rahul (Hare nimetab seda „rahulolu loogikaks”, 1971a: 63). See võib tunduda usutav järgmisel juhul:

• (A) Tehke X ja Y.

  Niisiis, tehke X.

Vähem usutav võib siiski tunduda järgmine:

• (B) Tehke X.

  Tehke siis X või Y.

(Hare arutab järgmist juhtumit: “Postitage kiri; nii et postitage kiri või põletage see ära”, 1967: 25–34). Ja ometi on nii (B) kui ka (A) puhul tõsi, et eeldust ei saa rahuldada, kui järeldus pole rahul. Veelgi enam, (B) võib tuletada ühendist (A) kontratseptsiooni ja asendamise teel. Kui punkt A on kehtiv, siis peaks ka punkt C olema järgmine:

• (C) Ärge tehke X-i.

  Nii et ärge tehke (tehke X ja Y).

  Nii et ärge X või mitte Y.

Siis peame asendama ainult „ärge“sõnaga „tehke“ja meil on (B).

Williams (1962/3) pidas (B) kehtetuks põhjusel, et selle järeldus sisaldas “lubavat eeldust”, et kuulaja võib teha X või Y. Hare kaitses seda põhjusel, et luba on vestluslik mõju, mis tühistatakse eeldusel „Do X” määratletud kontekstis. Isegi (A) võib olla vähem usutav, kui tundub. Võtke see näide (mis pärineb Bob Hale-st):

• (D) Lülitage kaitsme sisse ja astuge kolm sammu tagasi.

  Niisiis, süütage kaitsme.

On tõsi, et järeldus kordab osa eelduses sätestatust. Ja siiski, ma kõhklen, kui ütlen, et keegi süütaks kaitsme, isegi kui ma ütlen talle hea meelega, et süütaks kaitsme ja astuks tagasi, kui ma tean, et arvestades tema kalduvust end ära kanda, on ta kõige tõenäolisem, kui ta süttib kaitsme, et mitte meelde jätta, et tagasi astuda. (Nagu me võiksime võimalike maailmade suhtes punkti panna, ei ütle ma talle, et süütenöör süüdata, kui lähim maailm sellele, kus ta süütab kaitsme, on see, kus ta unustab tagasi astuda; tõepoolest, üks lahendus on nõuda järelduse tegemiseks faktilise eelduse lisamist, mille kohaselt kui ta süütab kaitsme, mäletab ta tagasi astuda.) Ja kuidas ma saan öelda, et keegi kaudselt teeks midagi sellist, mis oleksin mina ei soovi tal käskida selgesõnaliselt teha?

Jällegi võiks Hare siiski eeldada, et kõik soovitused, mis tulenevad kaasnevast kaitsest "Lülitage kaitsme sisse", et kuulaja peaks keskenduma kaitsme valgustamisele, parandatakse kontekstis esialgse juhisega, et ta astuks siis tagasi.

(2) Uued probleemid tekivad siis, kui oleme teinud järeldused, mis hõlmavad nii soovituslikke kui ka hädavajalikke eeldusi. Lihtsaim viis rahulolu loogika laiendamiseks nendele on järgmine reegel: ruumide komplekt eeldab järeldust, kui ruumid ei saa olla tõesed (kui viitavad) või rahuldatud (kui hädavajalikud), ilma et järeldus oleks tõene või rahul. Kuid vajame ka piiravaid eeskirju, mille näiteks (juba öeldud 1952: 28) oleks, et puhtalt soovituslikest ruumidest ei saa teha mingeid hädavajalikke järeldusi, kuid see on kahtlemata liiga lihtne. Võtke näide Aristotelese raamatust De Motu Animalium (7, 701a19–22). See hõlmab ühe kavatsuse teise kaalumist. Arvestades Hare'i valmisolekut esindada kavatsusi omaette suunatud kohustusena, võime selle ümber kirjutada järgmiselt:

• (E) Lasen mul teha katte.

  Kui valmistan varjamise, siis pean tegema selliseid ja selliseid.

  Niisiis, las ma teen selliseid ja selliseid.

Kui teine eeldus on tõene, ei saa siin esimest eeldust rahuldada, kui ka järeldus pole täidetud; seega läbivad järeldused rahulolu loogika.

Nüüd tuleb seda ilmselgelt piirata. Tehke järgmist:

• (F) Las ma jood ära.

  Kes purju jookseb, peab kindlasti pohmelli pidama.

  Las ma siis pean pohmelli.

On tõsi, et kui ma nõuan kedagi "Joobes", võib ta vastata "Kas te ütlete mulle, et mul oleks pohmelus?" Kuid see järeldus ei ole vastuvõetav, kuna see viib ühest kavatsusest teise; oma kavatsuste realiseerimise eeldatavateks kõrvalmõjudeks ei ole see seega mõeldud, isegi kui (teisel juhul) need on teretulnud. Järeldused, mis võivad ühelt kavatsuselt teisele kuluda, peavad pigem seostuma, nagu Aristoteles kavatses (E) (kuigi selle sõnastus on tegelikult mitmetähenduslik), vahenditega konkreetse eesmärgi saavutamiseks või selle saavutamise võimaluste poole.

Veel tekivad probleemid. Oletame, et kavatsen saavutada unustamatu lõpu ja tunnistada, et see nõuab õigel ajal praegu unustatavaid vahendeid. (Oletame, et olen juba valmis tegema varjamist, eesmärki, mis on minu meelest juba suur); kuid mõni täiendav vahend tähendab seda, et tean, et see on õigel ajal vajalik, saab silmapaistvaks alles siis, kui aeg läheneb - ma ei saa praegu kavatsust moodustada vahendite realiseerimiseks, kuna tean, et unustan selle korraga, kuni kavatsus realiseerida lõpp tuletas mulle neid sobival hetkel meelde.) Kavatsen siis juba lõppu, kuid ei saa siiani vahendeid tõsiselt kavandada; sest see on ilmselt osa praeguse kavatsusest midagi ette võtta, eeldades, et tahetakse mängida rolli põhjuslikus järjestuses, mis kulmineerub selle tegemisega.

Mida ütleks jänes sellele kõigele? Ta võib vastata, et kuigi enesekohane kohustus võib väljendada kavatsust, võib ta seda ka mitte teha ning see ei sea ettekirjutuste loogikale piire. Kui ma ütlen, et keegi joob, teades, et see põhjustab pohmelli, ütlen talle, et tal oleks pohmelus, isegi seda kavatsemata. Veelgi enam, see oli juba tingimus, et retsept väljendab kavatsust, et selle realiseerimine näib subjektile teostatav; Nüüd võib lisada, et kavatsuse saan nüüd vormistada ainult siis, kui eeldan, et see aitab retsepti rahuldada. Sellest saab siis täpsustus, mitte vastuväide.

(3) Probleem, millega me kõik silmitsi seisame, on see, kuidas ühildada kahte järgmist tingimuslikku imperatiivi. (Ma võtan näite hinnast 2008: 60; aga see on omamoodi, mida Hare oli pikka aega teadvustanud ja arutas Hare'is 1968.)

• a) Kui soovite igal õhtul purjus olla, peaksite töötama baaris.
• b) Kui soovite igal õhtul purjus olla, ei tohiks te baaris töötada.

Need näevad olevat vastuolulised, kuid ei pea olema mingil moel vastuolulised: a) võib olla tõsi, et baaris töötamine on ainus viis, mille kaudu saate igal õhtul purjus olla; (b) võib tõsi olla selles osas, et kuna olete potentsiaalne nõrga tahtega alkohoolik, pole baaris töötamine tervise säilitamise vajalik tingimus (mille pärast olete ka palju mures või peaksite seda tegema). (A) ja (b) saame kõige selgemalt eristada, küsides, kuidas järeldada järgnevat. See näib punkti b puhul arusaadav: võib lahutada sõna "sa ei tohiks baaris töötada" punktist b, kinnitades, et "sa tahad ju igal õhtul purjus olla". Kuid kuidas, kui üldse, saame lahutada punkti a tagajärje?

Üks vastus võib olla, et ei saa. Teine võimalus võib olla see, et saab ja kinnitades „sa tahad ju igal õhtul purjus olla”, kuid ainult tuletades järeldus „Sa peaksid töötama baaris” tugevalt kvalifitseeritud ja kontekstuaalses mõttes: baaris töötades võib sobivad igal õhtul purjus olemiseks vajaliku vahendina; seetõttu võiks öelda: "Te peaksite töötama baaris", kuid ainult siis, kui on kaudne, et sobivus, mis "peaks" tähendama, eksisteerib ainult seoses kõnealuse eesmärgiga. (Nii et loomulikult ei järgne baaris töötamise soovitusi.) Jänes lubab endale siiski julge lahenduse. Ta leiab, et klausel „soovite igal õhtul purjus olla” on punktides a ja b erinevat tähendust. Punktis b on see varjatud indikaator, mis kirjeldab teile soovi, mistõttu saab selle tagajärje eraldada, kinnitades: "Sa tahad igal õhtul purjus olla". Punktis a on see varjatud kohustus, mis toimiks iseseisvalt igal õhtul joobmiseks; seetõttu saab sellest tuleneva lahutada, kuid ainult ette kirjutades “Jooge igal õhtul purjus”.

Loogika on sel juhul põhimõtteliselt sama, mis ülal (E) (kuid selle teise eelduse täpsustamisel):

Jooge igal õhtul purjus.

Igal õhtul purjus olemiseks peate töötama baaris.

Niisiis, töötage baaris.

Seejärel kutsub see ümber kirjutama, mida Hare peab õiguspärase loogilise manöövri analoogiks, järgmiselt:

Igal õhtul purjus olemiseks peate töötama baaris.

Nii et kui iga õhtu purjus olla, töötage baaris.

Kuna grammatika välistab sõna "if" järgimise imperatiiviga, asendatakse see eelnevas tekstis spetsiaalse sõnaga "soovite".

Võib arvata, et see on Hare'ile vähemalt nii problemaatiline kui mugav: kas see ei riku lihtsat - kui liiga lihtsat - reeglit, et ruumidest, kus puudub kohustus, ei saa tuletada imperatiivseid järeldusi? Seda lihtsat reeglit siin siiski ei kohaldata; kõige laiema ulatusega operaatori jaoks on järeldus „kui” ja mitte hädavajalik.

Muidugi muudab Hare'i ettepanek silmapaistvaks, mis on alati olnud tõsiseim vastuväide praktiliste „peaks” (ja „peab”) preskriptistlikule analüüsile: moraalsed otsused ei tohi sisaldada imperatiivi; moraalse kohtuotsuse sisu jaoks võib esineda, samas kui imperatiivi ei saa esineda, mis on põimitud erinevatesse kontekstidesse, näiteks „if” -klausel (tingliku eelvaate moodustamine) või „see” -klausel (uskumuse sisu andmine) või väide). Peter Geach esitas selle vastuväite tugevalt artiklis (1965), viidates Gottlob Fregele; nii et seda on hakatud nimetama Frege-Geachi vastuväiteks. Hare'i vastus on Hare'is (1970). Tema lahendus tingimustega tekkivale probleemile tuleneb Gilbert Ryle'i kontseptsioonist "järeldamispiletid" (1950). Kvaas-inglise roll “Kui jood iga õhtu purju,tööta baaris”tähendab baaris töötamise kaudset ettekirjutust igast õhtust joobmiseks ette kirjutatud retsepti väljajätmiseks. Seetõttu pole kohatu vajutada punkti a lauset sellele, mida ta hüpoteesib ja mis võiks selle tõeks teha. See, mis näeb välja keeruka struktuuriga tõepõhine ettepanek, mängib tegelikult hoopis teistsugust rolli: see pole pakkumine, vaid omamoodi reegel.

Hare (1989c) lootis veel vähendada manustatud imperatiivi paradoksi, eristades kõneakti väljendis kahte elementi: kui kõneleja ütleb “Kas X”, öeldes kuulejale, et ta teeb X, väljastab ta mõlemad lause kohustuslikus olukorras, sobib käsu edastamiseks ja näitab, et kavatseb seda kasutada. Ta nimetab esimest märki troopikaks või meeleolu märgiks; seda tuleb eristada neustilisest või liitumismärgist (nagu Frege kinnitusmärk). Kui „Do X” on manustatud tinglikusse eellasse, mida võib inglise keeles väljendada sõnaga „Kui soovite teha X”, jääb troopika, kuigi neustika kaob. Seetõttu vabastab järeldusjärjekorra tingimata "Do X", mitte soovituslik "You will do do X".

Pärast seda on tehtud palju katseid lahendada see, mis on sisuliselt sama probleem, mis kerkib esile moraalsete otsuste mis tahes vaatega, mis eitab nende õigsust asjade kirjeldamise sisulises mõttes või võimaliku uskumuse sisu esitamiseks asjade kohta. Tõepoolest, see teema on viimase kümne aasta jooksul taas täielikult ellu tõusnud. Viimastest raviviisidest võlgneb Hare'ile kõige enam - nii tegelikult kui ka otsesõnu - John Eriksson (2009); vrd ka Eriksson (2015) ja aruteluks Eggers (2016). Võtke järgmine näide (mis on otsesem kui Erikssoni näide):

1. Sinust oleks halb mulle valetada.
2. Kui teil oleks halb mulle valetada, oleks halb, kui valetaksite teile. Seetõttu
3. Mul oleks halb teile valetada.

Võime kõneleja nimetada “S” ja adressaadi “A”. Erikssoni ettepaneku kohaselt sõltub arutluskäigu paikapidavus sõna „halb” kirjeldavast tähendusest (üldiselt sellel, mis tal on, või tõenäolisemalt sellel, mida ta võtab selles kontekstis). Oletame, et S hindab A valetamist talle halvaks. See peab toimuma seetõttu, et tema arvates on sellel mõni üldine halva iseloomuga omadus (või tunnuste kogum) B *; see peitub eelduse 1 taga. Siis, lihtsal juhul (millest peaks piisama praeguse punkti selgitamiseks), jääb eelduse 2 taga peituma B * võrdne, kuid tingimuslik omistamine A-le, mis talle valetatakse. Eeldusest 1. saab eeldus, mis vabastab eelduse 2. järeldusest, ja meil on järeldused, mis on öeldud punktis 3.

Hare oli teadlik, et selline järeldus läheb ebaproblemaatiliselt (ja ebahuvitavalt) läbi, kui piirdume B * -is öeldud „halva” kirjeldava tähendusega; kuid muidugi tahame teha järeldusi ettekirjutava ja mitte ainult kirjeldava järelduse kohta. Eriksson tugineb nüüd juba jäneses korduvale punktile: universaalsuse tõttu seisab S silmitsi probleemiga, kui ta soovib tähendada 1. ettekirjutavalt, keeldudes tähendamast 3. ettekirjutust. Kui ta soovib keelata A valetamise talle, kuid mitte valetamise A-le, peab ta leidma mingi asjakohase alternatiivi B * -le, mis sobib A valetamisega talle, kuid mitte tema valetamisega A-le; siin muutub kirjeldav tähendus ülioluliseks. Mis siin määratleb „asjakohasuse“? Universaalsuse tõttu ei saa oluliseks lugeda lihtsat S ja A identsuse erinevust. Kuid vaieldamatult on S eristatav A-st ka mitmesuguste üldiste tunnuste järgi ja mis tahes neist võib võimaldada nende kahe juhtumi eristamist. Siinkohal peame pöörduma järgmises jaotises käsitletava kuldreegli argumendi täie jõu poole: mis välistab esineja tõenäoliselt tehisliku eristuse, mis lubab tal valetada A-le, kuid mitte A-l valetada. tema jaoks, on tema võimetus siiralt ja kaalutletult oma ettekirjutusi vastavalt sellele valida.see, mis välistab esineja tõenäoliselt tehisliku eristamise, mis lubab tal valetada A-le, kuid mitte A-le valetada, on tema võimetus valida siiralt ja kaalutletult oma ettekirjutusi vastavalt sellele.see, mis välistab esineja tõenäoliselt tehisliku eristamise, mis lubab tal valetada A-le, kuid mitte A-le valetada, on tema võimetus valida siiralt ja kaalutletult oma ettekirjutusi vastavalt sellele.

Pole kahtlust, et Hare oleks seda lahendust tervitanud. Kaks ilmset vastuväidet sellele tekivad probleemidest, mis nagunii kaasnevad tema kontseptsiooni kirjeldava tähendusega:

1. S-l võib B * sisalduse osas olla ainult ebamäärane ettekujutus.
2. Isegi kui S-l on selge (või piisavalt selge) mõiste B *, võib A-l olla ka teistsugune mõiste ja / või puudub S-i mõiste selgus.

Ilmselt pidi Hare mõtlema mõttefilosoofia ja keelefilosoofia raames sellele, mis peab olema kõneleja tähenduse mõiste. (Pidudel lugedes ja mitteametlikes aruteludes huvitas ta HP Grice'i töö vastu suurt huvi; võib-olla teadlikuna selle komplikatsioonidest ei tegelenud ta sellega kunagi trükisega ega sellega seoses.) Kohalik vastus, mis hoiab eemal sellisest üldisest filosoofiast, peab järgima järgmist. Ilmselt polnud järelduse paikapidavuses oluline, kuna ma esitasin selle, kuidas me valime B * määramise. Seega saavad S ja A mõista järelduse paikapidavust isegi siis, kui neil mõlemal puudub B * sobiv kontseptsioon või kui nad seda ei jaga. Kõik, mida Eriksson pakub ja mida ma olen esitanud, on järelduste skemaatiline maandamine; ja antud põhjustel saame aru,enne kui suudame üksikasju täpsustada viisil, mis võib S ja A mõttekäiku koos eetiliste järeldustega usaldusväärselt toetada, kuidas skeem kinnitab järelduse paikapidavust. Ja üks reaalne võimalus olukorda kergendada on see: S ja A võivad kokku leppida, et puudub asjakohane üldine omadus, mis eristaks S valetamist A-le A-st valetamisest S-le, ehkki nad ei nõustu - või on mõlemad ebaselged - umbes mis omadus teeb mõlemad valesti.kuigi nad ei nõustu - või on mõlemad ebaselged - selle osas, mis omadus muudab mõlemad valesti.kuigi nad ei nõustu - või on mõlemad ebaselged - selle osas, mis omadus muudab mõlemad valesti.

Arutelu on keskendunud erilistele probleemidele, mis tekivad seoses manustamisega tingimuslike eelkäijatele. Moraalsete predikaatide esinemisega kaudses kõnes seisid Hare silmitsi eraldi raskustega, ja raskustega, millele ta ei paku selget lahendust. Kui aga on mingit lootust lahendusele, võib ta vajada sel juhul oma kirjeldava tähenduse mõiste kasutamist. Võtke näiteks: “S usub, et valetamine on vale” või teise võimalusena (ja ükskõikselt) “S peab valetamist valeks”. Vahetult pole otsest analüüsi selle kohta, mida ta usub sellesse uskudes. Siiski võib olla võimalik täpsustada, võttes Hare'i analüüsi “valetamine on vale” hüpoteesina, mis peab olema tõene, kui S peab arvama, et valetamine on vale. S-l peab olema kontseptsioon mingist omadusest, mis iseloomustab valetamist, mille kohaseltkui ta on universaalselt välja kirjutanud, keelab ta selle. (Või muidu ei pruugi S öelda, mis valetamise tõttu vale on, aga kahtlemata, et valetamisel on mõni omadus, mis seda teeb.) Mis siis annab tema “veendumuse” sisule arusaadavuse ja määravuse, on see mitte tõetingimuste kogum, vaid tahteakt, mis toetub faktilistele alustele ja ei korda lihtsalt seda, mida tema lapsehoidja on talle tahtmise õpetanud. Ta peab valetamise kohta faktilist veendumust (ehkki ta võib seda muutlikult väljendada) ja keelab selle valguses valetamise.) See, mis tema “veendumuse” sisule siis arusaadavuse ja määratavuse annab, ei ole tõetingimuste kogum, vaid tahteakt, mis tugineb faktilisele alusele ja ei korda lihtsalt seda, mida tema lapsehoidja on talle tahtnud õpetada. Ta peab valetamise kohta faktilist veendumust (ehkki ta võib seda muutlikult väljendada) ja keelab selle valguses valetamise.) See, mis tema “veendumuse” sisule siis arusaadavuse ja määratavuse annab, ei ole tõetingimuste kogum, vaid tahteakt, mis tugineb faktilisele alusele ja ei korda lihtsalt seda, mida tema lapsehoidja on talle tahtnud õpetada. Ta peab valetamise kohta faktilist veendumust (ehkki ta võib seda muutlikult väljendada) ja keelab selle valguses valetamise.

4. Põhimõttelised otsused

Kaks preskriptiivsuse ja universaalsuse tunnust jäid Hare'i teooria kaks tugisammast kunagi hiljem. Mõistest „universaalsus” pidi saama pisut hilisema kirjutise (1954/5) pealkiri, mis lahendas ka segaduse, mis põhjustab Aristoteleses ja Kantis tõsiseid probleeme. “Üldised” terminid (näiteks “mees” või “kreeka”) on vastuolus “ainsuse” mõistetega (näiteks “Sokrates”). Maksimumite puhul tuleb siiski eristada kahte eristust: maksimum võib olla „universaalne”, mitte „ainsus” või (mitmetähenduslikult) „konkreetne”, viidates ühelegi isikule (välja arvatud juhul, kui see on eessõna piires) nagu “like”, mis teisendab indiviidi nime ebamääraseks spetsifikatsiooniks); maksimum võib olla ka "üldine", mitte "konkreetne",laia esindajate või tegude klassi tuvastamisel - erinevus on astmeline (nii et üldine reegel „Andke alati tõest tunnistust“on täpsem kui „alati rääkige tõtt“ja üldisem kui „alati andke tõeseid tõendeid vanne”). Mis tahes arutelu „üldpõhimõtete” praktilisuse ja vastuvõetavuse üle peab neid eristama. Hare'i selgus selles küsimuses on tema kõige olulisem vaieldamatu panus filosoofiasse.

Oma essees “Praktiline põhjus” (1950) oli ta juba väitnud, et paljud otsused on põhimõttelised otsused, mis ei tulene põhimõttest, vaid ühe kehtestamisest. Nagu ta seal märkis,

Lihtsam, kuid keerulisem on otsustada aktsepteerida väga üldist käsku nagu „Ära kunagi räägi valet” kui otsustada mitte öelda seda konkreetset valet. Kui me ei suuda otsustada, kas rääkida seda valet, ei saa me seda teha. fortiori otsustage, kas rääkida valedest lugematutes olukordades, mille üksikasjad on meile täiesti tundmatud.

Mis siis otsust juhib? Oma essee teises osas püüdis ta leida kindla aluse moraalsetele mõttekäikudele sellistes mõistetes nagu “sõber”; kuid ta loobus sellest lähenemisest enne proovimist. Tema töö „Universaalsus” (1954/5) rõhutas inimese isiklikku vastutust otsuste tegemisel, mis on ühtlasi põhimõttelised otsused. Järgmine oluline edasiarendus tuli teises raamatus Vabadus ja Mõistus (1963), milles preskriptiivsuse ja universaalsuse vormilised tunnused genereerivad argumendi „kuldreegli” vormi (nagu öeldud Luuka 6:31 (KJV)), "Ja nagu tahaksite, et inimesed teile teeksid, tehke ka nemad samamoodi"). Jänes pakub lihtsat stsenaariumi (1963: 90–1): oletame, et A võlgneb raha B-le, kes võlgneb raha C-le, ja et seadus lubab võlausaldajatel oma võlgu täpsustada, pannes oma võlgnikud vanglasse. Kui B lihtsalt otsustab: “Ma panen A vanglasse”, ei pruugi talle midagi öelda. Kuid kas ta oskab öelda: „Ma peaksin A vangi panema“? Kui ta seda teeb, kohustub ta järgima sellist põhimõtet nagu "Kui see on ainus viis võla täpsustamiseks, peaks võlausaldaja võlgniku vangistama". B on ebatõenäoline, et ta on valmis ette kirjutama selle "Laskem mind vangi panna" tõenäolist tähendust, kuna see kahjustaks tema enda huve. Hare väidab, et argumendivorm säilitab oma jõu ka siis, kui tegelikult B ei ole ise võlgnik; kohtuotsuse „Ma peaksin A vangi panema” ja sellele tugineva põhimõtte jaoks on endiselt tingimisi, nagu näiteks „Lasen mind vangi panna, kui olen kunagi A olukorras”, millele B on ebatõenäoline et saaksin ausalt tellida. Kuid kas ta oskab öelda: „Ma peaksin A vangi panema“? Kui ta seda teeb, kohustub ta järgima sellist põhimõtet nagu "Kui see on ainus viis võla täpsustamiseks, peaks võlausaldaja võlgniku vangistama". B on ebatõenäoline, et ta on valmis ette kirjutama selle "Laskem mind vangi panna" tõenäolist tähendust, kuna see kahjustaks tema enda huve. Hare väidab, et argumendivorm säilitab oma jõu ka siis, kui tegelikult B ei ole ise võlgnik; kohtuotsuse „Ma peaksin A vangi panema” ja sellele tugineva põhimõtte jaoks on endiselt tingimisi, nagu näiteks „Lasen mind vangi panna, kui olen kunagi A olukorras”, millele B on ebatõenäoline et saaksin ausalt tellida. Kuid kas ta oskab öelda: „Ma peaksin A vangi panema“? Kui ta seda teeb, kohustub ta järgima sellist põhimõtet nagu "Kui see on ainus viis võla täpsustamiseks, peaks võlausaldaja võlgniku vangistama". B on ebatõenäoline, et ta on valmis ette kirjutama selle "Laskem mind vangi panna" tõenäolist tähendust, kuna see kahjustaks tema enda huve. Hare väidab, et argumendivorm säilitab oma jõu ka siis, kui tegelikult B ei ole ise võlgnik; kohtuotsuse „Ma peaksin A vangi panema” ja sellele tugineva põhimõtte jaoks on endiselt tingimisi, nagu näiteks „Lasen mind vangi panna, kui olen kunagi A olukorras”, millele B on ebatõenäoline et saaksin ausalt tellida. B on ebatõenäoline, et ta on valmis ette kirjutama selle "Laskem mind vangi panna" tõenäolist tähendust, kuna see kahjustaks tema enda huve. Hare väidab, et argumendivorm säilitab oma jõu ka siis, kui tegelikult B ei ole ise võlgnik; kohtuotsuse „Ma peaksin A vangi panema” ja sellele tugineva põhimõtte jaoks on endiselt tingimisi, nagu näiteks „Lasen mind vangi panna, kui olen kunagi A olukorras”, millele B on ebatõenäoline et saaksin ausalt tellida. B on ebatõenäoline, et ta on valmis ette kirjutama selle "Laskem mind vangi panna" tõenäolist tähendust, kuna see kahjustaks tema enda huve. Hare väidab, et argumendivorm säilitab oma jõu ka siis, kui tegelikult B ei ole ise võlgnik; kohtuotsuse „Ma peaksin A vangi panema” ja sellele tugineva põhimõtte jaoks endiselt tingimisi, nagu näiteks „Lasen mind vangi panna, kui olen kunagi A olukorras”, millele B on ebatõenäoline et saaksin ausalt tellida.nagu "Laske mind vangi panna, kui olen kunagi A olukorras", mida B tõenäoliselt ei suuda ausalt tellida.nagu "Laske mind vangi panna, kui olen kunagi A olukorras", mida B tõenäoliselt ei suuda ausalt tellida.

Vabaduses ja mõistuses lubab Hare väitest mööda hiilida „fanaatikul“, kes on nii pühendunud mingile impersonaalsele ideaalile (ütleme, et võlgnikud väärivad rasket aega), et ta on valmis jätma tähelepanuta oma isiklikud huvid (sealhulgas huvid, mida ta on ise võlgnik või oleks, kui ta oleks võlgnik). Argumendi hilisemal karmistamisel (esmakordselt täielikult 1972. aastal) loodeti see võimalus sulgeda. Nende praktilises jõus on ideaalid samaväärsed universaalsete eelistustega, mis erinevad sisu poolest isiklikest eelistustest, kuid võlgnevad oma moraalse kaalu mis tahes eelistuste levimuse ja intensiivsuse ees nende realiseerimisel. On võimalik, kuid ebatõenäoline, et B läheks pigem ise vanglasse kui võlgnike leebet kohtlemist. Tõenäolisem fanaatik on omamoodi mõistmatuses süüdi selles, et ta ei arvesta piisavalt omaenda tegelikke või faktilisi huve. Tekkiv eetiline teooria on utilitarismi eristuv mitmekesisus, see seob moraalset hüvet mitte mingi subjektiivse seisundi, näiteks õnne, vaid eelistuste rahuldamise maksimeerimisega.

Argument erutas peaaegu sama palju skepsist kui tähelepanu. Tundus ebatõenäoline, et just universaalsete ravimite väljakirjutamise aktiivsus peaks kõneleja siduma sisulise eetilise positsiooniga, rääkimata nii eristatavast. Hare positsiooni loogika muutus aga silmapaistvaks tema kolmandas raamatus “Moraalne mõtlemine: selle tasemed, meetod ja punkt” (1981). See on seal esitatud järgmiselt. Mõttes, kas ta peaks nõustuma väitega „peaks tegema”, peab kõneleja mõtlema, kas ta suudab ette näha, et kõik peaksid tegutsema ühtemoodi, olenemata tema olukorrast. „I” ei tähenda olemust (nt inimene): igaüks meist võib olla ükskõik milline ja nii peab ta kõigi ettekirjutuste tegemisel, nii tegelikel kui ka võimalikel juhtudel, olema kõigi nimel mures. „Mina” tähendusel on veel ettekirjutav aspekt: võtta roll, et olla võimalikult oma,ja võimaliku olukorra ettekirjutamine on selle rolliga sõitja eelistuste kaalumine nii, nagu need oleksid tegelikult enda omad. Seega saab kõneleja ratsionaalselt nõustuda kindla „peaks” väitega ainult siis, kui see on tuletatav mingist universaalsest põhimõttest, mille ta aktsepteerib, kui ta annab erapooletu ja positiivse kaalu kõigile eelistustele, mille rahuldamist mõjutaks selle järgimine. Seega loob moraalne refleksioon universaalse ettevaatlikkuse. Moraalsed ideaalid registreeruvad selle raames lihtsalt universaalsete eelistustena; lubada enda ideaalidel alistada teiste intensiivsemaid või levinumaid soove või ideaale on omamoodi egoism ja seega välistatud. Inimotsused jäävad vabaks, olenemata ratsionaalsusest ja informeeritusest, sest igaüks saab vältida moraali piiranguid, keeldudes moraliseerimast; sel põhjusel,jääb tõeks, et ükski "ei" tähendab "peaks".

See on erakordne ja erakordselt julge intellektuaalne konstruktsioon, mis kutsub mitmel hetkel arutlema. Zeno Vendler (1988: 181) kutsus üles hoidma lahus semantilisest teesist (mis võib olla tõene või peaaegu tõene), et “mina” on puhas indeks, mis tahes metafüüsilisest väitest (mis võib meid häirida), et see tähistab puhast subjekti, mis võib võtta mis tahes oleku või rolli. Hare väldib oma vastuses selgelt metafüüsilise võõra positsiooni omaksvõtmist kui Vendleri oma (mis lükkab ümber Cartesiuse ego, kuid tunnistab siiski transtsendentaalset ego). Kuid ta arvab endiselt, et on tõsi, et “ma võin olla Napoleon” ja “maailm, milles ma olin Napoleon, oleks teistsugune maailm kui see, ehkki mitte selle universaalsete omaduste järgi” (1988a: 285). Ta isegi arvab, et võin arvestada olukordadega, kus ma olen ahi, mägi või puu, ehkkikuna mind ei huvita, mis minuga juhtub, kui minust saab selline asi, on kaalutlus jõude (1988a: 283). Tundub, et jänes on siia sisenenud üsna ootamatule territooriumile. Tema tavaline terve mõistus oleks sobinud, kui lubaksin mul ette kujutada mitte seda, et ma olen Napoleon, vaid olen Napoleon, st milline oli Napoleon; ja sellest võib piisata, et kalduda Waterloo tulemuse suhtes ambivalentsusele. Kuid ta nõuab, et peaks olema võimalik olukord, kus ma olen igal juhul täpselt nagu Napoleon, kui ta väidab, et ettekirjutuse ütlemine: „Kõik Napoleoni-sugused mehed peaksid oma kohale tulema” kehtib isegi enda kohta ja seega võib olla ettevaatlik. Tema tavaline terve mõistus oleks sobinud, kui lubaksin mul ette kujutada mitte seda, et ma olen Napoleon, vaid olen Napoleon, st milline oli Napoleon; ja sellest võib piisata, et kalduda Waterloo tulemuse suhtes ambivalentsusele. Kuid ta nõuab, et peaks olema võimalik olukord, kus ma olen igal juhul täpselt nagu Napoleon, kui ta väidab, et ettekirjutuse ütlemine: „Kõik Napoleoni-sugused mehed peaksid oma kohale tulema” kehtib isegi enda kohta ja seega võib olla ettevaatlik. Tema tavaline terve mõistus oleks sobinud, kui lubaksin mul ette kujutada mitte seda, et ma olen Napoleon, vaid olen Napoleon, st milline oli Napoleon; ja sellest võib piisata, et kalduda Waterloo tulemuse suhtes ambivalentsusele. Kuid ta nõuab, et peaks olema võimalik olukord, kus ma olen igal juhul täpselt nagu Napoleon, kui ta väidab, et ettekirjutuse ütlemine: „Kõik Napoleoni-sugused mehed peaksid oma kohale tulema” kehtib isegi enda kohta ja seega võib olla ettevaatlik."Kõik mehed, nagu Napoleon, peaksid oma kohale jõudma" kehtib isegi enda kohta ja võib seetõttu olla ettevaatlik."Kõik mehed, nagu Napoleon, peaksid oma kohale jõudma" kehtib isegi enda kohta ja võib seetõttu olla ettevaatlik.

Mingist kohustusest tuleneb soovituslik oht. Pole kahtlust, et Napoleon tahtis väga lahingut võita. Kas selle fakti teadvustamine kohustab mind ette kirjutama vastuolulisel oletusel, et olen Napoleon, et Napoleon oleks võidukas? Siin kasutab Hare täiendavalt oma väitekirja, mille kohaselt on "mina" tähendus osaliselt ettekirjutav: hüpoteesiks "kui ma oleksin Napoleon" tähendab juba "samastumist tema ettekirjutustega" ettekirjutuse mõttes, et kui muud asjad on võrdsed, peavad nad olema hüpoteesi raames rahul (1981: 96–9).

Lahendus on võrdselt elegantne ja julgustav. See võib kinnitada kahtlusi, kas minu Napoleoniks olemise olukord on üldse selline. (Sest kui oleks tegemist võimaliku, tegeliku olukorraga sarnase olukorraga, siis kuidas saaksin loogiliselt - kui inimlikult piirata - suhtuda sellesse suhtumisse, millesse ma suhtusin?) Samuti tekitab see lahtisi küsimusi selle kohta, mida samastada Napoleoni ettekirjutustega. tuleb. Võib arvata, et kui “mina” on täielikult ettekirjutav, ei saa ma ette kirjutada, et Napoleon lüüakse olukorras, kus ma olen Napoleon, sest see pole kindlasti see, mida ta oleks tahtnud või oleks kunagi tahtnud; Kui jah, siis ei saa ma ausalt ette kirjutada, et kõik mehed nagu Napoleon lüüakse, sest ühel juhul (milles ma olen Napoleon) ma seda ei soovi. Jänes nõuab nõrgemat tuvastamist: arvestades, et ma moraalitsen,ja seega ettekirjutades kõiki antud laadi olukordi, pean ma oma kaalutlustel eelistama minusuguseid olukordi, kus ma olen Napoleon, kuid mitte rohkem kui see, mida ma annan eelistustele, mis on minusugused muud olukorrad; seetõttu pean universaalselt välja kirjutatud toote kaalumisel kaaluma kõiki asjakohaseid eelistusi võrdselt (nende levimuse ja intensiivsuse suhtes). Just selles suunas kavatseb Hare meid juhtida; kuid ta kutsub üles küsima, kuidas ta suudab tõestada, et inimest võetakse nii ja teisiti loogika "peaks" ja "mina" abil.otsustades, mida universaalselt välja kirjutada, pean kaaluma kõiki asjakohaseid eelistusi võrdselt (arvestades nende levimust ja intensiivsust). Just selles suunas kavatseb Hare meid juhtida; kuid ta kutsub üles küsima, kuidas ta suudab tõestada, et inimest võetakse nii ja teisiti loogika "peaks" ja "mina" abil.otsustades, mida universaalselt välja kirjutada, pean kaaluma kõiki asjakohaseid eelistusi võrdselt (arvestades nende levimust ja intensiivsust). Just selles suunas kavatseb Hare meid juhtida; kuid ta kutsub üles küsima, kuidas ta suudab tõestada, et inimest võetakse nii ja teisiti loogika "peaks" ja "mina" abil.

5. Eelistustel osalemine

Sellega seotud päring (mille moraalne mõtlemine jätab kui lõpetamata äritegevust; 1981: 105, vrd 1997) tõstatub eelistuste ulatuse kohta, mille universaalne ettekirjutamine kohustub võtma. Kui “mina” on täielikult ettekirjutav, võib täiendavalt järeldada, et kui oletada, et olen keegi, võetakse arvesse kõiki tema eelistusi, sealhulgas “väliseid” eelistusi, mis puudutavad selliseid asju (ütleme naabrite seksuaal- või toitumispraktikat), mis ei pruugi kunagi mõjutada. tema teadvuse peale. Kuid mõnikord nõuab Hare ainult erapooletust huvide vahel, mis on kitsam. Täpselt selle kohandamiseks võiksime eristada sümpaatilist “mina”: kui oletada, et olen keegi inimene, võiksin anda täieliku kaalu eelistustele omaenda kogemuste osas. See jätaks siiski lahtiseks, kas ma peaksin tema tuleviku suhtes arvestama usaldatavusnormatiividega (nüüd-siis-siis-siis),või ainult tema sünkroonsed eelistused (praegu-praegu) seoses tema praeguse olekuga. Teise võimalusena võime tunnistada egotsentrilist “mina”: see annaks kaalu Cheopsi soovile saada tema surma järel suured matused, kuid mitte välistele soovidele, mis ei viita sisuliselt nende valdajale. Kuid sellised võimalused teevad piinlikuks, kui eesmärk oli tuletada täpne eetiline teooria mõistete loogikast.

Nagu Hare märgib (1981: 103), võivad vastava eelistuste valiku piirangud tuua kokku utilitarismi, mille eesmärk on maksimeerida naudingut või õnne, ja sellise, mille eesmärk on maksimeerida eelistuste rahuldamist. Selle saavutamiseks on aga lootust, et vajame kahekordset piirangut: ainsad eelistused, mida tuleb kaaluda, peavad olema nüüd-praegu või siis-siis-siis ning need peavad olema täielikult sisemised, viidates ainult subjekti teadlikele olekutele. - täpsemalt öeldes nende seisundite tunnustele, millest agent on teadlik, või lühidalt öeldes, mis tunne on nendes olekutes olla. See seisukoht on siiski kahekordselt ebakindel. Esiteks, kui arutada praeguste eelistuste käsitlemist,Jänes võtab Richard Brandtilt üle idee, et ratsionaalsed esindajad püüavad maksimeerida oma praeguste eelistuste rahuldamist pärast nende kohandamist, pidades silmas loogika ja faktide täielikku kokkupuudet (1981: 101–5, 214–16). See muudab agendi praktilise küsimuse mitte "Mida ma nüüd eelistan?", Vaid "Mida ma eelistaksin pärast täielikku kokkupuudet loogika ja faktidega?" Sama küsimus kerkib üles ka nüüd-praegu-eelistuste puhul. Hare arutab JJC Smart'i (Smart & Williams 1983: 18) ette kujutatud lõbustusmasinat, ehkki teises kontekstis (1981: 142–4), mis maksimeerib subjekti naudinguid illusoorsete, kuid nauditavate kogemuste voo tekitamise kaudu. Ta peab seda oma mitmekesise utilitarismi eeliseks, mida ei sõnastata "naudingu mõttes",see võib anda kaalu sellele, kas „eelistame enda jaoks masinatega ühendatud elu sellele, mida pühendatakse harrastustele, mida peetakse nüüd normaalseks ja nauditavaks” (1981: 143). See viitab sellele, et peaksime kaaluma praegu-praegu-eelistusi, mille eesmärgid pole piiratud praeguste vaimsete seisundite teadlike tunnustega. Veelgi enam, kui järgime Brandti, siis ei peaks me küsima, millised on praegu agendi eelistused, kuid mis tal oleks pärast Brandti “kognitiivset psühhoteraapiat”. Kuid see implikatsioon võib meid vaevata, mitte ainult selle tõttu, et ta pakub paternalismile määramatut ulatust, vaid ka seetõttu, et oleks määratlematu, mida agent tahaks, kui teda määramata ajaks teavitataks. See viitab sellele, et peaksime kaaluma praegu-praegu-eelistusi, mille eesmärgid pole piiratud praeguste vaimsete seisundite teadlike tunnustega. Veelgi enam, kui järgime Brandti, siis ei peaks me küsima, millised on praegu agendi eelistused, kuid mis tal oleks pärast Brandti “kognitiivset psühhoteraapiat”. Kuid see implikatsioon võib meid vaevata, mitte ainult selle tõttu, et ta pakub paternalismile määramatut ulatust, vaid ka seetõttu, et oleks määratlematu, mida agent tahaks, kui teda määramata ajaks teavitataks. See viitab sellele, et peaksime kaaluma praegu-praegu-eelistusi, mille eesmärgid pole piiratud praeguste vaimsete seisundite teadlike tunnustega. Veelgi enam, kui järgime Brandti, siis ei peaks me küsima, millised on praegu agendi eelistused, kuid mis tal oleks pärast Brandti “kognitiivset psühhoteraapiat”. Kuid see implikatsioon võib meid vaevata, mitte ainult selle tõttu, et ta pakub paternalismile määramatut ulatust, vaid ka seetõttu, et oleks määratlematu, mida agent tahaks, kui teda määramata ajaks teavitataks.mitte ainult määramatu ulatuse tõttu, mida see isalikkusele pakub, vaid ka seetõttu, et oleks määratlematu, mida agent sooviks, kui teda määramata ajaks teavitataks.mitte ainult määramatu ulatuse tõttu, mida see isalikkusele pakub, vaid ka seetõttu, et oleks määratlematu, mida agent sooviks, kui teda määramata ajaks teavitataks.

Teine ebakindluse allikas on kahtlus selles, kas Hare'i raamistikus on õigustatud asjakohaste eelistuste valiku piiramine. Kui otsustada, mida tuleks teha, olen ratsionaalselt kohustatud samastuma esindajatega, kelle eelistused on sisemised või välised, siis kuidas ma saan jätta võtmata laias valikus tegelikke eelistusi, praegu-nii-nii-nagu nüüd kas nüüd-nüüd-nüüd ja siis-siis-eest, nii väline kui ka sisemine ja mitte-informeeritud kui ka informeeritud? Jänes kaldub sedasi kirjutades: “Olen endiselt veendunud, et asja täielik kirjeldamine annaks kaalu kõigile eelistustele” (1981: 103–4). Kuidas saaks seda kõige paremini teha? Võtame need omakorda.

1. Eelistused nüüd. Jänes on selge, et võtame arvesse, kui palju agent eelistab ühte asja teisele, ja ka seda, kui paljud agendid seda eelistavad. See viitab sellele, et peaksime arvestama ka sellega, kui kaua agent on eelistanud; sest kui mehel on see kaks korda, oleks suvaline eelistada kaks korda, kui seda tehakse vaid üheks päevaks, kuid ainult üks kord, kui ühel mehel on see kaks päeva. Võiksime assimileerida küsimused, kui kaua ja kui palju, jagades inimesed ajavahemikeks, milles nende asjakohased eelistused on stabiilsed, ja küsides, kui paljudel isiklikel lõikudel on mõni eelistus jagatud. Kuid efekt on uudishimulik. Üksikisiku elus võib eelistus muutuda ülimuslikuks, kuna ta on seda pikka aega lõbustanud, isegi kui see on tegevuse ajal asendatud vastuoluliste eelistustega.(Ja teooria ei lubaks eelistada agendiautonoomia alusel tegutseva inimese eelistusi; agentidel pole selliseid privileege.)
2. Välised eelistused. Üks raskus on jõude seisva välise eelistuse intensiivsuse hindamisel, kuid võib-olla seetõttu, et agent ei saa selle rahuldamiseks midagi ette võtta. Ilmne intensiivsus võib olla petlik: see on sentimentaalse hoiaku märk, mida võib tunda soojalt, kuid samal ajal passiivsena ja salakavalalt. Sama probleem ilmneb aga ka mujal; see pole omane välistele eelistustele.
3. Teavitamata eelistused. On raske mõista, kuidas Hare'i raamistik ise õigustab nende mittearvestamist. Kuid katsealustel võib olla kõrgem eelistus, et kui neil on madalama astme eelistused või puuduvad need ainult teadmatuse tõttu, tuleks selle olemasolu või puudumist arvestada - võib-olla ainult siis, kui see ei anna alust eitada autonoomia sfäärides, kus igaüks meist eeldab, et meil on vabadus tegutseda omal soovil vastavalt oma tahtele.

Eelistuse mõistes on veel ebaselgust. Jänesed olid juba pikka aega eristanud valude all kannatamist, millesse inimene võib olla ükskõikne (kui valu on kerge või kui keegi on läbinud prefrontaalse lobotoomia), ja kannatustest, mis eeldavad soovi (mitte tingimata ülekaalukat) sellest pääseda. Nüüd on usutav arvata, et igasuguste kannatuste puhul on olemas selline asi, nagu mis tunne oleks sellele alluda. (Nii võib Jänes kirjutada kannatajate grupist: “Ma ei tea, mis see nende jaoks saab olema… kui ma ei tea, mis tunne on niimoodi kannatada”; 1981: 92.) See kehtib nii kaua, kui on soov, et on kannatuste aspekt, mida tuleb kindlasti tunda. Ometi alluvad meile kõigile määramatud soovid, mis on dispositsioonilised; ja isegi esinevad soovid võivad avalduda selles, kuidas me mõtleme või tegutseme ilma, et meid tunnetaks. Tundub, et Jänes jätab sellised variatsioonid tähelepanuta, kui ta kirjutab eelistustest üldiselt: "Kui ma ei tunne eelistust intensiivsusega, mida olukorras olev inimene seda tunneb, pole ma esindanud tema olukorda täielikult enda suhtes" (Seanor & Fotion 1988: 288). Ja veel, kui ta peab suutmatuseks tegutseda nii, nagu ette näeb (nt 1981: 21–2), näitab ta teadlikkust, et see, kuidas inimene valib ja tegutseb, võib olla ühtviisi soovituslik, nagu kõik, mida ta tunneb sellest, mida eelistab. Pole kahtlust, et seda saab lahendada, ja just tunnistades (nagu Hare kahtlemata võis olla, ehkki keel pole tema), et eelistuskriteeriumid on mitmekülgsed. Sellel oleks tema jaoks siiski kaks puudust. Esiteks korrutab see võimalikke viise, kuidas ühte võib pidada teisega samastumiseks. Jänes on kirjutanud,„Identifitseerides ennast mõne inimesega kas tegelikult või hüpoteetiliselt, samastub ta tema ettekirjutustega” (1981: 96–7). Veel üks võimalus on ette kujutada, mis tunne on olla temal mingil ajal või mingis olukorras - mis on erinev, ehkki see võib (niivõrd, kuivõrd tema eelistused tulevad talle tähelepanu objektidena meelde) kattuda. Teiseks kinnitab see kahtlust, kas eelistuste võrreldavuse osas on tõenäoliselt ükskõik. Kui ma tunnen, et tahaksin midagi teha, kuid ilma mõjuva põhjuseta seda ei tehta, siis kui teete seda ilma eelneva või kaasneva eelistuse teadvustamiseta, kes on seda eelistavam? Küsimus võib olla vastuseta. Veel üks võimalus on ette kujutada, mis tunne on olla temal mingil ajal või mingis olukorras - mis on erinev, ehkki see võib (niivõrd, kuivõrd tema eelistused tulevad talle tähelepanu objektidena meelde) kattuda. Teiseks kinnitab see kahtlust, kas eelistuste võrreldavuse osas on tõenäoliselt ükskõik. Kui ma tunnen, et tahaksin midagi teha, kuid ilma mõjuva põhjuseta seda ei tehta, siis kui teete seda ilma eelneva või kaasneva eelistuste teadvustamiseta, kes on seda eelistavam? Küsimus võib olla vastuseta. Veel üks võimalus on ette kujutada, mis tunne on olla temal mingil ajal või mingis olukorras - mis on erinev, ehkki see võib (niivõrd, kuivõrd tema eelistused tulevad talle tähelepanu objektidena meelde) kattuda. Teiseks kinnitab see kahtlust, kas eelistuste võrreldavuse osas on tõenäoliselt ükskõik. Kui ma tunnen, et tahaksin midagi teha, kuid ilma mõjuva põhjuseta seda ei tehta, siis kui teete seda ilma eelneva või kaasneva eelistuste teadvustamiseta, kes on seda eelistavam? Küsimus võib olla vastuseta.ilma mõjuva põhjuseta jätke seda tegemata, samas kui teete seda ilma eelneva või kaasneva teadvuseta eelistustest, kes on seda tugevamini eelistanud? Küsimus võib olla vastuseta.ilma mõjuva põhjuseta jätke seda tegemata, samas kui teete seda ilma eelneva või kaasneva teadvuseta eelistustest, kes on seda tugevamini eelistanud? Küsimus võib olla vastuseta.

6. Võimalikud inimesed

Väljaspool moraalset mõtlemist oli Hare'i raamistiku silmatorkav rakendamine võimalike inimeste jaoks, see tähendab inimeste jaoks, kes võivad olemas olla, eelistuste ja huvidega, mis peaksid olema täidetud, kui otsustame need ellu viia. Kas peaksime seda tegema, kui see suurendab eelistuste täielikku rahulolu? Positiivne vastus mõjutab elanikkonnapoliitikat ja selliste tavade nagu abort ja IVF moraali, ehkki mitte, väidavad Hare, väga radikaalseid. Jänesed põhjused, miks kui mul on hea meel selle üle, et ma eksisteerin, näen ma ette, et mu vanemad viiksid mind ellu, ceteris paribus; retsepti universaalsuse saavutamiseks pean ceteris paribus ette nägema teiste minusuguste asjade olemasolu (1975, 1988b, 1988c).

See on intrigeeriv, ehkki mitte ebaproblemaatiline. Meid võib tabas see, et tegelikult kutsutakse üles varasematele nõudmistele (näiteks Gerald Manley Hopkinsi „On õiglaselt langenud, o õiglane, õiglane on langenud”), mis on adresseeritud Henry Purcellile, mida Hopkins selgitas Bridges'ile saadetud veebruarikuises kirjas. 3 1883 kui „mineviku ainsuse imperatiiv (või kui soovite), nii loogika kui ka grammatika puhul võimalik ja aktuaalne, kuid loomulikult haruldane asi”). Mitte, et see oleks uus: Jänes pidi neid juba kaitsma preskriptistlikus analüüsis teemal “ma oleksin pidanud seda tegema”. Veel on küsimus, kas Hare on algsest suhtumisest õigesti isoleerinud. Kui mul on hea meel selle üle, millist elu ma kogen, eelistades, et maailmas oleks lihtsalt vähem sellist elu (vrd 1988c: 173–4), kui genereerimine tekitab kuldreegli argumendi,see peaks tõepoolest viima mind ette kirjutama, ceteris paribus, looma muid sarnaseid elusid (välja arvatud juhul, kui ma väärtustan selle elu ainulaadsust). Kuid ka Hare arvab, et Jane Doe on selle eest tänulik, et tema, Jane Doe, on olemas ja tema asemel pole keegi teine, isegi võrdselt privilegeeritud (1988b: 87–8). Kuid pole nii selge, et võime oodata, et ta suhtuks Hare'i raamistikku, rääkimata selle analoogist, et tal on eriti hea meel, et Dick Hare (või keegi, kellel on kõik tema universaalsed omadused) olemas - eeldades, et tal on hea meel eksisteerida - selles võimalikus maailmas, milles ta on (või kellel on kõik universaalsed omadused) Dick Hare.tema asemel on olemas keegi ja mitte keegi teine, isegi võrdselt privilegeeritud (1988b: 87–8). Kuid pole nii selge, et võime oodata, et ta suhtuks Hare'i raamistikku, rääkimata selle analoogist, et tal on eriti hea meel, et Dick Hare (või keegi, kellel on kõik tema universaalsed omadused) olemas - eeldades, et tal on hea meel eksisteerida - selles võimalikus maailmas, milles ta on (või kellel on kõik universaalsed omadused) Dick Hare.tema asemel on olemas keegi ja mitte keegi teine, isegi võrdselt privilegeeritud (1988b: 87–8). Kuid pole nii selge, et võime oodata, et ta suhtuks Hare'i raamistikku, rääkimata selle analoogist, et tal on eriti hea meel, et Dick Hare (või keegi, kellel on kõik tema universaalsed omadused) olemas - eeldades, et tal on hea meel eksisteerida - selles võimalikus maailmas, milles ta on (või kellel on kõik universaalsed omadused) Dick Hare.

7. Moraalse mõtlemise tasemed

Tema teooria erinev tunnusjoon, mida esitleti (erinevas terminoloogias) „Eetilises teoorias ja uttilitarismis” (1976) ja mida on täielikult uuritud moraalses mõtlemises (1981), on erinevus „kriitilise” mõtlemistaseme vahel, mida juhib „ peainglid “, kasutades kuldreegli argumente, ja“intuitiivne”tasand, mille viib läbi“proles”lihtsate põhimõtete (sageli väljendades emotsionaalseid reaktsioone) abil, mille aktsepteerimist saab õigustada kriitilisel tasandil. Need kaks taset ei määratle mitte kahte sotsiaalset kastet, vaid kahte rolli, mille vahel igaüks õpib vastavalt vajadusele vahelduma. Tüsistus on tingimata vältimatu järeldustes,mis peab eraldama küsimuse, kuidas inimene peaks käituma, küsimusest selle kohta, kuidas tuleks mõelda, kuidas tegutseda - mõtlemisviisidel on vähemalt tagajärjed kui tegutsemisviisidel (ja mõtlemine, et inimene peaks tegutsema teatud viisil, ei tähenda selles mingit edu tegutsedes ega isegi mitte ühtegi katset). Praktiliste põhimõtete utilitaarsel hindamisel tuleb arvestada mitte ainult nende järgimise kasulikkust (OU), mis on hea nende kehtestamisel, vaid ka nende vastuvõtmise kasulikkust (AU), mis on (umbkaudu) see, mida hea kavatseb kehtestada neid. (Pange tähele, et teatud viisil tegutsemise kavatsus on iseenesest vaimne toiming. Siin pole alust minna üle teistsugusele utilitarismi vormile, milleks on "reegel" kui "tegutsema", või "kaudne", mitte "otsene"; pigem, laiendame seni lihtsalt akti-utilitarismi laiemale tegevuste ringile - nii vaimsele kui ka füüsilisele.) Laia üldistus, mida Hare pooldas, on see, et kõrgeim OU seostub tõenäoliselt väga spetsiifiliste põhimõtetega, ehkki suurem AU võib olla seotud mõne üsna üldise põhimõttega. See on seotud inimeste teadmatuse ja enesepettustega. Näiteks põhimõttel, mis lubab abielurikkumise korral abielurikkumist, võib olla suurem OU kui see, mis lihtsalt abielurikkumist keelab; kuid kui on olemas potentsiaalseid Don Juani, kellel on annet vale ratsionaliseerimise poole, võib selle AU olla väiksem.kui on olemas potentsiaalseid Don Juani, kellel on annet vale ratsionaliseerimise poole, võib selle AU olla väiksem.kui on olemas potentsiaalseid Don Juani, kellel on annet vale ratsionaliseerimise poole, võib selle AU olla väiksem.

See tüsistus oli nii mugav kui ka problemaatiline. Jänesed olid juba ammu tüdinud tuttavatest vastuväidetest, viidates konkreetsetele juhtumitele, kus utilitaarne teooria näib olevat vastuolus moraalse intuitsiooniga, näiteks siis, kui Ameerika šerif võib ühe kahtlusaluse kohuslikult hukkada, et takistada teiste massilist linastumist. Nüüd võiks ta loota, et mahutab need mõtlemise "intuitiivsele" tasemele. Suutmatust kunagi kohtumõistmist toetada võib soovitada kriitilise intuitiivse mõtlemise kaudu, mis on hädaolukorras praktilise läbimõtlemise piirang. Ja arvestades, et suhtumine kiidetakse heaks, kui seda ei kinnitata uuesti kriitilise mõtlemisega, nagu Hare seda elab, kuidas ta saab iseenesest vastu pidada tema kriitilise mõtlemise kontseptsioonile? (See oleks nii öelda kätt hammustanud, mis toitis.)

Siiski on raskusi. On üks asi, mis tuleb lahendada intuitiivsete probleemide lahendamise viisidega, mis on aja ja teabe piires kõige paremini kättesaadavad, jättes need vabal ajal või tagantjärele paranduste alla; teine on aktsepteerida teooriat, mis kinnitab inimese nõusolekut teatud põhimõtetega, mille sisu ta ei saa toetada. Ja ometi on pelgalt rusikareegel reegliks kiusatuse eest kaitstud paberikilp. Kõik on hästi, kui teooria saab ise mõju avaldada, nii et agent loobub sellest intuitiivse vaatepildi valimisel; aga kuidas Hare'i stsenaariumi korral, milles agent on sisendanud nii kriitilisi kui ka intuitiivseid mõtteviise, kuidas ta hoida silma peal, kui ta proovib oma praktilist pühendumust mingile intuitiivsele põhimõttele, et see pole lihtsalt omamoodi (olend absoluutne,ja samas ilmselgelt samaväärne kasulikkuse põhimõttega) olla kriitiliselt toetatav?

Selle vastuväite pidid esitama nii Williams (1988) kui ka JL Mackie (1985: 110–11) (vrd ka, kuigi mitte otseselt Hare'i kohta, Hunt 1999: §5). Jänes ootas seda järgmiselt:

Öelda, et kriitilist ja intuitiivset mõtlemist ei ole võimalik samal mõtteprotsessil käia, on öelda, et lahingus ei saa väejuht samal ajal mõelda taktika üksikasjadele, võidu üldeesmärgile ja põhimõtetele. (jõu säästlikkus, jõu kontsentreerimine, solvav tegevus jne), mille ta on õppinud oma kaubandust õppides. (1981: 52; vrd 1988a: 289–90)

See kehtib ilmselgelt selle kohta, mida ta oli nimetanud “rusikareegliteks”, mida agent kohaldab just nii kaua, kuni see jääb oma eesmärkide saavutamiseks parimaks viisiks. Hare aga hakkas seda fraasi amortiseerima (1981: 38) ja rõhutama, et tema prima facie põhimõtetel, millest ta eelistab rääkida, on võim toota keerukust ka siis, kui nende hoolimatus, kuna see on hästi põhjendatud, ei saa kahetsust tekitada (1981: 30). Kuidas see aga toimib? Kahtlemata on võimalik ühendada veendumus, et mõlemad peavad X-i tegema mingis keerulises olukorras (ütleme siis, kui ainult valetamine päästab mu isa) ja X-i tegemine on mõnes mõttes halb. Kuid see mõte eeldab eristatava halva olemise kontseptsiooni olemasolu, mille rakendamine, ehkki mõnikord puudub tal eetiliste otsuste tegemiseks volitus, on endiselt silmatorkavalt oluline ja kirjeldamatu. Sellise kontseptsioonita pole jutt “koostoimimisest” paigas. Jänes teeb selle jaoks ruumi, kui ta möönab, et moraalsed kontseptsioonid võivad muutuda merel, kui neid rakendatakse intuitiivsel ja mittekriitilisel tasandil. Ainus konkreetne ettepanek, mille ta teeb, on see, et „peaks” muutub ületamatuks; ometi peaks ta kindlasti olema nõus tunnistama, et loomulikult võivad kriitilise mõtlemise varjatud juhtimisel tekkida täiesti uued kontseptsioonid. Ja ühte sellist mõistet võib väljendada moraalselt halva moraalse filosoofiaga seotud moraalse haldamise kasutamisel, mille Hare muidu tagasi lükkab. Ainus konkreetne ettepanek, mille ta teeb, on see, et „peaks” muutub ületamatuks; ometi peaks ta kindlasti olema nõus tunnistama, et loomulikult võivad kriitilise mõtlemise varjatud juhtimisel tekkida täiesti uued kontseptsioonid. Ja ühte sellist mõistet võib väljendada moraalselt halva moraalse filosoofiaga seotud moraalse haldamise kasutamisel, mille Hare muidu tagasi lükkab. Ainus konkreetne ettepanek, mille ta teeb, on see, et „peaks” muutub ületamatuks; ometi peaks ta kindlasti olema nõus tunnistama, et loomulikult võivad kriitilise mõtlemise varjatud juhtimisel tekkida täiesti uued kontseptsioonid. Ja ühte sellist mõistet võib väljendada moraalselt halva moraalse filosoofiaga seotud moraalse haldamise kasutamisel, mille Hare muidu tagasi lükkab.

Siiski peab jääma probleemiks, et täpselt niivõrd, kuivõrd intuitiivne mõtlemine saab tugineda enda kontseptsioonidele, peab selge silmaga intuitiivne mõtlemine, mis ei varja kriitilise mõtlemise otsuseid, olema jänese jaoks sama problemaatiline kui selge silmaga akaaasia, mis ühendab retsepti teadlikku ja vabatahtlikku rikkumist selle jätkuva aktsepteerimisega. Force kinnitab endiselt Williamsi vastuväidet (1988: 190):

Teoorias eiratakse tõsiasja, et vastused ei ole pelgalt musta kasti mehhanism, et genereerida see, mis segastes tingimustes on tõenäoliselt parim tulemus. Pigem kujutavad need endast võimalust olukorra nägemiseks; ja te ei saa ühendada olukorra nägemist nende dispositsioonide seisukohast selle nägemisega peaingel viisil, kus kõik, mis on oluline, on maksimaalne eelistuste rahuldamine ja dispositsioonid ise on selleks üksnes vahendid.

8. Positivismi jäljed religioonis ja metaeetikas

Jänes ei arvanud, et kaasaegne mõtlev inimene võib kauaks jääda selleks, mida ta nimetas “lihtsaks usklikuks”; nii et ta tervitas RB Braithwaite ja teiste katseid tühistada dogmaatilise sisuga religioon. Ta nimetas end “kristlikuks empiristiks”, kuid arvas küsimust, kas ta on tõesti kristlik terminoloog. See, mida ta enda jaoks säilitas, oli see, mida ta kunagi nimetas “blikiks”, suhtumine maailma, mis andis talle kuidagi enesekindluse elada ja mõelda moraalselt, usaldades (nagu ta ütles) omaenda jätkuvat heaolu (mingis mõttes sellest maailmast, mida ma võib-olla ei mõista praegu täielikult), kui jätkan oma valguse järgi õiget”, nagu ka“tõenäosusega, et Hitler-sugused inimesed satuvad halba lõppu”(1950/1: 38). John Hare (2002: 307) seob takistused, mis hoidsid isa usust tagasi, mitte ainult moodsa skepsisega,kuid „filosoofilise õpetusega tähenduse kohta, mille ta pärandas Carnapilt ja loogilistelt positivistidelt”; jaoks "Ta arvas, et ei saa esitada sisulisi väiteid selliste teemade kohta nagu Jumal, mis ületavad võimaliku meeltekogemuse piire". Seetõttu eitas ta, et transtsendentaalsel on midagi pistmist palvega, küsides: "Mis vahe on sellel, et on olemas transtsendentaalne Jumal, kes kuulab palvet ja juhib sündmusi vastavalt sellele, kas sündmused toimuvad?", Ja vastates “Pole üldse” (1973: 27). See tulemus on saatuslik uskumise kui uskmatuse ortodoksidele:mis ületavad võimaliku meeltekogemuse piire”. Seetõttu eitas ta, et transtsendentaalsel on midagi pistmist palvega, küsides: "Mis vahe on sellel, et on olemas transtsendentaalne Jumal, kes kuulab palvet ja juhib sündmusi vastavalt sellele, kas sündmused toimuvad?", Ja vastates “Pole üldse” (1973: 27). See tulemus on saatuslik uskumise kui uskmatuse ortodoksidele:mis ületavad võimaliku meeltekogemuse piire”. Seetõttu eitas ta, et transtsendentaalsel on midagi pistmist palvega, küsides: "Mis vahe on sellel, et on olemas transtsendentaalne Jumal, kes kuulab palvet ja juhib sündmusi vastavalt sellele, kas sündmused toimuvad?", Ja vastates “Pole üldse” (1973: 27). See tulemus on saatuslik uskumise kui uskmatuse ortodoksidele:

Transtsendentaalse osas pole vahet tõestisündinud ja müüdi vahel; seetõttu on vale rääkida inimesest, kes palvetab, pidades illusiooni, et on keegi, kelle poole ta palvetab. (ibid.)

Selgub, et lihtsal uskumusel pole isegi sisu.

Positivismini jälgitav oli ka korduv kalduvus kahelda filosoofiliste erimeelsuste olulisuses. Arvatavasti tegi Platon omamoodi vea, kui Hare seda diagnoosis

tõlgendas kogemust, mida me nimetame „ruudust teatud vaimse pildi omamiseks”, kui „konkreetsel juhul väljakule vaimset pilku”. (1964: 67)

Metaaneetika piires kaldus Hare siiski arvama, et sellised variatsioonid ei ole enamat kui sõnalised. Seda kahtlust väljendati esmakordselt avaldamata artiklis “Moraalne objektiivsus” (1949–50). Hare kujutleb siin valget (objektivist), kes nimetab moraalseks intuitsiooniks seda, mida mustanahaline (subjektivist) nimetab heakskiidutundeks, ja imestab selle küsimuse üle:

Nüüd võime küsida, nähes, nagu me kõik oleme nõus, et see kogemus on olemas, ükskõik, mida te seda nimetate, mis mõte on maa peal olla pikkade filosoofiliste argumentidega selle kohta, mida te seda nimetate.

Võtke näiteks patsifismi puudutavad erimeelsused:

Valged kirjeldavad seda olukorda, öeldes, et meie vahel on erinev arvamus, kas võitlusel on või puudub kvaliteedipädevus; mustad seevastu kirjeldavad seda, öeldes, et meil on lahingute vastu erinevad tunded. Kuid olukord, mida nad mõlemad püüavad kirjeldada, on täpselt sama ja nad teavad seda … Nad on eriarvamusel ainult sõnade osas.

Hare püüdis seda skepsist kahes avaldatud artiklis "Nothing Matters" (1959) ja "Ontology in Ethics" (1985). Siin kahtlustab ta teatud terminite, mis on ületöödeldud, “tõeline”, “fakt”, “maailm”, “objektiivne”, “realist”, “kognitivist”, tühisust; seetõttu arvab ta, et palju objektiivsemaks muutuva positsiooni määratlemine on palju raskem kui paljud. (Kindlasti ei piisa sellest, kui kinnitada „Mõrv on vale” omapärase ja justkui metaetilise hääletooniga, kindla ja samas emotsionaalse häälega.) See, mille olen taganud verifitseerimisele, mis võib nüüd tunduda dateerituna, on hästi põhjendatud. kui seda rakendatakse abstraktsioonide suhtes, mis nagu filosoofid omaks võtavad, ootavad selget mõistmist.

9. järelsõna

Hare'i avaldamata raamat “Moraalne objektiivsus” sisaldab silmatorkavat, mujal võrreldamatu lõiku, mis kinnitab Lucase oletust (2002: 31) seosest tema sõjakogemuse ja eksistentsialismi vahel. Ta kujutab endast tõlgi olemasolu Jaapani sõjavangide laagris, kes üritab veenda Jaapani komandöri mitte saatma haigeid inimesi raudteele tööle:

Ma palun tal visualiseerida mitte teatud mittelooduslikke omadusi, vaid olukordade väga loomulikke ja tegelikke omadusi, mida alternatiivsed tegevussuunad tekitavad … Ei saa oma argumenti juhtida intuitsiooni abil; … Paljastades talle tema valitud olemuse ja näidates talle, mida see hõlmab, mida ta tegelikult valib. Ja kui ma olen selle kõik ära teinud, võin tal jääda vaid valida; sest lõppude lõpuks on see tema valik, mitte minu oma … Igal juhul olen ma ise valinud niivõrd, kuivõrd minus peitub, minu enda eluviis, oma väärtushinnangud, oma valikuprintsiip. Lõpuks peame kõik ise valima; ja keegi ei saa seda kellegi teise heaks teha.

Mis teeb Hare'i vaieldamatult ainulaadseks, ehkki samal ajal Kanti suhtes lähedasemaks kui utilitaristidele, kelle liitlaseks ta sai, oli see, et ta ühendas selle individuaalse valiku vältimatuse nõudmise optimistliku vaatega ratsionaalse valiku tegemise võimalustele. (Tõepoolest, ta mängis mõttega, et Kant võis olla utilitaarne, 1993b.) See, mis tema arvates ühendab need moraalse mõtlemise kaks tunnust, on midagi muud kui praktilise „peaks“loogika. Et see on ülioluline ja keskne, oli juba tema varase ja avaldamata monograafia “Essee monismis” väide. Seal kritiseerides “materialiste” (kelle hulka ta arvab ka utilitariste), kes lasksid sõna “peaks” nende sõnavarast välja libisema”, märgib ta,

Nii neljanda sajandi eKr kreeklased kui ka meie omal ajal oleme näinud, kui kiiresti tärkavad sellised inimesed nagu Thrasymachus, ja milliste kohutavate tulemustega on mehed unustanud sõna "peaks" tähenduse. (ptk 19, lk 62)

See võib juba kahel moel tunduda uudishimulik. Esiteks võib arvata, et keel on pigem meie sulane kui meie peremees ja et tema soovitatud viiside mõistlikkuse mõistlikkus tuleb kehtestada üldistel alustel, mitte aga sõltuda teesidest sõna varjundite osas. Teiseks, üks kõne all olevatest teesidest - et praktiline "peaks" sisaldama imperatiivi - on vaevalt ilmselgelt tõene; võiks pigem eeldada, et tavalise keelefilosoofia kõrgpunktis on Oxfordi filosoof tundlik vastuväite suhtes, mille kohaselt modaaliga “sa peaksid tegema X” ei tähenda enam imperatiivset “Do X” kui modaali “Ta oleks pidanud saama kodu nüüdseks”tähendab soovituslikku„ Nüüdseks on ta koju jõudnud”. (Mõelge, kui palju usutavam on järeldada teist lõiku punktist "Ta peab nüüdseks juba koju saama".)

Hare oli vastanud mõlemale vastuväitele, mille ta kirjeldab lühidalt ajakirjas Moral Thinking (1981). Ta rõhutab, et meil on vaja, et meie sõnad tähendaksid, mida need tähendavad, kui tahame vastata küsimustele, mida soovime küsida:

Kui peaksime muutma oma sõnade tähendust, peaksime muutma meie esitatud küsimusi ja võib-olla vastama nende osas … Kui proovime neile küsimustele vastata, oleme nende mõistetega kinni. (1981: 18)

Ja samal ajal ei kinnita ta muud kui seda, et praktiline „peaks” olema deontilise „peab” (1981: 7) „lähinaaber”, tunnistades

Sel ajal, kui inimene selja libiseb (st teeb seda, mida öeldakse, et ei tohi teha), on palju kummalisem kui seda teha „peaks”. (1981: 24)

Võib tunduda, et ta vabaneb kahe erineva rolli vahel - kirjeldada meie keelt sellisena, nagu see on, ja pingutada seda rangemaks muutmise nimel. Võib-olla saab neid omavahel ühildada, kasutades paljusid järgmisi kvalifikatsioone:

Kuid „peaks” taotleb kohustusliku seisundi staatust ja… ranges, kriitilises moraalses põhjenduses tuleb seda kasutada. (1981: 24)

Hare arvates on inimlik nõrkus, mida paremini teenib „peaks“kui „peab“, ja me paljastame oma pühendumuse „must“loogikale „peaks“kasutamisel, mis ei vasta sellele loogikale, kuid mis on pidevalt soovivad selle nimel elada. “Intuitiivne” mõtlemine võib olla sama vajalik kui “kriitiline” ja ometi pole see kunagi selline, et nautida turvalist puhkepaika meie südames ja mõtetes.

Hare'i eetikateooria keskmes on seetõttu nägemus inimestest, kes pole võimelised elama mõtlemisviisi suhtes, mille poole nad on siiski paratamatult tõmmatud. Ta tajub, et inimseisundis on draama, millele ükski täielikult integreeritud ja ühtne süsteem ei saaks õiglust anda. Tema filosoofia on praegu mõneti moest väljas, osaliselt eetika erinevatele kognitivismi vormidele tagasipöördumise kaudu, osaliselt filosoofia stiili muutmise kaudu, mis nüüd taotleb selgust, mida ta uue keerukuse ja professionaalsuse kaudu soovis. Vähemalt lühikese aja jooksul on tõenäoline ja kooskõlas „veidra unenäoga“, millest me lähtusime, et tema mõtlemist vaadeldakse eemalt, kuna see mängib mittekognitivistlikus tüves kord olulist rolli eetika, mis oli valdav enamikus 20st^th sajandil. Ja siiski võib juhtuda, et uue publiku tähelepanu köidab tänu sellele, et tunnistatakse pingeid, mis on omased praktilisele mõtlemisele, mis reageerib rahulolematult meie eetiliste ideaalide püüdlustele ja meie moraalsete võimete piirangutele.

Lisadokument: Hare'i “Essee monismist”

Bibliograafia

Esmane kirjandus

(Väljaannete täieliku loetelu leiate Hare 1997a: 167–82, ajakohastatud 2000. aasta kordustrükis.)

• avaldamata (1940. aastate algus), “Essee monismis”, Ballioli kolledži arhiiv. (Tsiteerin masinakirjas, mille sees ahelad 1–12 on nummerdatud lk 1–120, pärast mida algab pliiatsiga uus leht).
• avaldamata (1949–50), “Moraalne objektiivsus”, Ballioli kolledži arhiiv.
• avaldamata (1950), “Praktiline põhjus”, Ballioli kolledži arhiiv.
• 1949, “Imperatiivsed laused”, Mind, 58: 21–39; kordustrükk Hare'is 1971a: 1–21.
• 1950/1, “Teoloogia ja võltsimine”, ülikool, 1 (talv); 1992a kordustrükk: 37–9 (leheküljeline tekst tekstis kordustrükkimiseks).
• 1952, moraali keel, Oxford: Clarendon Press.
• 1954/5, “Universaalsus”, Aristotelian Society Proceedings of Aristotelian Society, 55: 295–312; kordustrükk Hare'is 1972b: 13–28.
• 1955, “Eetika ja poliitika”, Kuulaja, 54 (13. oktoober): 593–4; 55 (20. oktoober): 651–2; esimene osa trükiti ümber järgmiselt: “Kas mind võib käskude täitmises süüdistada?”, Hare 1972a: 1–8.
• 1957, “Liiga: hea ja kuri”, analüüs, 18: 103–12.
• 1959, Pariisis La Philosophie Analytique'is prantsuse keeles ilmunud “Nothing Matters”: Les Éditions de Minuit; inglise keeles kordustrükk 1972a: 32–47.
• 1963, Vabadus ja mõistus, Oxford: Clarendon Press.
• 1964, “Küsimus Platoni ideede teooria kohta”, raamatus “Kriitiline lähenemisviis, esseed Karl Popperi auks Glencoe IL-s” (toim), Glencoe IL: Glencoe Free Press; 1971b kordustrükk: 54–79 (leheküljeline tekst tekstis kordustrükkimiseks).
• 1967, “Mõni väidetav erinevus indikaatorite ja imperatiivide vahel”, Mind, 76: 309–26; kordustrükk Hare 1971a: 25–43 (leheküljeviide tekstis kordustrükkimiseks).
• 1968, “Tahad, mõned lõksud”, R. Binkley (toim), esindaja, tegevus ja põhjus (Lääne-Ontario ülikooli kollokviumi toimetised); kordustrükk Hare'is 1971a: 44–58.
• 1969, “Praktilised järeldused”, V. Kruse (toim), Festskrift til Alf Ross, Kopenhaagen: Juristvorbundets Vorlag; kordustrükk Hare'is 1971a: 59–73 (leheküljeviide tekstis kordustrükkimiseks).
• 1970, “Tähendus- ja kõnetoimingud”, Filosoofiline ülevaade, 79: 3–24; kordustrükk Hare'is 1971a: 74–93.
• 1971a, Praktilised järeldused, London: Macmillan.
• 1971b, Esseed filosoofilisest meetodist, London: Macmillan.
• 1972a, moraalse filosoofia rakendused, London: Macmillan.
• 1972b, esseed moraalsetest kontseptsioonidest, London: Macmillan.
• 1972c, “Vale ja kahjulik”, 1972b: 92–109.
• 1973, “Lihtne usklik”, G. Outka ja JP Reeder (toim), religioon ja moraal, New York: Anchor Press; 1992a kordustrükk: 1–36 (leheküljeviide tekstis kordustrükkimiseks).
• 1975, “Abort ja kuldreegel”, filosoofia ja avalikud suhted, 4: 201–22; kordustrükk 1993a: 147–67.
• 1976. "Eetilised teooria ja utilitarism", HD Lewis (ed.), Kaasaegse Briti Filosoofia 4 ^th Series, London: Allen & Unwin; kordustrükk 1989a: 212–30.
• 1978, “Asjakohasus”, AI Goldman ja J. Kim (toim), “Väärtused ja moraal”, Dordrecht: Reidel; kordustrükk (teise mõttega) Hare'is 1989a: 191–211.
• 1981, moraalne mõtlemine: selle tasemed, meetod ja punkt, Oxford: Clarendon Press.
• 1982, Plato, Oxford: Oxford University Press.
• 1985, “Ontoloogia eetikas”, T. Honderich (toim), Moraal ja objektiivsus: austusavaldus JL Mackiele, London: Routledge; kordustrükk 1989a: 82–98.
• 1988a, “Kommentaarid”, Seanor & Fotion (toim) 1988: 199–293.
• 1988b, “Millal potentsiaal loeb?”, Bioeetika, 2: 214–26; kordustrükk Hare 1993a: 84–97.
• 1988c, “Kanti lähenemisviis abordile”, M. Bayles & K. Henley (toim), New Yorgi parempoolne käitumine: Random House; kordustrükis Hare 1993a: 168–84.
• 1989a, Esseed eetilises teoorias, Oxford: Clarendon Press.
• 1989b, Esseed poliitilisest moraalist, Oxford: Clarendon Press.
• 1989c, “Mõned loogika alaaatomilised osakesed”, Mind, 98: 23–37; kordustrükk Hare 1999: 28–42.
• 1992a, usundi ja hariduse esseed, Oxford: Clarendon Press.
• 1992b, “Tahte nõrkus”, L. Becker (toim), Eetika Entsüklopeedia, New York: Garland; kordustrükk Hare 1999: 109–14.
• 1993a, Esseed bioeetikast, Oxford: Clarendon Press.
• 1993b, “Kas Kant võis olla Utilitar?”, Utilitas, 5: 1–16; muudetud 1997a: 147–65.
• 1997a, eetika lahendamine, Oxford: Clarendon Press.
• 1997b, “Võimalike inimeste eelistused”, C. Fehige ja U. Wessels (toim), Preferences, Berliin: De Gruyter; kordustrükk Hare 1999: 126–31.
• 1998, “Prescriptivism”, E. Craig (toim) Londoni filosoofia Routledge Entsüklopeedia: Routledge; kordustrükk Hare 1999: 19–27 (leheküljeviide tekstis kordustrükkimiseks).
• 1999, Objektiivsed ettekirjutused ja muud esseed, Oxford: Clarendon Press.
• 2002, “Filosoofiline autobiograafia”, Utilitas, 14: 269–305.

Teisene ja muu kirjandus

• Adu-Amankwah, PA, 1997, RM-jänese moraalifilosoofia: utiliitarismi tõestus?, New York: Peter Lang.
• Alwood, A., 2010, “Imperatiivsed klauslid ja vabakäigu probleem”, analüüs, 70: 105–17.
• Biesenbach, H., 1982, Zur Logik der moralischen Argumentatsioon: Die Theorie Richard M. Hares and die Entwicklung der analytischen Ethik, Düsseldorf: Patmos Verlag.
• Brandt, RB, 1979, Hea ja parema teooria, Oxford: Oxford University Press.
• Eggers, D., 2016, “Midagi uut pole oikumeenias? Jänes, hübriidne ekspressivism ja de Dicto uskumused”, eetiline teooria ja moraalne praktika, 19: 831–47.
• Eriksson J., 2009, “Kummardus jänesele: oikumeen ja Frege-Geachi probleem”, eetika, 120: 8–35.
• –––, 2015, “Hübriidne ekspressivism”, autorid M. Ridge ja G. Fletcher, mõlemal viisil: hübriidteooriad ja moodne metaeetika, Oxford: Oxford University Press, 149–70.
• Fehige, C. & U. Wessels (toim), 1998, Eelistused, Berliin: De Gruyter.
• Foot, P., 1978, Voorused ja kruustangid ning muud esseed moraalifilosoofias, Oxford: Basil Blackwell; kordustrükk 2002. aastal, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2001, Looduslik headus, Oxford: Clarendon Press.
• Forschler, S., 2013, “Kantiani ja konsekventsialistide eetika: lõhet saab ületada”, metafilosoofia, 44: 88–104.
• Geach, PT, 1956, “Hea ja kuri”, analüüs, 17: 33–42.
• –––, 1965, “Assertion”, Philosophical Review, 74: 449–65; kordustrüklis oma loogikaküsimustes Oxfordis: Basil Blackwell, 1972: 254–69.
• Hallich, O., 2000, Richard Hares Moralphilosophie, Freiburg / München: Alber Verlag.
• Jänes, JE, 2002, “Mälestus aadress”, Utilitas, 14: 306–8.
• ––– 2007, Jumal ja moraal, Oxford: Blackwell.
• Hudson, WD, 1983, Modern Moral Philosophy, 2 ^nd trükk, London: Macmillan.
• Hunt, L., 1999, “Õitsev egoism”, sotsiaalfilosoofia ja -poliitika, 16: 72–95.
• Ibberson, J., 1986, The Language of Decision: Essay in Prescriptivist Ethical Theory, London: Macmillan.
• Irwin, T., 2009, Eetika areng: ajalooline ja kriitiline uurimus (III köide: Kantist Rawlsini), Oxford: Oxford University Press.
• Kalokairinou, EM, 2011, metaeetikast eetikani: ülevaade RM Hare'i moraalifilosoofiast, Frankfurt am Main: Peter Lang.
• Kenny, A., 1966, “Praktilised järeldused”, analüüs, 26: 65–75.
• –––, 1975, Tahe, vabadus ja võim, Oxford: Basil Blackwell.
• Lucas, JR, 2002, RM Jänese järelehüüe, Ballioli aastarekord: 30. – 2.
• Lucien, P., 1976, Empirisme, logique et langage religieux: Trois lähendab anglo-saxonnese kaasaegseid: RB Braithwaite, RM Hare, IT Ramsey, Montreal: Bellarmin.
• MacKay, AF, 1969, “Inferentskehtivus ja imperatiivsed järeldamisreeglid”, analüüs, 29: 145–56.
• Mackie, JL, 1977, eetika, õige ja vale leiutamine, Harmondsworth: Penguin.
• –––, 1985, Isikud ja väärtused: Valitud tööde II köide, Oxford: Oxford University Press.
• Mehta, V., 1962, Kärbes ja kärbes: kohtumised Briti haritlastega, London: Weidenfeld ja Nicolson.
• Murdoch, I., 1956, “Visioon ja valik moraalist”, Aristotelian Society ühing (täiendav köide), 30: 32–58.
• Hind, AW, 2004a, “Richard Mervyn Hare, 1919–2002”, Briti Akadeemia Toimetised, 124: 117–37.
• –––, 2004b, “Praktiliste järelduste niinimetatud loogikast”, A. O'Hearis (toim), Kaasaegne moraalifilosoofia, filosoofia, lisa 54: 119–40.
• –––, 2005, “Jänes, Richard Mervyn”, Oxfordi rahvusliku eluloo sõnaraamatus.
• –––, 2008, Kontekstuaalsus praktilises mõistes, Oxford: Clarendon Press.
• Ridge, M., 2006, “Oikumeeniline ekspressivism: õhkõrn vabadus”, eetika, 116: 302–36.
• Rønnow-Rasmussen, T., 1993, loogika, faktid ja esindatus: RM Hare'i filosoofia uurimine, Lund: Lundi ülikooli press.
• Ryle, G., 1950, “Kui, siis ja nii”, raamatus M. Black (toim), Philosophical Analysis, Cornell: Cornell University Press; kordustrükk kogutud raamatutes (2. köide), London: Hutchinson, 1971, 234–49.
• Seanor, D. & Fotion, N. (toim), 1988, Jänes ja kriitikud: Esseed moraalsest mõtlemisest, Oxford: Clarendon Press; kaastööd D. Seanor & N. Fotion, WD Hudson, RB Brandt, WK Frankena, A. Gibbard, J. Griffin, JC Harsanyi, T. Nagel, DAJ Richards, TM Scanlon, P. Singer, JO Urmson, Z. Vendler, B. Williams.
• Shibasaki, F., 1994, Formalismus und Fanatismus: Eine Untersuchung zur Moralphilosophie RM Hares, Sydney: Kovac.
• Singer, P., 2002, “RM Hare'i saavutused moraalses filosoofias”, Utilitas, 14: 309–17.
• Smart, JJC & Williams, B., 1983, Utilitarism, poolt ja vastu, Cambridge: Cambridge University Press.
• Smith, M., 2001, “Mõned mitte-palju käsitletud probleemid mitteekognitivismi osas eetikas”, suhe, 4: 93–115.
• Timmermann, J., 2005, “Miks Kant ei oleks võinud olla utilitar”, Utilitas, 17: 243–64.
• Varner, GE, 2012, Isiksus, eetika ja loomade tunnetus: loomade olukord Hare'i kahetasandilises utilitarismis, Oxford: Oxford University Press.
• Vendler, Z., 1988, “Muutuvad kohad?”, Seanor & Fotion (toim): 171–83.
• Warnock, GJ, 1967, Kaasaegne moraalifilosoofia, London: Macmillan.
• Wiggins, D., 2009, eetika: kaksteist loengut moraalifilosoofiast, Cambridge MA: Harvard University Press.
• Williams, B., 1962/3, “Imperative Inference”, analüüs, Suppl. 23: 30–6.
• ––– 1988, “Jänese teooria struktuur”, Seanor & Fotion (toim): 185–96.
• Wym, KD, 2005, Mõistuse tiiglis: tahtlik tegevus, praktiline ratsionaalsus ja tahte nõrkus, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]