Johann Georg Hamann

Sisukord:

Johann Georg Hamann
Johann Georg Hamann

Video: Johann Georg Hamann

Video: Johann Georg Hamann
Video: Иммануил Кант и Иоганн Георг Хаманн 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Johann Georg Hamann

Esmakordselt avaldatud laup 29. juuni 2002; sisuline redaktsioon teisipäev, 6. juuli 2017

Johann Georg Hamann (1730–1788) elas ja töötas Preisimaal hilise Saksa valgustusaja taustal. Ehkki ta jäi väljaspool „professionaalseid” filosoofilisi ringkondi, austati teda omal ajal stipendiumi ja õppimise laiuse tõttu, kuna ta ei olnud kunagi ülikooli ametikoht. Tema kirjutised olid kurikuulsad isegi omal ajal väljakutsete osas, mille nad lugejale ette heitsid. Neid tõlgendamise ja mõistmise väljakutseid on tänapäeval ainult palju.

Sellegipoolest leiab üha suurem arv filosoofia, teoloogia, esteetika ja saksa teadlaste teadlasi tema ideid ja teadmisi, mis võiksid väärtustada tänapäevaseid probleeme. Tema keskne tähelepanu on endiselt asjakohane: keel, teadmised, inimese olemus, seksuaalsus ja sugu ning inimkonna suhe jumalaga. Samal ajal on tema vaated, mis eeldavad mitmes mõttes valgustusajastu projekti ja tänapäevasuse hilisemaid väljakutseid, endiselt asjakohased ja isegi provokatiivsed.

  • 1. Elu
  • 2. Kirjutised
  • 3. Metakriitika
  • 4. Suhe
  • 5. Opositsioonide Liit
  • 6. Prosopoeia
  • 7. Valgustumine
  • 8. Keel
  • 9. Teadmised
  • 10. Tõlgendamine ja mõistmine
  • 11. Inimkond
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Elu

Johann Georg Hamann sündis 1730. aastal Königsbergis, ämmaemanda ja juuksuri-kirurgi poeg. Ta asus õppima filosoofiat ja teoloogiat 16-aastaselt, vahetas seaduse vastu, kuid luges peamiselt kirjandust, filoloogiat ja retoorikat, aga ka matemaatikat ja loodusteadusi. Ta lahkus ülikoolist õpinguid lõpetamata ja temast sai ühe Balti mõisa jõuka perekonna kuberner. Selle aja jooksul jätkas ta erakordselt laia lugemist ja erauuringuid. Ta asus tööle Königsbergi päevilt pärit sõbra Christoph Berensi perefirmas ja saadeti Londoni varjatud lähetusele, kus ta ilmselgelt läbi kukkus. Seejärel elas ta kõrget elu, kuni tal said otsa sõbrad, raha ja tugi. Varjatud, depressioonis ja vaesuses luges ta Piibli kaanet ja koges usulist pöördumist.

Ta naasis Riia Berensi majja, kus nad andestasid talle ilmselgelt oma läbikukkumise. Ta armus Christoph Berensi õde Katharinasse, kuid sõber ei lubanud tema usulise pöördumise tõttu temaga abielluda; Berens oli valgustusajastu entusiastlik järgija ja teda pahandasid Hamanni uue leitud religioossuse jumalakartlikumad ilmingud. Sellest löögist ja selle motiividest aru saades naasis Hamann oma isa majja Königsbergi, kus ta elas oma ülejäänud elu lõpukuudeni.

Königsbergis ei töötanud ta kunagi ametlikku ega kiriklikku akadeemilist ametit; see võis osaliselt olla tingitud tema väljendunud kõnetakistusest, mis takistas tal loenguid pidamast ega jutlustamast. Lõpuks leidis ta oma tuttava Immanuel Kanti ülekuulamise kaudu tööd madalama riigiametnikuna, kes töötas Frederick Suure maksuametis; tegelikult põlgas valitseja Hamann. Sellegipoolest oli tema põhitegevus toimetaja ja kirjanikuna; teda peeti oma aja üheks laialdasemalt loetud teadlaseks (paljudele keeltele sobilikult abiks) ja kurikuulsaks autoriks. Sel ajal elas ta hoolimata pühendunud kristlusest naisega, kellega ta kunagi ei abiellunud, kuid kellele ta oli pühendunud ja ustav, ning tal oli neli last, kelle peale ta pidas,ja kes esinevad tema kirjutistes aeg-ajalt (peamiselt autori stipendiumi häirimatute tähelepanu kõrvalejuhtimistena).

Elu lõpus võttis ta vastu ühe oma austaja printsess Gallitzini kutse Münsteri. Ta suri Münsteris 1788.

Hamann avaldas sügavat mõju Saksa tormile ja stressile ning teistele kaasaegsetele nagu Herder ja Jacobi; ta avaldas muljet Hegelile ja Goethele (kes nimetas teda oma aja helgeimaks peaks) ja avaldas Kierkegaardile suurt mõju. Tema mõju jätkus XX sajandi saksa mõtlejatele, eriti keelehuvilistele. Tema populaarsus on viimastel aastakümnetel dramaatiliselt kasvanud kogu maailmas filosoofide, teoloogide ja saksa õpetlaste seas.

2. Kirjutised

Hamanni kirjutised on kõik lühikesed; talle ei antud ulatuslikke traktaate. Neid motiveerib tavaliselt ka midagi väga konkreetset: kellegi teise väljaanne või konkreetsed asjaolud ja sündmused. Neile vastates eeldab ta lugeja märkimisväärseid teadmisi; tavaliselt hõlmab tema vastus teiste tööle nende terminoloogia ja stiili omaksvõtmist, sulandumist matkimisse ja paroodiasse kui retoorilisse ja argumenteerivasse seadmesse. Lisaks on nendesse kirjutistesse kootud erakordne laius ja palju tsitaate ja vihjeid; ja mitte mingil juhul pole need kõik selged ja ilmsed. Seega, kui ta valib, on tema esseed mitmevärviliste niitide mõtete, keele ja mõtlejate kujutis, olgu need siis iidsed, piibellikud või kaasaegsed. Need on kootud irooniaarmastuse,mis lisab alati tõlgendatava keerukuse kihi.

Hamanni kirjutised ilmuvad sageli ka erinevate väljamõeldud tegelaste nime all: Aristobolus, Roosiristi rüütel, Sibyl, Adelgunde. Ei saa eeldada, et sellised tegelased esindavad tõeselt Hamanni enda vaateid; Näiteks Aristoboluse arvamused on vahend, et dekonstrueerida ja suunata absurdi mitmed vaated, millele Hamann on vastu.

Need tegurid muudavad Hamanni kirjutiste mõistmise ja tõlgendamise raskesti mõistetavaks. Goethe märkis, et Hamannit lugedes tuleb “täielikult välistada, mida mõistmine tavaliselt tähendab” [Goethe, 550]. Isegi kui keegi on - või valusalt omandab või laenab teistelt praegustelt teadlastelt - viite laiuse, et mõista allusiooni või tsitaadi allikat, pole alati selge, mida see tsitaat seal teeb ja mida Hamann tähendab viidates soovitada sellele. Ta rõõmustas oma lugejaga sportimise üle; eelistades esitleda pallitud rusikat ja jätta see lugejale, et see lamedaks käeks kerida (üks oma pilt laenata; vrd “Mõistuse purismi metakriitika”, 1780 lõpp).

See läbitungimatus on mõnede arvates tähendanud Hamannilt suutmatust selgesti väljenduda. Hegel märkis: “Prantslastel on ütlus: Le stile c'est l'homme meme ('Stiil on mees ise'); Hamanni kirjutistel puudub konkreetne stiil, vaid pigem stiil läbi ja läbi”[Hegel, 209]. Teised on aga osutanud tema kirjade selgusele ja konkreetsusele, vastupidiselt mõistatuslikule stiilile, mida ta avalikkuse poole pöördumiseks kasutab. Nad viitavad sellele, et Hamanni väljakutsuvad stiilivormid on oluline osa Hamanni hermeneutikast ning tema arusaamast kirjaniku ja lugeja suhetest: kaks terviku poolt, kes peavad üksteisega suhestuma ja ühise eesmärgi nimel ühendama („Lugeja ja kriitik”), 1762). Lugeja ei saa olla passiivne ja peab Hamanni tähenduse rekonstrueerimise nimel pingutama. Nagu Hamann täheldas, on kirjanikul, kes tunneb kiiret mõistmist täna või homme, oht saada ülehomme valesti aru.

Järelikult on Hamann valesti tõlgendamise suhtes väga vastuvõtlik. Näiteks võib viimastes ingliskeelsetes käsitlustes leida arusaama Hamannist kui „irratsionalistist“ja sellisest, kes lihtsalt vastas valgustusavaldusele kogu oma võimalusega; seda enamus Hamanni teadlasi ei toeta ja seda peetakse suutmatuseks mõista tema mõtlemise keerukust.

Tema peamiste kirjutiste hulka kuuluvad: Biblische Betrachtungen [Piibli mõtisklused], Gedanken über meinen Lebenslauf [Mõtted minu eluteel], Brocken [Killud], Sokratische Denkwürdigkeiten [Sokraatide mälestusesemed], Wolken [Pilved], Filugensi Kreuzzzüge. Filoloog], esseekogumik, sealhulgas Aesthetica Nuce'is, Versuch über eine akademische Frage [essee akadeemilises küsimuses] ja Kleeblatt Hellenistischer Briefe [Hellenistic Letters Cloverleaf]; Schriftsteller und Kunstrichter [autor ja kriitik], Leser ja Kunstrichter [lugeja ja kriitik], Fünf Hirtenbriefe [viis pastoraalset kirja], Des Ritters von Rosencreuz letzte Willensmeynung über den göttlichen und menschlichen Urprung der Sprache [Risti rüütlirist. Tahe ja Testament keele jumaliku ja inimliku päritolu kohta],Philologische Einfälle und Zweifel [filoloogilised ideed ja kahtlused], Hierophantische Briefe [Hierophantic Letters], Versuch einer Sibylle über die Ehe [Sibiili essee abielu kohta], Konxompax, Metakritik über den Purismum der Vernunft] Metacritique of the Artism Golgotha und Scheblimini [Golgotha ja Scheblimini], Fliegender Lühike [lendav kiri].

3. Metakriitika

Oma elu lõpul otsustas Hamann nimetada oma autoriks „Metacritique” - sõna, mille ta lõi oma kihluseks Kanti puhta mõistuse kriitika juurde. Süsteemse teoloogia või epistemoloogia loomise asemel näib ta olevat oma tööd vaadanud kui filosoofilise ja teoloogilise kriitika aluseid ja olemust ise uuriv. Pigem nagu hiline Wittgenstein, oli tema töö dekonstruktiivne; ta kuulub filosoofide leeri, keda Richard Rorty on kirjeldanud pigem kui „toimetav ja terapeutiline”, mitte kui „konstruktiivne ja süsteemne” (Rorty, 5–6). Ta toob ühegi filosoofia teema juurde mitte konstruktiivse ülevaate, vaid lähenemisviisi, veendumuste kogumi, midagi, mis sarnaneb eetiliste põhimõtetega. Ta ootas Rorty rõhuasetust selle ülesande raviaspektidele; oma elu lõpus,ta soovis, et tema kogutud teosed avaldataks pealkirja all “Tervendavad vannid” (“Saalbadereyen” - viide tolleaegsetele tervendamispraktikatele ja viide isa elukutsele.) Igat köidet pidi nimetama “Tubiks”. Seda projekti ei olnud kahjuks kunagi realiseeritud, isegi mitte tavapärasema pealkirja all.

Seetõttu on Hamannil oma aja filosoofiale antud paljude vastuste üks püsiv omadus see metakriitiline instinkt: mitte konstrueerida konkureerivat kontot, vaid minna jugulaarsusele; mitte püstitada konkureerivat kriitikat, vaid nõuda, et kriitika ise peaks alluma metakriitikale, mis puudutab iseenese küsimusi, millega tuleb tegeleda seoses filosoofilise refleksiooniga. See koosneb tähelepanu põhimõttelisele seisukohale või seisukohale küsimustes või arusaamades, mis peavad olema mis tahes filosoofia või teoloogia töö aluseks. Hamann väitis, et “raskused peituvad sageli mõistete üsas” (N III, 31, 21). Seetõttu pole Hamanni kirjutus niivõrd süstemaatiline, nagu vahel öeldakse, vaid presüstemaatiline. Ta tegeleb teemadega, mida tuleb igas enesekriitilises mõtiskluses arvesse võtta,küsimused, mis peavad olema mis tahes süsteemi eeltingimused. Seega oli tema „Mõistuse purismi metakriitika” üks silmapaistvamaid jooni, tema avaldamata vastus Kanti puhta mõistuse kriitikale, keskenduda keeleküsimusele. Kujutiste kogumi kaudu soovitab ta, et keele mõistmine eeldab, et a priori põhjuse väidetav "puhtus" ei ole vastuvõetav.

Need metakriitilised küsimused hõlmavad Hamanni jaoks peamiselt keelt, teadmisi ja inimese olemust. Samuti ei uskunud Hamann kõige kiireloomulisemalt ja kõige vastuolulisemalt (siis nagu praegu), et mõnda neist küsimustest saab vastata väljaspool teoloogilist vaatenurka; see tähendab, viitamata Jumalale kui inimkonna loojale ja dialoogipartnerile.

4. Suhe

Hamanni lähenemise teine tunnusjoon on tendents, mida Goethe pidas holismiks. See pole võib-olla parim viis Hamanni arusaama kirjeldamiseks, kuna Hamann rõhutas iseloomulikult inimkogemuse purunemist ja inimteadmiste fragmentaarsust: „Lüngad ja puudused… on inimloomuse kõrgeim ja sügavam teadmine, mille kaudu peame oma teed ronima kuni ideaalini - ideed ja kahtlused - meie mõistuse ülim boonus”(ZH 3, 34: 33–35). Hamann ei meeldinud katsetele eraldada vaadeldavat nähtust muudest aspektidest, millega ta pidas seda tihedalt seotud; see välistab meie olemasolu sügava ja tõelise mõistmise. Nii palju kui ta seda tegi, tähendab see, et keelefilosoofia peab hõlmama jumala arutelu ja jumala arutlus peab viitama seksuaalsusele ja vastupidi.

Nii ei saa teoses „Sibiili essees abielu kohta”, mida ta kasutab kui võimalust seksist kirjutada, mõista inimliku seksuaalsuse ja erootiliste naudingute õiget mõistmist, kui inimkonda ei peeta Jumala olendiks, kes on loodud Jumala näo järgi. Ta mängib kristlikku ideed jumalast kui kolmainsusest, et kujutada naise-mehe-Jumala kolmainsust armastuse loomise hetkel; ja kordab Genesis Aadama loomise kirjeldust, et kirjeldada kooselu ise. Naine, kes tajub oma väljavalitu oma põnevusest, näeb "seda ribi" ja hüüab entusiastlikult: "See on mu luu luu ja mu liha liha!" Seejärel "mees täidab koha augu lihaga" (nagu 1. Moosese raamatus kirjeldatakse, kuidas Jumal teeb Aadamaga pärast Eeva loomist). Seejuures tunnistab väljavalitu ka seda, et mehe päritolu on naise kehas:"Sibyl" kirjeldab seda armusuhte hetke kui "ta sisenes sinna, kust ta kord välja tuli". Kuna Kristus sündis naisest, tuleneb inimkonna päästmine naise seksuaalsest kehast; vagiina kirjeldatakse ka kui koht, kus Päästja keha tervendajana välja tuli (saksa keel lubab siin Hamannil karistada 'ravitsejat' ja 'päästjat'). See kalduvus sagedamini lahus hoitavaid teemasid (näiteks jumala mõiste ja seksimine) on kogu tema töö juures silmapaistev.tervendaja (saksa keel lubab siin Hamannil karistada ravitsejat ja päästjat). See kalduvus sagedamini lahus hoitavaid teemasid (näiteks jumala mõiste ja seksimine) on kogu tema töö juures silmapaistev.tervendaja (saksa keel lubab siin Hamannil karistada ravitsejat ja päästjat). Tema kalduvus sagedamini lahus hoitavaid teemasid (näiteks jumala mõiste ja seksimine) on kogu tema töö juures silmapaistev.

5. Opositsioonide Liit

Inimelu nende mõõtmete vastastikuse seose mõtestamiseks oli Hamann üha enam vastandlike liidu põhimõte. Ta kirjutab seda põhimõtet oma sõpradele heakskiitvalt; eriti pärast kohtumist Kanti uue epistemoloogiaga, väites, et ta väärtustab seda rohkem kui vastuolude ja piisava mõistuse põhimõtteid ning tõepoolest rohkem kui kogu Kanti kriitikat (ZH 5, 327: 12ff; ZH 4, 462: 7–8). Vastuolud ja näilised vastandused täidavad meie kogemusi:

Jah, kodus on mul iga päev kogemus, et inimene peab alati kahest vaatepunktist iseendaga vastuollu jõudma, [milles] ei saa kunagi kokkuleppele jõuda, ja et neid vaateid on võimatu teisendada, tegemata neile kõige suuremat vägivalda. Meie teadmised on killustatud - ükski dogmaatik ei saa seda suurt tõde tunda, kui ta tahab oma rolli mängida ja seda hästi mängida; ja puhta põhjuse nõiaringi kaudu saab skepsis ise dogmaks (ZH 5, 432: 29–36). (See on Kanti arutelu kontekstis.)

Vastuolude puudumine on Hamanni silmis dogmatismi eeltingimus kaugeltki tõe eeltingimus. Teadmised ei tohi lähtuda ühehäälsusest ja vastuolude puudumisest, vaid peavad toimuma nende erinevate häälte dialoogi ja seose kaudu. (Hamann ei arva Hegeli hilisemat dialektilist sünteesi.) Kui Hamann räägib „vastuseisust” ja vastuoludest, teeb ta seda siiski iroonilises toonis; sest selgelt on tema veendumus, et asjades on olemas põhimõtteline ühtsus, ning vastandused ja vastuolud, mida me tajume, on peamiselt meie enda tehtud. Ta rõhutab, et tema ettekujutus on „ilma maniaheismita” (ZH 5, 327: 16–17). Keha ja vaim, meeled ja mõistus, mõistus ja kirg pole tõeliselt vastandlikud. Need on sama ühendatud - ühtse, kuid mitte homogeense reaalsuse vastandlikud elemendid. Hamann üritab juhtida kurssi Scylla ja Charybdise vahel: opositsiooni ja vastuolu dogmaatilise, isegi türannilise hävitamise vahel; ja vastuolude kõrvaldamine vale sünteesi või sulandumisega, mis saavutatakse antiteetiliste reaalsuste ilmse aktsepteerimisega.

Opositsioonide liidu põhimõte kui taktikaline tööriist ei tähenda seega seda, et Hamann näeks maailma lõhestatuse ja dualismi mõttes. See on tema strateegia toimetulekuks valgustusajastu filosoofias ohtrate skemaatiliste antiteesidega.

Miski ei tundu olevat lihtsam kui hüpe ühest äärmusest teise ja midagi nii rasket kui liit keskusesse. … [Opositsioonide Liit] tundub mulle alati kõigi vastuolude - ja nende lahendamise ja vahendamise tõeline protsess - piisava põhjusena, mis teeb lõpu kõikidele tervislikele põhjustele ja puhtale põhjendamatusele. (ZH 4, 287: 5–17)

6. Prosopoeia

Hamann kasutas mõistet 'Prosopopoeia' ehk personifikatsioon kujutisena sellest, mis võib toimuda filosoofilises peegelduses. Keskaegses moraali- või müsteeriumimängus muundub kogemus, kuidas olla lahke või olla himur, käitumis- või tunnetamisviisist dramaatiliseks tegelaseks, kes siis räägib ja toimib selle kvaliteediga personifikatsioonina. Nii ka filosoofias soovitab Hamann. Filosoof eristab vaadeldava nähtuse erinevaid aspekte ja liialdab nende erinevustega. Need aspektid on sulandunud teaduskondadesse ja „prosopopeeja” kaudu hüposteeritakse üksusteks. Nii et millegi üle mõtisklemisel eristatakse mõttekäiku tundest ja muudetakse tegusõnast või gerundist nimisõnaks - põhjuseks, mida seejärel nimetatakse meie olemuse koostisosaks. Mõistus saab siis asjaks, millele võime omistada omadusi. (See näitab võib-olla nominaalsusega piirnevat triipu Hamannis.)

Parim näide sellest ja Hamanni vastusest on tema käsitlus sõnaga „põhjus”. Kuna ta suhtub sellesse teatud skeptitsismi või isegi hajameelsusega, nimetatakse teda sageli irratsionalistiks. On siiski selge, et Hamann hindab teatavaid mõistlikkuse ja mõttekäigu viise kõrgeks. „Ilma keeleta poleks meil põhjust, ilma põhjuseta religiooni ja ilma nende loomuse kolme olulise aspektita ei mõistust ega ühiskonna sidet (N III, 231, 10–12).

Hamann käsitleb mõistuse käsitlemist selle asemel dekonstruktsioonina, nii sõna prosopopeetilise kasutamise kui ka valgustusajastu väärtuse järgi. Põhjust pole olemas - on vaid arutluskäik. Mõistmine kui midagi, mida me teeme, on sama eksitav kui praegu ja sellisena sõltub see meie positsioonist ajaloos, oma isikust või hetke asjaoludest. "See" ei ole seega universaalne, tervislik ja eksimatu "teaduskond", nagu Hamanni valgustusajakaaslased sageli väitsid:

Olemine, usk ja mõistus on puhtad suhted, mida ei saa absoluutselt käsitleda ja mis ei ole asjad, vaid puhtad õpetlikud kontseptsioonid, märgid mõistmiseks, mitte kummardamiseks, aitavad meie tähelepanu äratada, mitte seda lämmatada. (ZH 7, 165: 7–11)

7. Valgustumine

Hamannit kujutatakse mõnikord lihtsalt “valgustusajastu” vastandina. See eeldab muidugi, et „valgustumine” kujutab endast mitmetes filosoofilistes küsimustes ühtset seisukohta, eeldus, mis on küsitav. Enamik Hamanni teadlasi näevad täna tema positsiooni keerukamal viisil. Hamann oli vastu paljudele oma aja populaarsetele veendumustele. Hamann võitles aga oma kaasaegsetega mitmel rindel; seetõttu leidus mõne tema vastasega sageli märkimisväärset kokkulepet. Üks näide oleks viis, kuidas ta võttis Hume'i relvana valgustusajastu ratsionalismi vastu, muu hulgas ka Kanti vastu (ehkki Hamann oli see, kes tutvustas Kanti Hume'i kirjutistele ennekõike). Ehkki Hamannil oli kristlasena sügavaid lahkarvamusi Hume mõttega selle ateistlikes aspektides,sellest hoolimata kasutas ta Humeani skepsist omaenda dekonstruktiivsetes kirjutistes. Hume'i kahtlused mõistuse usaldusväärsuse ja iseseisvuse osas olid Hamanni veski jaoks nigelad. Hume nõudmise, et suure osa meie mõtlemise ja arutluskäigu aluseks on „usk”, võttis Hamann omaks ja rakendas seda sageli keelelise käega. Kasutades sõna “Glaube” (mis saksa keeles hõlmab nii “usku” episteemilises mõttes kui ka “usku” religioosses tähenduses), võiks Hamann väita, et “usk”, mitte ratsionaalne alus, on tema kaasaegsete mõistlikkuse kõrge väärtustamise aluseks. Nii on isegi entusiastlikel erapooletuse ja mõistuse pooldajatel, kes on ka pimeda usu skeptikud, lõppkokkuvõttes ainult usk oma veendumuste aluseks. Kahtlused mõistuse usaldusväärsuse ja iseseisvuse osas olid Hamanni veski jaoks keerulised. Hume nõudmise, et suure osa meie mõtlemise ja arutluskäigu aluseks on „usk”, võttis Hamann omaks ja rakendas seda sageli keelelise käega. Kasutades sõna “Glaube” (mis saksa keeles hõlmab nii “usku” episteemilises mõttes kui ka “usku” religioosses tähenduses), võiks Hamann väita, et “usk”, mitte ratsionaalne alus, on tema kaasaegsete mõistlikkuse kõrge väärtustamise aluseks. Nii on isegi entusiastlikel erapooletuse ja mõistuse pooldajatel, kes on ka pimeda usu skeptikud, lõppkokkuvõttes ainult usk oma veendumuste aluseks. Kahtlused mõistuse usaldusväärsuse ja iseseisvuse osas olid Hamanni veski jaoks keerulised. Hume nõudmise, et suure osa meie mõtlemise ja arutluskäigu aluseks on „usk”, võttis Hamann omaks ja rakendas seda sageli keelelise käega. Kasutades sõna “Glaube” (mis saksa keeles hõlmab nii “usku” episteemilises mõttes kui ka “usku” religioosses tähenduses), võiks Hamann väita, et “usk”, mitte ratsionaalne alus, on tema kaasaegsete mõistlikkuse kõrge väärtustamise aluseks. Nii on isegi entusiastlikel erapooletuse ja mõistuse pooldajatel, kes on ka pimeda usu skeptikud, lõppkokkuvõttes ainult usk oma veendumuste aluseks.sageli keelelise käepigistusega. Kasutades sõna “Glaube” (mis saksa keeles hõlmab nii “usku” episteemilises mõttes kui ka “usku” religioosses tähenduses), võiks Hamann väita, et “usk”, mitte ratsionaalne alus, on tema kaasaegsete mõistlikkuse kõrge väärtustamise aluseks. Nii on isegi entusiastlikel erapooletuse ja mõistuse pooldajatel, kes on ka pimeda usu skeptikud, lõppkokkuvõttes ainult usk oma veendumuste aluseks.sageli keelelise käepigistusega. Kasutades sõna “Glaube” (mis saksa keeles hõlmab nii “usku” episteemilises mõttes kui ka “usku” religioosses tähenduses), võiks Hamann väita, et “usk”, mitte ratsionaalne alus, on tema kaasaegsete mõistlikkuse kõrge väärtustamise aluseks. Nii on isegi entusiastlikel erapooletuse ja mõistuse pooldajatel, kes on ka pimeda usu skeptikud, lõppkokkuvõttes ainult usk oma veendumuste aluseks.oma veendumuste aluseks on lõpuks ainult usk.oma veendumuste aluseks on lõpuks ainult usk.

Oma elu lõpuajakirjadest otsustades eelistas Hamann, et teda peetakse valgustusajastu „metakriitikuks”. Tema rahulolematus sellega, mida ta pidas teatud valgustusarengu programmiks, algas varakult, pärast tema pöördumist ristiusku; ja tema väljakutset võis vaadelda mitte kui nüri ja põhjendamatut vastuseisu ratsionaalsusele, vaid kui sügavamat (ja häirivamat) väljakutset sellele, milles ratsionaalsus ja valgustumine tegelikult seisnevad. Sageli nähakse neid oma sõbra Immanuel Kanti vastukajades. Varane väljakutse tuli tema esimeses avalikus essees „Sokrateste mälestusesemed” (1759), mis oli pühendatud Kantile ja nende vastastikusele sõbrale Christoph Berensile. Kant ja Berens olid püüdnud teda valgustusajastu valimisaktiiviks tõsta. Oma essees portreteerib ta valgustusaja kangelast Sokratest,pigem Kristuse kuju kui ilmaliku mõistuse meister. Hamanni röövimine selle kohta, mida ta pidas ekslikuks jumalakartuseks ja mõistuse puhastamiseks, saavutab haripunkti 1784. aastal, tema avaldamata vastuses Kantile - “Mõistuse purismi metakriitika” (1984) ja põletikulises erakirjas Christian Jacob Krausile - samal aastal. See kiri on seotud Kanti kuulsa esseega “Vastus küsimusele: mis on valgustumine?” (1984). Siin väidab ta, et see, mida Kant kirjeldab kui üldsuse intellektuaalset “iseenesest tekkinud vähemust” (vähemust alaealisena, ebaküpsus, hooldus), (väidetavale) vajadusele öelda, mida mõelda, ei ole iseasi - kavandatud. Pigem kehtestatakse see, soovitab Hamann ühelt poolt eriarvamusele ja poliitilisele vaba mõtlemisele vaenulikku poliitiliselt autoritaarset režiimi,ergutades samas religioosset vaba mõtlemist; ja teiselt poolt kutseliste ekspertide poolt: "nende vallandanud ebaküpsete inimeste visad ja mõttekäigud, kes määravad end eestkostjateks". "Tõeline valgustumine," lõpetab Hamann sarkastiliselt, "seisneb ebaküpse inimese väljumises ülima iseenda eestkostel."

8. Keel

Keel on üks Hamanni kõige filosoofilisemaid muresid. Oma töö algusest peale seisis Hamann sõnade ja kommunikatsiooni, kire ja sümboli tähtsuse üle keeleküsimustes abstraktsiooni, analüüsi ja loogika ees. Loogika ega isegi esindus (Rorty mõistes) ei oma esmasündinute õigusi. Esindamine on teisejärguline ja tuletatud, mitte kogu keele funktsioon. Ülim on sümbolism, kujund ja metafoor; “Luule on inimkonna emakeel” (N II, 197). Arvata, et keel on olemuselt passiivne märkide süsteem mõtete edastamiseks, on tõelise keele surmajuhtum.

Kõigi Hamanni rõhutatud varasemate kirjutiste kirg ja emotsioonid ei võrdu ta keelt emotsionaalse väljendusega. See sai selgeks tema seotuses noorema sõbra Herderi kirjutatud keele päritolu kohta. Keelel on vahendav seos meie peegelduse ja meie maailma vahel; ja kuna see pole lihtsalt looma emotsioonide nutt, pole see ka lämmatav eesriie meie ja ülejäänud reaalsuse vahel. Keelel on ka vahendaja roll Jumala ja meie vahel. Hamanni vastus oma aja arutelule on keele päritolu - jumalik või inimlik? -, et selle päritolu on Jumala ja inimkonna suhetes. Tavaliselt on tal „Roosiristi rüütel” seda väljendatud „müüdi” vormis, selle asemel, et proovida sellist väidet loogiliselt ja süstemaatiliselt välja töötada. Eedeni aia loo ümber kirjutades kirjeldab ta seda paradiisi järgmiselt:

Iga loodusnähtus oli sõna - uue, salapärase, kirjeldamatu, kuid veelgi intiimsema jumalike energiate ja ideede liidu, osaluse ja kogukonna märk, sümbol ja lubadus. Kõik, mida inimene algusest peale kuulis, oma silmaga nägi, vaatas ja kätega katsus, oli elav sõna; sest Jumal oli see sõna. (NIII, 32: 21–30)

See muudab keele päritolu sama lihtsaks ja loomulikuks kui lapsemäng.

Elu lõpuks on Kantiga seotuse tõttu keelt moodustavate suhete seas kõige pakilisem küsimus keele suhe mõtlemisse või „mõistus”. Tema arvates sõltub Kanti esimese kriitika keskne küsimus, nimelt a priori teadmise ja puhta põhjuse võimalus, keele olemusest. Lõigus, mis on täis peent vihjet Kanti lõikudele ja terminitele, kirjutab ta:

Tõepoolest, kui jääb alles põhiküsimus: kuidas on mõtlemisvõime võimalik? -Võime mõelda paremale ja vasakule, enne ja ilma, koos kogemustega ja üle selle? siis ei pea keele genealoogilise prioriteedi tõestamiseks deduktsiooni…. Kogu mõtlemisvõime ei sõltu ainult keelest …, vaid ka keel on mõistuse mõistmise tuum iseendaga. (N III, 286: 1–10)

Keel on sunnitud osalema „filosoofia puhastamises”, nagu ta kirjeldab seda oma Kanti metakriitikas: katses kogemine ja traditsioonid ratsionaalsest järelemõtlemisest lahti tõmmata. Keel ise on selle kolmeosalise "puhastuse" lõplik ohver. Kuid just sel põhjusel võib keel olla ravifilosoofia. Keel on kogemuste ja traditsioonide kehastus; niikaua kui mõtlemisvõime toetub keelele, ei saa „põhjus” ega „filosoofia” olla puhtad empiirilistest, kogemustest ja teiste kogemustest, kellega me suhestame. See iseenesest kehastab Hamanni jaoks suhet: see on iseenesest vastandite liit, esteetiline ja loogiline, kehaline ja intellektuaalne; see ühendab lõhed, mille Kanti kriitika loob.

Vastupidiselt Kantile pole Hamanni jaoks küsimus seega niivõrd selles, mis on põhjus? kui „mis on keel?”, nagu ta oma kirjas kirjutab. See on alus paralogismidele ja antinoomiatele, mida Kant oma kriitikas tõstatab. Jagades Hume'i empiirikat ja Berkeley kahtlust universaalide ja abstraktsete terminite suhtes, järeldab ta järgmiselt: “Nii juhtubki, et inimene võtab sõnade jaoks mõisteid ja mõisteid asjade enda jaoks” (ZH 5, 264: 34–265: 1). Keelel on siis põhiline roll filosoofi „prosopopeeia” kalduvuse lahti mõtestamisel. Keele suhe mõistusega, mida ta kindlasti ei tundnud, oli siiski lahenenud, kuna ta kirjutas sõbrale:

Kui ma oleksin sama kõnekas nagu Demosthenes, ei peaks ma tegema muud, kui kordama ühte sõna kolm korda. Põhjus on keeleloogika; Ma närin seda luuüdi ja hakkan selle pärast surma saama. Nende sügavuste jaoks on minu jaoks ikka alati pime: ootan endiselt kuristiku võtmega apokalüptilist inglit. (ZH 5, 177: 16–21)

9. Teadmised

Hamanni jaoks on teadmised lahutamatud eneseteadmistest ja eneseteadmised lahutamatud teise teadmistest. Oleme üksteise sees nagu peeglis nähtavad; “Jumal ja mu naaber on seetõttu osa minu enesetunnetusest, minu enesearmastusest” (NI, 302: 16-23). Ta kirjutab kirjas: „Enese tundmine algab naabrist, peeglist ja sama täpselt tõelise enesearmastusega; mis läheb peeglist asja juurde”(ZH 6, 281: 16–17). Mõnikord toimub see eneseteabe uurimine inimestevahelise intiimsuse kaudu seksuaalsel kujul, nagu Sibilli essees abielu kohta (juba arutatud).

Kõik teadmiste, õppimise ja isegi kõige loomulikumate funktsioonide arendamise vormid vajavad teise abi. (Kuigi Humega vesteldes ütleb „Roosiristi rüütel”, ütleb ta irooniliselt, et isegi söömine ja joomine ning tõepoolest eritumine pole instinktiivsed ega kaasasündinud, vaid vajavad õpetust.) (N III, 28: 26–28; N III, 29: 7–10) Seda ei mõelda mitte ainult vahetult inimestevaheliselt, vaid ka laiemalt kogukonna kontekstis. „Teise” asendamatus teadmiste jaoks on ka põhjus, miks Hamann peab teadmiste kujundamisel oluliseks traditsiooni. „Meie põhjus tuleneb vähemalt sellest sensuaalsete ilmutuste ja inimlike tunnistuste kahesugusest õppetunnist” (N III 29: 28–30). Aastaid enne Kanti esimest kriitikatHamann üritab meeli ja mõistmist ning nende rolli teadmistes seostada, kasutades iseloomulikult konkreetset metafoori: meeled on nagu kõht, mõistmine nagu veresooned. Mitte ainult veresooned vajavad kõhtu, et saada toitu, mida nad levitavad; kõht vajab toimimiseks ka veresooni. Seda rõhuasetust meeleelukogemuse ja mõistmise vastastikusele sõltuvusele ning vastastikusele seosele (erinevalt paljudest valgustusajastu seisukohtadest, mis langesid mõlemal põhjusel või meeli domineerivaks osapooleks) täpsustati tema suhetes Kanti kriitikaga. Kogu oma elu jooksul ei olnud ta epistemoloogias materialist, puhtalt empirist ega positivist ega idealist, ratsionalist ega intellektuaal. Pigem on ta kindlalt teadmiste või teadmisviiside jagamise vahel eri tüüpi.„Filosoofid on tõele alati andnud lahutuslepingu, eraldades selle, mis loodus on omavahel ühinenud ja vastupidi“(N III, 40: 3–5). Kanti kriitikaga muutub probleem veelgi aktuaalsemaks; Kanti käsitlemine selles küsimuses on "vägivaldne, põhjendamatu ja ilmne lahutus sellest, mis olemus on omavahel ühinenud". Vaadates läbi Kanti tundlikkuse ja mõistmise metafoori kui inimese teadmiste kahe varre, soovitab ta näha teadmisi ühe varrena, millel on kaks juurt. Seetõttu lükkab ta tagasi selle, et a priori võib teada saada sellest, mida võib a posteriori teada, ja paljude sellise hoiaku tagajärgedega. Siin püüab ta taas kasutada kujutluste kasutuselevõtmisel „Vastandite liidu põhimõtet”, et pakkuda teistsugust lähenemisviisi. Meelte ja mõistmise suhe on "hüpostaatiline liit",'communicatio idiomatum' (laused, mis on laenatud kristlikust teoloogilisest arutelust selle kohta, kuidas jumaliku ja inimese kaks olemust on Kristuses ühendatud). Seda salapärast liitu saab paljastada ja mõista ainult „tavaline keel”. (Arvestades, et filosoofia probleeme saab ravida tavalise keele õppimisega, näeb ta selgelt ette hilise Wittgensteini).

Kantiga suheldes naaseb Hamann ja süvendab seda õppetundi, mille ta oli Hume'i lugemise ajal juba palju varem õppinud: see usk või usk on teadmiste oluline eelkäija. Kõik sõltub usust või põhineb sellel; Hamanni epistemoloogias puudub teadmiste ja vormide (a priori, teaduslike jms) privilegeeritud seisund. See raskus jaotus teadmiste ja uskumuse või usu vahel kaob. Nii teadmised kui ka usk toetuvad usalduse alusele; kumbki ei toetu vääramatuse alusele. „Iga filosoofia koosneb teatud ja ebakindlatest teadmistest, idealismist ja realismist, sensuaalsusest ja järeldustest. Miks peaks uskmatuseks nimetama ainult ebakindlat? Mis siis on ratsionaalsed põhjused?”(ZH 7, 165: 33–37)“Tundlikkus”tõlgib Sinnlichkeiti (Kanti“tundlikkus”). Nii usk kui ka mõistus vajavad teineteist; idealism ja realism on fantaseeritud vastuseis, millest mõistuse autentne kasutamine ei tea midagi. Ühtsus, mis seisneb asjade olemuses, peaks olema kõigi meie kontseptsioonide ja mõtiskluste alus (ZH 7, 165: 7–17).

10. Tõlgendamine ja mõistmine

Oma "debüütteosest" Socratic Memorabilia "hakkas Hamann välja kuulutama konkreetse vaate, mida tähendab millegi mõistmine. Selle essee algusest peale rõhutas ta kire ja pühendumise tähtsust tõlgendamisel; õõnestades tavapärasemat eeldust, et objektiivsus ja irdumine on filosoofilise mõtlemise ja mõistmise eeltingimused. Nuce'i Aestheticas, kandes „kabbalistliku filoloogi” autorimaski, väitis ta provokatiivselt, et orgiadesse algatamine oli vajalik enne, kui tõlk saaks hermeneutilise teo ohutult alustada. Mõte, et inimene peab vabanema eeldustest, eelarvamustest ja eelarvamustest, et tema suhtes kohaldatavale õigusele vastaks, iseloomustab teda kui "kloostrireegleid" - st liigset askeetlust ja karskust. Ta ulatub nii kaugele, et võrdleb selliseid isikuid isevalitsevate eunuhhidega (N II, 207: 10–20).

Hamanni skeptilisus neutraalsuse ja objektiivsuse osas ei muuda teda siiski “subjektivistiks”. Tõlgi hoiak ja hoiak on lahutamatu, abivalmis, tõepoolest hädavajalik ja seda tuleb tunnustada; kuid piiritu subjektiivsus äratab Hamanni põlgust. Need, kes "ujutavad teksti" üle läigete ja marginaalidega, "unistades iseenda inspiratsioonist ja tõlgendamisest", meeldivad Hamannile pimedate juhtimisel pimedate jaoks (N II, 208: 3ff).

Seetõttu ei propageerita tavaliselt tõlgendaja subjektiivsusele Hamannile seatavaid piiranguid: eelarvamuste ja eelarvamuste vältimine; enda ajaloo, traditsioonide ja kultuuri amneesia; kuulekus eksegeetilistele reeglitele. Esimene subjektiivsete moonutuste piirang on tõlgi enda terve mõistus; viimane on teksti enda reaktsioon: "mida sa minust proovid teha?" Tõlgi vabadus on tõlgendaja austusest ja vastutusest lahutamatu Hamanni arvates.

Vastutav tõlk on teadlik, et seisab milleski suuremas kui iseendas: traditsioon. Tark tõlk on kabbalist, see, kes tõlgendab iidset teksti, ja rapsodist - selle algne tähendus on see, kes õmbleb midagi olemasolevatest materjalidest kokku. (Vana-Kreekas oli "rapsodist" see, kes retsiteeris eelmistest allikatest koosnevaid luuletusi, tavaliselt Homerose tükke.) Tõlgenduste loomisel naudib tõlk uue loomise vabadust, kuna Hamann lõi oma iseloomuliku proosa juba olemasolevatest tekstidest, luues samal ajal uue tähendusliku tüki. Hamann kasutab seda žanrit iseenesest mõttega: nõue, et tekstil võib olla ainult üks tähendus, tuleneb tähenduse ja loomingulisuse vaesest mõistest;selline, mis mõistab valesti kompositsiooni olemust ja tõlgendamise olemust.

Hamann lükkas tagasi nii eksegeetilise “materialismi” kui ka “idealismi”, nagu ta neid nimetas - kirjakeelsus ja liigne väljamõeldis. Nõudes kirja ja vaimu terviklikkust, tähendab ta säilitada nii autori, teksti kui ka lugeja koht. Nii tähendus kui ka tõlgendamine toetuvad kolmesuunalisele suhtele.

Hamanni jaoks ületab teksti sügavus ja tähendus autori enda panuse ning on tõlgi vastutusel: “Vähesed autorid mõistavad iseennast ja õige lugeja ei pea mitte ainult mõistma oma autorit, vaid ka suutma näha temast kaugemale”. (ZH 6, 22: 10–12). Ja see tõdemus, et autori arvamused ja kavatsused ei ammenda teksti võimalusi, ei hävita autori kohta. Vähemalt hõlmab teksti "kaugem" territooriumi, mis, kui see pole autorile tundmatu, pole omavahel seotud: see tähendab autori enda alateadlikke toiminguid ja tähendusi. Pole juhuslik, et Hamann täheldab mitte seda, et vähesed autorid mõistaksid enda teksti, vaid et vähesed autorid mõistavad iseennast. See viitab loomingupildile, kus rohkem autori väljendatakse tekstis ja usaldatakse tõlk kui autori teadlikud kavatsused ja arvamused. See omakorda viitab pildile oma kangelase mõistmise tõlgendamisest, nagu Hamann ütles Sokratest kirjutades - milles tõlkilt nõutakse suuremat tundlikkust, mõistmist ja truudust, kui see muidu oleks. Ennekõike peab tõlgil olema julgust olla kabbalist; see tähendab öelda rohkem kui tekst, mitte väljendada ennast, vaid öelda, mida autor jättis ütlemata. Sellise ustava loovuse vilju võib aga olla võimatu objektivistide nõudmistele “õigustada” või “kontrollida”. See omakorda viitab pildile oma kangelase mõistmise tõlgendamisest, nagu Hamann ütles Sokratest kirjutades - milles tõlkilt nõutakse suuremat tundlikkust, mõistmist ja truudust, kui see muidu oleks. Ennekõike peab tõlgil olema julgust olla kabbalist; see tähendab öelda rohkem kui tekst, mitte väljendada ennast, vaid öelda, mida autor jättis ütlemata. Sellise ustava loovuse vilju võib aga olla võimatu objektivistide nõudmistele “õigustada” või “kontrollida”. See omakorda viitab pildile oma kangelase mõistmise tõlgendamisest, nagu Hamann ütles Sokratest kirjutades - milles tõlkilt nõutakse suuremat tundlikkust, mõistmist ja truudust, kui see muidu oleks. Ennekõike peab tõlgil olema julgust olla kabbalist; see tähendab öelda rohkem kui tekst, mitte väljendada ennast, vaid öelda, mida autor jättis ütlemata. Sellise ustava loovuse vilju võib aga olla võimatu objektivistide nõudmistele “õigustada” või “kontrollida”.mitte selleks, et ennast väljendada, vaid öelda, mida autor ütlemata jättis. Sellise ustava loovuse vilju võib aga olla võimatu objektivistide nõudmistele “õigustada” või “kontrollida”.mitte selleks, et ennast väljendada, vaid öelda, mida autor ütlemata jättis. Sellise ustava loovuse vilju võib aga olla võimatu objektivistide nõudmistele “õigustada” või “kontrollida”.

Põhimõtteliselt seisneb Hermaneutika Hamanni jaoks selle nähtuse aluseks oleva seose tajumises; vähemalt muidugi autori ja tõlgi suhe, mis nõuab sellist truudust. Arvestades Hamanni usulisi vaateid, toob see korraga kasutusele teoloogilise mõõtme. Lõppkokkuvõttes tähendab see, et Hamanni jaoks põhineb hermeneutika nõuetekohasus ühel asjal: jumala tajumine ilmneb nähtuses, olgu see siis loodus või ajalugu (vt näiteid Sokratese mälestustes ja Aesthetica Nuce'is). Isegi meie enda tõlgendamine on Jumala ilmutus; äratundmine, kelle pilt lahendab kõik meie olemuse keerukaimad sõlmed ja mõistatused (N II, 206: 32–207: 2; 198: 3–5).

11. Inimkond

Siiani uuritud teemadel on kõik oma antropoloogilised mõjud. Hamanti kriitika Kanti valgustusalase nägemuse ühiskondlik-poliitiliste mõjude kohta põhineb veendumusel meie sotsiaalse ja poliitilise saatuse kohta. Hamann näeb meie ühiskondlik-poliitilist kutset, mis seisneb esiteks „kriitikas” (või „kriitikas”) - tõelise ja vale tunnustamises ja omastamises või vihkamises ja tagasilükkamises, ehedas, heas või halvas, ilusas ja koledas; ja teiseks poliitikas, mis neid suurendab või vähendab. See ei ole valitseja eesõigus; igaüks on korraga oma “kuningas”, oma “seadusandja”; aga ka nende subjektide esmasündinud. Meie "vabariiklaste privileeg" on aidata sellele saatusele kaasa, "poliitilise looma kriitilisele ja haldusametile" (N III, 38–39).

Teadmiste ja keele mõisted ning nende arvukad küljed viitavad ka konkreetsele antropoloogiale: inimese mitmekesisusele ja integratsioonile. Hamanni jaoks on inimkonna tõeseim pilt mitmekesisusest ühtsuses; mitmeid erinevaid, sageli vastandlikke aspekte ja jooni, koosnedes inimesest. Järelikult ei piirdunud Hamann inimkonna olemuse kaalumisel epistemoloogia ja mõistusega ning kirg, kättemaksu janu ja seksuaalne ekstaas on osa ka tema pildist. (Vastuseks valgustusajastu kunsti esteetikale kui „kauni looduse” jäljendile oli Hamann irooniliseks tähelepanekuks: „kättemaksu janu oli kaunis loodus, mida Homeros jäljendas” (ZH 2, 157: 12).)

Inimeste omavahelise sõltuvuse teema, mida rõhutati tema epistemoloogias, juured on ka tema arusaamas sellest, mis on olla inimene. Me ei ole isemajandavad; kuid Hamanni jaoks on isegi meie puudustel ja ebaõnnestumistel positiivne tõuge, see sõltuvuse tähistaja muudab meid looduse ja üksteise nautimiseks veelgi paremaks.

Kui tema inimkonnale mõtlemisel on põhiline võti, siis on mõte, et inimene on Jumala kuju. See on küll rohkem teoloogiline kui filosoofiline, kuid on Hamanni filosoofilise antropoloogia mõistmiseks hädavajalik. Hamann on selle mitmeaastase teema käsitlemine kristliku mõtlemise ajaloos vaevalt tavapärane. Kuigi patuse ja õeluse kogemus on võimas teema, eriti tema varasemates, konversioonijärgsetes kirjutistes, on tema mõtlemise põhiliseks jõuks kerge vahetus inimese ja jumaliku vahel. Selles vahetuses on keel „uue, salapärase, kirjeldamatu, kuid veelgi intiimsema jumalike energiate ja ideede liidu, osaluse ja kogukonna märk, sümbol ja pant” (N III, 32: 21–24). Vaatamata oma irratsionalisti mainele,arutluskäik seob meid ka Jumalaga; Jumalal, loodusel ja mõistusel on kirjeldatud samasuguseid seoseid nagu valgus, silm ja see, mida näeme, või autorina, tekstina ja lugejana (ZH 5, 272: 14–16).

Samuti tuleb meeles pidada, et Hamann tunnistas üles, et ta ei suuda loomingulist vaimu ilma suguelunditeta ette kujutada; tõepoolest, ta kinnitas üsna hea meelega, et suguelundid on olendi ja Looja vaheline ainulaadne side. Seega on seksuaalsusel jumaliku ja inimese suhetes kaks aspekti. Esiteks on see loovuse paradigmana viis, kuidas meie Jumala sarnasust kõige silmatorkavamalt näha saab. Teiseks, kõige sügavama ühtsuse punktina on see meie liidu koht nii teise inimese kui ka jumalikuga. Provokatiivselt näeb Hamann algset pattu ja selle mässu kehastatuna mitte seksuaalsuses, vaid mõistuses. Mõistuse ületamine on meie katse olla jumala sarnane; vahepeal on prudery Jumala kuvandi tagasilükkamine, püüdes samas olla jumalaga vales mõttes (kehalisus). (Vt Sibüüli essee abielu ja Konxompaxi kohta.) Seetõttu tuleks eristada 'Jumala sarnasust' ja 'Jumalaga võrdsust'. Sibyli essees tähendab mees Jumalaga võrdsusest aru saamise versiooni (vrd Fil. 2: 6) katset olla isemajandav, olla monoteismi jumal: ainuvalitseja, kellel on iseolemist. Selle asemel peaks kohtumine vastassugupoolega tekitama mehes sügava austuse naise keha suhtes, mis on tema enda olemasolu allikas, tema emalt. Enda rõõmu allikana on armusuhe ka tema enda sõltuvuse, iseseisvuse ja iseseisvuse puudumise tunnistamine. Kuid see sõltuvus teisest paradoksaalsest küljest on Looja, isa jumalikkus, see, kes austab ennast enese andmisel (lemmikteema Hamannian tema jumalaarutelus). Samal ajal nainekiusatus on kunstlik süütus; salajane kadedus Jumala puutumatuse ja võimatuse vastu. Neitsilikkuse kaitsmine on järjekordne varjatud katse iseseisvaks toimetulemiseks. Selle asemel peab naine oma "jumalikkuse" mõistmiseks süütama "tulekeeled" "süütuse ohverdamises"; mida ei leita ihulikkuses ja kire puudumises, vaid kirglikus loovuses; inkarnatsioonivalmiduses. Seega, kui inimesed on jumala kuju järgi, on see Jumala trinitaarne pilt, „isa”, „poja” ja „vaimu” armastuse vastastikune suhe; leitud tule loomisel, salvestamisel ja keeltes.naine peab julgust võtma "tulekeeli" süütuse ohverdamisel, et mõista oma jumalikkust; mida ei leita ihulikkuses ja kire puudumises, vaid kirglikus loovuses; inkarnatsioonivalmiduses. Seega, kui inimesed on jumala kuju järgi, on see Jumala trinitaarne pilt, „isa”, „poja” ja „vaimu” armastuse vastastikune suhe; leitud tule loomisel, salvestamisel ja keeltes.naine peab julgust võtma "tulekeeli" süütuse ohverdamisel, et mõista oma jumalikkust; mida ei leita ihulikkuses ja kire puudumises, vaid kirglikus loovuses; inkarnatsioonivalmiduses. Seega, kui inimesed on jumala kuju järgi, on see Jumala trinitaarne pilt, „isa”, „poja” ja „vaimu” armastuse vastastikune suhe; leitud tule loomisel, salvestamisel ja keeltes.

Bibliograafia

Hamanni kirjutised

Hamanni teosed, sealhulgas tema elu jooksul avaldamata teosed, on kordustrükis Josef Nadleri toimetatud kollektsioonis:

Hamann, Johann Georg. Sämtliche Werken, toimetanud Josef Nadler. 6 köidet. Viin: Verlag Herder, 1949–1957). Brockhaus kordas seda hiljuti Wuppertalis 1999. aastal

Selle allika viited vastavalt Hamanni viidete üldisele tavale on ülaltoodud kujul: N II, 13:10. See tähendab "Nadleri väljaannet, teine köide, kolmteist lehekülge, rida kümme". Sama viide kehtib ka tõlgete kohta Gwen Griffith Dicksonis (vt allpool), kus lehed on paigutatud võimalikult lähedale Nadleri väljaandele.

Hamanni kirjad

Hamann, Johann Georg. Briefwechsel, toimetanud Walther Ziesemer ja Arthur Henkel (alates 4. köitest, toimetaja Henkel üksi). 8 köidet. Wiesbaden / Frankfurt: Insel Verlag, 1955–1975

Selle allika tsitaadid on esitatud järgmiselt: ZH 4 jne nagu ülalpool.

Kõik ülaltoodud artikli Hamann'i teoste ja kirjade tõlked pärinevad Gwen Griffith Dicksonilt (vt allpool), välja arvatud tõlge kirjast Kraus, millele on viidatud Garrett Greeni tõlkes, Schmidtis, James (toim). Mis on valgustumine? Kaheksateistkümnenda sajandi vastused ja kahekümnenda sajandi küsimused. Berkeley ja Los Angeles: University of California Press, 1996.

Muud valikud

  • Johann Georg Hamann. Schriften zur Sprache. Einleitung und Anmerkungen von Josef Simon. Frankfurt amM: Suhrkamp Verlag, 1967. (suhrkamp theorie 1).
  • –––. Eine Auswahl aus seinen Schriften. Entkleidung und Verklärung. Hg. von Martin Seils. Wuppertal: R. Brockhaus Verlag, 1987.
  • –––. Vom Magus im Norden und der Verwegenheit des Geistes. Ausgewählte Schriften. Hg. von Stefan Majetschak. Düsseldorf: Parerga Verlag, 1993.
  • –––. Ausgewählte Schriften. Hg. von Hans Eichner. Berliin: Nicolaische Verlagsbuchhandlung, 1994.
  • –––. Ausgewählt, eingeleitet und mit Anmerkungen versehen von Arthur Henkel. Frankfurt amM: Insel Verlag, 1988.

Muud väljaanded ja kommentaarid saksa keeles

  • Daphne. Nachdruck der von Johann Georg Hamann, Johann Gotthelf Lindner ua herausgegebenen Königsberger Zeitschrift (1749–1750). Mit einem Nachwort von Joseph Kohnen. Frankfurt amM: Peter Lang, 1991. (Regensburger Beiträge zur deutschen Sprach- und Literaturwissenschaft. Reihe A: Quellen, Bd.5).
  • Johann Georg Hamann, londonlane Schriften. Historisch-kritische Neuedition von Oswald Bayer ja Bernd Weißenborn. München: CH Beck, 1993.
  • –––. Sokratische Denkwürdigkeiten. Nestlikult esteetika. Mit einem Kommentaar hg. von Sven-Aage Jörgensen. Stuttgart: Reclam Verlag, 1968. (Reclams Universalbibliothek 926 / 26a).
  • –––. Kleeblatt Hellenistischer Briefe. Tekst mit Wiedergabe des Erstdruckes, hg. und kommentiert von Karlheinz Löhrer. Frankfurt amM: Peter Lang, 1994. (Regensburger Beiträge zur deutschen Sprach- und Literaturwissenschaft. Reihe A: Bd. 8).
  • Metsik, Reiner. Metacriticus bonae spei. Johann Georg Hamann “Fliegender Lühike”. Einführung, Tekst ja Kommentaar. Frankfurt amM: Peter Lang, 1975. (Regensburger Beiträge zur deutschen Sprach- und Literaturwissenschaft. Reihe B: Untersuchungen, Bd. 6).
  • Bayer, Oswald und Christian Knudsen (Hg.), Kreuz ja Kritik. Johann Georg Hamanns Letztes Blatt. Tekst ja tõlgendamine. Tübingen: Mohr, 1983.
  • Blanke, Fritz ja Karlfried Gründer. Johann Georg Hamanns Hauptschriften Erklärt. Projitseeriti 8 köidet, ilmus järgmine: Gütersloh: Mohn, 1962f.

    • I: Die Hamann-Forschung toimetanud Fritz Blanke ja Lothar Schreiner (1956).
    • II: Sokratische Denkwürdigkeiten, toimetanud Fritz Blanke ja Karlfried Gründer, erklärt von Fritz Blanke (1959).
    • IV: Über den Ursprung der Sprache, redigeerinud Fritz Blanke ja Karlfried Gründer, erklärt von Elfriede Büchsel (1963).
    • V: Mysterienschriften. toimetanud Fritz Blanke ja Karlfried Gründer, erklärt von Evert Jansen Schoonhoven ja Martin Seils (1962).
    • VII: Golgotha ja Scheblimini. toimetanud Fritz Blanke ja Lothar Schreiner, erklärt von Lothar Schreiner (1956).
  • Bayer, Oswald. Vernunft ist Sprache. Hamanns Metakritik Kants. Stuttgart: Frommann-Holzboog, 2002.
  • Manegold, Ingemarie. Johann Georg Hamanns Schrift Konxompax. Heidelberg: Carl Winter Universitätsverlag, 1963.

Tõlked inglise keelde ja kommentaarid

  • Dickson, Gwen Griffith [Gwen Griffith-Dickson]. Johann Georg Hamann'i relatsiooniline metakriitika. Berliin: de Gruyter, 1995. (Sokrates Memorabilia, Aesthetica in Nuce, valik esseesid keelest “Sibiili essee abielu kohta”, mõistuse purismi metakriitika)
  • Haynes, Kenneth. Hamann: Filosoofia ja keele teemad. Cambridge: Cambridge University Press, 2007. [Sisaldab Sokratese mälestusesemeid (katkend), Essee akadeemilisest küsimusest, Mitmesugused märkused sõnakorralduse kohta, Hellenistlike kirjade ristikhein, Esteetika Nuce'is, Roosa Risti rüütli viimane tahe ja testament., Filoloogilised ideed ja kahtlused, Preisimaa Saalomonile, h-tähe uus vabandus, Golgotha ja Sheblimini, mõistuse purismi metakriitika ning häbistamine ja muutmine (katkend).]
  • Nisbet, HB, toim. Saksa esteetiline ja kirjanduskriitika: Winckelmann, Lessing, Hamann, Herder, Schiller, Goethe. Cambridge: Cambridge University Press, 1985. [Kaasa arvatud Aesthetica Nuce'is, tõlkinud Joyce Crick.]
  • O'Flaherty, James. Hamanni sokraatlikud mälestusesemed. Tõlge ja kommentaar. Baltimore: The Johns Hopkins Press, 1967. [SM] (Sokraatide mälestusesemed)
  • Schmidt, James (toim). Mis on valgustumine? Kaheksateistkümnenda sajandi vastused ja kahekümnenda sajandi küsimused. Berkeley ja Los Angeles: University of California Press, 1996. (“Kiri Krausile”, tõlkinud Garrett Green ja mõistuse purismi metakriitika, tõlkinud Kenneth Haynes)
  • Smith, Ronald Gregor. JG Hamann, 1730–1788. Uurimus kristlikust eksistentsist. Valikutega tema kirjutistest. London: Collins, 1960. (Valik lühikesi lõike)

Monograafiad ja uurimused inglise keeles

  • Aleksander, WM, 1966, Johann Georg Hamann. Filosoofia ja usk. Haag: Martinus Nijhoff.
  • Anderson, Lisa Marie (toim) (trans), 2008, Hegel Hamannil. Evanston, Ill.: Northwestern University Press.
  • Bayer, Oswald, 2012, kaasaegne dissident. Suur kärestik: Wm. B. Eerdmansi kirjastus.
  • Pöök, Timothy, 2010, Hamanni prohvetlik missioon. Kolme hilinenud teose geneetiline uuring valgustumise vastu. London: Maney Publ.
  • Beetz, Manfred (toim), 2012, Johann Georg Hamann. Religioon ja Gesellschaft. Berliin: De Gruyter.
  • Beiser, Frederick C., 1987, Mõistuse saatus. Saksa filosoofia Kanti kuni Fichteni. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Berliin, Jesaja, 1993, Põhjamaalased. JG Hamann ja moodsa irratsionalismi alged. Toimetanud Henry Hardy. London: John Murray.
  • Betz, John Renner, 1999, Hamann enne postmodernsust. Ph. D. Väitekiri, Virginia ülikooli teoloogia osakond.
  • Betz, John R., 2009, Pärast valgustumist: JG Hamanni ilmalik postitus. Oxford: Wiley-Blackwell.
  • Brose, Thomas, 2004, Johann Georg Hamann ja David Hume. Frankfurt am Main [ua]: Lang, Peter Frankfurt.
  • Dahlstrom, Daniel, 2000, “Hamanni, Herderi ja Schilleri esteetiline holism”, Karl Ameriks (toim) Cambridge'i kaaslane Saksa idealismile. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dickson, Gwen Griffith [Gwen Griffith-Dickson], 1995, Johann Georg Hamann'i relatsiooniline metakriitika. Berliin: de Gruyter.
  • Dunning, Stephen, 1979, Inimeste keeled: Hegel ja Hamann religioossest keelest ja ajaloost. Missoula: Scholars Press.
  • Saksa keel, Terence J., 1981, Hamann keel ja religioon. Oxford: Oxford University Press.
  • Jacobs, Brian, 1996, “Enesekehtestamine, teovõime ja süü: Kant ja Hamann Enlightment eestkostel” (koos lisatud tõlkega Hamannsi kirjale JC Krausele), Lessingi aastaraamatus 28. Detroit: Wayne State University Press, lk 147–162
  • Leibrecht, Walter, 1966, Jumal ja inimene Hamanni mõttes. Tõlkinud James H. Stam ja Martin H. Bertram. Philadelphia: kindluse ajakirjandus.
  • Locker, Markus-Ekkehard, 2003, Hamann - Wittgenstein: Kriitilise piibli hermeneutika poole: Loyola koolide ülevaade (II humanitaarteaduste kool), Ateneo de Manila ülikooli Loyola koolid: teadusuuringute ja väljaannete talitus, lk 17– 40.
  • Lowrie, Walter, 1950, eksistentsialist Johann Georg Hamann. Princeton: Princetoni teoloogiline seminar.
  • McCumber, John, 1997, “Hegel ja Hamann. Ideed ja elu”, ajakirjas Hegel and the Tradition. Esseed HS Harrise auks, v. M. Baur (toim). Toronto: Toronto University Press.
  • O'Flaherty, James C., 1952, Ühtsus ja keel: Johann Georg Hamanni filosoofia uurimus. Chapel Hill: University of North Carolina Press.
  • –––, 1967, Hamann's Socratic Memorabilia. Tõlge ja kommentaar. Baltimore: The Johns Hopkins Press.
  • –––, 1979, Johann Georg Hamann. Boston: Twayne Publishers.
  • ––– 1988, mõistuse tüli iseendaga. Esseesid Hamann, Michaelis, Lessing, Nietzsche. Columbia: Camdeni maja.
  • –––, 1997, „Petito printsiibi miinimumid kui valgustuse juhtmotiiv Hamanni järgi“, Neue Zeitschrift für Systematische Theologie, 39/3: 233–248.
  • Richards, Kirby Don, 1999, Johann Georg Hamanns Apokalüptiline retoorika. Ph. D. Väitekiri, Virginia ülikooli teoloogia osakond.
  • Rudolph, Andre, 2006, Figuren der Ähnlichkeit Johann Georg Hamanns Analogiedenken im Kontext des 18. Jahrhunderts. Tübingen: Niemeyer.
  • Ruin, Hans, 1999, “Heidegger ja Benjamin keelest. Tõde ja tõlge”uurimuses fenomenoloogia alal, 29: 141–160.
  • Sparling, Robert, 2008, Johann Georg Hamann ja valgustusalane projekt. Toronto: Toronto University Press.
  • Strässle, Thomas, 2004, “Soola usuline sümboolika ja ratsionaalsuse kriitism Johann Georg Hamannil”, Neue Zeitschrift für Systematische Theologie, 46: 101–111.
  • Vaughan, Larry, 1989, Johann Georg Hamann: Keele metafüüsika ja visioon ajaloost. (Ameerika ülikooliuuringud. Seeria I. Germaani keeled ja literatur. Köide 60.) Frankfurt amM: Peter Lang.

Kirjanduse ülevaade

  • Büchsel, Elfriede. “Geschärfte Aufmerksamkeit - Hamannliteratur seit 1972.” Osades: Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. 60. Jg., H.3, 1986, S.375–425.
  • Büchsel, Elfriede. "Weitgefächertes Interess." Hamannliteratur 1986–1995. Osades: Deutsche Vierteljahrsschrift für Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte. 71. Jg., H.2, 1997, S.288–356.

Rahvusvaheline Hamann-kollokvium

Rahvusvaheline Hamann-kollokvium tuleb kokku iga paari aasta tagant. Selle dokumentide kogud on mõned olulisemad panused Hamanni stipendiumisse:

  • Johann Georg Hamann (Acta des Internationalen Hamann-Colloquiums in Luneberg 1976), toim. autor Bernhard Gajek. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1979.
  • Johann Georg Hamann, (Acta des zweiten Internationalen Hamann-Colloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1980), toim. autor Bernhard Gajek. Marburg: NG Elwert Verlag: 1983.
  • Johann Georg Hamann ja Frankreich (Acta des dritten Internationalen Hamann-Colloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1982), toim. autor Bernhard Gajek. Marburg: Elwert Verlag, 1987.
  • Hamann - Kant - Herder, (Acta des vierten Internationalen Hamann-Kolloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1985), toim. autor Bernhard Gajek, Frankfurt amM: Peter Lang 1987.
  • Johann Georg Hamann ja Die Krise der Aufklärung (Acta des fünften Internationalen Hamann-Kolloquiums im Münster iW 1988), toim. autor Bernhard Gajek, Frankfurt aM: Peter Lang 1990.
  • Johann Georg Hamann: Autor und Autorschaft, (Acta des sechsten Internationalen Hamann-Kolloquiums im Herder-Institut zu Marburg / Lahn 1992), toim. autor Bernhard Gajek. Frankfurt aM: Peter Lang 1996.
  • Johann Georg Hamann ja Inglismaa: Hamann und die englischsprachige Aufklärung, Acta des Siebten Internationalen Hamann-Kolloquiums zu Marburg / Lahn 1996), toim. autor Bernhard Gajek, Frankfurt am Main (USA): Lang, 1999.
  • Die Gegenwärtigkeit: Johann Georg Hamanns, (Acta des Achten Internationalen Hamann-Kolloquiums an der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg 2002), toim. autor Bernhard Gajek; Peter Lang, 2005.

Teisene allikad

  • Altenhöner, Ingrid, 1997, Die Sibylle als literarische Chiffre bei Johann Georg Hamann - Friedrich Schlegel - Johann Wolfgang Goethe. (Europäische Hochschulschriften. Reihe 1, Deutsche Sprache und Literatur, Bd. 1646). Frankfurt aM: Peter Lang 1997.
  • Anderson, Lisa Marie (toim), 2012, Hamann ja traditsioon. Evanston (Illinois): Northwestern University Press.
  • Bayer, Oswald, 1988, Zeitgenosse im Widerspruch. Johann Georg Hamann als radikaler Aufklärer. (Serie Piper 918.) München: Piper.
  • Bayer, Oswald, 1998, Johann Georg Hamann: Der hellste Kopf seiner Zeit. Tübingen: Attempo.
  • Cloeren, Hermann J., 1988, “Keel ja mõte”, Hermann Cloeren (toim), Saksa lähenemisviisid analüütilisele filosoofiale 18. ja 19. sajandil, Berliin ja New York: Walter de Gruyter, lk 21–26.
  • Dahlstrom, Daniel, 2000, “Hamanni, Herderi ja Schilleri esteetiline holism”, Karl Ameriks (toim), Cambridge Companion to Saksa idealism., Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fischer, Rainer, 1996, Die Kunst des Bibellesens. Theologische Ästhetik am Beispiel des Schriftverständnisses. (Beiträge zur theologischen Urteilsbildung, Bd. 1.) Frankfurt aM: Peter Lang.
  • Fritsch, Friedemann, 1998, “Wirklichkeit als göttlich und menschlich zugleich. Überlegungen zur Verallgemeinerung einer christologischen Bestimmung in Hamanns Denken”, Oswald Bayer (toim), Der hellste Kopf seiner Zeit, Tübingen: Attempo, lk 52–79
  • Goethe, Johann, Sämtliche Werke nach Epochen seines Schaffens, Münchener Ausgabe, toimetanud Gerhard Sauder. 21 köidet. München: Carl Hanser Verlag, 1985–1991.
  • Goldstein, Jürgen, 2010, “Die Höllenfahrt der Selbsterkenntnis und der Weg zur Vergötterung bei Hamann und Kant”, Kant-Studien: Philosophische Zeitschrift, 101 (2): 189–216.
  • Hamilton, John, 2014, “Repetitio Sententiarum, Repetitio Verborum: Kant, Hamann ja tsiteerimise tagajärjed”, Saksa kvartal, 87 (3): 297–312.
  • Hegel, GWF, “Über Hamanns Schriften”, Sämtliche Werke, toimetanud Hermann Glockner, vol. 20. Stuttgart: Frommann Verlag, 1928 [1958].
  • Hoffmann, Volker, 1972, Johann Georg Hamanns Philologie: Hamanns Philologie zwischen enzyklopädischer Mikrologie und Hermeneutik. Stuttgart (aa): Kohlhammer.
  • Inghilleri, Moira, 2000, “Intersubjektiivsus: vastastikuse mõistmise püha graal?” Keel ja suhtlus, 20: 133–148.
  • Jorgensen, Sven-Aage, 1968, JG Hamann: Sokratische Denkwuerdigkeitn. Esteetika Nuce'is.. Stuttgart: Reclam.
  • –––, 1976, Johann Georg Hamann. Stuttgart, 1976.
  • –––, 2013, Querdenker der Aufklaerung. Studien zu Johann Georg Hamann. Goettingen: m Wallstein Verlang.
  • Kleffmann, Tom, 1994, Die Erbsündenlehre in sprachtheologischem Horizont: eine Interpretation Augustins, Luthers und Hamanns. Tübingen: Mohr.
  • Lestition, Steven O., 2007, “Valgustumise vastandumine, ülevõtmine või eitamine? Vastus Robert Nortonile,”Ajakirjade Ajakirjade Ajakiri 68, nr. 4: 659–82.
  • Loncar, Samuel, 2008, “Transtsendentaalne idealism ja Saksamaa valgustusajastu: Hamanti ja Jacobi Kanti kriitika ajalooline ja filosoofiline tähendus”, Dialoog: Phi Sigma Tau 51. väljaanne, nr. 1: 1–10.
  • Merlan, Philip, 1951, “Humeest Hamannini”, The Personalist 321: 11–18.
  • ––– 1948, „Parva Hamanniana”: JG Hamann keskklassi pressiesindajana”, Ajakirjade Ajakiri, 9: 380–384.
  • –––, 1949, “Parva Hamannianad” (II): Hamann ja Schmohl”, Ajakirjade Ajakiri, 10: 567–574.
  • –––, 1950, “Parva Hamanniana: Hamann ja Galiani”, Ajakirjade Ajakiri, 11: 486–489.
  • Nadler, Josef, 1949, Johann Georg Hamann. Der Zeuge des Corpus mysticum. Salzburg: Otto Müller.
  • Nebel, Gerhard, 1973, Hamann. Stuttgart: E. Klett.
  • Norton, Robert Edward, 2007, “Valgustatuse müüt”, Ajakirjade Ajakiri 68, nr. 4: 635–58.
  • Piske, Irmgard, 1989, Offenbarung, Sprache, Vernunft. Zur Auseinandersetzung Hamanns mit Kant. Frankfurt am Main: Regensburg.
  • Redmond, M., 1987, “Hamann-Hume'i ühendus”, usuteadused, 23: 95–107.
  • Regier, Alexander, 2010, Murd ja killustumine Briti romantismis, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2016, “Johann Georg Hamann: metakriitika ja luule valgustatuses”, Oxfordi Euroopa romantismi käsiraamatus, Paul Hamilton (toim), Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2016, “Anglo-saksa ühendused William Blake'is, Johann Georg Hamannis ja moravalastes”, SEL Inglise kirjanduse kirjandus 1500–1900, 56 (4): 757–776.
  • Ringleben, Joachim, 2006, “Søren Kierkegaard Hamanni lugejana”, Kierkegaardi uuringutes: Aastaraamat 2006, toim. Niels Jørgen Cappelørn, Hermann Deuser ja K. Brian Söderquist, Berliin: De Gruyter.
  • Rorty, Richard, 1979, filosoofia ja looduse peegel. Princeton: Princeton University Press.
  • Salmony, HA, 1958, Johann Georg Hamanns metakritische Philosophie. (Ersteri bänd: Einführung in die metakritische Philosophie JG Hamanns.). Zollikon: Evangelischer Verlag.
  • Schulte, Susanne (toim), 2011, Ohne Wort keine Vernunft - keine Welt bestimmt Sprache Denken? Schriftsteller und Wissenschftler im Wortwechsel mit Johann Georg Hamann. Münster [ua]: Waxmann.
  • Seils, Martin, 1957, Theologische Aspekte zur gegenwärtigen Hamann-Deutung. Göttingen: Vandenhoeck ja Ruprecht.
  • Swain, Charles W., 1967, “Hamann ja Hume filosoofia”, ajakiri Ajaloo filosoofiast, 5 (oktoober): 343–351.
  • Tereyakis, Katie, 2007, Immanentne sõna: pöördumine keele poole saksa filosoofias 1759–1801, New York: Routledge.
  • Thouard, Denis, 2006, “Hamann ja filosoofia ajalugu”, stipendiumi ajaloos, toim. CR Ligota ja J.-L. Quantin, Oxford: Oxford University Press.
  • Unger, Rudolf, 1963, Hamann und die Aufklärung. Studien zur Vorgeschichte des romantischen Geistes im 18. Jahrhundert. (Bd.1: Tekst. Bd. 2: Anmerkungen und Beilagen. 2. Aufl. Halle an der Saale: Max Niemeyer 1925.) Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Weishoff, Axel, 1998, Wider den Purismus der Vernunft. JG Hamannsi sakralrhetorischer Ansatz zu einer Metakritik des Kantischen Kritizismus. Wiesbaden: Westdeutscher Verlag.
  • Wessel, Leonard P., 1969, “Hamanni esteetikafilosoofia: selle tähendus tormi- ja stressiperioodil”, Esteetika ja kunstikriitika ajakiri, 27 (suvi): 433–443.
  • Wohlfart, Günter, 1984, Denken der Sprache: Sprache und Kunst bei Vico, Hamann, Humboldt und Hegel. Freiburg (ua): Alber.
  • Wühr, Paul, 1995, Ob der Magus Nordenis. Selbstgespräch eines Autors mit Johann Georg Hamann. München: Renner.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

Soovitatav: