Grupi õigused

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Grupi õigused

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 22. septembril 2008; sisuline muutmine teisipäev, 17. märts 2016

Grupiõigus on õigus, mis kuulub pigem rühmale kui rühmale, mitte selle liikmetele eraldi. Rühm rühmas õigus kirjeldab õiguse valdaja olemust; see ei kirjelda pelgalt tõsiasja, et õigus piirdub ainult rühma liikmetega, mitte et see kuulub kõigile ühiskonna liikmetele või kogu inimkonnale. Suur osa rühmaõigusi ümbritsevatest poleemikatest keskendub sellele, kas rühmadel võivad olla õigused, ja kui nad saavad, siis tingimustele, millele rühm peab vastama, et ta saaks õiguse valdajaks. Mõned grupiõiguse pooldajad käsitlevad paremal hoidvaid rühmi kui omaette moraalseid üksusi, nii et õiguste omajana on rühmal olemine ja staatus, mis on analoogne üksikisiku omaga. Teised ei anna gruppidele sellist iseseisvat positsiooni, vaid näevad grupiõigusi kui õigusi, mida rühmas jagatakse ja mis neil on.s liikmed. Mõned grupiõiguste vastased vaidlustavad selle väite, et rühmad võivad õigusi kanda. Teised seda ei tee, kuid muretsevad ohtude pärast, mida sellised õigused üksikisikutele ja nende õigustele kujutavad. Neid omakorda rahuldavad väited, et sobivalt sõnastatud individuaalsed õigused ja grupiõigused on pigem üksteist täiendavad kui vastuolulised ja et mõned grupiõigused võivad olla isegi inimõigused.

• 1. Grupi õiguste tuvastamine
• 2. Moraalsed ja juriidilised grupi õigused
• 3. Rühmad õiguste omajatena
• 4. Grupiõigused: korporatiivsed ja kollektiivsed
• 5. Grupiõigused ja kollektiivkaubad
• 6. Skeptitsism grupi õiguste suhtes
• 7. Kardetakse grupi õiguste tagajärgi või tagajärgi
• 8. Grupiõigused ja üksikisiku õigused: kooseksisteerimine ja vastastikune täiendavus?
• 9. Grupi õigused ja inimõigused
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Grupi õiguste tuvastamine

Grupiõigus on õigus, mis kuulub pigem rühmalähedasele rühmale kui selle liikmetele eraldi. See on vastuolus õigusega, mis on üksikisikul kui indiviidil. Tavaliselt väidetud rühmalise õiguse näide on rahva või rahva õigus ise otsustada. Kui selline õigus on olemas, on see rahvuse või rahva rühmana valitav ja teostatav õigus. Loogiliselt on võimalik, et ühel inimesel võib olla õigus, et terve rahvas peaks olema ise otsustusvõimeline, nii et sissetungija rikuks pigem selle inimese õigusi kui inimeste endi õigusi; kuid tänapäeval oleks keeruline leida kedagi, kes nõustuks vajaliku poliitilise moraaliga, et muuta see loogiline võimalus tõsiseks õiguse nõudeks. Võiksime proovida tõlgendada kollektiivset enesemääramisõigust üksnes kui individuaalse enesemääramisõiguse kogumit, mis on neil, kes moodustavad vastava rahva või rahva. Kuid indiviidi enesemääramisõigust mõistetakse tavaliselt pigem inimese õigusena ise oma elu kindlaks määrata kui õigust teiste elule. Seega ei saa rühma õigus otsustada oma kollektiivse elu iseloomu ja saatust üksnes individuaalsete enesemääramisõiguste liitmisel. Kindlasti võime kollektiivse enesemääramisõiguse õigustamisel tugineda individuaalsetele enesemääramisõigustele ja nende aluseks olevatele väärtustele, kuid see ei tähenda, et kollektiivne õigus oleks ainult individuaalsed õigused, millele me pöördume.

Muud õigused, mida nüüd sageli nõutakse rühmaõigustena, hõlmavad kultuurirühma õigust, et tema kultuuri tuleks austada ja võib-olla avalikult toetada; lingvistilise rühma õigus, et selle keel peaks olema üldkasutatav ja kasutatav; ning usurühmituse õigus, et tal peaks olema vabadus osaleda kollektiivselt oma usu väljendamises ning et selle saite ja sümboleid ei tohiks rüüstata. Kõigil neil juhtudel on see õigus, kuivõrd see on grupiõigus, õigus, mis kuulub asjaomasele rühmale kvaa-rühmale, ja sellest õigusest tulenevad kohustused on kohustused, mis võlgnetakse rühmale tervikuna, mitte selle liikmetele eraldi.

Grupi õigusi ei tohiks segi ajada õigustega, mis inimestel on rühmadesse kuulumise tõttu. Inimestel on tavaliselt õigused ülikoolide või spordiklubide või ettevõtete, ametiühingute või kirikute või riikide liikmena, kuid tavaliselt on need individuaalsed õigused. Näiteks on ülikooli liikme õigus kasutada oma raamatukogu või kodaniku õigus valimistel hääletada, see on üksikisiku õigus. Selle õiguse rikkumine kahjustaks vastava ülikooli või riigi grupiõigusi, mitte üksikute õiguste valdajate õigusi. Tegelikult on enamik üksikisikute õigusi seotud grupiidentiteetide või mingisuguste grupiliikmetega. Kui me oleme valmis laiendama õigusi muudele loomadele kui inimloomadele, on isegi inimõigused konkreetsele rühmale ainuomased õigused;enamik inimõigusi on siiski mõeldud individuaalsete õigustena ja mõnel juhul võivad need olla ainult individuaalsed õigused.

Grupiõigust ei tohiks seetõttu samastada „grupi alusel diferentseeritud õigusega”. Selle mõiste on koostanud Will Kymlicka (1995), et kirjeldada õigust, mis antakse konkreetsele rühmale, kuid mitte suuremale ühiskonnale, kus see grupp eksisteerib. Näiteks võib ühiskond anda põlisrahvale vähemusele erilisi õigusi, näiteks erilisi territoriaalseid õigusi või omavalitsusõigusi, tunnustades eristaatust, mis sellel vähemusel peaks olema laiemas ühiskonnas, või murettekitades vähemuste haavatavust. vähemuse traditsiooniline eluvorm. Need oleksid “grupi alusel diferentseeritud õigused”. Seda terminit lühendatakse nüüd mõnikord rühmaliigiks,mis on kahetsusväärne, kuna grupi alusel diferentseeritud õigus võib tavapärases tähenduses olla või mitte olla grupiõigus (õigus, mis kuulub pigem grupi qua rühmale kui selle liikmetele eraldi). Näiteks kui rühma järgi diferentseeritud õigus on rühma õigus isejuhtida, siis on see grupiõigus. Aga kui näiteks põlise vähemuse liikmetel on ainus õigus kalastada teatavates vetes ja kui see õigus on antud mitmele vähemuse moodustavale isikule ja seda saavad kasutada, siis on see grupp -diferentseeritud individuaalne õigus. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)põlise vähemuse liikmete ainulaadne õigus kalastada teatavates vetes ja kui see õigus on antud mitmele vähemuse moodustavale isikule ja see on teostatav, siis on see rühmas diferentseeritud individuaalne õigus. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)põlise vähemuse liikmete ainulaadne õigus kalastada teatavates vetes ja kui see õigus on antud mitmele vähemuse moodustavale isikule ja see on teostatav, siis on see rühmas diferentseeritud individuaalne õigus. (Kymlicka 1995, 45–48; Jones 2010.)

2. Moraalsed ja juriidilised grupi õigused

Grupi õigused võivad olla seaduslikud või moraalsed või mõlemad. Kui õigussüsteem annab rühmale õigusi või tunnistab seda õigusi omava üksusena, siis lihtsalt on õigussüsteemil õigused, mis kontsernil on. Need seaduslikud õigused võivad siis tekitada moraalseid õigusi. Seadus võib tekitada vale, mis muidu ei oleks vale, kuid kui õigussüsteem on üldiselt õiglane ja kui seadusel on kasulik eesmärk, võib selle rikkumist pidada nii moraalseks kui ka seaduslikuks valeks. Näiteks ei pruugi teil olla mingit õigust mõnele konkreetsele kaubale, kui puudub seadus, mis annaks teile selle jaoks seadusliku omandi, kuid kui teil on seaduslik nimetus, võib selle vargus minu vargusega teid nii moraalselt kui ka juriidiliselt eksida. Samamoodi võiksime pärast seda, kui rühmale on antud seaduslikke õigusi, arvata, et vähemalt mõnel juhul eksivad selle seaduslike õiguste rikkumised nii moraalselt kui ka juriidiliselt. Seetõttu võib rühmale anda juriidiliselt sõltuvaid moraalseid õigusi.

Kui aga grupiõigused võiksid kunagi olla vaid seaduslikud olendid, ei saaks me protestida selle üle, et õigussüsteem ei tunnusta või austa grupi õigusi. Rühmaõiguse pooldajad, nagu ka üksikisikute õiguste pooldajad, on seaduste, poliitiliste ja sotsiaalsete korraldusvormide üle vaieldes innukalt kasutanud õiguste keelt. See eeldab grupiõiguste kontseptsiooni, millel on kõlbeline alus ja mida võidakse kasutada selleks, et määrata kindlaks, millised rühmalised õigused peaksid olema. Just moraalsed õigused on rühmaõigused kõige vaieldavamad. Üksikisiku õigusi käsitletakse lugematul hulgal vaidlusi, kuid praktiliselt ei eita keegi seda, et üksikisikutel kui isikutel või muudel võimetel on õigused. Seevastu paljud inimesed lükkavad ümber mõtte, et rühmitustel võivad olla moraalsed õigused,ja isegi need, kes omavad rühmaõiguse ideed, on sageli eriarvamusel selle üle, millised rühmad neid õigusi omavad.

3. Rühmad õiguste omajatena

Keegi ei omista õigusi igat liiki rühmadele otseloomulikult, mis siis tähistab rühma kui sellist rühma, mis võib õigusi kanda? Paljude teoreetikute oluline tingimus on rühma poolt avalduv terviklikkus: rühm peab ületama ühtsuse ja identiteedi läve, et olla potentsiaalselt võimeline õigusi kandma.

Nii eristab Peter French (1984) “agregatiivseid kollektiivsusi” ja “konglomeraatlikke kollektiivsusi”. Üldine kollektiivsus on pelgalt üksikisikute kogum, näiteks rahvahulk või bussipeatuses seisvad inimesed, või statistilise kategooria, näiteks keskmise sissetulekuga inimesed. Kui me määraksime kogumile kas moraalse vastutuse või moraalsed õigused, oleks see vastutus ja need õigused ilma järelejäänud vähendatavad seda moodustavate inimeste kohustuste ja õigustega. Seevastu konglomeraatkollektiivil on ühtne olend, kuna see on formaalselt moodustatud organisatsioonina, millel on sisemine struktuur, reeglid, kontorid ja otsustusprotseduurid. (Koondnäitajate ja organisatsioonide sarnase, kuid mitte identse eristamise kohta vt Copp 1984.) Näited rühmitustest, mida prantslased klassifitseerivad konglomeraatideks, on Demokraatlik Partei, USA Kongress, USA armee, Punane Rist, ülikoolide teaduskonnad ja ärikorporatsioonid. Seda tüüpi organisatsioonidel on identiteedid, mida nendes olevate inimeste identiteedid ei ammenda; ühe inimese lahkumine ja teisega liitumine ei too kaasa uut organisatsiooni. Seega, „see, mis on konglomeraadi jaoks etteaimatav, ei ole tingimata etteaimatav kõigile nendele või nendega seotud isikutele” (1984, 13), sealhulgas õigused ja kohustused, mida võime konglomeraadile omistada. Prantsuse keel ei tähenda eitamist, et konglomeraadi inimestel, näiteks äriettevõttel, on ka selle tegevusega seotud õigused ja kohustused;ta eitab vaid seda, et konglomeraadi õigusi ja kohustusi saab nende isikute vahel ilma ülejäänud osadeta jagada. Seega, kui Gulf Oil Corporation ostab või müüb kinnisvara või liitub kartellikokkuleppega või leitakse põhjusliku vastutusega keskkonnareostuse eest ja peetakse selle puhastamiseks moraalselt vastutavaks, pole tema arvates korporatsiooni esindaja ja patsient üksikisikutele taandatav kes on sellega praegu seotud.

Sarnaselt eristab Dwight Newman (2011, 4) “komplekte” ja “kollektiivsusi”. Komplekt, nagu ka prantsuse agregaat, muutub iga komplekti muutumisel iga kord. Sellel pole identiteeti, mis on eraldatud isikutest, kes selle moodustavad. Kollektiivsus seevastu jääb samasuguseks kollektiivsuseks, isegi kui selle liikmeskond muutub. Nii prantsuse kui ka Newmani jaoks on grupi identiteet, mis ületab individuaalse liikmesuse muutused, oluline tunnusjoon, kuna see on selline rühm, mis võib õigusi kanda. (Vt ka Graham 2002, 68–9; Scruton 1989; Van Dyke 1977.)

Nähtus, et rühmal on oma liikmetest eraldiseisev identiteet ja eksisteerimine, on kõige selgemalt ilmne formaalselt korraldatud rühmade puhul. Nii võime näiteks mõelda, et jalgpalliklubi, ülikooli osakond või ametiühing jääb samaks jalgpalliklubiks, ülikooli osakonnaks või ametiühinguks, isegi kui selle liikmed on aja jooksul. Kui teie või mina liitume ametlikult moodustatud organisatsiooniga või lahkume sellest, on midagi meist sõltumatut, millega me liitume või lahkume. Seega, kui omistame õigused formaalselt moodustatud rühmale, siis on õigusi kandval rühmal midagi muud kui indiviidide rühmal, kes iga hetk sellesse rühma kuuluvad.

Ametlikku korraldust ei saa pidada oluliseks rühmal, millel on vähendamatu ja püsiv identiteet. Inimesed mõtlevad rahvastele sageli näiteks üksustena, millel on identiteedid, mis puutuvad kokku järjestikuste põlvkondade kodanikega. Riigi ajaloolist õigust konkreetsele territooriumile mõeldakse tavaliselt kui ühe kestva üksusena kavandatud rahva õigust, mitte õigust, mille on pärinud ja pärandanud järjestikused kodanike põlvkonnad, nii et ajalooliselt pole seda olnud. pidev üksus, kellel on olnud õigused territooriumi üle. Inimestele antakse mõtlemine rahvastele sellisel ühtsel viisil ja püsivalt isegi sellistel puhkudel nagu kurdid, kus rahvust pole riigis mingisuguseks muudetud, või näiteks poolakad,kus ta on oma ajaloo oluliste perioodide jooksul ilma jäänud poliitilisest iseseisvusest. See, kas me mõtleme rühmale identiteedina ja olevana, mis ületab selle liikmete identiteedi, sõltub mitte ainult sellest, mida maailmas leiame, vaid ka sellest, kuidas me seda valime.

Mõnede grupiõiguste pooldajate puhul peaksime otsima õiglust kandva rühma jaoks vajalikku terviklikkust ei rühma sisemises korralduses ega selle objektiivsetes omadustes, vaid subjektiivsuses. Oluline on see, et grupi moodustavad isikud tunnevad end kindlalt seotuna grupi liikmetega, kellega nad samastuvad. Seega leiab Marlies Galenkamp, et parempoolsel rühmal peab olema tugev rühmasisese solidaarsuse vorm ja see peab olema selline grupp, mida kommunitaristid kirjeldavad kui konstitutiivset kogukonda (1993, 81–100, 111–2, 131; vt. ka Segesvary 1995). Michael McDonald (1991) väidab, et indiviidide ühine arusaam, et nad on normatiivselt üksteisega seotud, muudab nad rühmaks moraalsetel eesmärkidel. See jagatud mõistmine võib olla seotud ja edendatud ühiste objektiivsete tunnustega, nagu ühine ajalugu, keel, veendumuste süsteem või sotsiaalne seisund, kuid ikkagi on grupi subjektiivsus, mitte need objektiivsed tunnused, ülioluline. Grupp. Larry May (1987) ja Paul Sheehy (2006, 151–173) leiavad ka rühma moraalse staatuse allika oma liikmete vastastikuses seotuses, kuid väidavad, et nende omavaheliste suhete olulisus peitub ühistes huvides ja vajadustes, millega suhted seotud on. tekitama. Rühm saab rühmana moraalset staatust, kui selle liikmed on nii seotud, et neil on vajadused ja huvid kui liikmed, nii et see, mis ühele liikmele kasu toob või kahjustab, peab kõigile kasu tooma või kahjustama. Teistel lasub sel juhul kohustused või kohustused grupi kui terviku suhtes.

Kuigi need, kes keskenduvad rühmade nendele tunnustele, nõuavad, et rühmal oleks moraalne seisund, mis ei ole vähendatav tema liikmete mitmekordse moraalse seisundi järgi, ei saa nad lubada, et õigusi kandval rühmal on olemus või identiteet, mis on sellest lahutatav. selle liikmetest. Kui subjektiivse kogemuse jagamine või teatud tüüpi suhete nautimine on rühma terviklikkuse jaoks ülioluline, peab rühm koosnema nendest isikutest, kes saavad selle kogemuse läbi või jagavad neid suhteid. Erinevalt Prantsuse konglomeraadist või Newmani kollektiivsusest ei saa rühm olla rohkem ega teistsugune kui rühm, mille moodustavad selle liikmed.

Märkimisväärne ühtsuse ja identiteedi mõõt näib oluliseks tingimuseks, et grupp oleks selline rühm, millel võiks olla õigusi, kuid see tingimus näib pigem vajalik kui piisav. Need, kes on skeptilised rühmaõiguse idee suhtes, ei eita, et rühmad esinevad erineval kujul või et mõned on väga ühtsed või et rühmad võivad olla inimeste elus väga olulised. Nad lihtsalt eitavad seda, et on põhjust omistada gruppidele, hoolimata sellest, et need on ühtsed ja olulised, moraalset seisundit, mis neil peab olema, et olla iseseisvad õiguse valdajad. Kuidas rühmituse õiguste pooldajad seda põhjust püüavad leida?

Soositud taktika on tuvastada tunnused, mida rühmad jagavad inimestega. Kui aktsepteerime, et inimõiguslastel on õigused, kuna neil on teatud tunnused, siis peaksime aktsepteerima, et ka rühmadel on õigused, kui ka neil on neid tunnuseid. Prantsuse keel (1984) on selle strateegia eriti julge pooldaja. Ehkki formaalsel korraldusel on oluline osa tema rühmituste kui moraalsete üksuste käsitlemises, näeb ta moraalse isiksuse omistamist grupile üsna lahus küsimusest, kas grupp on juriidiline isik. Prantsuse keeles tähendab moraalne inimene olemist „kõlbmatu subjekt moraalse vastutuse määramisel” (38). See omakorda eeldab tahtlikku tegutsemisvõimet. Kuid tema sõnul on konglomeraatrühmi, näiteks äriettevõtteid,kellel on sisemised otsustusstruktuurid ja välja töötatud põhimõtted, mis on võimelised toiminguteks, mida võime õigesti esindada kui rühma tahtlikke tegevusi. Sellest piisab, et muuta need rühmad „täieõiguslikeks kõlbelisteks isikuteks“, kes on võimelised kandma nii moraalset vastutust kui ka kõlbelisi õigusi. Rühmadel, mis on kõlbelised isikud, „on kõik privileegid, õigused ja kohustused, mis tavapärases tegevuses antakse kõigile kõlbelise kogukonna liikmetele” (32).antakse kõigile kõlbelise kogukonna liikmetele”(32).antakse kõigile kõlbelise kogukonna liikmetele”(32).

Esindusvõimet võib pidada õiguse hoidmiseks oluliseks lihtsalt seetõttu, et seda peetakse oluliseks üksuse moraalse seisundi jaoks. Või võib seda pidada ülioluliseks, kuna valik on õiguste endi oluline element. Õiguste valiku teooria kohaselt on õiguse saamine omada sellist valikut, et mõistlik on õigusi omistada ainult olenditele, keda on võimalik valida (nt Hart 1982, Steiner 1998). Ükskõik, mis põhjusel, ka agentuurivõime muutmine õiguse valdamise vajalikuks tingimuseks piirab märkimisväärselt nende rühmade ringi, kellel võivad olla õigused. Adina Preda (2012) väidab, et selleks, et kontsern saaks omada õigusi, peab ta olema esindatav, ehkki kui ta on võimeline tahtlikult tegutsema, võib teda käsitada õiguse valdamisega seotud esindajana;sellel ei pea olema täieõiguslikku agentuuri, mille võime omistada füüsilisele isikule. Lisaks peab seda olema võimalik valida. Preda jaoks tähendab see, et õigusi saavad omada ainult organiseeritud rühmad, kellel on kollektiivsed otsustusprotseduurid. Näiteks etnokultuurilised rühmad, kellel puudub korraldus ja otsustusprotseduurid, ei kanna rühmadena õigusi, ehkki nende liikmetel võivad olla individuaalsed õigused, mis on seotud nende etnilise päritolu või kultuuriga. Galenkamp leiab ka, et esindatusvõime on oluline selleks, et grupp oleks õigussubjekt (1993, 62, 71–3, 101–10) ja paarid, kes kasutavad oma ühise kultuuriga eristuvat rühma oma parima näitena õigustest. -kinnitusrühm (112, 138–71). Siiski on raske mõista, kuidas selline rühm saaks agendiks kvalifitseeruda, kui see ei vasta Preda kehtestatud organisatsioonilistele kriteeriumidele. (Kontserniagentuuride kohta üldiselt vaadake kannet jagatud agentuuride kohta ja nimekirja & Pettit 2011.)

Teiste teoreetikute jaoks pole agentuur vajalik ei moraalse seisundi tagamiseks ega ka õiguse hoidmiseks. Piisab, kui meil on põhjust pidada gruppi moraalse mure objektiks; rühm ei pea olema kõlbeline agent, et olla kõlbeline patsient. Isegi kui rühm on võimeline moraalse esindatusega, ei vaja kõik tema õigused oma agentuuri muret ega eelda seda. Nii osutab Keith Graham, et me võime ja võime rühmade suhtes rakendada mitmesuguseid moraalseid epiteete: rühmi saab kohelda õiglaselt või ebaõiglaselt, neid võib petta ja solvavalt kohelda ning nad võivad enam-vähem hästi õitseda (2002, 89–93).. Sel viisil rühmade peale mõtlemine tähendab, et neil on moraalne staatus ja võime neile mõistlikult õigusi omistada. Mai (1987) jaoksMcDonald (1991) ja Sheehy (2006) on kriitiline kaalutlus, et rühmal võivad olla grupina huvid, mis on rohkem kui selle üksikute liikmete koondatud huvid. Sellepärast on rühma võimalik kahjustada ja kohelda teda ebaõiglaselt. Rühmade puhul, nagu ka üksikisikute puhul, võime neid kahjusid ja ebaõiglust pidada õiguste rikkumisteks (vrd Simon 1995, 2001).

Newmani (2011, I osa) rühmad, mis moodustavad parempoolseid kollektivisioone, on mitmel kujul, alates korporatsioonidest, kirikutest ja ülikoolidest kuni rahvaste, kultuurirühmade ja hokimeeskondadeni. Kollektiivsust eristatakse kesksete väärtuste abil, millele ta on pühendunud, ja ülesehitusega, mis määratleb liikmelisuse ja eristab teda teistest gruppidest. Selle liikmed on selle eksistentsi jaoks üliolulised, kuid kollektiivsus ei ole pelgalt liikmete liitmine. Pigem teeb see oma liikmetele supervenna. See ei kaalu mitte ainult nende olemasolu, vaid ka nende suhteid üksteisega ja nende veendumusi nende suhete kohta. Superviis ei tähenda vähendatavust. See ei tähenda näiteks, et kollektiivsuse olemasolu või tema tegevust või kavatsusi saab taandada üksikute liikmete omadele. Newman väidab ka, et kollektiivil on kollektiivina moraalne staatus, staatus, mis on lahus selle liikmete moraalsest seisundist. Seetõttu on ta võimeline kandma moraalseid õigusi ja moraalseid kohustusi, mis pole pelgalt üksikute liikmete õigused ja kohustused. Samuti on tal huvisid, mis ei ole pelgalt liikmete ühishuvid; pigem koosnevad nad sellest, mis paneb kollektiivi elu paremaks muutuma. Kollektiivi huvid loovad õigusi, kui need huvid on piisavalt tähtsad, et õigustada teistele kohustuste omistamist. Selles suhtes ei erine kolhoosi õigused inimese õigustest.staatus, mis on lahus selle liikmete moraalsest seisundist. Seetõttu on ta võimeline kandma moraalseid õigusi ja moraalseid kohustusi, mis pole pelgalt üksikute liikmete õigused ja kohustused. Samuti on tal huvisid, mis ei ole pelgalt liikmete ühishuvid; pigem koosnevad nad sellest, mis paneb kollektiivi elu paremaks muutuma. Kollektiivi huvid loovad õigusi, kui need huvid on piisavalt tähtsad, et õigustada teistele kohustuste omistamist. Selles suhtes ei erine kolhoosi õigused inimese õigustest.staatus, mis on lahus selle liikmete moraalsest seisundist. Seetõttu on ta võimeline kandma moraalseid õigusi ja moraalseid kohustusi, mis pole pelgalt üksikute liikmete õigused ja kohustused. Samuti on tal huvisid, mis ei ole pelgalt liikmete ühishuvid; pigem koosnevad nad sellest, mis paneb kollektiivi elu paremaks muutuma. Kollektiivi huvid loovad õigusi, kui need huvid on piisavalt tähtsad, et õigustada teistele kohustuste omistamist. Selles suhtes ei erine kolhoosi õigused inimese õigustest. Samuti on tal huvisid, mis ei ole pelgalt liikmete ühishuvid; pigem koosnevad nad sellest, mis paneb kollektiivi elu paremaks muutuma. Kollektiivi huvid loovad õigusi, kui need huvid on piisavalt tähtsad, et õigustada teistele kohustuste omistamist. Selles suhtes ei erine kolhoosi õigused inimese õigustest. Samuti on tal huvisid, mis ei ole pelgalt liikmete ühishuvid; pigem koosnevad nad sellest, mis paneb kollektiivi elu paremaks muutuma. Kollektiivi huvid loovad õigusi, kui need huvid on piisavalt tähtsad, et õigustada teistele kohustuste omistamist. Selles suhtes ei erine kolhoosi õigused inimese õigustest.

Miodrag Jovanović (2012) pakub veel ühte huvipõhist kontot grupiõigustest, kuid hoopis teistsugust. Praegused rahvusvahelised ja siseriiklikud õigussüsteemid annavad rühmade õigustele, näiteks enesemääramisõigusele ja nende kultuuri kaitseks mõeldud õigustele. Jovanović püüab neid õigusi selgitada, paljastades nendes sisalduva normatiivse moraalse vaatepunkti. See seisukoht, mida ta ise toetab, on tema sõnul väärtus-kollektivism: “seisukoht, et kollektiivsetel üksustel võib olla oma loomupärane väärtus, mis ei sõltu selle panusest üksikute liikmete heaolusse” (2012, 6). Teisisõnu, me peaksime mõistma rühmale omistatavaid seaduslikke õigusi, mis põhinevad rühma pöördumatul kollektiivsel väärtusel,väärtus, mis ei ole grupi väärtuse järgi vähendatav mitme indiviidi jaoks, kes selle liikmed moodustavad. Jovanović ei omista neid õigusi igat liiki seadusega tunnustatud rühmitustele. Eelkõige ei omista ta neid juristidele, nagu näiteks äriettevõtted ja ametiühingud. Pigem atesteerib ta neid ainult sellistele rühmitustele, millel on seadusjärgne eksisteerimine ja identiteet, nagu rahvuslikud, etnilised, keelelised ja usulised rühmad. Nende nimel on õigustatult (õigustatult) õigused kaitsta ja edendada nende rühmade pöördumatult ühiseid huve.ta omistab nad ainult rühmadele, millel on seaduslik eeldus ja identiteet, nagu rahvuslikud, etnilised, keelelised ja usulised rühmad. Nende nimel on õigustatult (õigustatult) õigused kaitsta ja edendada nende rühmade pöördumatult ühiseid huve.ta omistab nad ainult rühmadele, millel on seaduslik eeldus ja identiteet, nagu rahvuslikud, etnilised, keelelised ja usulised rühmad. Nende nimel on õigustatult (õigustatult) õigused kaitsta ja edendada nende rühmade pöördumatult ühiseid huve.

4. Grupiõigused: korporatiivsed ja kollektiivsed

Eelmises jaotises kirjeldatud erinevatel lähenemisviisidel grupiõigustele on ühine joon. Mõlemad eeldavad, et rühmale õiguse omistamine eeldab grupi enda moraalse olemusena käsitamist: rühmal peab olema moraalne seisund, mida ei saa vähendada oma liikmete seisundiga. Sellepärast on rühmaõigustega seotud argumentidel sageli sama iseloom kui argumentidel, mis käsitlevad lootele, surnud või tulevastele põlvkondadele või muudele loomadele õiguste omistamist. Kõigil neil juhtudel on keskseks küsimuseks see, kas me peaksime lubama, et asjassepuutuval üksusel oleks moraalne seisund, mis on vajalik õiguste kandmiseks.

Kui rühmadele vastame sellele küsimusele jaatavalt, siis käsitleme rühmaõigusi analoogselt üksikisikute õigustega. Grupiõigus, nagu ka individuaalne õigus, on õigus, mis kuulub ühele ühtsele üksusele. Rühma õigus on pigem „tema“kui „nende“õigus. Tõepoolest, võime mõelda grupiõigusele kui “grupi-indiviidi” õigusele. Rühmad võivad kanda kohustusi samal viisil. Rühmal kui ühtsel terviklikul üksusel võivad olla kohustused, nagu ka õigused, ja need kohustused võivad tuleneda rühma õigustest. Näiteks on iga rahva enesemääramisõigus kõige ilmsemalt suunatud teistele rahvastele, kellel on rahvastena vastavad kohustused üksteise õigusi austada. (Muidugi on loogiliselt võimalik, et grupiõigustest tulenevad kohustused lasub üksikisikutel,nii nagu on võimalik, et üksikute isikute õigused loovad gruppidele kohustusi.)

Seda võib kirjeldada kui „traditsioonilist“grupiõiguste kontseptsiooni, kuna see kirjeldab viisi, kuidas grupiõigusi on kõige sagedamini mõistetud. Viimastel aastatel on mõned rühmituse õiguste pooldajad neid üsna erinevalt käsitlenud. Nad on mõistnud grupiõigust kui õigust, mis on üksikisikute rühma jagatud või ühiselt kasutatav õigus. Selles kontseptsioonis on grupiõigus endiselt korralikult nn, kuna õigusi omava grupi moodustavatel isikutel on koos õigus, mida ükski neist eraldi ei oma. See õigus ei ole pelgalt rühmaliikmetel individuaalselt olevate õiguste liitmine. Sel viisil välja töötatud rühmaõigus ei tähenda aga rühmale qua-rühmale moraalse staatuse andmist, mis on oma liikmete omast mitu eraldi. Pigemmoraalne seisund, mis tagab rühmaõiguse, on nende mitme isiku moraalne seisund, kellel on ühiselt õigus. Grupiõigust peetakse seetõttu pigem "nende" õiguseks kui "tema" õiguseks (Jones 1999a).

Nende kahe rühmaõiguse kontseptsiooni eristamine on sageli jäänud märkamata ja puudub ükski kokkulepitud sõnavara, mis seda tähistaks. Mõistet korporatiivne kasutatakse siin traditsioonilise kontseptsiooni kirjeldamiseks, kuna see kontseptsioon kujutab parema osaluse gruppi kui ühtset üksust. Mõistet kollektiiv kasutatakse rühmaõiguse mõiste jagatud või ühiseks õiguseks kirjeldamiseks, kuna see käsitab õigusi omavat rühma indiviidide kogumina, ehkki kogumina, mis on üksteisega seotud viisil, mis võimaldab neil oma õigust kollektiivselt hoida. (Pange tähele, et vastupidiselt sellele kasutamisele kasutavad paljud rühmaõiguse „korporatiivse” kontseptsiooni pooldajad nende õiguste kirjeldamiseks mõistet „kollektiivne”; nt Galenkamp 1993, Jovanović 2012, McDonald 1991, Newman 2011.)

Joseph Raz on esitanud kollektiivse kontseptsiooni mõjukaima avalduse. Razi sõnul peab õigus kollektiivse õiguse saamiseks vastama kolmele järgmisele tingimusele:

Esiteks eksisteerib see seetõttu, et inimeste huvide aspekt õigustab mõne (te) isiku (te) kohustuse täitmist. Teiseks on kõnealused huvid üksikisikute kui avalikes huvides oleva rühma liikmete huvid ja õigus on õigus sellele avalikule hüvele, kuna see teenib nende kui selle grupi liikmete huve. Kolmandaks piisab, kui ühegi selle grupi liikme huvi selle avaliku hüve vastu õigustab teise isiku kohustuse võtmist. (1986, 208)

Razi kollektiivse õiguse kontseptsioon on seotud tema õiguste huviteooriaga, mille kohaselt on X-l õigus ainult siis, kui X-il on õigused ja kui muud asjad on võrdsed, „X-i heaolu aspekt (tema huvi) on piisav põhjus mõne muu isiku töökohustuste täitmiseks”(1986, 166). Seega on üksikisikute rühmal kollektiivne õigus, kui nende ühistest huvidest piisab, kui kohustatakse teisi, ja kui ühegi rühmaliikme huvid ei ole iseenesest piisavad selle kohustuse põhjendamiseks. Kui need tingimused on täidetud, on üksikisikute rühmal koos õigus, mida ükski neist eraldi ei oma. Tegelikult väidab Raz, et õigused, mis õigustavad õigust, ei piirdu tingimata õigusevaldaja huvidega;need võivad hõlmata ka huve, mis teistel on õiguste omajal, kellel on õigus (1986, 245–63; 1994, 44–59; 1995). Näiteks ajakirjanike õigus oma allikaid mitte avaldada ei põhine mitte ainult nende endi huvides, vaid ka avalikkuse huvides, et neil oleks see õigus. Seda kaalutlust saab kohaldada ka kollektiivsete õiguste suhtes. Rühma õigused oma kultuurile näiteks võivad põhineda mitte ainult rühma liikmete huvidel oma kultuuris, vaid ka “kõrvaliste” huvide kaitsmisel rühma kultuuri jätkuvas eksisteerimisel. Seda kaalutlust saab kohaldada ka kollektiivsete õiguste suhtes. Rühma õigused oma kultuurile näiteks võivad põhineda mitte ainult rühma liikmete huvidel oma kultuuris, vaid ka “kõrvaliste” huvide kaitsmisel rühma kultuuri jätkuvas eksisteerimisel. Seda kaalutlust saab kohaldada ka kollektiivsete õiguste suhtes. Rühma õigused oma kultuurile näiteks võivad põhineda mitte ainult rühma liikmete huvidel oma kultuuris, vaid ka “kõrvaliste” huvide kaitsmisel rühma kultuuri jätkuvas eksisteerimisel.

Nathan Brett (1991), Allen Buchanan (1993, 1994), Leslie Green (1991), Vinit Haksar (1998), Lesley Jacobs, kelle lähenemisviis rühmaõigustele on kooskõlas sellega, mida siin kirjeldatakse kui “kollektiivset” kontseptsiooni, on mõned teoreetikud (1991) ja Seumas Miller (2001). (Vt ka Margalit ja Raz 1990.) Kollektiivset kontseptsiooni ei pea siduma õiguste huviteooriaga. Näiteks Miller annab ülevaate kollektiivsest kontseptsioonist, mis selle teooria ees midagi võlgu ei ole (2001, 210–33). Kuid õiguste huviteooria tõus viimastel aastatel on tähendanud, et need, kes on kollektiivse kontseptsiooni omaks võtnud, on sageli Razit järginud, ühendades selle huviteooriaga. (Nii välja mõeldud kollektiivse teooria kriitika kohta vt Griffin 2008, 261–265; Preda 2013.)see teooria pakub siiski valmis ülevaate sellest, mis seisneb selles, et üksikisikud jagavad huve -, mis teeb neist õigusi omava grupi. See, kuidas huvid võivad koguneda üksikisikute vahel, aitab selgitada ka seda, kuidas üksikisikute rühmal võib olla rühmana õigus, mida ükski neist ei oma. Razi jaoks võib üksikisikute arv rühmas mõjutada nii seda, kas rühmal on õigus, kui ka seda, kui kaalukas on see õigus (1986, 187, 209). Teistel on Razi kontseptsiooni selle „agregatiivse” tunnuse osas vähem hea meel; numbrite olulisusest on aga sageli raske mööda vaadata. Mõelge näiteks keelelise vähemuse väitele, et selle keel peaks olema üldkasutatav ja ette nähtud. Arvestades selle nõude rahuldamise avalikke kulusid,tundub uskumatu, et otsustades, kas nõue kujutab endast õigust, ei peaks me arvestama keelelise vähemuse suurusega (mida võib olla mitu).

Asjaolu, et kollektiivsel kontseptsioonil on rühma üksikutel liikmetel ühine õigus, ei tähenda, et see õigus peaks põhinema huvidel, mis üksikisikul võiks olla iseseisva isikuna. Mõned kaubad on tingimata kollektiivses vormis, nii et neid ei saa üksikisikule teistest eraldatult kättesaadavaks teha; näiteks hüve, mille moodustab rühma kultuur või selle kogukondlik eluviis. Siiski on endiselt täiesti mõistlik arvata, et grupiõigus nendele kaupadele on moraalselt põhjendatud mitme asjaomase rühma moodustava isiku huvides ja et see õigus kuulub neile isikutele ühiselt. Seega, kuigi kollektiivne kontseptsioon ei anna rühmale, sõltumata selle liikmetest, moraalset seisundit, võib see siiski rühmade jaoks aru andaõigused kaupadele, mis on tingimata mitteisikulised.

Samal ajal ei leidu kollektiivse kontseptsiooni loogikas midagi, mis piiraks grupi õiguste võimalikke objekte mitte-individualiseeritavate kaupadega. Samuti, kui võtame vastu huvide teooria, ei pea õigusi omav rühm olema grupp millegi muu kui nende õiguse aluseks oleva ühise huvi tõttu. Teine tingimus, mille Raz kehtestab kollektiivse õiguse jaoks, soovitab isikutel olla rühma liige, enne kui nad saavad jätkata sellist huvi, mis võiks kollektiivset õigust õigustada. Ka Miller muudab ühiskonnarühma kuulumise ühise õiguse kollektiivseks õiguseks olemise tingimuseks (2001, 211). Kuid pole selge, miks peaksime leidma, et üksikisikutel võib olla kollektiivne õigus ainult siis, kui nad on enne gruppi tuvastatavad.

Vaatleme järgmist näidet. Linna iseloomustab väga tihe liiklus, mis kujutab ohtu tema jalakäijatele. Linna jalakäijatel on huvi, et oleks olemas kõnniteede võrk, et nad saaksid turvaliselt linnas ringi liikuda. Igal jalakäijal kui isikul on nende kõnniteede vastu huvi, kuid ainult ühe jalakäija huvi ei ole piisav, et tekitada linnavõimudele kohustus ehitada kõnniteed. Selle kohustuse põhjendamiseks võib siiski piisata kõigi jalakäijate ühistest huvidest - sel juhul on jalakäijatel kollektiivne õigus, mille kohaselt ametivõimud peaksid kõnniteed ehitama ja hooldama. Selle näite mõte ei ole nõuda, et sellistel asjaoludel oleks jalakäijatel tõepoolest see õigus. Pigem tuleb näidata, et a) rühmal võib olla õigus kaubale, mis on arusaadav iseseisva üksikisiku hüvanguks, ja b) õigusi omav rühm peab olema rühm ainult ühiste huvide tõttu, mis põhjendavad oma õigust. Rühma ei pea rühmana institutsionaliseerima ega pea seda eristama ühise kirjeldava tunnuse järgi. (Antud näites ei aita asjaolu, et õigusi jagavaid isikuid saab määratleda jalakäijatena, sõltumata sellest, kas neil on võimalus turvaliselt linnas ringi liikuda, nende kollektiivse õiguse olemasolu sõltumata.)(Antud näites ei aita asjaolu, et õigusi jagavaid isikuid saab määratleda jalakäijatena, sõltumata sellest, kas neil on võimalus turvaliselt linnas ringi liikuda, nende kollektiivse õiguse olemasolu sõltumata.)(Antud näites ei aita asjaolu, et õigusi jagavaid isikuid saab määratleda jalakäijatena, sõltumata sellest, kas neil on võimalus turvaliselt linnas ringi liikuda, nende kollektiivse õiguse olemasolu sõltumata.)

Kollektiivse kontseptsiooni abil saab grupiõigusi mõista nii kaupadele, mis on mõistetavad iseseisvatele isikutele mõeldud kaupadel, kui ka kaupadele, mis on mõistetavad ainult kui kaubad, mida saavad nautida koos teistega. Sageli arvatakse, et kui kaup võtab tingimata kollektiivse vormi (nt ühise kultuuri omamise kollektiivne hüve), võib huvi selle hüve vastu mõista ainult grupi vähendamatu huvina. Seda seostatakse oletusega, et kui ühised huvid loovad grupiõiguse, tuleb õigusi omavat gruppi mõista ka kui vähendamatut moraalset üksust. Mõlemad oletused on ekslikud. Isegi ühiste või kollektiivsete huvide korralhuvid, mis teevad õiguse genereerimisel moraalset tööd, on täiesti arusaadavad kui mitmete rühmituse moodustavate indiviidide huvid, kelle huvides on kaalul. Sarnaselt võib üksikisikute kui grupi jaoks õiguseks ühisele hüvele vajalik moraalne seisund olla mitme rühma moodustava üksikisiku seisund. Seega ei pea grupi õiguste õigustamisega tõendama, et paremal seisval rühmal on kas huve või õigus, mis pole vähendatav selle liikmete omadele.grupi õiguste õigustamine ei pea tähendama, et õigusi omaval rühmal on kas huve või seisukoht, mis ei ole vähendatav selle liikmete omadele.grupi õiguste õigustamine ei pea tähendama, et õigusi omaval rühmal on kas huve või seisukoht, mis ei ole vähendatav selle liikmete omadele.

Samal ajal on piiratud hulk juhtumeid, mida kollektiivne kontseptsioon võib hõlmata. Nagu varem mainitud, võib esineda juhtumeid, kus rühma huvid eelnevad loogiliselt tema liikmete huvidele ja kus liikmetel on huve lihtsalt seetõttu, et qua liikmed jagavad nad rühma huvides. Näiteks võib jalgpalliklubil olla kindel eesmärk olla võimalikult edukas rivaaliklubide vastu mängimisel. Seejärel on klubil huvi selle eesmärgi edendamise vastu, sealhulgas igas mängus tugevaima meeskonna väljatõstmine. Mina kui klubi liige jagan tema huve. Näiteks kui klubi huvides on mind oma meeskonnast välja viia, kuna ma ei mängi piisavalt hästi, on see ka minu huvides. See huvirühma liige võib olla vastuolus minu isikliku huviga jääda meeskonnamängijaks, kuid vaieldamatult see mind ei huvita. Kui mõistame huvi, mis õigustab rühma õigusi, huvina, mis rühmal on oma liikmetest sõltumatult, ja kui mõistame liikmete huve selle grupihuvi tuletisinstrumentidena, peame mõistma nii grupi huve kui ka õigust vastavalt ettevõtte mudelile. Grupiõigust ei saa adekvaatselt mõista kui grupi asustatud isikute ühendatud huvide kogumit (Newman 2011, 57–82).ja kui mõistame liikmete huve selle grupihuvi pelgalt tuletisinstrumentidena, peame mõistma nii kontserni huvisid kui ka õigusi vastavalt ettevõtte mudelile. Grupiõigust ei saa adekvaatselt mõista kui grupi asustatud isikute ühendatud huvide kogumit (Newman 2011, 57–82).ja kui mõistame liikmete huve selle grupihuvi pelgalt tuletisinstrumentidena, peame mõistma nii kontserni huvisid kui ka õigusi vastavalt ettevõtte mudelile. Grupiõigust ei saa adekvaatselt mõista kui grupi asustatud isikute ühendatud huvide kogumit (Newman 2011, 57–82).

Samal põhjusel ei saa kollektiivsel kontseptsioonil hõlpsasti aru saada grupiõigustest kui õigustest, mis kuuluvad rühmale, kelle identiteeti muutused selle liikmeskonnas ei mõjuta. Nagu Newman osutab (2011, 59–60), kui käsitleme grupiõigust kui rühma koosseisu kuuluvate õiguste ühist õigust, peab iga muudatusega grupi koosseisus kaasnema õigusi omava grupi identiteedi muutumine. Teisest küljest ei pruugi see olla vastuväide. Rühmad, näiteks kultuurilised, keelelised, etnilised ja usulised rühmad, on sageli muutumas amorfseteks üksusteks ja võib-olla peame harjuma mõttega, et parempoolsed rühmad võivad olla rühmad, millel on pidevalt muutuv koosseis. Praktiliselt võib sellel olla grupi õiguste jaoks vähe mõju, kui rühma muutuvate liikmete hulgas on mõistlik järjepidev huvi,nii et õiguse sisu ei muutuks iga liikmeskonna muutumisega.

Lõpuks pange tähele kolme asja ettevõtete ja kollektiivsete õiguste eristamise kohta. Esiteks tulenevad ülalnimetatud kollektiivse kontseptsiooni piirid tema soovist kujutada gruppi oma liikmetest eraldi. Need ei tulene kollektiivse kontseptsiooni võimetusest mõista tingimata ühiseid või kollektiivseid huve-huve, mis inimestel võivad olla ainult koos teistega. Teiseks on kõige hõlpsam mõelda rühmale selle liikmetest eraldi, kui see moodustatakse ametlikult institutsioonina, nagu jalgpalliklubi või ülikool. Ent kui eraldada grupp selle liikmetest sel moel, tekib küsimus, kas peaksime tõesti omistama õiguse pigem institutsioonile või organisatsioonile kui rühmale (Sheehy 2006, 159–167, 175–195). Eeldatavasti sel põhjusel ei kirjelda inimesed tavaliselt kongressi, parlamendi ega ülemkohtu õigusi kui "rühmade õigusi". Kolmandaks on loogiliselt võimalik tõlgendada mõnda rühmaõigust korporatiivsena ja teisi kollektiivselt, nii et me pole kohustatud pühenduma ainult ühele neist kontseptsioonidest.

5. Grupiõigused ja kollektiivkaubad

Korporatiivsete ja kollektiivsete õiguste eristamine puudutab viisi, kuidas võiksime ette kujutada grupiõiguse subjekti. Kuid küsimusele, kas on põhjust gruppidele õigusi omistada, lähenetakse mõnikord nende võimalike objektide kaudu - läbi selle, millised grupiõigused võivad olla õigused. Kui on kaupu, millel on tingimata rühmaomadused, ja kui nendele kaupadele on õigused, näib, et need peavad olema grupiõigused. Kas on siis selliseid kaupu?

Ilmne koht alustamiseks on ökonomisti idee avalike hüvede kohta. Võiksime koos Raziga (1986, 208) arvata, et see õigus võib olla grupiõigus ainult siis, kui see on õigus omandivormi liikmetele avalikule hüvele. Asjaomase rühma jaoks peab kaup olema välistamatu (see peab olema kõigile rühma liikmetele kättesaadav) ja mitte konkureeriv (selle tarbimine ühe rühma liikme poolt ei tohi vähendada selle võimalikku tarbimist teiste liikmete poolt). Ent nagu Denise Réaume on märkinud (1988, 8–9), võib mõnda kaupa, mida tarnitakse ainult avalike hüvedena, mõistlikult pidada üksikisiku õiguste objektiks. Puhas õhk on üldine hüve tavaline näide, kuid võime mõistlikult väita, et inimestel on üksikisikutena õigus puhtale õhule. Tööstur, kes saastab kogukonda tõsiselt”atmosfääri võib rikkuda kahjustatud kogukonna iga inimese saastamata õhku hingamise õiguse, mitte kogukonna kui rühma kollektiivse või korporatiivse õiguse rikkumise korral.

Réaume'i enda ettepanek (1988, 1994), mis on grupiõiguse kommentaatorite seas palju tähelepanu äratanud, on see, et me peaksime mõistma grupiõigusi kui õigusi “osaluskaupadele”. Osalushüve on teatud tüüpi avalik hüve. See on hea, mille üksikisiku nauding sõltub sellest, kas ka teised seda naudivad. Mõelge uuesti puhta õhu juhtumile. Ehkki see on tavaliselt grupile avalik hüve, hingab iga inimene üksikisikuna sisse ja välja ning naudib indiviidina puhast õhku. Puhta õhu headus minu jaoks ei sõltu sellest, kas see on hea ka teile, isegi kui see on teie jaoks hea. Mõelge nüüd sellistele kaupadele nagu sõprus, meeskonnamäng ja meeleolukas pidu (Réaume 1988, 12–13; Waldron 1993, 355–6). Need on tingimata sotsiaalsed kaubad. Ma ei saa nautida tõelist sõprust kui täiesti individuaalset hüve; Võin meeskonnamängu mängida ainult siis, kui ka teised teevad seda; ja saan rõõmu tunda vaid ühisest kogemusest. Nii et mõned kaubad on tingimata „osalus”. Neid kaupu on nimetatud ka kui “kogukondlikke” (Waldron 1993, 339–69), “jagatud” (Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) ja “ühiseid” (Marmor 2001). Charles Taylori mõistet „pöördumatult sotsiaalsed kaubad” on kasutatud sarnaselt: kui need kaubad on õiguste objektid, tähendab nende pöördumatult sotsiaalne iseloom, et need peavad olema grupiõiguste objektid (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. Neid kaupu on nimetatud ka kui “kogukondlikke” (Waldron 1993, 339–69), “jagatud” (Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) ja “ühiseid” (Marmor 2001). Charles Taylori mõistet „pöördumatult sotsiaalsed kaubad” on kasutatud sarnaselt: kui need kaubad on õiguste objektid, tähendab nende pöördumatult sotsiaalne iseloom, et need peavad olema grupiõiguste objektid (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195. Neid kaupu on nimetatud ka kui “kogukondlikke” (Waldron 1993, 339–69), “jagatud” (Green 1988 207–9; Raz 1995, 35–6) ja “ühiseid” (Marmor 2001). Charles Taylori mõistet „pöördumatult sotsiaalsed kaubad” on kasutatud sarnaselt: kui need kaubad on õiguste objektid, tähendab nende pöördumatult sotsiaalne iseloom, et need peavad olema grupiõiguste objektid (Taylor 1995, 127–145; Sheehy 2006, 159–167, 175–195.

Osalevad kaubad on kaubad, mida tuleb nii avalikult toota kui ka nautida, ja kaubad, mida samaaegselt toodetakse ja nauditakse nendes osalejatele. Kui osaluskaup ühendab tootmise ja tarbimisega, eristab neid naudingutest tingimata avalik iseloom muudest avalikest hüvedest. Réaume väidab, et neid saab õigusi kasutada vaid seetõttu, et neid saab nautida ainult jagatud kaupadena. Tema väide ei ole see, et iga osalusega hüve peab olema õiguse objekt; pigem on nii, et kui on õigus osalemishüvele, peab see olema ka rühmaõigus. Siinkohal ei ole asjakohane õigus vabadusele hüves osaleda ega nõudeõigusele, mille kohaselt teised ei saa hüves osaleda, ning mõlemad on tavaliselt individuaalsed õigused. Pigem on see õigus osalemishüvele endale (nt õigus mitte ainult osaleda orkestris, vaid ka õigus orkestrile), õigus mitte ainult kultuuris osalemiseks, vaid õigus, et kultuur on kaitstud ja püsiv).

Mõned kaubad, mis võivad õigusi anda, ning Réaume väitel osalevad vähemalt mõnes aspektis, elavad kultuurilises ühiskonnas, jagavad ühist keelt ja on usukogukonna liikmed. Kui rühmadel on õigused nende osaluskaupade jaoks, kas siis on teistel kohustus neid neid kaupu varustada? Kui näiteks rühmal on õigus oma kultuurile kui osaluskapile, võib see tähendada, et tal on õigus piirata oma dissidentide liikmete vabadust viisil, mis tagab tema kultuuri jätkumise. Kui keelelisel vähemusel on õigus oma keelele osalusvahendina, võib see tähendada, et tal on õigus sundida teisi vastumeelselt kasutama seda keelt, et säilitada ja edendada keelt kui osalushüve. Kuid,need ei ole sellised õigused, mida Réaume soovitab, kuna need oleksid lubamatult koormavad neile, kes kohustusi kannavad (1988, 16–17; 1994, 133–4; vt ka Marmor 2001). Veelgi enam, mõned osaluskaubad võivad olla need kaubad, mis nad on, ainult siis, kui inimesed osalevad neis meeleldi.

Rühmaõigused, mida Réaume soovitab seostada osaluskaupadega, on õigused pigem „autsaiderite”, mitte „siseringide” vastu. Ja need oleksid õigused mitte kõrvalistele isikutele osaluse saamiseks hüvangus, vaid grupi osaluspõhimõtete vältimise ja nendesse mittesekkumise juurde ning võib-olla ka õigused meetmete ja ressursside poole, mis hõlbustavad rühmal selle tegevuse jätkamist. osalus hea. Keelelisel vähemusel võib näiteks olla õigus, et enamusühiskond peaks kehtestama, hoidma kinni ja austama korda, mis tagab vähemuse võimaluse jätkata oma keele kasutamist. Samamoodi võib põlisvähemusel olla õigus, et enamusühiskond kehtestaks korra, mis kaitseb tema traditsioonilist eluvormi, mis on vähemuse liikmete eluvorm,osalusväärtus. Kuid need väljastpoolt suunatud õigused jääksid õigusteks, mille aluseks on grupi huvi selle osalushüvede vastu ja see tähendab Réaume'i jaoks, et need peavad olema grupiõigused.

Réaume'i katses määratleda grupiõigused osaluskaupade õigustena on ilmne lõhe (1994, 123–4). Kui osaluskaupade õigusi saavad omada ainult rühmad, siis ei järeldu sellest, et rühmadel oleks õigused ainult osaluskaupadele. Neil võib olla ka õigusi mitteosalevatele kaupadele, nagu ohutud kõnniteed või kogukonna tervisekaitsemeetmed või rannikukaitse. Isegi väide, et osaluskaupade õigused peavad olema grupiõigused, ei ole vaidlustatud. James Morauta (2002) väidab, et kontseptuaalselt võiks osaluse hüve olla individuaalse õiguse objekt. Näiteks võib üksikisikul olla õigus nõuda, et teised osaleksid temaga tema keele rääkimisel, ja kui teised seda nõuavad, võivad teised kohustada seda täitma. See võib olla moraalselt ebameeldiv olukord, kuid õiguste või osalemiskaupade loogika ei välista midagi (eeldusel, et vaidlusaluse kauba olemus ei eelda vabatahtlikku osalemist). Lünka, mille Morauta tuvastab, näitab, et väide, et ainult gruppidel võivad olla osalemiskaupade õigused, tugineb lisaks nende kaupade „struktuurilistele iseärasustele”. See tugineb ka moraalsele eeldusele nende inimeste suhtelise seisundi kohta, kellel on huvisid osalushüvede vastu või kes väidavad seda. Lünka, mille Morauta tuvastab, näitab, et väide, et ainult gruppidel võivad olla osalemiskaupade õigused, tugineb lisaks nende kaupade „struktuurilistele iseärasustele”. See tugineb ka moraalsele eeldusele nende inimeste suhtelise seisundi kohta, kellel on huvisid osalushüvede vastu või kes väidavad seda. Lünka, mille Morauta tuvastab, näitab, et väide, et ainult gruppidel võivad olla osalemiskaupade õigused, tugineb lisaks nende kaupade „struktuurilistele iseärasustele”. See tugineb ka moraalsele eeldusele nende inimeste suhtelise seisundi kohta, kellel on huvisid osalushüvede vastu või kes väidavad seda.

Oletame näiteks, et ühel rahvuse inimesel oli ainulaadselt õigus, et sellel rahval peaks olema enesemääratlus. Tema kaaskodanikud peaksid siis kuuluma ise määravasse üksusesse mitte sellepärast, et neil oleks õigus olla, vaid sellepärast, et tal on õigus, et nad peaksid olema. Seetõttu on tal nende elu üle õigus, mida neil endal pole. Tavaliselt peame sellist moraalse seisundi ebavõrdsust täiesti vastuvõetamatuks; kuid seetõttu, et peame seda moraalset lubamatust iseenesestmõistetavaks, on meil eelsoodumus aktsepteerida seda, et õigused osaluskaupadele - või õigused avalikele hüvedele kui avalikele kaupadele - peavad olema grupiõigused. Muidugi võivad võrdse seisuga inimesed olla ebavõrdselt huvitatud heast, kuid ükskõik millises suurtes rühmades on kõige ebatõenäolisem, et üks inimene "Huvi grupi jaoks avalike hüvede vastu on nii eriline ja ebaproportsionaalne, et sellel inimesel on ainuõiguslik õigus hüvedele kui hüvedele kogu grupile tervikuna (Jones 2014, 2016).

6. Skeptitsism grupi õiguste suhtes

Grupi õiguste kriitika võib esineda igal üksikjuhul eraldi. Kriitik võib väita, et konkreetsete õiguste, mida tavaliselt taotletakse kui grupiõigusi, põhjalik kontroll näitab, et need pole üldse õigused või lahustuvad individuaalseteks õigusteks (nt Griffin 2008, 256–276; Lagerspetz 1998). Palju kriitikat on aga suunatud rühmituste õiguste ideele. See kriitika on üldiselt kahte tüüpi: kas skeptiline on väide, et rühmitustel võivad olla õigused, või kardetakse rühmade õiguste omistamise tagajärgi või tagajärgi.

Skeptikud vaidlustavad sageli rühmade ontoloogia, mida nad võtavad kaudselt arvesse grupiõiguste idees. Eeldades, et rühmadel, nagu ka üksikutel isikutel, võivad olla õigused, eeldatakse, et rühmadel võib olla olevus ja terviklikkus, mis vastab üksikute inimeste omadele. Kuid rühmad on indiviidide kogumid ja selleks, et nad muutuksid inimesteülesteks üksusteks, mis on kuidagi suuremad kui nende osade summad või mitte, on ekslik: “Ainult üksikisikud saavad otsuseid vastu võtta, neil võivad olla sõna otseses mõttes väärtused, tegelevad sõna otseses mõttes arutluskäik ja arutlus”(Narveson 1991, 334). Neil, kes koostavad ja haldavad seadusi, võib olla hea põhjus fiktsioonide loomiseks ja nendega töötamiseks, näiteks juriidilise isiku isiksuse fiktsioon. Kuid moraalsed õigused ja kohustused võivad kehtida ainult reaalsetele isikutele; “Fiktiivsetel üksustel pole õigusi” (Graff 1994, 194). Rühmi ei eksisteeri oma liikmetest eraldi ja kui omistame rühmadele kui sellistele õigusi, siis ignoreerime seda lihtsat tõde. (Narveson 1991, 331–5; Wellman 1995, 157–77; vrd Vincent 1989).

Kahtlused rühmade terviklikkuses on mõnikord pigem sotsioloogilised kui ontoloogilised. Üldiselt võime arvata, et rühmadel, kellele õigused omistame, on terviklikkus ja identiteet, mis on sõltumatu ja loob aluse meie õiguste määramisele neile. Sellisel rühmal, nagu etniline või kultuuriline rühm, on teatud „loomulik” eksistents ja me tunnistame, et sellel on õigused selle olemasolu tõttu. Tegelikkuses aga institutsionaliseerunud rühmad nihutavad ja muudavad üksusi ning neil puuduvad selged piirid. Lisaks kuulub mis tahes osa inimkonnast, mille külge võime rühmana kinnituda, tõenäoliselt suurema sotsioloogilise üksuse osaks ja selles on väiksemad entiteedid, mis võivad samuti väita, et nad on „rühmad“. Seega võib inimkonna segmentide osas, mida me määratleme kui "rühmad", olla märkimisväärne meelevaldsuse element. Võib arvata, et rühmale õiguste omistamisel me lihtsalt teadvustame olemasoleva üksuse õigusi, kuid tegelikult võib see olla õiguste määramine ise, mis tuvastab, loob ja fikseerib inimkonna segmendi kui „ Grupp". (Flanagan 1985; Kukathas 1992, 110–15; Mitnick 2006; Offe 1998, 125–31; Waldron 2002. Vrd Mello 2004; Sharp 1999.)Terav 1999.)Terav 1999.)

Rühmad võivad olla ebaõiglased õiguste subjektid, kuna neil puuduvad muud omadused kui tegelik terviklikkus, mida peetakse õiguse valdamiseks oluliseks. Üldiselt on õiguste huviteooria pooldajad suutnud rühmade õigusi suhtuda heldemini kui need, kes järgivad valiku teooriat, ehkki oletust, et rühmadel võivad olla huvid, ei ole vaidlustatud (Wall 2003, 273). Valiku teoreetikud ei laienda õigusi rühmadele, kes ei ole võimelised neid „kasutama”, näiteks rühmadele, mida eristab pelgalt kirjeldav identiteet. Nad võivad laiendada õigusi organiseeritud rühmitustele, kellel on otsustusprotseduurid (Preda 2012; Sumner 1987, 209–211), kuid mõned väidavad, et isegi need rühmad ei ole võimelised omamiseks vajalikuks asutuseks (Wellman 1995, 157– 65; Wall 2000, 2003, 270–6; vrd Nickel 1997). Jällekui tundelisus on õiguse hoidmise vajalik tingimus, võib see diskvalifitseerida rühmad õigusevaldajateks: „rühmad koosnevad tunnetatavatest isikutest, kuid nad ei tunne ise midagi” (Rainbolt 2006, 208. Vt ka Kymlicka 1989, 241–2); Ellis 2005, 206–7. Vastupidise arvamuse saamiseks vt Graham 2002, 89–104).

Seotud vastuväide keskendub gruppidele kui väärtusüksustele. Kui omistame õigused rühmadele kui sellistele, võib tunduda, et omistame gruppidele kui sellistele väärtust. Sellele vaatamata leiavad paljud inimesed, et ainult üksikud inimesed võivad omada ülimat väärtust - positsiooni, mida on kirjeldatud kui “väärtus-individualismi” (Hartney 1991; Ellis 2005; Kukathas 1992, 112; Narveson 1991, 329, 335–45).. Väärtus-individualism seisab vastanduses väärtuskollektivismile, mis omistab rühmadele loomupärase väärtuse ja millele, nagu nägime, Jovanović nõustub. Väärtusindiviidid ei eita, et rühmad ja kogukonnad on ühiskondliku elu tõsiasi, ega eita, et rühmad ja kogukonnad võivad inimestele väga olulised olla ja nende heaolus üliolulist rolli mängida. Kuid nad nõuavad, et lõpuksrühmadel on väärtus ainult siis, kui need on väärtus üksikute inimeste jaoks. Erinevalt üksikisikutest ei saa rühmadel olla sisemist väärtust, ehkki mõni nende tegevus võib olla sisemine kaup. Seega ei saa neil olla õigusi, mis eeldavad nende sisemist väärtust; parimal juhul võivad neil olla õigused, millel on üksikute inimeste jaoks oluline väärtus.

Enamasti eeldab skeptitsism grupi õiguste suhtes nende õiguste korporatiivset kontseptsiooni. See vaidlustab väited, et rühmadel võib olla olemine, staatus või väärtus, mis ei ole vähendatav nende liikmete omaga. Kuna aga kollektiivne kontseptsioon ei esita ühtegi neist väidetest, on see skeptitsism suures osas puutumata. See ei ole siiski vabastatud grupiõiguste muud liiki vastuväidetest.

7. Kardetakse grupi õiguste tagajärgi või tagajärgi

Mured rühmadele õiguste omistamise moraalsete tagajärgede või tagajärgede pärast ei ole seotud mitte ainult sellega, kas me peaksime aktsepteerima, et rühmadel on õigused, vaid ka sellega, kui valmis peaksime olema rühmade õiguste omandamine. Nendest muredest koosnev ühine niit on oht, mida grupi õigused võivad üksikisikutele ja nende õigustele kujutada. Mõnikord on mure nende jaoks, kes on parempoolsete rühmituste sees, ja mõnikord väljaspool neid.

Üks mure on see, et kui anname rühmadele kui sellistele moraalse positsiooni, kaotame grupisisesed isikud silmist (Vincent 1989, 714). Kui rühmal võib olla rühmitus, mis on sõltumatu üksikliikmetest, siis neil isikutel puudub seisukoht üheski küsimuses, millel see rühm on. Nendes küsimustes ei saa üksikisikute eraldi tahteid arvestada. Neid ei tühistata; nad mööduvad lihtsalt tundmatuseni. Seega võivad grupiõigused tunduda olevat vastuolus „isikute eraldatusega”.

Teine hirm on seotud võimuga, mida grupi õigused võivad võimaldada rühmal oma liikmete üle omada (nt Macdonald 1989; Offe 1998, 131–5; Waldron 1993, 363–6). Kui tunnistame, et rühmal on õigused, võivad need olla õigused, mis tal on oma liikmete vastu ja mida ta saab kasutada nende elu rügement. Seega võib jällegi kontserni valduses olevaid ja omandatavaid õigusi kasutada õigustega, mis kuuluvad sellesse rühma. Ühest küljest näib see asjatult ähvardavana moodustada rühmade ja nende liikmete suhteid. Grupi enda korraldamises pole midagi ebaharilikku, nii et see võib otsuseid vastu võtta kollektiivselt, kas otse või ametisse nimetatud liikmete kaudu, mis seovad selle liikmeid mitmel viisil. See kirjeldab tenniseklubide, õngitsejate ühenduste, erakondade,kirikud ja suvaline arv üsna tähelepandamatuid rühmitusi. Grupi õigus kollektiivselt teha otsuseid, mis seovad selle liikmeid mitmeti, on demokraatia lihtne kirjeldus.

Miks on nii palju paanitsetud selle üle, et lubada rühmadel oma liikmete suhtes õigusi olla? Vastus on see, et viimastel aastatel on rühmaõigusi arutatud peamiselt nende rühmade osas, kellel on tahtmatu liikmeskond: rühmad, keda eristatakse rassi, etnilise kuuluvuse, kultuuri või keele poolest. Inimesed ei otsusta kuuluda nendesse „juhendavatesse” rühmadesse ega saa neid ka hõlpsalt lahkuda, kuna võivad lahkuda klubist või ühingust. Kui nad leiavad, et grupi autoriteet on rõhuv või selle eluviis on talumatu, ei saa nad lihtsalt loobuda, kuna teised - siseringis või autsaideris või mõlemas - käsitlevad nende kuulumist gruppi loomulikuna, kellele on antud tavalised sisenemisõigused ja väljumist ei kohaldata. Sellepärast näiteks Will Kymlicka, kes on sügavalt kaastundlik kultuurigruppide ja põlisrahvaste väidetele,vastumeelselt lubab, et rühmade õigusi saaks suunata sissepoole kui rühmituse enda liikmete piiranguid, mitte väljapoole kui kaitset välismaailma vastu (Kymlicka 1995, 34–48; vrd Marmor 2001).

Mure rühiõigustest tuleneva rõhumise võimalikkuse pärast on sageli empiirilise mõõtmega. Rühmaõiguse nõudmistele suhtuvad sageli kõige soodsamalt, kui neid esitavad põlisrahvad, kultuurilised vähemused ja usurühmad, kelle elukorraldust ohustavad välismõjud. Kuid sageli väidetakse, et sellistele rühmadele õiguste andmise tegelik mõju tugevdab konservatiivse eliidi võimu, kelle soovid ja huvid lähevad vastuollu teiste selle grupi esindajatega. Tavaliselt soovib eliit kasutada oma võimu rühma traditsioonide ja terviklikkuse säilitamiseks ega soovi tolerantsi eriarvamusi, hälbeid ja reforminõudeid. Samuti püütakse säilitada rühmas nende inimeste positsioon, kes on tavapäraselt allunud. Seda küsimust kirjeldatakse sageli vähemuste probleemina (Eisenberg ja Spinner-Halev 2005; Green 1994), kuid see võib olla ka vähemuste enamuste probleem (nt naised). Lühidalt, ehkki õigused rühmale võivad mõne selle liikme positsiooni parandada, võib see teiste vabadust ja heaolu tõsiselt kahjustada (Cohen jt 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Peaksime siiski ka meeles pidama, et sel põhjusel riigiriikide rühmadelt võimu kinnipidamine eeldab eeldust, et grupi liikmeid teenindab paremini riigi võim kui nende grupi võim, eeldusel, et mõned kahtlevad (nt hoidja 2012).kuid see võib olla ka enamuste (nt naiste) probleem vähemuste sees. Lühidalt, ehkki õigused rühmale võivad mõne selle liikme positsiooni parandada, võib see teiste vabadust ja heaolu tõsiselt kahjustada (Cohen jt 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Peaksime siiski ka meeles pidama, et sel põhjusel riigiriikide rühmadelt võimu kinnipidamine eeldab eeldust, et grupi liikmeid teenindab paremini riigi võim kui nende grupi võim, eeldusel, et mõned kahtlevad (nt hoidja 2012).kuid see võib olla ka enamuste (nt naiste) probleem vähemuste sees. Lühidalt, ehkki õigused rühmale võivad mõne selle liikme positsiooni parandada, võib see teiste vabadust ja heaolu tõsiselt kahjustada (Cohen jt 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Peaksime siiski meeles pidama, et sel põhjusel riigiriikide rühmadelt võimu kinnipidamine eeldab eeldust, et grupi liikmeid teenindab paremini riigi võim kui nende grupi võim, eeldusel, et mõned kahtlevad (nt hoidja 2012).see võib oluliselt vähendada teiste inimeste vabadust ja heaolu (Cohen jt 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Peaksime siiski meeles pidama, et sel põhjusel riigiriikide rühmadelt võimu kinnipidamine eeldab eeldust, et grupi liikmeid teenindab paremini riigi võim kui nende grupi võim, eeldusel, et mõned kahtlevad (nt hoidja 2012).see võib oluliselt vähendada teiste inimeste vabadust ja heaolu (Cohen jt 1999; Deveaux 2000; Dick 2011; Kukathas 1992, 113-15; Okin 2002; Shachar 2001; Tamir 1999, 158-64, 173-4). Peaksime siiski meeles pidama, et sel põhjusel riigiriikide rühmadelt võimu kinnipidamine eeldab eeldust, et grupi liikmeid teenindab paremini riigi võim kui nende grupi võim, eeldusel, et mõned kahtlevad (nt hoidja 2012).eeldus, et mõned seavad kahtluse alla (nt Holder 2012).eeldus, et mõned seavad kahtluse alla (nt Holder 2012).

Tihedalt seotud hirm puudutab grupi õiguste potentsiaali konkureerida ja alistada üksikisikute õigusi (nt Buchanan 1994; Caste 1992; Graff 1994; Isaac 1992; Macdonald 1989, 126–7; Tamir 1999, 161; Tesón 1998, 132–137).). Üks tugevamaid motiive üksikisikutele õiguste määramisel on neile kaitsemeetmete pakkumine. Inimesed kui indiviidid on haavatavad nende ees, kes omavad võimu kõikides selle vormides ja arvude võimuses. Inimestel, kellel on ebapopulaarsed vaated või kes elavad ebaharilikke eluvorme või kelle olemasolu osutub teistele väsitavaks või taunitavaks, on pidev oht, et paljud, kes suhtuvad nendesse negatiivselt, on purustatud. Kui anname üksikisikutele õigusi, pakume neile moraalseid kilpe, mis kaitsevad neid võimu liialduste, sealhulgas kollektiivse võimu liialduste eest. Aga,kui omistame õigused nii rühmadele kui ka üksikisikutele, võime leida, et rühmade õigused on üksikisikute õigused täidetud ja neid üle võetud, nii et õigused kaotavad oma potentsiaali üksikisikute kaitsetena. Võib karta, et kui vägeva rühma õigused lähevad vastuollu pelgalt üksikisiku õigustega, osutub võitjaks sagedamini pigem Goliath kui Taavet.

Ühiselt kavandatud grupiõigused võivad üksikisikute jaoks tunduda vähem ohtlikud kui korporatiivselt kavandatud grupiõigused. Ettevõtte kontseptsiooni kohaselt on rühmal moraalne seisund liikmetest sõltumatult; grupi staatus võib seetõttu tõrjuda selle üksikute liikmete oma, nii et nende eraldi tahe või huvid või hääl üksikisikuna ei loe midagi. Seevastu kollektiivset õigust omavad ühiselt indiviidid, kes moodustavad kollektiivsuse, ja see põhineb nende isikute seisundil ja huvidel. Seega ei saa kollektiivsel kontseptsioonil olla mingit küsimust, kas indiviidid kaovad moraalselt rühma, kus neil enam ei ole iseseisvat staatust. Kuid hirmu kollektiivsete õiguste ees võib ikkagi esile kutsuda viis, kuidas need tulenevad individuaalsete huvide liitmisest. Nagu me juba nägime,Razi kollektiivsete õiguste kontseptsiooni kohta loetakse numbreid. Numbrid mõjutavad nii seda, kas rühmadel on õigusi kui ka seda, kui kaalukad on nende õigused (1986, 187, 209). Teised soovivad leppida sellega, et õigused võivad tuleneda sellisest koondamisest või neid mõjutada (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). Kaasaegses filosoofias vastandub õiglusmõtlemine tavaliselt tagajärjelisuse maksimeerimisele, mille peamiseks näiteks on utilitarism. Üksikisikutele õiguste määramine on viis tunnistada nende eraldatust isikuna ja kaitsta neid utilitarismi agressiivsete liialduste eest. Kuid kui huvide liitmine võib anda kollektiivseid õigusi, võib õiguste moraal hakata omastama utilitaarset mõtlemist, mida paljud õigusteoreetikud kavatsevad selle välistada, ja kujutama samasuguseid ohte kui see, mida paljud õigusteoreetikud kavatsevad selle välistada.kollektiivsete õiguste kontseptsioon, arv loeb. Numbrid mõjutavad nii seda, kas rühmadel on õigusi kui ka seda, kui kaalukad on nende õigused (1986, 187, 209). Teised soovivad leppida sellega, et õigused võivad tuleneda sellisest koondamisest või neid mõjutada (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). Kaasaegses filosoofias vastandub õiglusmõtlemine tavaliselt tagajärjelisuse maksimeerimisele, mille peamiseks näiteks on utilitarism. Üksikisikutele õiguste määramine on viis tunnistada nende eraldatust isikuna ja kaitsta neid utilitarismi agressiivsete liialduste eest. Kuid kui huvide liitmine võib anda kollektiivseid õigusi, võib õiguste moraal hakata omastama utilitaarset mõtlemist, mida paljud õigusteoreetikud kavatsevad selle välistada, ja kujutama samasuguseid ohte kui see, mida paljud õigusteoreetikud kavatsevad selle välistada.kollektiivsete õiguste kontseptsioon, arv loeb. Numbrid mõjutavad nii seda, kas rühmadel on õigusi kui ka seda, kui kaalukad on nende õigused (1986, 187, 209). Teised soovivad leppida sellega, et õigused võivad tuleneda sellisest koondamisest või neid mõjutada (Réaume 1988, 2003; Tamir 1999, 166–71). Kaasaegses filosoofias vastandub õiglusmõtlemine tavaliselt tagajärjelisuse maksimeerimisele, mille peamiseks näiteks on utilitarism. Üksikisikutele õiguste määramine on viis tunnistada nende eraldatust isikuna ja kaitsta neid utilitarismi agressiivsete liialduste eest. Kuid kui huvide liitmine võib anda kollektiivseid õigusi, võib õiguste moraal hakata omastama utilitaarset mõtlemist, mida paljud õigusteoreetikud kavatsevad selle välistada, ja kujutama samasuguseid ohte kui see, mida paljud õigusteoreetikud kavatsevad selle välistada.

8. Grupiõigused ja üksikisiku õigused: kooseksisteerimine ja vastastikune täiendavus?

Nendele muredele vastuseks võib öelda mitmeid asju. Esiteks sõltub väga palju sisust, millele me grupiõigused anname. Individuaalseid õigusi on võimalik investeerida sisuga, mis muudaks need kõlbmatuks, kuid mis ei diskrediteeri üksikute õiguste ideed; samamoodi ei ole võimalus, et mõned grupiõigused võivad olla taunitavad, mitte mingit põhjust grupiõigustest täielikult loobuda. Teiseks, pidades silmas õiguste moraalset tähtsust, tundub kummaliselt meelevaldne nõuda, et õiguste objektiks võivad olla ainult kaubad, mida üksikisikud saavad nautida iseseisvate üksikisikutena, ja mitte kunagi kaubad, mida nad saavad nautida ainult koos teistega. Tundub, et mõned õigusteoreetikud arvavad just seda. Kuid me ei saa iseenesestmõistetavana öelda, et pole midagi head,kelle ühine olemus oli selline, et see võis olla ainult grupiõiguse võimalik objekt, võiks kunagi omada olulisust, mis õigustaks selle õigustatud objektiks olemist.

Kolmandaks, pole mingit põhjust, miks nii üksikisiku õigused kui ka grupiõigused ei peaks mõlemad meie moraalses mõtlemises arvestama. Tõepoolest, nad teevad seda tavaliselt. Näiteks oleks täiesti tavaline seisukoht, et rahval kui poliitilisel üksusel on kollektiivne õigus ise otsustada, kuid ainult üksikisikute inimõigustega seatud piirides. Grupi õigused ei pea põrkuma üksikisikute õigustega ja täielik moraaliteooria sõnastaks üksikisiku õigused ja grupiõigused nii, et need moodustaksid ühtse kogumi (vrd Buchanan 1994; De Feyter ja Pavlakos 2008; Holder ja Corntassel 2002). Võib osutuda võimatuks ennustada ja vältida kõiki õiguste omavahelisi konflikte, kuid isegi kui see juhtub, ei pea me arvama, et konfliktid tekivad sagedamini grupiõiguste ja üksikisikute õiguste vahel kui üksikisiku õiguste vahel (McDonald 1998;Waldron 1993, 203-24).

Samuti on väljakujunenud poliitilise mõtte traditsioon, mida seostatakse eriti Alexis de Tocqueville'i ja Inglise pluralistidega, kes peab rühmade olemasolu oluliseks võimu hajutamiseks ja vabaduse säilitamiseks ühiskonnas. Selle traditsiooni kohaselt ei helenda rühmad üksikisikute ees ähvardavalt. Pigem aitavad rühmade õigused võidelda potentsiaalselt ülivõimsa riigiga ja seda kontrolli all hoida. (Stapleton 1995; Lustgarten 1983. Vaata ka Frohnen 2005 ja Gedicks 1989.)

Grupiõigused ja üksikisiku õigused võivad siis enam-vähem rahulikult koos eksisteerida, kuid neil on ka võimalus saada positiivsemaid ja üksteist toetavaid suhteid. Raz on märkinud, et individuaalsed õigused eeldavad sageli üldiste sotsiaalsete hüvede olemasolu ja et individuaalsed õigused ise reklaamivad sageli sotsiaalseid hüvesid (1986, 193–216, 245–263; 1995). Isiklikud õigused võivad mõnikord olla õigused ainult seetõttu, et nad reklaamivad sotsiaalseid hüvesid. Raz ei väida, et need sotsiaalsed kaubad on üldjuhul grupiõiguste objekt, kuid ta paljastab vea, kui arvatakse, et kollektiivsete kaalutluste vastandamine on mingil moel individuaalsete õiguste ideesse või eesmärki sisse ehitatud. Huvid, mida rühmaõigused ja üksikisiku õigused püüavad kaitsta, on sageli samad huvid.

Tõepoolest, mõnikord võib rühmaõiguse õigustada individuaalne õigus. Võiksime näiteks väita, et osa kaupadest, millele üksikisikutel on õigusi, sõltub selle realiseerimisest nende kogukondade ja kultuuride tervisest, kuhu need isikud kuuluvad, nii et üksikisikute puhul on õigusi jagada rühmade õigusi, kuna need õigused teenivad nende individuaalseid õigusi või individuaalset vabadust (Jacobs 1991; Kymlicka 1989, 1995; Wellman 1999). Või võime väita, et inimestel on võrdsed õigused enesearengu tingimustele, et individuaalne eneseareng nõuab ühist või ühistegevust ja see lubab teha rühmaõigusi selle ühise või ühistegevuse jaoks vajalike tingimuste jaoks (Gould 2001). Või jällevõime arvata, et individuaalse autonoomia jaoks vajalike võimaluste hulgas on ühised võimalused, eesmärgid eesmärgi saavutamiseks, mis nõuavad kooskõlastatud tegevust oma rühma teiste liikmetega; ka see võib õigustada grupi õigusi, näiteks grupi õigust kontrollida oma asju (Wall 2007). Siin võib väita, et grupiõigus soodustab või, mis veelgi tugevam, seda, et see on oluline individuaalse õiguse realiseerimiseks.

Dwight Newman väidab ka, et mõned individuaalsed õigused eeldavad grupiõigusi (2011, 76–82), kuid tema üldine analüüs indiviidi ja grupi õiguste vahelise õige suhte kohta on nii nüansseeritud kui ka kvalifitseeritud (2011, II osa). Nagu nägime, arvab ta, et parempoolsed rühmad omavad rühmitustena moraalset staatust ja omavad õigusi, mis põhinevad nende huvidel rühmadena, huvid, mis ei ole taandatavad nende liikmete huvidele eraldi. Sellegipoolest nõuab ta, et grupiõigused peavad olema kooskõlas „humanistliku põhimõttega“, mille kohaselt on lõppkokkuvõttes oluline üksikute inimeste heaolu. Selles suhtes on ta pigem väärtus-individualist kui väärtus-kollektivist. Grupi õigused (või „kollektiivsed” õigused, nagu ta eelistab neid nimetada) ei saa lõppkokkuvõttes konkureerida grupi liikmete heaoluga. Ta sõnastab selle nõude kui „teeninduspõhimõtet”: kui väited, mida rühm oma liikmetele esitab, peavad olema seaduslikud, peavad need nõuded teenima rühma liikmete huve. Ta seob selle põhimõtte „vastastikkuse põhimõttega”, mis näeb ette, et parempoolne rühmitus ei saa tegutseda, hoolimata kõrvalseisjate heaolust, olgu need siis üksikisikud või muud rühmad. Teeninduspõhimõte ei tähenda tuttavat väidet, et individuaalsed õigused peavad alati olema ülimuslikud kollektiivsete õiguste ees. Inimestel on huve nii üksikisikute kui ka rühmade liikmetena ning mõnikord võivad nende huvid liikmetena olla tähtsamad kui nende kui üksikisikute huvid. Lisaks,õigustatud rühmanõuded ei pea igal juhul teenima rühma kõigi liikmete huve; pigem peaks nende üldine efekt olema iga liikme heaolu edendamine. Kui tekivad pinged grupiõiguste ja üksikisiku õiguste vahel, mis peaksid olema ülimuslikud, sõltub asjaoludest ja juhtumitest, sõltudes sellest, mis on moraalselt eelistatav, arvestades kõigi nende huve, kelle heaolu on kaalul. Newman hoiatab seepärast, et me ei peaks arvama, et vajadus rühmade õiguste järele humanistliku põhimõtte järgimiseks peab alati tähendama, et nad võtavad individuaalsete õiguste teisel kohal. Kui tekivad pinged grupiõiguste ja üksikisiku õiguste vahel, mis peaksid olema ülimuslikud, sõltub asjaoludest ja juhtumitest, sõltudes sellest, mis on moraalselt eelistatav, arvestades kõigi nende huve, kelle heaolu on kaalul. Newman hoiatab seepärast, et me ei peaks arvama, et vajadus rühmade õiguste järele humanistliku põhimõtte järgimiseks peab alati tähendama, et nad võtavad individuaalsete õiguste teisel kohal. Kui tekivad pinged grupiõiguste ja üksikisiku õiguste vahel, mis peaksid olema ülimuslikud, sõltub asjaoludest ja juhtumitest, sõltudes sellest, mis on moraalselt eelistatav, arvestades kõigi nende huve, kelle heaolu on kaalul. Newman hoiatab seepärast, et me ei peaks arvama, et vajadus rühmade õiguste järele humanistliku põhimõtte järgimiseks peab alati tähendama, et nad võtavad individuaalsete õiguste teisel kohal.

9. Grupi õigused ja inimõigused

Rühmaõigusi ja individuaalseid õigusi ühitades võiksime minna veelgi kaugemale ja lülitada grupiõigused inimõiguste hulka? ÜRO kodaniku- ja poliitiliste õiguste pakti (1966) ning majanduslike, sotsiaalsete ja kultuuriliste õiguste pakti (1966) preambulites kirjeldatakse igas paktis inimõigustena nimetatud õigusi. Mõlema pakti esimesed artiklid omistavad kõigile „rahvastele” enesemääramisõiguse, õiguse oma loodusvara ja ressursse vabalt käsutada ning elatusvahendite äravõtmise õiguse. Inimeste õigused näivad olevat grupiõigused ja ometi kajastuvad nad ÜRO paktides inimõigustena. Lisaks sellele, kuna inimõigustele on antud üha kaasavam sisu, on tekkinud idee inimõiguste „kolmanda põlvkonna” kohta. Poliitilised ja kodanikuõigused moodustasid esimese põlvkonna ja sotsiaalmajanduslikud õigused teise; mõlemad õigusliigid keskendusid üksikisikutele kui nende kandjatele. Kolmanda põlvkonna ehk “solidaarsed” inimõigused hõlmavad õigusi sellistele kaupadele nagu areng, rahu, tervislik keskkond, suhtlemine, humanitaarabi ja osa inimkonna ühisest pärandist. Need on õigused kaupadele, mis on oma olemuselt kollektiivsed, ja õigused, mida sageli mõistavad rühmad kui üksikisikud. Kollektiivsed õigused on olulised ka põlisrahvastele omistatavate õiguste puhul (mõnikord nimetatakse neid inimõiguste „neljandaks põlvkonnaks”). Suur osa ÜRO 2007. aasta põlisrahvaste õiguste deklaratsioonis sätestatud õigustest on kollektiivsed õigused. Nende hulka kuulub põlisrahvaste õigus enesemääramisele (art.3) ja muud sellest üldisest õigusest tulenevad õigused, näiteks õigus „säilitada ja tugevdada oma eraldiseisvaid poliitilisi, juriidilisi, majanduslikke, sotsiaalseid ja kultuurilisi institutsioone” (artikkel 5), õigus, et nende kultuuri ei hävitataks (artikkel 5).8), õigus mitte sunniviisiliselt maalt ja territooriumilt välja viia (artikkel 10) ning õigus praktiseerida ja taaselustada oma kultuuritraditsioone ja tavasid (artikkel 11). ÜRO keeles võib öelda, et deklaratsioon on inimõiguste instrument ja kommenteerijad käsitlevad õigusi, mida see kuulutab inimõigustena (vt nt Allen ja Xanthaki 2011).õigus mitte sunniviisiliselt maalt ja territooriumilt välja viia (artikkel 10) ning õigus praktiseerida ja taaselustada oma kultuuritraditsioone ja tavasid (artikkel 11). ÜRO keeles võib öelda, et deklaratsioon on inimõiguste instrument ja kommenteerijad käsitlevad õigusi, mida see kuulutab inimõigustena (vt nt Allen ja Xanthaki 2011).õigus mitte sunniviisiliselt maalt ja territooriumilt välja viia (artikkel 10) ning õigus praktiseerida ja taaselustada oma kultuuritraditsioone ja tavasid (artikkel 11). ÜRO keeles võib öelda, et deklaratsioon on inimõiguste instrument ja kommenteerijad käsitlevad õigusi, mida see kuulutab inimõigustena (vt nt Allen ja Xanthaki 2011).

Hoolimata neist arengutest, on mõte, et inimõigused võivad olla kollektiivsed, endiselt vaieldav. Paljude jaoks on inimõigused tingimata inimõiguslased, nii et isegi kui rühmadel on õigused, ei ole need inimõigused (nt Donnelly 2003, 23–27; Graff 1994; Griffin 2008, 256–276; Jovanović 2012, 166). –195; Miller 2002; Nickel 2007, 163–167; Nordenfelt 1987; Raz 2010; Waldron 1993, 339–69). Teised nõuavad, et mõnda inimelu ja heaolu jaoks olulist kaupa saaks nautida ainult ühiselt ja et meie inimõiguste kontseptsioon peaks vastama sellele reaalsusele (nt Beitz 2009, 181–186; Casals 2006; Crawford 1988; Felice 1996; Freeman 1995; Holder 2006; Jones 2013; Kymlicka 2001, 69–90; Malik 1996; Mello 2004; Thompson 2015).

See arutelu hõlmab mitmeid eraldiseisvaid küsimusi, kui need on omavahel seotud. Üks on see, kas inimõiguste laiendamine gruppidele kahjustab kaitset, mida inimõigused üksikisikutele juba osutavad. Teine on see, kas õiguste idee on iseenesest liiga laienenud. Selliseid kaupu nagu maailmarahu, tervislik keskkond ja tõhus teabevahetus võidakse paremini mõista pigem inimkonna ideaalide või poliitiliste eesmärkidena kui inimõiguste objektina. Pealegi näib, et mõned kolmanda põlvkonna inimõigused on ette nähtud kogu inimkonna grupiõigustena ühtse tervikuna, mis paneb mõistatama, kes kannab vastavaid kohustusi. Veel üks küsimus puudutab seda, mis teeb õigest “inimesest”. Kui õiguseks on inimõigus, piisab, kui asjaomane rahvusvaheline võim seda tunnistab,pole mingit takistust, et grupiõigused oleksid inimõigused. Kuid kui käsitleme inimõigusi õigustena, mis inimestel on inimeseks olemise tõttu ja mis on universaalsed, inimestega identsed ja nende jaoks võrdselt valdavad, siis on see inimrühmadena klassifitseeritavate grupiõiguste jaoks diskrimineerivam proov. õigused.

Kui me pöördume tagasi korporatiivsete ja kollektiivsete õiguste eristamise juurde, siis on grupiõigused inimõigustega rohkem seotud, kui kujutame neid ette kollektiivse mudeli järgi. Korporatiivse kontseptsiooni kohaselt on kontserniõigus korporatiivse üksuse valduses olev õigus, mis muudab selle kohe inimõigustest erinevaks, kuna selle valdaja on see korporatiivne üksus. Kollektiivse kontseptsiooni kohaselt kuulub see õigus ühiselt indiviidide kogumile. Inimõiguseks kvalifitseerimiseks peaks kollektiivne õigus olema inimesele universaalne, kuid kui oletame, et poliitiliselt kuulub iga inimene üksikisikute hulka ja on huvitatud sellest, et inimesed saaksid ise otsustada, võime arvata, et kogu inimlik olenditel on õigus kollektiivsele enesemääramisele. Kõigil on see õigus,kuid igaüks hoiab seda ainult koos teiste oma rahva liikmetega (Jones 1999b, 2016). Selle universaalsuse testiga vastavaid grupiõigusi on siiski vähe. Rühmaõiguste kinnistamist stimuleerivad sageli pigem erinevused, mitte ühetaolisus - tunnused, eluviisid või kohustused, mis eristavad rühma oluliselt teisest, mitte nende tunnuste järgi, mida kõik inimesed jagavad (nt Addis 1992; Galenkamp 1993; Ingram 2000; Jovanović 2012, 188–195; Noor 1990). Muidugi võib juhtuda, et rühmadevahelisi õigusi, nagu näiteks erinevused kultuuris, tulenevad grupiõigused iseenesest põhiõigustest, mis on universaalse ulatusega - just nagu õigused erinevate usundite teostamiseks võivad tuleneda universaalsest vabadusest religioon. Ühtsed õigused ei pea tingima ühtlast elu. Kuid grupi õiguste ja inimõiguste vahel, kus see pole mugav, ei ole vaja loobuda. Kuna inimõiguste keelest on saanud rahvusvaheliste standardite kehtestamise lingua franca, on olnud kahetsusväärne tendents esitada selles keeles kõik olulised rahvusvahelised standardid. Paljud individuaalselt hoitavad õigused ei ole inimõigused, kuid on siiski õigused ja endiselt olulised. Samamoodi võivad rühmadel olla õigused ja nende õigused võivad olla olulised, isegi kui need õigused ei ole inimõigused. Paljud individuaalselt hoitavad õigused ei ole inimõigused, kuid on siiski õigused ja endiselt olulised. Samamoodi võivad rühmadel olla õigused ja nende õigused võivad olla olulised, isegi kui need õigused ei ole inimõigused. Paljud individuaalselt hoitavad õigused ei ole inimõigused, kuid on siiski õigused ja endiselt olulised. Samamoodi võivad rühmadel olla õigused ja nende õigused võivad olla olulised, isegi kui need õigused ei ole inimõigused.

Bibliograafia

• Addis, Adeno, 1992, “Individualism, kommunitarism ja etniliste vähemuste õigused”, Notre Dame Law Review, 67 (3): 615–676.
• Allen, Stephen ja Alexandra Xanthaki (toim.), 2011, Mõtteid ÜRO põlisrahvaste õiguste deklaratsioonist, Oxford: Hart Publishing.
• Beitz, Charles, 2009, Inimõiguste idee, Oxford: Oxford University Press.
• Brett, Nathan, 1991, “Keeleseadus ja kollektiivsed õigused”, Kanada ajakiri Law and Jurisprudence, 4 (2): 347–360.
• Buchanan, Allen, 1993, “Kollektiivsete õiguste roll põlisrahvaste õiguste teoorias”, riikidevaheline õigus ja kaasaegsed probleemid, 3 (1): 89–108.
• ––– 1994, „Liberalism ja grupiõigused”, raamatus „In Harm's Way: Esseed Joel Feinbergi, Jules L Colemani ja Allen Buchanani (eds.) Auks, Cambridge: Cambridge University Press, lk 1–15.
• Casals, Neus Torbisco, 2006, fraktsiooni õigused kui inimõigused: multikultuursuse liberaalne lähenemisviis, Dordrecht: Kluwer.
• Caste, Nicholas J., 1992, “Corporations and Rights”, Journal of Value Enquiry, 26 (2): 199–209.
• Cohen, Joshua, Martha Nussbaum ja Matthew Howards (toim), 1999, Kas multikultuursus on naiste jaoks halb?, Princeton: Princeton University Press.
• Copp, David, 1984, “Mis on kollektiivid: agentuur, individualism ja õigusteooria”, dialoog, 23: 249–270.
• Crawford, James, 1988, “Rahvaste õigused: mõned järeldused”, raamatus “Inimeste õigused”, James Crawford (toim), Oxford: Clarendon Press, lk 159–175.
• De Feyter, Koen ja George Pavlakos (toim), 2008, Pinge grupi õiguste ja inimõiguste vahel: multidistsiplinaarne lähenemisviis, Oxford: Hart Publishing.
• Devaux, Monique, 2000, “Vastuolulised õigused? Kultuurigruppide õigused ja sooline võrdõiguslikkus”, poliitikauuringud, 48 (3): 522–539.
• Dick, Caroline, 2012, Identiteedi ohud: grupi õigused ja rühmasiseste erinevuste poliitika, Vancouver: University of British Columbia Press.
• Donnelly, Jack, 2003 Universal õigused Theory and Practice, 2 ^nd trükk, Ithaca: Cornell University Press.
• Eisenberg, Avigail ja Jeff Spinner – Halev (toim), 2005, vähemused vähemuste hulgas, Cambridge: Cambridge University Press.
• Ellis, Anthony, 2005, “vähemuste õigused ja keelte säilitamine”, filosoofia, 80 (312): 199–217.
• Felice, William F., 1996, tõsine kannatus: kollektiivsete inimõiguste tähtsus, Albany, NY: New York Pressi Riiklik Ülikool.
• Flanagan, Thomas, 1985, “Vähemuste tootmine” vähemuste ja Kanada osariigis, Neil Nevitte ja Allan Kornberg (toim), Oakville: Mosaic Press, lk 107–124.
• Freeman, Michael, 1995, “Kas on olemas kollektiivseid inimõigusi?”, Poliitikauuringud, 43 (1): 25–40.
• Prantsuse keel, Peter A, 1984, kollektiivne ja ettevõtte vastutus, New York: Columbia University Press.
• Frohnen, BP, 2005, “Üks ja paljud: üksikisiku õigused, ettevõtete õigused ja rühmade mitmekesisus”, West Virginia Law Review, 107 (3): 789–846.
• Galenkamp, Marlies, 1993, Individualism ja kollektivism: kollektiivsete õiguste kontseptsioon, Rotterdam: Rotterdamse Filosofische Studies.
• Gedicks, Frederick Mark, 1989, “Usugruppide õiguste põhiseadusliku kohtupraktika poole”, Wisconsini seaduseülevaade, 99 (1): 99–169.
• Gould, Carol C., 2001, “Grupi õigused ja sotsiaalne ontoloogia”, gruppides ja grupiõigused, Christine Sistare, Larry May ja Leslie Francis (toim), Lawrence: University of Kansas Press, lk 43–57.
• Graff, James A., 1994, “Inimõigused, rahvad ja enesemääramise õigus”, grupiõigused, Judith Baker (toim), Toronto: Toronto University Press, lk 186–214.
• Graham, Keith, 2002, Praktiline mõttekäik sotsiaalses maailmas, Cambridge: Cambridge University Press.
• Green, Leslie, 1988, Oxfordi osariigi valitsus: Clarendon Press.
• ––– 1991, “Kaks vaadet kollektiivsetele õigustele”, Kanada ajakiri Law and Jurisprudence, 4 (2): 315–327.
• –––, 1994, “Sisevähemused ja nende õigused”, grupiõigused, Judith Baker (toim), Toronto: Toronto University Press, lk 100–117.
• Griffin, James, 2008, inimõigustest, Oxford: Oxford University Press.
• Haksar, Vinit, 1998, “Kollektiivsed õigused ja rühmade väärtus”, uurimine, 41 (1): 21–43.
• Hart, HLA, 1982, “Legal rights”, oma essees Benthami kohta, Oxford: Clarendon Press, lk 162–193.
• Hartney, Michael, 1991, “Mõned segadused kollektiivsete õiguste osas”, Kanada ajakiri Law and Jurisprudence, 4 (2): 292–314.
• Holder, Cindy, 2006, “Enesemääratlus kui inimõigus”, inimõiguste ülevaade, 7 (4): 5–18.
• ––– 2012, „Võimu loovutamine allriikide rühmadele: mõned mured muredeks“, The Monist, 95 (1): 86–102.
• Holder, CL ja JJ Corntassel, 2002, “Põlisrahvad ja multikultuurne kodakondsus: kollektiivsete ja individuaalsete õiguste ületamine”, inimõiguste kvartal, 24 (1): 126–151.
• Ingram, David, 2000, Grupi õigused: võrdsuse ja erinevuste ühitamine, Lawrence: University of Kansas Press.
• Isaac, Thomas, 1992, “Individuaalne versus kollektiivsed õigused: aborigeenid ja Thomase v. Norrise tähtsus”, Manitoba Law Journal, 21 (3): 618–630.
• Jacobs, Lesley A., 1991, “Silla ületamine individuaalsete ja kollektiivsete õiguste vahel terviklikkuse ideega”, Kanada ajakiri Law and Jurisprudence, 4 (2): 375–386.
• Jones, Peter, 1999a, “Grupi õigused ja grupi rõhumine”, ajakiri Political Philosophy, 7 (4): 353–377.
• –––, 1999b, “Inimõigused, grupiõigused ja inimeste õigused”, inimõiguste kvartal, 21 (1): 80–107.
• –––, 2009, „Kultuurid, grupiõigused ja grupi diferentseeritud õigused“, multikultuursuses ja moraalses konfliktis, Maria Dimova-Cookson ja Peter Stirk (toim.), London: Routledge, lk 38–57.
• ––– 2013, „Rühmad ja inimõigused“, inimõigused: rasked küsimused, Cindy Holder ja David Reidy (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 100–114.
• –––, 2014, „Kollektiivsed õigused, avalikud hüved ja osaluskaup”, rubriigis How Groups Matter, Magali Bessone, Gideon Calder ja Frederico Zuolo (toim.), London: Routledge, lk 52–72.
• –––, 2016, „Inimõigused ja kollektiivne enesemääratlus“, inimõigused: moraalne või poliitiline?, Adam Etinson (toim), Oxford: Oxford University Press.
• Jovanović, Miodrag A., 2012, Kollektiivsed õigused: õigusteooria, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kukathas, Chandran, 1992, “Kas on kultuurilisi õigusi?”, Poliitiline teooria, 20 (1): 105–139.
• Kymlicka, Will, 1989, liberalism, kogukond ja kultuur, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1995, multikultuurne kodakondsus, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2001, poliitika rahvakeeles: natsionalism, multikultuursus ja kodakondsus, Oxford: Oxford University Press.
• Lagerspetz, Erik, 1998, “Keele õiguste kohta”, eetiline teooria ja kõlbeline praktika, 1 (2): 181–199.
• List, Christian ja Philip Pettit, 2011, Grupiagentuur: Ettevõtte esindajate võimalikkus, kujundamine ja staatus, Oxford: Oxford University Press.
• Lustgarten, LS, 1983, “Vabadus kultuurilises paljususes”, ajakirjas Of Liberty, A Phillips Griffiths (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 91–108.
• Macdonald, Ian, 1989, “Grupi õigused”, Philosophical Papers, 18 (2): 117–136.
• Malik, Maleiha, 1996, “Ühiskondlikud kaubad kui inimõigused”, inimõiguste mõistmisel, Conor Gearty ja Adam Tomkins (toim), London: Mansell, lk 138–169.
• Margalit, Avishai ja Joseph Raz, 1990, “Riiklik enesemääratlus”, ajakiri Philosophy, 87 (9): 439–461.
• Marmor, Andrei, 2001, “Kas meil on õigus ühistele kaupadele?”, Kanada ajakiri Law and Jurisprudence, 14 (2): 213–225.
• Mai, Larry, 1987, Gruppide moraal: kollektiivne vastutus, grupipõhine kahjustus ja ettevõtete õigused, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• McDonald, Leighton, 1998, “Kas kollektiivsed ja individuaalsed õigused võivad eksisteerida?”, Melbourne University Law Review, 22 (2): 310–336.
• McDonald, Michael, 1991, “Kas kogukondadel peaksid olema õigused? Mõtteid liberaalsest individualismist”, Kanada ajakiri Law and Jurisprudence, 4 (2): 217–237.
• Mello, Brian, 2004, “Enesemääramisõiguse uuesti sõnastamine: grupi õigused ja poliitiline osalus”, sotsiaalne teooria ja praktika, 30 (2): 193–213.
• Miller, David, 2002, “Grupi õigused, inimõigused ja kodakondsus”, Euroopa Ajakiri Filosoofiast, 10 (2): 178–195.
• Miller, Seumas, 2001, Social Action: A Teleological Account, Cambridge: Cambridge University Press.
• Mitnick, Eric J., 2006, Rights, Groups and Self-Invention: Group-Differentified Rights in Liberal Theory, Aldershot: Ashgate.
• Narveson, jaanuar 1991, “Kollektiivsed õigused?”, Kanada ajakiri Law and Jurisprudence, 4 (2): 329–345.
• Newman, Dwight, 2011, kogukondlikud ja kollektiivsed õigused: gruppide õiguste teoreetiline raamistik, Oxford: Hart Publishing.
• Nickel, James, 1997, “Grupiagentuur ja grupiõigused”, rahvusest ja grupiõigustest: Nomos XXXIX, Ian Shapiro ja Will Kymlicka (toim), New York: New York University Press, 235–256.
• ––– 2007, Inimõiguste mõistmine, teine trükk, Oxford: Blackwell.
• Nordenfelt, Johan, 1987, “Inimõigused - mis nad on ja mis nad pole”, Põhjamaade Rahvusvahelise Ajakirja ajakiri, 56 (1): 1–8.
• Offe, Claus, 1998, ““Homogeensus”ja põhiseaduslik demokraatia: identiteedikonfliktide toimetulek grupi õiguste kaudu”, Journal of Political Philosophy, 6 (2): 113–141.
• Okin, Susan Moller, 2002, “Oma saatuse armukesed: grupi õigused, sugu ja riigist lahkumise realistlikud õigused”, eetika, 112 (2): 205–230.
• Preda, Adina, 2012, “Grupi õigused ja grupiagentuur”, ajakiri Moraalsest filosoofiast, 9 (2): 229–254.
• –––, 2013, „Grupi õigused ja ühised huvid“, poliitilised uuringud, 61 (2): 250–266.
• Rainbolt, George, 2006, õiguste kontseptsioon, Dordrecht: Springer.
• Raz, Joseph, 1986, Vabaduse moraal, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1994, Eetika üldkasutatav, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1995, „Õigused ja poliitika”, Indiana Law Journal, 71: 27–44.
• ––– 2010, „Inimõigused ilma alusteta”, rahvusvahelise õiguse filosoofias, Samantha Besson ja John Tasioulas (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 321–338.
• Réaume, Denise, 1988, “Üksikisikud, rühmad ja õigused avalikele hüvedele”, Toronto University Law Review, 38 (1): 1–27.
• –––, 1994, “Grupi õigus keelelisele turvalisusele: kellel on õigus, millised kohustused?”, Rühmaõigused, Judith Baker (toim), Toronto: Toronto University Press, lk 118–141.
• Scruton, Roger, 1989, “Ettevõtte isikud”, Aristotelian Society Supplement, 63: 239–66.
• Segesvary, V., 1995, “Grupiõigused: grupiõiguste määratlus tänapäevases õigusarutelus, mis põhineb sotsiaal-kultuurilisel analüüsil”, rahvusvaheline grupiõiguste ajakiri, 3 (2): 89–107.
• Shachar, Ayelet, 2001, Multikultuursed õigused: kultuurilised erinevused ja naiste õigused, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sharp, Alan, 1999, “Mis siis, kui väärtus ja õigused asuvad gruppides põhimõtteliselt? Maoori juhtum”, rahvusvahelise, sotsiaalse ja poliitilise filosoofia kriitiline ülevaade, 2 (2): 1–28.
• Sheehy, Paul, 2006, Sotsiaalsete rühmade tegelikkus, Aldershot: Ashgate.
• Simon, Thomas, 1995, “Group Harm”, Journal of Social Philosophy, 26 (3): 123–37.
• –––, 2001, “Rühmad: õigused, valed ja kultuur” gruppides ja grupiõigused, Christine Sistare, Larry May ja Leslie Francis (toim), Lawrence: University of Kansas Press, lk 96–114.
• Stapleton, Julia (toim.), 1995, Group Rights, Bristol: Thoemmes Press.
• Steiner, Hillel, 1998, “Tööõigused”, arutelus õiguste üle, Matthew H. Kramer, NE Simmonds ja Hillel Steiner (toim), Oxford: Clarendon Press, lk 233–301.
• Sumner, LW, 1987, õiguste moraalne sihtasutus, Oxford: Clarendon Press.
• Tamir, Yael, 1999, “Kollektiivsete õiguste vastu”, multikultuurilistes küsimustes, Steven Lukes ja Christian Joppke (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 158–180.
• Taylor, Charles, 1995, “Pöördumatult sotsiaalsed kaubad”, oma filosoofilistes argumentides, Cambridge, MA: Harvard University Press, lk 127–145.
• Tesón, Fernando R., 1998, Rahvusvahelise õiguse filosoofia, Boulder: Westview Press.
• Thompson, Janna, 2015, “Kas rühmadel on inimõigused?”, Eetilised perspektiivid, 22 (2): 291–313.
• Van Dyke, Vernon, 1977, “Üksikisik, riik ja etnilised kogukonnad poliitilises teoorias”, Maailmapoliitika, 29 (3): 341–369.
• Vincent, Andrew, 1989, “Kas rühmad võivad olla isikud?”, Ülevaade metafüüsikast, 42 (44): 687–715.
• Waldron, Jeremy, 1993, Liberal Rights, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2002, “Grupi õiguste ettevaatlik võtmine”, kohtuvaidlus: perspektiivid siseriiklikust ja rahvusvahelisest õigusest, G. Huscroft ja P. Rishworth (toim.), Oxford: Hart, lk 203–220.
• Wall, Edmund, 2000, “Grupiagentuuri probleem”, Filosoofiline foorum, 31 (2): 187–197.
• ––– 2003, „Probleemid grupiõiguste teesiga“, Ameerika filosoofia kvartal, 40 (4): 269–285.
• Wall, Steven, 2007, “Kollektiivsed õigused ja individuaalne autonoomia”, eetika, 117 (2): 234–264.
• Wellman, Carl, 1995, Real Rights, Oxford: Oxford University Press.
• Wellman, Christopher Heath, 1999, “Liberalism, kommunitarism ja grupiõigused”, seadus ja filosoofia, 18 (1): 13–40.
• Young, Iris Marion, 1990, õiglus ja erinevuste poliitika, Princeton: Princeton University Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• ÜRO kodaniku- ja poliitiliste õiguste rahvusvaheline pakt, 1966.
• ÜRO 1966. aasta majanduslike, sotsiaalsete ja kultuuriliste õiguste rahvusvaheline pakt.
• ÜRO põlisrahvaste õiguste deklaratsioon, 2007.