Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 24. septembril 2001; sisuline läbivaatamine teisipäev, 8. september 2015
Rimini Gregory võis olla viimane keskaja suur õpetlik teoloog. Ta oli esimene mõtleja, kes hõlmas nii Oxfordi post-Ockhami traditsiooni kui ka Pariisi Aurioli-järgse traditsiooni arenguid ning tema algsel sünteesil oli pikaajaline mõju Euroopa mõttele.
1. Elu ja töö
2. Positsioon filosoofia ajaloos
3. Eelteadmised ja ettenägematus
4. Eelmääramine
5. Tunnetus
6. Majanduslik mõte
7. Järeldus
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elu ja töö
Biograafiline teave Rimini Gregory (aka de Arimino, Ariminensis, “Imikute piinaja”, Lucerna splendens ja Doctor acutus ehk Autentus) elust pärineb paavst Clement VI 12. jaanuari 1345. aasta kirjast. taotleda Gregory edutamist Pariisi ülikooli teoloogia magistriks:
Pariisi teoloogia bakalaureuse Püha Augustinuse Friarsi erakute ordeni kuuluv Gregory Rimini on nüüd õppinud kakskümmend kaks aastat, nimelt kuus sirget aastat Pariisis, ja pärast seda, naastes kodumaale, pidas ta peatooli Bolognas, Paduvas ja Perugias ning nüüd on möödunud neli aastat, kui ta naasis Pariisi, et pidada loenguid lausetest, mida ta on seal kiitvalt läbi viinud (Delucca 2003, 50).
Kirja kohaselt õppis Gregory Pariisis teoloogiat kõigepealt aastast 1322 või 1323 kuni 1328 või 1329. Tagantjärele töötades võime arvata, et Gregory sündis Riminis umbes 1300. aastal ja liitus Püha Augustinuse erakute (OESA) mendikantse korraldusega., ja sai põhihariduse enne Pariisi minekut. Seal puutus ta kokku filosoofilise teoloogia uusimate arengutega, eriti 1322. aasta alguses surnud frantsiskaanlase Peter Aurioli ideedega. Eeldades, et paavsti kirja järgnevus on rangelt kronoloogiline, õpetas Gregory seejärel teoloogiat erinevates augustiniini stuudiotes Itaalias., kõigepealt Bolognas, kus ta on lektorina atesteeritud 1332. aasta lõpu, 1333. aasta ja 1337. aasta alguse dokumentides. Võib-olla viidi ta 1338. aastal Siena augustinoolaste üldpeatüki koosolekul Padovasse ja seejärel viidi ta Perugiasse. Peaaegu kindlasti puutus Gregory Itaalias viibimise ajal kokku Oxfordi teadlaste 1320. ja 1330. aastate teadlaste, eriti Ockhami Williamsi, Adam Wodehami, Richard Fitzralphi ja Walter Chattoni töödega. Paavst Clemendi kirjas soovitatakse, et Gregory naasis Pariisis 1340. aasta lõpus või 1341, et pidada lauseid, kuid võib-olla viitab „neli aastat” tema korralduse Montpellieri üldpeatüki kuupäevale 1341, mis võis olla selleks puhuks. kui Gregory määrati tagasi Pariisi. Valitsev seisukoht on, et Gregory läks Pariisis 1342. aastal ettevalmistuseks aastateks 1343–44 peetud loenguid lauseid puudutavatele loengutele, kuid arvestades, et meie nende loengute ülevaadet võib läbi vaadata, on teatav ebakindlus. Paavsti kirja abigaGregory sai teoloogia magistriks tõenäoliselt 1345. aastal, pidades Pariisis vähemalt ühte kvodibeetaalset vaidlust, kuid ta jätkas kuni 1346. aastani oma kirjalike lausete kommentaari muutmist, eemaldades teatud lõigud, mida varem peeti hilisemateks täiendusteks. 1346. aasta lõpus oli kapten Gregory Riminis ja järgmisel aastal õpetas ta teda taas Paduas, kus ta viibis kuni aastani 1351, kui Baseli üldosakond saatis ta õpetama hiljuti asutatud Rimini ateljeesse. Ta viibis seal vähemalt 1356. aasta lõpuni, kuid 20. mail 1357 valiti ta Montpellieri üldosakonnas augustinlaste eeliseks kindraliks, kes sai Strasbourgi hilise Toomase asemele. Gregory suri Viinis 1358 aasta lõpupoole (vt V. Marcolino peatükki Obermanis 1981, 127–94; Lambertini jt 2002; Delucca 2003).pidades Pariisis vähemalt ühte kvoodilõhelisi vaidlusi, jätkas ta kuni 1346. aastani oma kirjalike lausete kommentaari muutmist, eemaldades teatavad lõigud, mida varem peeti hilisemateks täiendusteks. 1346. aasta lõpus oli kapten Gregory Riminis ja järgmisel aastal õpetas ta teda taas Paduas, kus ta viibis kuni aastani 1351, kui Baseli üldosakond saatis ta õpetama hiljuti asutatud Rimini ateljeesse. Ta viibis seal vähemalt 1356. aasta lõpuni, kuid 20. mail 1357 valiti ta Montpellieri üldosakonnas augustinlaste eeliseks kindraliks, kes sai Strasbourgi hilise Toomase asemele. Gregory suri Viinis 1358 aasta lõpupoole (vt V. Marcolino peatükki Obermanis 1981, 127–94; Lambertini jt 2002; Delucca 2003).pidades Pariisis vähemalt ühte kvoodilõhelisi vaidlusi, jätkas ta kuni 1346. aastani oma kirjalike lausete kommentaari muutmist, eemaldades teatavad lõigud, mida varem peeti hilisemateks täiendusteks. 1346. aasta lõpus oli kapten Gregory Riminis ja järgmisel aastal õpetas ta teda taas Paduas, kus ta viibis kuni aastani 1351, kui Baseli üldosakond saatis ta õpetama hiljuti asutatud Rimini ateljeesse. Ta viibis seal vähemalt 1356. aasta lõpuni, kuid 20. mail 1357 valiti ta Montpellieri üldosakonnas augustinlaste eeliseks kindraliks, kes sai Strasbourgi hilise Toomase asemele. Gregory suri Viinis 1358 aasta lõpupoole (vt V. Marcolino peatükki Obermanis 1981, 127–94; Lambertini jt 2002; Delucca 2003).kuid ta jätkas oma kirjalike lausete kommentaari muutmist kuni 1346. aastani, eemaldades teatud lõigud, mida varem peeti hilisemateks täiendusteks. 1346. aasta lõpus oli kapten Gregory Riminis ja järgmisel aastal õpetas ta teda taas Paduas, kus ta viibis kuni aastani 1351, kui Baseli üldosakond saatis ta õpetama hiljuti asutatud Rimini ateljeesse. Ta viibis seal vähemalt 1356. aasta lõpuni, kuid 20. mail 1357 valiti ta Montpellieri üldosakonnas augustinlaste eeliseks kindraliks, kes sai Strasbourgi hilise Toomase asemele. Gregory suri Viinis 1358 aasta lõpupoole (vt V. Marcolino peatükki Obermanis 1981, 127–94; Lambertini jt 2002; Delucca 2003).kuid ta jätkas oma kirjalike lausete kommentaari muutmist kuni 1346. aastani, eemaldades teatud lõigud, mida varem peeti hilisemateks täiendusteks. 1346. aasta lõpus oli kapten Gregory Riminis ja järgmisel aastal õpetas ta teda taas Paduas, kus ta viibis kuni aastani 1351, kui Baseli üldosakond saatis ta õpetama hiljuti asutatud Rimini ateljeesse. Ta viibis seal vähemalt 1356. aasta lõpuni, kuid 20. mail 1357 valiti ta Montpellieri üldosakonnas augustinlaste eeliseks kindraliks, kes sai Strasbourgi hilise Toomase asemele. Gregory suri Viinis 1358 aasta lõpupoole (vt V. Marcolino peatükki Obermanis 1981, 127–94; Lambertini jt 2002; Delucca 2003).1346. aasta lõpus oli meister Gregory Riminis ja järgmisel aastal õpetas ta teda taas Paduas, kus ta viibis kuni aastani 1351, kui Baseli üldosakond saatis ta õpetama hiljuti asutatud Rimini ateljeesse. Ta viibis seal vähemalt 1356. aasta lõpuni, kuid 20. mail 1357 valiti ta Montpellieri üldosakonnas augustinlaste eeliseks kindraliks, kes sai Strasbourgi hilise Toomase asemele. Gregory suri Viinis 1358 aasta lõpupoole (vt V. Marcolino peatükki Obermanis 1981, 127–94; Lambertini jt 2002; Delucca 2003).1346. aasta lõpus oli meister Gregory Riminis ja järgmisel aastal õpetas ta teda taas Paduas, kus ta viibis kuni aastani 1351, kui Baseli üldosakond saatis ta õpetama hiljuti asutatud Rimini ateljeesse. Ta viibis seal vähemalt 1356. aasta lõpuni, kuid 20. mail 1357 valiti ta Montpellieri üldosakonnas augustinlaste eeliseks kindraliks, kes sai Strasbourgi hilise Toomase asemele. Gregory suri Viinis 1358 aasta lõpupoole (vt V. Marcolino peatükki Obermanis 1981, 127–94; Lambertini jt 2002; Delucca 2003).valiti ta augustinlaste eelmiseks kindraliks, Strasbourgi hilise Thomasi asemele. Gregory suri Viinis 1358 aasta lõpupoole (vt V. Marcolino peatükki Obermanis 1981, 127–94; Lambertini jt 2002; Delucca 2003).valiti ta augustinlaste eelmiseks kindraliks, Strasbourgi hilise Thomasi asemele. Gregory suri Viinis 1358 aasta lõpupoole (vt V. Marcolino peatükki Obermanis 1981, 127–94; Lambertini jt 2002; Delucca 2003).
Gregory kõige olulisem kirjatükk on tema kommentaarid kahe esimese lause kohta. I raamat on säilinud paarkümmend täielikku käsikirja, II raamatu jaoks on aga kümmekond. Teost trükiti mitu korda 1482–1532, kordustrükki tehti 1955 ja lõpuks saadi aastatel 1979–84 kuues köites kaasaegne kriitiline väljaanne (Rimini 1979–84; Bermon 2002). Osad on tõlgitud või tõlgitakse prantsuse, saksa ja inglise keelde. Lisaks pühakirjakommentaaridele vastutas Gregory ka väiksemate kirjutiste eest, sealhulgas teose, mida tavaliselt tuntakse De usura nime all, trükitud 1508. aastal ja uuesti 1622. aastal (vt allpool 6. osa). Tema vormide intensiivsuse ja taandumise teos, De intensione et remissione formarum corporalium, kannab alguse “Circa secundum partem huius diffectionis” ja on seetõttuvaid väljavõte lauseosa kommentaarist, I raamat, vahet 17, 2. osa. Lõpuks on tema lühikese ametiaja, mis on tema korralduse eelmine kindral, jaoks tema kirjavahetus, mis on avaldatud (Rimini 1976).
2. Positsioon filosoofia ajaloos
Ehkki Rimini Gregory on pälvinud keskaja mõtteloolaste tähelepanu, on tema positsiooni mõistmise filosoofia ajaloos raskendanud mitmed probleemid, mis on vaevanud 14. sajandi skolastika historiograafiat. Ta õitses ajal, mida ajaloolased on pidanud üldiselt dekadentlikuks, fideistlikuks ja radikaalselt skeptiliselt erinevalt perioodist, mil töötas näiteks Thomas Aquinas (s. 1274); see ajalooline vaade muutis juba Rimini objektiivse hindamise keeruliseks. Ajaloolased nimetasid Gregoryt ka “nominalistiks” - terminit, mis neljateistkümnenda sajandi mõtlejate puhul oli nii lai ja ebamäärane, et kui seda kasutati ilma kvalifikatsioonita, kippus see eksitama ja varjutama nendevahelisi erinevusi, näiteks Ockhami ja Gregory vahel.. Lõpuks, erinevalt Aquinast,Henry of Gent ja John Duns Scotus, Gregory oli aktiivne suhteliselt alateadlikult, nii et Gregory paigutamine tema konteksti on keeruline ja avaldused Gregory originaalsuse kohta on ebakindlad. Gregory enda Pariisi ülikooli ajalugu veerandsajandil enne tema lausete loenguid, vastupidiselt sama aasta Oxfordi omale, on eriti ebaselge. Vähesed teadlased mõistavad peale selle, et 1330. aastatest kuni suure skismi tekkimiseni 1378. aastal, aastakümneteks, mil Euroopa mõtte traditsioonilised juhid - frantsiskaanid ja dominiiklased olid languses - oli Gregory juhtiv valgus ajastul, mil tema oma Domineeris Augustinuse ordu, kus olid sellised kõrged tegelased nagu Strasbourgist pärit Thomas, Toledo Alphonsus Vargas ja Orvieto Hugolino ning mitmed teised olulised autorid. Ainult spetsiifiliste filosoofiliste probleemide hoolikad diakroonilised uuringud võivad anda täpse pildi Gregory rollist filosoofia ajaloos ja seni on selliseid uuringuid tehtud vähe. Siiski on neid mõned ning epistemoloogia, eelteadmised ja predestinatsioon on näited teemadest, millest me teame üsna vähe (vt allpool).
Üldiselt on seni õpitud see, et Gregory tutvustas Pariisi ülikoolile tõesti esimesena põnevaid ideid, mis arendati inglise koolides William of Ockhami (ca 1319) ja Thomas Bradwardine (ca 1344) vahel. Alates Gregoryst said Adam Wodehami, Richard Fitzralphi, Walter Chattoni, William Heytesbury, Thomas Buckinghami, Richard Kilvingtoni, Robert Halifaxi jt nimed Pariisi teadlaste seas üldteada. Gregoryt mõjutasid sügavalt ka negatiivsed ja positiivsed viimased mõtlejad tema enda ülikoolis. Peter Aurioli mõju on juba pikka aega tunnistatud suurepäraseks, kuid hiljutised uuringud on selgelt näidanud, et Gregoryle avaldasid mõju ka teised tegelased, näiteks Marchia Franciscus, Strasbourg'i Thomas, Gerard Odonis ja Massa Michael. Gregory küsimussuhteid tema Pariisi eelkäijatega tuleb põhjalikumalt uurida.
Veel selgem on Gregory tähtsus hiliskeskajal ja reformatsioonis, isegi kui suurele osale sellest perioodist on pööratud suhteliselt vähe tähelepanu. Gregory mõju on ilmne, sest paljud õpetlased kopeerisid pärast 1350. aastat tema teostest suuri lõike, sealhulgas sellised silmapaistvad tegelased nagu Eltville'i tsistertslaste James, Pierre d'Ailly ja Henry Langenstein. Teised olulised mõtlejad, nagu Orvieto OESA Hugolino, tsistertslane Pierre Ceffons, Ingheni Marsilius ja OFMi kandi Peter (paavst Aleksander V), teadsid Gregory ideid hästi ja tsiteerisid neid sageli. Vähesed, kui mõni hilisemast neljateistkümnendast filosoofist võis tema ideed mõjutada, ja paljude jaoks oli ta nende peamine inspiratsioon. Gregory mõju nii Augustinuse ordenis kui ka väljaspool seda jätkus viieteistkümnendaks sajandiks. Sajandi esimese poole Viini ülikooli ühised lausekommentaarid (nn Quaestiones communes) põhinesid otseselt või kaudselt Gregory mõttel, dubleerides sageli tema sõnu. Louvaini ülikoolis (1465–1474) peetud tulevaste kontingentide üle peetud tülis mainisid mitmed osalejad Gregory seisukohta või võtsid selle isegi omaks võtmata. Muidugi tähendab asjaolu, et ringlesid ainult Gregory kommentaari I ja II raamat, seda, et Gregory otsene mõju ilmneb neis raamatutes käsitletud teemadel, mitte III ja IV raamatus käsitletavatel teemadel, nagu näiteks Immaculate Conception ja armulaud, millel olid oma filosoofilised alamküsimused.
Võib-olla on Rimini Gregory mõtte ja mõju keskne element tema järgimine Augustinusele ja selle järgimise olemus. Esiteks luges Gregory lihtsalt Augustinust tähelepanelikumalt ja põhjalikumalt kui enamik varasemaid mõtlejaid ja nii sai näiteks Gregory rünnata Peter Auriolit tema vigasete tsitaatide ja Augustinuse tsitaatide pärast. Gregory huvi Augustinuse tööde vastu on peetud keskseks filosoofilises teoloogias „ajalookriitilise” meetodi väljatöötamisel, eriti Augustinuse ordu osas, mis osaliselt varjab tänapäevaseid teaduslikke meetodeid. Seoses selle ajalookriitilise meetodiga oli Gregory osa üldisest katsest luua usaldusväärseid Augustinuse tekste ja eraldada autentsed teosed pseudo-augustinlaste korpusest. Lisaks on Augustinuse tsitaadidneid osutati Gregory kirjutistes väga täpselt ja detailselt ning seetõttu kasutati tema lausete kommentaari, kui ta ei olnud iseenda ideede pärast plagiaatlik, Augustiniuse tsitaatide allikana (Trapp 1956).
Pole üllatav, et Gregory ideed on sageli augustiinlased. Gregory doktrinaalse Augustinianuse kaubamärk, mida mõjutasid pigem frantsiskaani ja oksoni traditsioonid kui Rooma dominiiklaste (ja pariislaste) mitmekesisus Giles, domineeris peagi Augustiniina erakute filosoofias ja teoloogias. Nii olid 16. sajandi alguseks olemas Aegidistae ja Gregoriistae mõttekoolid ning Gregorii kaudu tunnustatud koolid olid olemas paljudes ülikoolides, näiteks Wittenbergis, Gregory kaasõpilase Augustiniani erak Martin Lutheri ülikoolis (McGrath 1987). Fakt, et Gregory äärmuslikud augustinlaste vaated predestinatsiooni kohta muutusid Viini ülikoolis praktiliselt ametlikuks doktriiniks ja iga tema lausete kommentaari raamat trükiti kuus korda vahemikus 1482–1532, aitab veelgi selgitada, miks osa GregorystIdeed sarnanevad sageli Lutheri ja Jean Calvini ideedega. Gregory mõttel oli pärast reformatsiooni elu, mis võib-olla mõjutas Francisco Suarezit, kuid kindlasti mõjutas see 17. sajandi arutelusid selliste teemade üle nagu predestinatsioon.
Gregory filosoofiliste seisukohtade loetelu poleks ehk keeruline koostada ja samuti poleks raske kirjeldada tema suhet Ockhamiga erinevatel teemadel (nt Smith 1999). Loodusfilosoofias, näiteks kokkuleppel Ockhamiga, oli Gregory nominalist ja kasutas Ockhami habemenuga, eitades seda, et järsud muutused, liikumine ja aeg on iseseisvad üksused (Brown 1998b). Gregory väidab ka, et maailm võis olla igavene ja et tegelik lõpmatu on võimalik (Maier 1949). Kuid sellistel juhtudel tahaks Gregory otseste eelkäijate, eriti pariislaste nagu Marchia Franciscus, seisukohti paremini teada saada, et teha kindlaks Gregory ideede võimalikud allikad ja originaalsuse aste. (Näiteks maailma igavikul polnud Gregory vaade tema päevil eriti kummaline.) MuiduGregory ideede loetelu on lihtsalt see, pelk nimekiri. Järelikult keskendutakse siinkohal vähestele teemadele, millele Gregory ja tema eelkäijate teooriaid on põhjalikumalt uuritud.
3. Eelteadmised ja ettenägematus
Mitmel moel oli Gregory filosoofide teoloog, kuna ta alustas pühakirja väidetega argumentide aluseks ja lähtus deduktiivselt. Oma deduktiivses teoloogias pühendas Gregory palju aega ja ruumi oma terminite määratlemisele ja võimalike lahenduste mõju ammendavale uurimisele - praktikale, mis teeb tema lausete kommentaaridest lugemisrõõmu ja filosoofilise klassiku. I raamatu eristuses 38–41 käsitles Gregory jumalike eelteadmiste ja tulevaste kontingentide üldist probleemi ning predestinatsiooni ja vaba tahte konkreetset dilemmat. Gregory seisukohti nendes küsimustes on juba uuritud mitu aastakümmet ja hiljuti on ajaloolased üritanud Gregory paigutada tema vahetusse Pariisi ja Oksoni konteksti. Veelgi enam, Gregory hüüdnimi “Imikute piinaja,"Tuleneb osaliselt tema seisukohast predestinatsiooni suhtes. Gregory mõtte arutelu nendes küsimustes pakub seetõttu mugavat sissejuhatust nii tema noeetilisse kui ka positsiooni ajaloos.
Gregory kohtlemine jumalike eelteadmiste ja tulevaste kontingentide vastu on suunatud peamiselt Peter Auriolile ja teiselt poolt Oxfordi teoloogidele (Vignaux 1934, ptk 4; Hoenen 1993, 196–214; Schabel 2000, 264–274; Fiorentino 2004; Ciammetti 2011). Inimese vabast tahtest tulenevate sündmuste ettenägematuse säilitamiseks väitis Auriol, et ettepanekud tulevaste kontingentide kohta pole tõesed ega valed, vaid pigem neutraalsed ja seega ei tea Jumal, et antikristus eksisteeriks, kuna “antikristus on olemas”. ei ole tõene ega vale. Kuigi nagu Ockham ja Rimini hiljem, väitis Auriol, et meile on arusaamatu, kuidas jumal tulevikku teab, andis ta keerukama selgituse ja kaitse Jumala teadmiste kohta meie tuleviku kohta. Gregory otsustas siiski Aurioli positsioonil keskenduda ülalnimetatud elementidele. Gregory tõdes, et Aurioli tulevikukontingentide teooria tugineb Aristotelese seisukohale tõlgenduse 9. peatükis. Huvitav on see, et kuigi Gregory eitas positsiooni enda tõde, leidis ta siiski, et see oli tegelikult Aristotelese oma. Tõepoolest lükkas ta tagasi igasuguse katse tõlgendada Aristotelesit erinevalt viisil, mida paljud keskaja ja tänapäevased filosoofid on püüdnud teha:
[See] on ilmselt sõbralik vabandus, kuid tegelikult on see pigem süüdistamine, sest tõsiasi, et absurdsused tulenevad [sellest positsioonist], ei veena meid selles, et [Aristoteles] seda ei mõelnud, vaid veenab meid, et ta ei peaks seda tegema. arvata, et… Pealegi ütlesid mõned tänapäevased teoloogid (st Auriol), suured õpetajad, et järeldus [mis keelab tuleviku-tingimuslike ettepanekute jaoks kindlaksmääratud tõe] mitte ainult filosoofi kavatsuse, vaid ka selle, et see on väga tõene ja isegi tõestatud … (Rimini 1979, 243).
Nii et Gregory jaoks oli Auriol õigus, et Aristoteles eitas tulevaste kontingentide kohta käivate väidete suhtes bivalentsuse põhimõtet.
Auriol kehtestas sellistele väidetele kaks põhireeglit: (1) kui tõde on tuleviku kohta, näiteks „Sokrates jookseb”, siis on see tõsi muutumatult ja vältimatult, kuna ei leia hetke, millal see oleks vale. (2) Sellise väite olulisus pannakse paratamatult ja tingimata ellu. Aurioli väite alus on tema modaalteooria: muutumatus ja vajalikkus on üks ja sama asi. Kui miski on muutumatu, ei saa see erineda sellest, mis see on, ja seega on see tingimata selline, nagu ta on.
Gregory vastas Bivalentsi range ja pika kaitsmisega ning alternatiivse modaalteooriaga. Tema Bivalentsi kaitsmine sisaldab üksikasjalikku reeglistikku ettepanekute jaoks. On märkimisväärne, et see Gregory teksti osa, umbes seitse lehekülge, tuleneb Franciscuse Marchia poolt Aurioli positsiooni ümberlükkamisest, ümberlükkamisest, mille Gregory enda augustiniini eelkäija Pariisis võttis vastu Massaazi Michael. Lühidalt väites väitis Gregory, et bivalentsuse printsiip kehtib üldiselt ja Aristoteles tegi ekslikult tulevikukontingentide ettepanekute puhul erandi. Ehkki see oli tema põhiline erimeelsus Aurioliga, oli Gregory filosoof nii ettevaatlik, et enne Aurioli ümberlükkamist parandas ta oma frantsiskaani eelkäija üksikasju ja muutis Aurioli enda teooriat täpsemaks.
Auriol pööras suuremat rõhku jumalikule lihtsusele ja vajalikkusele kui jumalikule vabadusele ja situatsioonidele, kui ta maadles kristliku filosoofilise teoloogia ühe põhiprobleemiga: arvestades absoluutselt lihtsat ja vajalikku Jumalat, mis on situatsiooni allikas? Aurioli enda seletus peitub Jumala seostes sündmustega ajas, kuid see seletus ei huvitanud Rimini, kes oli Pühakirja ennustuses veendunud, et Jumal teab tegelikult tulevikku, ja veendus loogika järgi, et kahetuse printsiip kehtib universaalselt. Nii et probleem muutub siis, kui Jumal teab, et Sokrates jookseb ja väide "Sokrates jookseb" tõele, kas Sokrates ei jookse tingimata?
Rimini vastus on versioon opinio communis'est, positsioon, millel on juured Scotuses ja Pariisi traditsioonis, kuid mida Ockhami ja hiljem Oxfordi teadlased täpsustasid, keskendudes väidetele. (Võimalik, et Ockhami mõjutas Auriol tema keskendumisel tulevikukontingentide ettepanekutele, nagu mõned on leidnud, kuid miski ei viita sellele, et Ockham teadis Aurioli kohtlemist, ja pärast Scotust oli loomulik, et teoloogid koondasid oma tähelepanu tulevikukontingentide ettepanekute tõesus niikuinii.) opinio communis tugineb Jumala vabadusele päästa maailmas valitsev olukord: kõik muu kui Jumal on lõppkokkuvõttes kontingentne, sest Jumal tahab ja tegutseb loomisel vabalt ja tingimuslikult ning seega on see loogiliselt võimalik asjad, mida maailmas poleks olnud või oleks olnud teisiti. Ühtlasi kinnitab ühine seisukoht Jumala muutmatust ja määrab teadmised sellistest asjadest. Lõpptulemus on see, et tõelised ettepanekud tulevaste kontingentide kohta on alati olnud tõesed ja on muutumatult tõesed, isegi määravalt tõesed, kuid need on ainult tingimuslikult tõesed ja mitte tingimata. Nii eitab Gregory Aurioli vajalikkuse ja muutumatuse võrrandit.
Gregory seisukoht tugineb eelmisel sajandil Pariisis ja Oxfordis välja töötatud tavaliste loogiliste seadmete ja eristuste huvitavatele kasutusviisidele, näiteks eristusteks kompositsioonide ja jagatud meelte ning tingliku ja absoluutse vajaduse vahel. Nende eristuste eesmärk oli pakkuda viisi sündmuste võimalikkuse selgitamiseks, kuid seda tehes eeldasid nad kõike muud kui Jumalat. Kuid kaugeltki mitte maailma "radikaalse kontingentsi" kinnitus, nagu mõned ajaloolased on väitnud, see oli tegelikult enamiku teoloogide jaoks ainus viis päästa vähemalt mõni situatsioon absoluutse loogilise ja jumaliku determinismi ohust. Tegelikult tunnistasid Gregory ja teised, et kui eeldada Jumala teadmist tulevikust, on tulevik vajalik eeldusel,kuigi mitte absoluutselt, sest loogiliselt on muutumatul Jumalal võimalik teisiti teada. Peter Auriol, hiljem Peter de Rivo, Pietro Pomponazzi ja Martin Luther pidasid neid pingutusi nõrgaks ja petteks. Kolm Petersi kasutasid alternatiivseid teooriaid, mida teised pidasid võrdselt nõrgaks ja petteks, samas kui Luther nõustus lihtsalt järeldusega, et kõik katsed päästa tähenduslikud situatsioonid, mida juhib inimese vaba tahe, on määratud läbikukkumisele.arvestades, et Luther lihtsalt nõustus järeldusega, et kõik katsed päästa tähenduslikud situatsioonid, mida juhib inimese vaba tahe, olid hukule määratud.arvestades, et Luther lihtsalt nõustus järeldusega, et kõik katsed päästa tähenduslikud situatsioonid, mida juhib inimese vaba tahe, olid hukule määratud.
Gregory kohtlemise juures on huvitav jällegi mitte tema originaalsus, vaid selgus ja täpsus, millega ta ühist seisukohta esitas. Ta juhtis tähelepanu isegi probleemidele aruteludes nende vahel, kellega ta üldiselt kokku leppis, näiteks Ockham. Tõsi, peaaegu kõike seda, mida Rimini ütles, võis leida Marchiast, Massast, Ockhamist, Landulph Caracciolost, Adam Wodehamist ja teistest, kuid mitte nii organiseeritud viisil.
Üks meie tähelepanu väärivat Gregory hoiakut modaalküsimustes on mineviku ettenägematus või vajalikkus. Opinio communis väitis, et minevik on tugevas mõttes kuidagi vajalik, ehkki see pole tingimata vajalik. Näib, et Gregory ei jõudnud nii kaugele, et ütles, et minevik on vajalik (väljaspool tavalist vajadust, näiteks expositione), kuid ta teeb siiski mingisuguse erinevuse mineviku ja tuleviku vahel. Seega võime öelda, et Gregory ei arvanud, et Jumal saab minevikku muuta, ehkki selles küsimuses on olnud erimeelsusi (Courtenay 1972–73; Schabel 2000, 271–2). Piisab, kui öelda, et on saabunud aeg mineviku modaalse seisundi pikaks ja hoolikaks käsitlemiseks keskaegses mõtteloos, et teha kindlaks, kas keegi mõtlejatest arvas kunagi, et minevikku saab muuta. Tõenäoline vastus on eitav.
4. Eelmääramine
Predestinatsioon oli traditsiooniline lause Lause I raamatu kommentaaride eristamisel 40–41. See oli puhtalt “teoloogiline” alamhulk eelteadmiste ja tulevaste kontingentide "filosoofilisema" teema "filosoofilisemas" teemas, mida käsitleti vahet 38–39. Nagu ka eelteadmiste puhul, läks ka Gregory aeglaselt ja hoolikalt, määratledes oma terminid ja visandades võimalikud positsioonid. Gregory Augustinuse paindlikkus näitab selgemalt etteannetust kui etteteadmist. Gregory tsiteeris selles kontekstis Augustine'i sõnu vähemalt 43 korda ja tsiteeris teda veel sagedamini. Hoolikalt valitud sagedased pühakirjatsitaadid pakuvad tema teooriale lõplikku alust. Roomlastest 9.13, kus Paulus kommenteerib Malakia 1.2 kohta: “Jaakobit olen ma armastanud, aga Eesavi olen vihanud”, asus Gregory seisukohale, et igavikust alates,Jumal otsustab aktiivselt mõnesid neetud ja teisi päästa, teooria, mida nimetatakse topeltpredikatsiooniks või kahekordseks valimiseks (Vignaux 1934, ptk 4; Schüler 1934; Halverson 1998, 143–157; Schabel 2002).
Põhiküsimus on selles, milline on põhjuslik seos inimeste valmisoleku ja tegutsemise ning nende päästmise või neetud ning eelhäälestamise või noomimise vahel: kas inimesed osalevad iseenda päästmises ja neetud olukorras või osalevad selles või on ainus põhjus Jumala tahe? Traditsiooniliselt oli vastus olnud, et inimesed on nende väärilise neetud kahju põhjuse, kuid päästmine sõltus üksnes Jumala tahtest. Ehkki selle traditsioonilise hoiaku kohta oli erinevaid tõlgendusi, näib Peter Auriol olevat esimene oluline ülikooli teadlane, kes pakkus reaalset alternatiivi. Jumaliku vajaduse ja asjade järjepidevuse säilitamiseks oli Auriol juba püüdnud Jumalat distantseerida maailma eksisteerimise igapäevastest üksikasjadest. Auriol rakendas nüüd oma üldist teooriat soterioloogia konkreetses küsimuses ja väitis, et Jumal seab sisse üldreeglid, mille järgi teatud inimrühmad saavad neetud ja muud kogumid päästetud, ilma et nad valiksid aktiivselt konkreetsete inimeste päästmist või neelamist. See säilitas jumaliku muutumatuse, kuid lisatasu pakkus sümmeetriat reprodutseerimiseks ja predestinatsiooniks: määravaks teguriks on armu takistuse olemasolu (obex gratiae). Ehkki Aurioli jaoks on kellegi armu takistamine tõepoolest positiivsete reprodutseerimise põhjusteks, on sellise takistuse puudumine siiski üksnes eeltingimuste negatiivne või erastatav põhjus. Nii arvas Auriol, et suudab vältida pelaagilisuse süüdistusi, lihtsalt eitades valitute predestinatsiooni positiivset põhjust. Näib, et Ockham on võtnud Aurioli hoiaku peamised elemendid,samal ajal kui Walter Chatton Oxfordis ning Gerard Odonis ja Thomas Strasbourgist Pariisis läksid kaugemale ja osutasid valitutele positiivse predestinatsiooni põhjuseks, mis näib lähenevat hukkamõistu saanud pelaagiliste doktriinidele.
Gregory reageeris süüdistusega, et nii erasektori põhjuse teooria kui ka eelmääratud isikute positiivse põhjuse mõiste on pelaagilised. Selle asemel pöördus Gregory tagasi traditsioonilise vaate juurde, kuna see puudutas eelmääramist: see tuleneb ainult Jumala halastavast tahtest. Kuid Aurioli kriitika traditsioonilise positsiooni asümmeetria kohta viis Gregory väiteni, et mitte ainult ettemääratud ei mängi nende päästmisel põhjuslikku rolli, vaid ka nende ümberkaotamine ei aita nende hukkamõistule kaasa. Lühidalt, ühe inimese päästmiseks ega teise inimese hukkumiseks pole põhjust, välja arvatud Jumala taunimatu tahe: me ei tea, miks mõned on päästetud ja teised neetud. Lõppude lõpuks, Gregory uskus, see oli Pauluse ja Augustinuse teooria.
Siinkohal tuleb imetleda Gregory järjekindlust, peegeldades tema vastast Peter Aurioli. Jumaliku etteteadmise korral pakkus Auriol alternatiivi traditsioonilisele positsioonile, kuna ta väitis, et eriolukorra ühine kaitse ebaõnnestus. Aurioli teooria võimaldas tal säilitada inimeste põhjusliku rolli reprodutseerimisel, arvel ehk inimeste kaasamine predestinatsiooni ja seetõttu lähenedes pelagianismile. Aurioli hoiakuga oli probleeme, kuid see oli järjekindel. Gregory seevastu nõustus ühise seisukohaga jumaliku eelteadmise osas, kuid kui see tõesti loendati, võttis Gregory soterioloogias selle ühise seisukoha sellele, mis tema (ja Aurioli) arvates oli selle loogiline järeldus. Kuna Jumala vaba looming ja tegutsemine on tõesti ainus situatsiooni allikas maailmas, siis on jumala”vaba tahe on päästmise ja neetud ainus tegelik põhjus. Lunastus ja neetud on tingimuslikud nagu miski muu, kuid need ei sõltu inimese vabast tahtest, vaid üksnes Jumala tahtest. Gregory jaoks pole kahtlust, ka kõik teised, kes pidasid opinio communist, oleks pidanud toimuma ka topelt-eelistustes või topeltvalimises. Tõepoolest, vähemalt üks Gregory vahetutest eelkäijatest, karmeliit Guy Terrena, näib olevat nõustunud (Schabel 2015). Luther ja Calvin nõustusid Gregoryga, kuid nad ei näinud põhjust opinio communis'i loogilistele seadmetele, mis nende jaoks nagu Aurioli jaoks ei päästnud inimliku tahtmise võimalikkust.ka kõik teised, kes pidasid opinio communist, oleksid pidanud toimuma ka topelt-eelistustes või topelt-erivalimistel. Tõepoolest, vähemalt üks Gregory vahetutest eelkäijatest, karmeliit Guy Terrena, näib olevat nõustunud (Schabel 2015). Luther ja Calvin nõustusid Gregoryga, kuid nad ei näinud põhjust opinio communis'i loogilistele seadmetele, mis nende jaoks nagu Aurioli jaoks ei päästnud inimliku tahtmise võimalikkust.ka kõik teised, kes pidasid opinio communist, oleksid pidanud toimuma ka topelt-eelistustes või topelt-erivalimistel. Tõepoolest, vähemalt üks Gregory vahetutest eelkäijatest, karmeliit Guy Terrena, näib olevat nõustunud (Schabel 2015). Luther ja Calvin nõustusid Gregoryga, kuid nad ei näinud põhjust opinio communis'i loogilistele seadmetele, mis nende jaoks nagu Aurioli jaoks ei päästnud inimliku tahtmise võimalikkust.mis nende jaoks nagu Aurioli jaoks ei päästnud inimliku tahtmise juhtumit.mis nende jaoks nagu Aurioli jaoks ei päästnud inimliku tahtmise juhtumit.
5. Tunnetus
Epistemoloogia on veel üks teema, millele Gregory mõte on palju tähelepanu pälvinud (nt Elie 1937; Dal Pra 1956; Gál 1977; Eckermann 1978; V. Wendlandi peatükk Obermanis 1981, 242–300; Tachau 1988, 358–71). Nagu loodusfilosoofias, säilitab Gregory mitterealistliku positsiooni, mille kohaselt universumid moodustatakse hinge poolt ja alles siis, kui mõistus on varasemate üksikute asjade suhtes vaeva näinud. Seega mängib sensoorsed kogemused intellektuaalses tunnetuses suurt rolli. Lihtsa tunnetuse jaoks võtab Gregory kasutusele intuitiivse ja abstraktse tunnetuse dihhotoomia ühise terminoloogia, ehkki erinevus nende kahe vahel põhineb pigem objektidel kui tunnetusviisidel. Gregory jaoks lõpeb intuitiivne tunnetus kohe ekstraktsiobiobjekti juures, kuid abstraktselt lõpeb objekti liik hinges. Mõnedest Ockhami järeltulijatest inspireerituna vaidlustab Gregory auväärse nõustaja väite, mille kohaselt saaks intuitiivse tunnetuse abil kindlaks teha, kas asja pole olemas.
Kokkuleppel enamike kaasaegsete vastu Aurioliga leiab aga ka Gregory, et eksisteerivat eset on võimalik intuitiivselt tunnetada, näiteks kui näeme veeklaasis “purustatud” pliiatsit, kui seal on ainult katkematu pliiats tegelikkuses. Kuid Auriol eksib, väites, et see on intuitiivse tunnetuse olemasolu puudumisel, sest Gregory jaoks on tunnetus tegelikult põhjustatud mõne praeguse objekti liikidest, ehkki mitte objektist, mida mõistus arvab olevat. Seetõttu ei võta Gregory Aurioli intuitiivse tunnetuse definitsiooni tunnetusena, kui hing arvab vaid, et objekt on olemas. Igal juhul on dihhotoomia Gregory jaoks erinev, kuna ta väidab, et abstraktsed tunnetused on ka pisut intuitiivsed,kuna objekti liike tuntakse kohe ja seetõttu intuitiivselt.
Gregory pika ettekujutuse ja tulevaste kontingentide probleemi arutelu käigus viitab ta sageli keeruka mõiste mõistele. Kui rääkida keerulisest tunnetusest või teaduslikest teadmistest, oli Gregory inspiratsiooniks Adam Wodeham, kes tugines mõnele Walter Chattoni ideele kompleksi olulisuse arendamisel. Ockham leidis, et teaduslike teadmiste objekt on sillogismi järeldus ja Gregory lükkab selle ümber. Chattoni alternatiiviks oli, et teaduslike teadmiste objektiks on asjad väljaspool mõistust. Ka Gregory eitab seda, sest
kui see nii oleks, räägiksid paljud teadused tingimuslikest asjadest, mis võivad olla teistsugused kui praegu, samas kui range teaduse jaoks peab objekt olema igavene ja vajalik. Iga olend on peale Jumala siiski tingimuslik ega ole vajalik. Kui vaimsed asjad oleksid teaduste objektid, siis paljud füüsilised, geomeetrilised ja paljud teised teadused käsitleksid muid asju peale Jumala ja seega ka tingimuslikke asju (Rimini 1979, 6; Brown 1998a, 171).
Siit saab näha, kuidas Gregory stress loomingu üleüldise situatsiooni suhtes on seotud tema epistemoloogiaga.
Gregory valib teaduslike teadmiste objektiks Adam Wodehami pakutud alternatiivi. Chattoni mõiste "asi" teaduslikes teadmistes oli asjade seis, mida tähistasid nii negatiivne kui ka jaatav väide. Näiteks „Sokrates istub” ja „Sokrates ei istu” tähendavad Chattoni jaoks sama asja, mitte Sokratese, mitte istuva ja mitte ettepanekute, vaid millegipärast kogu Sokratese olemist. Kuigi Chattonil olid oma teooria põhjused, muutis Wodeham seda kasulikul viisil, eristades asjade positiivseid ja negatiivseid seisundeid. Seega on Wodehami jaoks igal ettepanekul oma täielik tähendus, mis on vaid kompleksselt märgitav (kompleksselt tähenduslik), nii et Sokratese istuv ja Sokratese olemata istuv koht on kaks erinevat asja, teadusliku teadmise objektid.
Gregory võttis kasutusele Wodehami teooria ja kohandas seda vajaduse korral omaenda mõtte järgi. Keeruline tähendusriba, kui seda kunagi Gregory leiutiseks peeti, ei ole mitte väide ise (kuigi see määrab väite tõesuse või eksituse) ega üksikud asjad maailmas, vaid pigem asjade paigutus maailmas. Ta erines Wodehamist näiteks selle poolest, kuidas ta mõtles sellisele keerukale olulisusele - nõustumisele ja sellest lahkarvamusele - teema, mis oli Chattoni pikka aega hõivanud. Seejärel rakendas Gregory seda mõistet paljude muude filosoofiliste probleemide, näiteks tulevaste kontingentide suhtes, ja tema kaudu sai keerulisest tähendusriigist mandri mõtlejate ühine intellektuaalne omand ning paralleelsed mõisted on leitud paljudes olulistes hilisemates haritlastes.
6. Majanduslik mõte
Ehkki tema kommentaarid lausete I ja II kohta on Gregory suurim ja tähtsaim teos, on keskaja filosoofia ajaloolased pühendanud viimasel ajal pisut tähelepanu tema ainsale majandusmõtte kirjutamisele, mis trükiti Reggio Emilias 1508. aastal Tractatus de-na. imprestantiis Venetorum et de usura ja kordustrükk Riminis endas üle sajandi hiljem 1622 (Rimini 1508; Lambertini 2003, 2009; Kirshner 2015). Ainus teadaolev käsikirjaline tunnistaja on koodeksis, mis sisaldab mitmesuguseid poliitilisi ja majanduslikke traktaate: Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Konv. Soppr. JX 51, vt. 201r-212r. Käsikiri sisaldab teksti teistsugust versiooni, kuid seda saab kasutada trükiste parandamiseks ja see peaks olema tulevase kriitilise väljaande alus. Käsikirja pealkiri ja selgesõnaline tekst identifitseerivad teose Veneetsia kommuuni sunniviisiliste laenude quaestio discutata näol vastavalt Rimini Gregory, teoloogia magistri ja augustinlaste eelneva kindrali otsusele. Tekstis sisalduv terminoloogia kinnitab, et puhtalt kirjutatud teose asemel tuleneb teos suulisest vaidlusest, ehkki sisemine ülesehitus ja kahe redaktsiooni olemasolu näitavad, et seda on hiljem palju muudetud. Kuna me teame, et teoloogide administratiivsed kohustused ei välistanud nende osalemist sellistel üritustel nagu kvodlbetaalsed vaidlused, on võimalik, et arutelu toimus ajal, mil Gregory oli tema tellimuse eelmine kindral, nagu incipiit ütleb, st 1357. aasta teisel poolel või 1358, mis muudaks selle viimaseks sõnaks intellektuaalsetes küsimustes.
Gregoryle esitati tegelikult kaks küsimust ja ta ühendas need oma otsusekindluses. Esimene oli see, kas võlausaldajal oli sunnitud laenult intressi saamine seaduslik. Mitmed Itaalia kommuunid kasutasid raha saamiseks oma kodanikelt sunnitud laene, makstes vastutasuks iga-aastase summa, kuid mitte kunagi põhiosa. Veneetsia puhul sai sundlaenuandja 5%. Teises küsimuses küsiti, kas on lubatud, et keegi teine omandab sundlaenuandjalt laenu omandiõiguse esialgsest laenust väiksema summa eest ja jätkab omavalitsuselt iga-aastase summa saamist. Näiteks võiks valitsus nõuda kodanikult 100 dollarit, lubades maksta igal aastal 5 dollarit. Seejärel võiks teine kodanik maksta esimesele kodanikule 25 dollarit ja saada õiguse saada 5 dollarit aastamaksu.
Teema oli konkreetne XIV sajandil ja mitmele teadlasele esitati sarnased või isegi identsed küsimused, mis võimaldab paigutada Gregory otsusekindluse ajaloolisesse konteksti. Üks kirjanik vastas esimesele küsimusele liberaalselt, et ainuüksi asjaolu, et laenu sunniti, muutis võlausaldaja 5% intressi saamist seaduslikuks, samas kui sama autor pidas teist tehingut vastuvõetavaks müügilepinguks, mitte laenu ostmiseks.. Konservatiivsem autor seevastu pidas 5% liigkasuvõtmiseks, välja arvatud juhul, kui see oli kommuuni spontaanne kingitus kodanikule ja seni, kuni kodanik ei kavatsenud sellest kasu saada. Sel juhul ei saaks keegi teist kinki seaduslikult osta, sest sundimatu ostja oleks kindlasti usureur.
Gregory kohtlemist on ajalooliselt oluliseks peetud. Gregory protseduur kajastab tema varasemate lausete kommentaari tema hoolika ülesehituse osas. Pärast avaargumente jagab Gregory otsusekindluse neljaks artikliks, määratledes esmalt oma terminid, teiseks arutades liigkasuvõtmise patust, kolmandas vastates küsimustele ja neljandaks vastates avaargumentidele. Ehkki Gregory on teoloogia magistrant, vastab ta sellele küsimusele filosoofina, rakendades ratsionaalseid argumente. Gregory jaoks on liigkasuvõtmine vale ja lihtne, kuna see rikub vahetustes võrdsuse reeglit. Võib arvata, et see on konservatiivne lähenemisviis, kuid Gregory üldine seisukoht võib tähendada tema teooria liberaalset rakendamist, kuna määrav tegur seisneb inimese südametunnistuses: „Liigkasu on laenult saadav kasum.”Gregory on siin rõhutanud kavatsuse ja südametunnistuse rolli. Käesoleval juhul saab Veneetsia õiguspäraselt maksta 5% ainult siis, kui kommuuni ajendid on austatud, kas seetõttu, et ta usub, et maksab kahju või lahkuse tagasi, ehkki Gregory jätab rubriigist “kahjutuks” alternatiivkulud, mis tulenevad sellest võimaliku kasumi omandamata jätmine, mis näitab veelgi tema teadlikkust äri- ja pangandustavadest. Kuna Veneetsia maksab kõigile sundvõlausaldajatele sellist regulaarset aastamaksu, ei näi Gregoryle kummalgi põhjusel makstud. Sellegipoolest jätab ta selle südametunnistusele.kas seetõttu, et ta usub, et maksab kahjutasu või vastumeelsust, ehkki Gregory jätab rubriigist „kahjutasu” välja võimalike kasumite omandamata jätmisest tulenevad alternatiivkulud, näidates sellega veelgi paremini oma teadlikkust äri- ja pangandustavadest. Kuna Veneetsia maksab kõigile sundvõlausaldajatele sellist regulaarset aastamaksu, ei näi Gregoryle kummalgi põhjusel makstud. Sellegipoolest jätab ta selle südametunnistusele.kas seetõttu, et ta usub, et maksab kahjutasu või vastumeelsust, ehkki Gregory jätab rubriigist „kahjutasu” välja võimalike kasumite omandamata jätmisest tulenevad alternatiivkulud, näidates sellega veelgi paremini oma teadlikkust äri- ja pangandustavadest. Kuna Veneetsia maksab kõigile sundvõlausaldajatele sellist regulaarset aastamaksu, ei näi Gregoryle kummalgi põhjusel makstud. Sellegipoolest jätab ta selle südametunnistusele. Gregoryle ei näi kummalgi põhjusel makstud. Sellegipoolest jätab ta selle südametunnistusele. Gregoryle ei näi kummalgi põhjusel makstud. Sellegipoolest jätab ta selle südametunnistusele.
See kehtib ka teise küsimuse kohta. Krediidiandja, kes on laenu andnud hea südametunnistuse ja lootuseta kasumi teenimiseks, ei ole maksuraha teinud, seega on tal kommuuni õigus, mida ta saab seaduslikult müüa. Veelgi enam, ostja saab seda seaduslikult osta, kui ta ei kavatse sellest kasu saada. Kuid kui see pole nii, siis kui eesmärk on kasum, siis tehakse röövimise patt tõsisemalt kui esimesel juhul, kuna jõudu pole vaja.
Gregory kindlameelsus võimaldaks Veneetsial ja tema võlausaldajatel jätkata sunniviisilise laenu andmist ja võlausaldajate iga-aastaste maksete ülekandmist ilma kiriku väliste piiranguteta. Võib-olla oli ta olukorra keerukust arvestades praktiline. Rõhutades kavatsuse ja südametunnistuse rolli, vabastas ta investorid oma projektide elluviimisest. Kuid joonistamata selgeid jooni, mis eraldavad legitiimsed ebaseaduslikest, pani ta neile kohustuse kaaluda igas tehingus nende motiive, hoiatades, et see, kas nad on tõepoolest usaldajad, otsustatakse Jumala ees hingede üle.
7. Järeldus
Nüüd, kui Gregory teosed on saadaval usaldusväärses kaasaegses väljaandes, on ta hakanud otsesemat tähelepanu saama, näiteks Obermani 1981. aasta paberikogudes ja 2000. aastal Riminis peetud konverentsil, mis oli pühendatud Gregory elule ja mõttele (avaldatud kui Gregorio da Rimini. Filosofo Riminis 2003). On loota, et tema Pariisi ja Oxfordi eelkäijate edasised uuringud erinevatel üksikteemadel võimaldavad meil tema uuendusi selgemalt näha. Värsked uuringud on näidanud, et ta polnud alati nii originaalne, kui kunagi arvati, kuid see ei vähenda kuidagi tema olulist positsiooni filosoofia ajaloos. Veelgi enam, Gregory tuli mõnikord probleemide jaoks välja uusi lahendusi ja isegi siis, kui ta seda ei teinud, oma ravi nende selguse ja põhjalikkuse tõttu,sai sageli hilisemate mõtlejate esmaseks allikaks ideedele, mille ta eelkäijatelt võttis ja arendas.
Bibliograafia
Esmased allikad
Rimini, Tractatus de impresantiis Venetorum et de usura, Reggio Emilia: Ludovicus de Mazalis 1508; Rimini 1622.
Rimini, Gregorii de Arimino OSA Registrum Generalatus 1357–1358, A. Maijer (toim), Rooma: Institutum Historicum Augustinianum 1976.
Rimini, Gregorii Ariminensis Lectura super primum et secundum Sententiarum, 6 tk. (= Spätmittelalter und Reformation Texte und Untersuchungen 6–11), D. Trapp, V. Marcolino, W. Eckermann, M. Santos-Noya. W. Schulze, W. Simon, W. Urban ja V. Vendland (toim), Berliin / New York: De Gruyter 1979–84.
Teisene teos
Märkus. Võttes arvesse Rimini mõtte Gregoryga seotud uurimuste suurt arvu, on allpool toodud bibliograafia tingimata piiratud.
Bermon, P. (2002): “La Lectura sur les deux premiere des Grégoire de Rimini OESA (1300–1358) senéces de la des de laux”, GR Evans (toim), keskaegsed kommentaarid Peter Lombardi lausete kohta, kd. 1, Leiden: Brill, 267–85.
––– (2007): L'assentiment ja poeg objet chez Grégoire de Rimini, Pariis: Vrin.
Brinzei, M. ja C. Schabel (2015): „Hiliskeskaja teoloogia minevik, olevik ja tulevik: Viini Dinkelsbühli Nikolause lausete kommentaar, ca. 1400.” väljaandes PW Rosemann, toim., Peter Lombardi mõisteid käsitlevad meediumikommentaarid, vol. III, Leiden: Brill, 174–266.
Brown, SF (1998a): “Rimini Gregorius (umbes 1300–1358),” Filosoofia Routledge Entsüklopeedia, X: 170a-72b.
––– (1998b): “Walter Burley, Peter Aureoli ja Rimini Gregory”, väljaandes J. Marenbon, keskaja filosoofia (= III filosoofia Routledge History III), London: Routledge, 368–85.
Ciammetti, D. (2011): Necessità e contingenza Gregorio da Riminis, Pisa: Edizioni ETS.
Conti, A., R. Lambertini ja A. Tabarroni (2002): “Gregorio da Rimini,” Dizionario Biografico degli italiani, 59: 277–8.
Courtenay, WJ (1972–73): „John Mirecourtist ja Greiniory Rimini teemal, kas jumal saab mineviku tühistada,“Recherches de Théologie ancienne et médiévale 39 (1972): 224–53 ja 40 (1973): 147–74..
––– (1978): Adam Wodeham: sissejuhatus tema ellu ja kirjutistesse (= Uuringud keskaja ja reformatsiooni mõtteis 21), Leiden: Brill.
Cross, R. (1998): “Lõpmatus, järjepidevus ja koostis: Rimini Gregory panus”, Keskaja filosoofia ja teoloogia, 7: 89–110.
Dal Pra, M. (1956): „La teoria del reikšlik kokku” on Gregorio da Rimini ettepaneku väljapakutud ettepanek.”Rivista kriitika, storia della filosofia, 11: 287–311.
Delucca, O. (2003), “Gregorio da Rimini: Cenni biografici e documentari”, Gregorio da Rimini filosofo (Atti del Convengo - Rimini, 25. november 2000) (Rimini 2003), 45–65.
Eckermann, W. (1978): Wort und Wirklichkeit: Das Sprachverständnis in der Theologie Gregors von Rimini ja Sein Weiterwirken in der Augustinerschule (= Cassiciacum 33), Würzburg: Augustinus.
Elie, H. (1937): Le complexe nozīmabile, Pariis: Vrin.
Fiorentino, F. (2004): Gregorio da Rimini. Contingenza, futuro e scienza nel pensiero tardo-medievale, Rooma: Antonianum.
Friedman, RL (2013): Intellektuaalsed traditsioonid keskaegses ülikoolis. Filosoofilise psühholoogia kasutamine trinitaarses teoloogias frantsiskaanide ja dominiiklaste seas, 1250–1350, 2 voldit. (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 108), Leiden: Brill.
Gál, G. (1977): “Adam Wodehami küsimus komplekssest olulisusest kui teaduslike teadmiste vahetu objektist”, Franciscan Studies, 37: 66–102.
García Lescún, E. (1970): Gregorio de Rimini trinitaria la teología: Tardía eskorta de historia, Burgos: Ediciones Aldecos.
Halverson, J. (1998): Peter Aureol predestinatsioonist: väljakutse hiliskeskaja mõttele (= Uuringud kristliku mõtte ajaloos 83), Leiden: Brill.
Hoenen, MJFM (1993): Marshenius of Inghen: jumalikud teadmised hiliskeskaja mõttes (= Uuringud kristliku mõtte ajaloos 50), Leiden: Brill.
Kirshner, J. (2015): Rimini Questio prestitorum communis Venetiarum'i autoriteet, põhjus ja südametunnistus Gregorius”, P. Schulte ja P. Hesse, toim., Reichtum im späten Mittelalter. Politische Theorie - Ethische Norm - Soziale Akzeptanz, Stuttgart: Franz Steiner, 115–43.
Lambertini, R. (2003): Gregorio da Rimini „L'economia e la sua etica: quaestio” by Gregorio da Rimini su debito ed usura. Filosofo (Atti del Convengo - Rimini, 25. novembri 2000), Rimini 2003, 97–126.
––– (2009): Il dibattito medievale sul Consermento del Delito Pubblico dei Comuni. L'intervento del teologo Gregorio da Rimini († 1358), Milano: Assotsiatsiooniühing Sviluppo degli Studi di Banca ja Borsa.
Leff, G. (1961): Gregory of Rimini: traditsioon ja innovatsioon neljateistkümnenda sajandi mõttel, New York: Manchester.
Maier, A (1949): Die Vorläufer Galileis im 14. Jahrhundert, Rooma: Edizioni di storia e letteratura.
Oberman, HA, toim. (1981): Gregor von Rimini: Werk und Wirkung bis zur Reformatsioon, Berliin: De Gruyter.
Santos-Noya, M. (1990): Die Sünden ja Gnadenlehre des Gregors von Rimini, Frankfurt: P. Lang.
Schabel, C. (2000): Teoloogia Pariisis 1316–1345: Peter Auriol ning jumaliku eelteadmise ja tulevaste kontingentide probleem (= Ashgate Studies in Medieval Philosophy 1), Aldershot: Ashgate.
––– (2002): “Pariisi kommentaarid Peter Auriolist kuni Rimini Gregoryni ja eelmääramise probleem”, GR Evans, toim., Keskaja kommentaarid Peter Lombardi lausete kohta, kd. Mina, Leiden: Brill, 221–65.
––– (2015): “Guiu Terrena predestinatsioonist tema kommentaaris Gratiani dekretile”, A. Fidora (toim), Guido Terreni, O. Carm. († 1342): uuringud ja tekstid (= Textes et études du Moyen Age, 78), Barcelona / Madrid: FIDEM, 83–105 ja 325–388.
Schüler, M. (1934): Prädestination, Sünde und Freiheit bei Gregor von Rimini, Stuttgart: Kohlhammer.
Smith, K. (1999): “Ockhami mõju Rimini loodusfilosoofiale Gregoryle”, V. Syros, A. Kouris ja H. Kalokairinou, toim., Dialexeis: Akademaiko etos 1996–7, Nicosia: Homilos Philosophias Panepistemiou Kyprou, 107–42.
Tachau, KH, (1988): Nägemus ja tunnetus Ockhami ajastul: optika, epistemoloogia ja semantika alused, 1250–1345 (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 22), Leiden: Brill.
Trapp, D. (1956): “14. sajandi augustinlaste teoloogia: märkused väljaannete kohta, marginaalid, arvamused ja raamatuke”, Augustiniana, 6: 146–241.
Vignaux, P. (1934): Põhjendus et preedestination au XIVe siècle: Duns Scot, Pierre d'Aureole, Guillaume d'Occam, Grégoire de Rimini, Paris: Leroux.
Würsdörfer, J. (1917): Erkennen ja Wissen bei Gregor von Rimini, Münster i. W.: Aschendorff.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
