Pragmaatilised Argumendid Ja Usk Jumalasse

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Pragmaatilised argumendid ja usk jumalasse

Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 16. augustil 2004; sisuline redaktsioon teisipäev, 15. märts 2018

Teistliku veendumuse toetuseks on sageli kasutatud praktilisi argumente. Teistlikud pragmaatilised argumendid ei ole argumendid väitele, et Jumal on olemas; need on argumendid, et usku, et Jumal on olemas, on mõistlik. Kuulsaim teistlik pragmaatiline argument on Pascali Wager. Ehkki käsitleme seda argumenti allpool lühidalt, keskendub see sissejuhatus peamiselt teistlikele pragmaatilistele argumentidele, mida leidsid William James, JS Mill ja James Beattie. Samuti uuritakse üldiselt pragmaatiliste argumentide loogikat ja eriti moraalsete argumentide pragmaatilist kasutamist. Lõpuks käsitletakse selles sissekandes olulist vastuväidet pragmaatiliste argumentide kasutamisele veendumuste kujundamisel - vastuväidet, et veendumust peaksid reguleerima üksnes tõendid.

• 1. Pragmaatilised argumendid
• 2. Moraalsed argumendid kui pragmaatilised argumendid
• 3. William Jamesi tahe uskuda argumenti
• 4. JS Milli lootusloog
• 5. Lohutus ja vajadustest lähtuvad argumendid
• 6. Uskumuse eetika
• 7. Pragmaatilised argumendid ja usk
• 8. Ateistlikud praktilised argumendid
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Pragmaatilised argumendid

Nagu filosoofias nii palju, leidub Pragmaatilise argumendi esimene registreeritud kasutamine Platonil. Meno 86b-c väljaandes ütleb Socrates Menole, et uurimise väärtusesse uskumine on õigustatud, kuna see mõjutab positiivselt inimese iseloomu:

Meno: Ühel või teisel viisil usun, et teil on õigus.

Sokrates: Ma arvan, et olen. Ma ei tahaks kogu loo jooksul oma vannet anda, aga ühe asja nimel olen valmis võitlema nii kaua, kui suudan nii sõnas kui ka tegus - see tähendab, et kui me oleme paremad, vapramad ja aktiivsemad mehed, kui usume, et on õige otsida seda, mida me ei tea, kui siis, kui usume, et pole mõtet otsida, sest mida me ei tea, ei saa me kunagi avastada.

Meno: Ka seal olen kindel, et olete. ^[1]

Parafraseerituna on Sokratese mõte see, kui paremuse, vapruse ja aktiivsuse küsimus on meie soovide hulgas ja kui uskuda, et uurimine on lubatav, hõlbustab see muutumist paremaks, vapramaks ja aktiivsemaks, on meil põhjust uskuda, et küsitlus on praktiline. on lubatud. Sokratese argument on argument teatud veendumuste lubatavuse kohta, mis põhineb selle teatud uskumuse eelistel. Pragmaatilised argumendid on praktilise suunitlusega, õigustades tegevusi, mis arvatakse hõlbustavat meie eesmärkide saavutamist või meie soovide rahuldamist. Kui teie eesmärkide hulgas on A ja kui te teete selliseid ja selliseid tulemusi A saavutamisel, siis kui kõik muu on võrdne, on teil põhjust teha selliseid ja selliseid:

1. Α tegemine toob kaasa β ja
2. Β saamine on teie huvides. Niisiis,
3. teil on põhjust teha α.

Nagu esitatud, on see eriline pragmaatiline argument, usaldatavusnormatiivide argument. Usaldatavuspragmaatilised argumendid põhinevad inimese eelistustel või eesmärkidel või omakasul. Nagu näeme, on olemas pragmaatilisi argumente, mis ei ole kitsalt usaldatavusnormatiivid, kuid on oma olemuselt moraalsed.

Pragmaatilised argumendid on olulised veendumuste kujunemisel, kuna veendumuste süüdistamine on toiming. Laias laastus on kaht tüüpi pragmaatilisi argumente, mis on seotud uskumuse kujunemisega. Esimene on argument, mis soovitab astuda samme ettepaneku uskumiseks, sest kui see peaks tõeks osutuma, on kasu sellest, kui uskuda, et pakkumine on muljetavaldav. Seda esimest tüüpi pragmaatilist argumenti võime nimetada “tõesõltuvaks” pragmaatiliseks argumendiks või mugavamalt “sõltuvusargumendiks”, kuna kasu saadakse ainult vastava olukorra ilmnemisel. Sõltuva argumendi peamiseks näiteks on pragmaatiline argument, mis kasutab eeldatava kasulikkuse arvutust ja kasutab ootusereeglit veendumuse esitamiseks:

kui on teada nii tõenäosus kui ka kasulikkuse väärtused, tuleks valida toiming, millel on suurim eeldatav kasulikkus.

Oma panuseargumendi erinevate versioonide hulgas kasutab Pascal seda reeglit versioonis, milles öeldakse, et ükskõik kui väike on Jumala olemasolu tõenäosus, kui see on positiivne, nullist erinev tõenäosus, domineerib teistliku veendumuse eeldatav kasulikkus. uskmatuse eeldatav kasulikkus. Arvestades eristust (A) vahel, millel on alust arvata, et teatud väide on tõene, ja (B), millel on põhjust tekitada usku sellesse väidetesse, võib mõistlik olla teatud sammude usku tekitamiseks vajalik samm, isegi kui see ettepanekul puudub piisav tõendusmaterjal. Pakkumise uskumisest saadav kasu võib ratsionaalselt eelistada vastupidise väite tõendusjõudu; ja nii, arvestades lõpmatut eeldatavat kasulikkust,Pascal's Wager väidab, et jumala olemasolu olemasolu on mõistlik teha, hoolimata sellest, kui väike on Jumala olemasolu tõenäosus.

Teine selline pragmaatiline argument, mida võib nimetada “tõesõltumatuks” pragmaatiliseks argumendiks või mugavamalt “sõltumatuks argumendiks”, on see, mis soovitab astuda samme teatud väite uskumiseks lihtsalt sellest, et uskuda on kasu see, kas arvatav väide vastab tõele või mitte. See on argument, mis soovitab veendumuste viljelemist psühholoogiliste või moraalsete, usuliste või sotsiaalsete või isegi usaldatavusest tulenevate eeliste tõttu. Näiteks David Hume'i loomuliku religiooni teemalises dialoogis kasutab Cleanthes sõltumatut argumenti: “religioon, olgu see siiski rikutud, on ikkagi parem kui mitte ükski religioon. Tulevase riigi õpetus on moraalile nii tugev ja vajalik turva, et me ei peaks seda kunagi hülgama ega hooletusse jätma”(Hume 1776, 87). Võib-olla on kõige tuntum näide sõltumatu argumendi kohta William Jamesi tähistatud essees „Tahame uskuda”, milles ta väidab, et teatavatel asjaoludel on ratsionaalselt ja moraalselt lubatud uskuda ettepanekut sellest tuleneva kasu tõttu.^[2]

Erinevalt sõltumatutest pragmaatilistest argumentidest on sõltuvad argumendid olulises mõttes tõetundlikud. Olles pragmaatilised argumendid, ei ole sõltuvad argumendid tõenduslikult tõepõhised; sellest hoolimata sõltuvad nad tõest, kuna kasu on olnud ainult siis, kui soovitatud tõde on tõene. Seevastu sõltumatud pragmaatilised argumendid, mis annavad kasu sellest, kas soovitatud uskumused vastavad tõele või mitte, on tõele tundmatud. Sõltumatud argumendid, võime öelda, on veendumused ja mitte tõesõltuvused.

2. Moraalsed argumendid kui pragmaatilised argumendid

Praktilisi argumente, mis toetavad teistlikku veendumust, saab eeldada ettevaatlikkusega või moraaliga. Moraalsusele tuginevate pragmaatiliste argumentide all pean silmas argumente, mis väidavad, et moraal või moraali õige osa eeldab teistlikku veendumust või on sellele hõlbustatud. Ja kui moraal või selle õige osa on ratsionaalne, siis on ka teistlik usk. Üldiselt öeldes: ^[3]

1. Α tegemine aitab tekitada β ja
2. Moraalselt on soovitav, et β. Niisiis,
3. Α tegemine on esmapilgul moraalselt soovitav.

Kuna (4) täpsustab toimingud, peaksime mõistma teistlike väidete aktsepteerimist toimingutena, isegi kui uskumine ei ole toiming (aktsepteerimise ja uskumuse eristamise kohta lugege allpool jaotist “Pragmaatilised argumendid ja usk”).

Oluline on tunnistada vahet teismi teoreetiliste moraalsete argumentide (argumendid, mille eesmärk on näidata, et Jumal eksisteerib) ja pragmaatiliste moraalsete argumentide vahel teistliku veendumuse ratsionaalsuse osas. Näiteks George Mavrodes konstrueerib teoreetilise moraalse argumendi, väites, et oleks äärmiselt veider, et meil oleks moraalseid kohustusi, mille täitmine põhjustab agendile puhaskahjumit. Selline maailm tundub absurdne (Mavrodes, 1986). Tema argument on üles ehitatud ideele luua Russell-maailm, universum, kus vaimsed sündmused on mitte-vaimsete sündmuste saadused ja milles pole inimese surmajärgset ellujäämist ning väljasuremine on iga bioloogilise liigi lõpp. Russellide maailm vihjab ateismile. Kokkuvõtlikult võib öelda, et Mavrodes väitis, et tegelikus maailmas on tõelised moraalsed kohustused. Aga,tõelised kõlbelised kohustused oleksid venekeelses maailmas absurdsed, kuna kõlbeliste kohustuste täitmine põhjustab sageli kõlbelisele agendile puhaskahjumit ja venelaste tegelikule moraalsele kohustusele pole sügavat seletust (russellimaailma sügavad tunnused oleksid sellised asjad nagu jõud ja aatomid ning juhus). Kuid moraalse kohustuse täitmine pole absurdne. Niisiis on selles osas põhjust arvata, et tegelik maailm ei ole Russelli maailm.on põhjust arvata, et tegelik maailm pole russellide maailm.on põhjust arvata, et tegelik maailm pole russellide maailm.

Kaks näidet pragmaatilistest moraalsetest argumentidest on Adams (1979) ja Zagzebski (1987). Adams tugineb oma argumendis demoraliseerimise-moraalse motivatsiooni nõrgendamise kontseptsioonile ja moraalse korra kontseptsioonile - laias laastus ideele, et heaolu tasakaalus kurjuse saavutamiseks universumis on vaja midagi enamat kui inimlikku pingutust, kuid inimlik pingutus lisage või vähendage universumi koguväärtust. Ehkki me ei saa seda kõike iseseisvalt teha, on idee siiski selles, et saaksime teha paremaid või halvemaid külgi. Lühidalt, Aadama argument on, et demoraliseeriv on mitte uskuda, et universumis valitseb moraalne kord ja demoraliseerimine on moraalselt ebasoovitav. Niisiis on moraalse korra aktsepteerimisel moraalne eelis ja teism annab parima ülevaate, miks see nii on. Seega on teismi aktsepteerimisel moraalne eelis.

Zagzebski tugineb oma argumendis moraalse skepsise ja moraalse tõhususe ideedele ning ehkki ta ei kasuta seda mõistet, on moraalne kord. Moraal on tõhus, kui saame anda olulise panuse universumi hüvanguks ja kurjuse kõrvaldamiseks. Moraalne skeptitsism kujutab endast meie moraalsete teadmiste omandamise võime kahtlust ja moraalse tõhususe kahtlust. Zagzebski väidab, et ratsionaalne on proovida olla moraalne ainult siis, kui on mõistlik uskuda, et tõenäosus, et katse õnnestub ja toob suure hüve, ei kaalu üles tõenäosusega, et keegi peab kauba käigus ohverdama. katse. Kuid arvestades seda, mida me inimvõimetest ja ajaloost teame, pole mõistlik uskuda, et moraalse katse õnnestumine tõenäoliselt õnnestub, kui moraalset korda pole. Kuna on mõistlik püüda olla moraalne, on mõistlik uskuda, et universumis eksisteerib moraalne kord ja kristlik õpetus on osaliselt ka kõiksuse moraalse korra olemasolu ülevaade. Niisiis on kristliku teismi aktsepteerimine mõistlikum kui selle aktsepteerimine, et universumis pole moraalset korda.

Teistlike moraalsete pragmaatiliste argumentide ees võib olla vastuväide, mis sarnaneb paljude jumalate vastupanuga Pascali panusele. Paljude jumalate vastuväide väidab, et kihlvedude kihlvedude võimalused ei piirdu ainult kristluse ja ateismiga, kuna võiks sõnastada Pascalian Wager'i islami, teatud budismi sektide või mis tahes konkureerivate sektide kohta, mis kristluses endas leiduvad. ^[4]Sarnane probleem kerkib esile ka teistlike moraalsete pragmaatiliste argumentide osas, vähemalt niivõrd, kuivõrd nende argumentide eesmärk on pakkuda tuge tuge teistlikule veendumusele. Ütleme nii, et pragmaatiline argument toetab tugevasti teismi igaks juhuks, kui see annab alust arvata, et kasu pakub ainult teism; ja ütleme nii, et pragmaatiline argument pakub teismile nõrka tuge igaks juhuks, kui see annab alust arvata, et teism on vaid üks mitmest hüvitise pakkumise alternatiivist. Näiteks Pascali Wageri eesmärk on pakkuda tugevat tuge teismile; samal ajal kui Jamesi tahe uskuda on mõeldud nõrga toe pakkumiseks. Pragmaatilised moraalsed argumendid - kui nad tahavad pakkuda tugevat tuge teismile - peavad andma aluse arvata, et ainuüksi moraalseks teistlikuks veendumiseks on vajalik,või et teistlik usk hõlbustab kõige paremini moraalset praktikat. Kuid pole kaugeltki selge, kas moistliku praktika hõlbustamisel ületab teistlik usk konkurentide oma. Kuni tekkiva mõttekäiguni on ennatlik arvata, et teistlikud moraalsed pragmaatilised argumendid pakuvad tugevat tuge.

3. William Jamesi tahe uskuda argumenti

William Jamesi (1842–1910) oma 1896. aasta essees „Tahe uskuda“esitatud argument ulatub palju kaugemale teistliku veendumuse mõistlikkuse küsimusest, hõlmamaks erinevaid filosoofilisi küsimusi (näiteks kas võtta omaks determinism või indeterminism). ja isegi praktilise elu küsimustes. Jamesi argument rünnaku ajal agnostilise imperatiivi suhtes (hoidke usku alati, kui tõendusmaterjal on ebapiisav) viitab üldisele epistemoloogilisele seigale, et:

mõtteviis, mis takistaks mul absoluutselt teatud tüüpi tõde tunnustamast, kui sellised tõed tõesti olemas oleksid, oleks irratsionaalne reegel. (James 1896, 28)

Agnostilisest imperatiivist võiksime paremini aru saada järgmiselt:

kõigi inimeste S ja ettepanekute p korral, kui S usub, et p on sama tõenäoline kui not, p on S lubamatu uskuda kas p või mitte.

Kui Jamesil on õigus, siis on agnostiline imperatiiv vale.

Jamesi essee fooliumiks oli WK Clifford (1845–79). Clifford väitis, et:

Kui luban endale ebapiisavate tõendite põhjal midagi uskuda, ei pruugi pelk veendumus teha suurt kahju; see võib ju tõsi olla või mul pole kunagi võimalust seda väliste tegudena eksponeerida. Kuid ma ei saa aidata seda suurt valesti Inimese suhtes teha, et ma teen endale truudusetunde. Ühiskonna oht pole üksnes see, et ta peaks uskuma valesid asju, ehkki see on piisavalt suur; kuid see peaks muutuma usalduslikuks ja kaotama harjumuse asju katsetada ja nende kohta järele uurida; sest siis peab see vajuma jälle metsikusse. (Clifford 1879, 185–6)

Clifford esitas tõenduspõhisuse kui moraali reegli: „alati, igal pool ja ükskõik kellel on vale uskuda ebapiisavate tõendite korral midagi“(Clifford 1879, 186). Kui Cliffordi moraalireegel on õige, siis on igaüks, kes usub väidet, mida ta ei pea tõenäolisemaks kui mitte, moraalne. Võib-olla tasub märkida, et Cliffordi argument on siin iseenesest moraalne pragmaatiline argument.

James peab essees „Tahta uskuda“kaht peamist muret. Esimene on väide, et Cliffordi reegel on irratsionaalne (James 1896: 28). Teine on see, et teistlik pühendumus on lubatud. James väidab, et Cliffordi reegel on vaid üks meile avatud intellektuaalne strateegia. Cliffordi reegli pooldaja soovitab tegelikult vältida eksimusi iga hinna eest ja seeläbi riskida teatud tõdede kaotamisega. Kuid teine strateegia on otsida tõde mis tahes olemasolevate vahenditega, isegi eksimisohus. James meisterdab viimast essee „Tahe uskuda“põhiargumendi kaudu. Asjade hõlbustamiseks on parafraseeritud kaheksa James'i kasutatud määratlust:

• Hüpotees: midagi, mida võib uskuda.
• Valik: otsus kahe hüpoteesi vahel.
• Elamisvõimalus: otsus kahe elava hüpoteesi vahel.
• Elav hüpotees: midagi, mis on tõeline kandidaat uskumusele. Võib öelda, et hüpotees on inimese jaoks tõeline, juhuks kui inimesel puuduvad veenvad tõendid, mis seda hüpoteesi kinnitaksid, ja hüpoteesil on selle inimese jaoks intuitiivne veetlus.
• Hetkeline võimalus: valik ei pruugi enam kunagi end esitleda või otsust ei saa kergelt ümber pöörata või valikul ripub midagi olulist. See pole tühine asi.
• Sunniviisiline valik: otsust ei saa vältida.
• Ehtne võimalus: elav, silmapaistev ja sunnitud.
• Intellektuaalselt avatud: ei tõendid ega argumendid otsusta seda küsimust lõplikult.

Esimese peamise argumendi võib visandada järgmiselt:

1. Saadaval on kaks alternatiivset intellektuaalset strateegiat:

   • Strateegia A: tõe ja elutähtsate hüvede kaotamise oht eksimuse vältimise kindluse tagamiseks.
   • Strateegia B: tõrke ja elutähtsa hüve riskiviga.
2. Cliffordi reegel kehastab strateegiat A. Kuid,
3. Strateegia B on eelistatavam kui strateegia A, sest strateegia A keelaks meil juurdepääsu teatud tüüpi tõdedele. Ja
4. Iga intellektuaalne strateegia, mis keelab juurdepääsu võimalikele tõdedele, on ebapiisav strateegia. Seetõttu
5. Cliffordi reegel on vastuvõetamatu.

James kinnitab, et “on olemas… juhtumeid, kus tõsiasi ei saa üldse toimuda, kui selle tulekuks puudub eelnev usk” (James 1896, 25). Muude näidete hulgas pakub James sedalaadi tõde sotsiaalse koostöö kohta:

ükskõik milline sotsiaalne organism, olgu ta suur või väike, on see, mis see on, sest iga liige täidab oma kohustusi usaldades, et ka teised liikmed teevad samaaegselt oma. Kui iganes soovitud tulemus saavutatakse paljude sõltumatute isikute koostöö kaudu, on selle olemasolu faktina puhas tagajärg vahetult puudutatud isikute eelduslikule usule üksteisele. (James 1896, 24)

Ja kui Jamesil on õigus, et on olemas mingi väide, mille tõekujundajana usutakse ja mida võime nimetada „sõltuvateks tõdedeks”, siis tundub väide (9) hästi toetatud.

Muidugi ei tähenda väide (11) aktsepteerimine ja alternatiivse strateegia otsimine tõe otsimiseks mis tahes olemasolevate vahenditega, isegi eksimisohu korral, et midagi läheks. Ja Jamesi essee oluline osa piirab seda, mida võib õigustatult uskuda, kui puuduvad piisavad tõendid. Jamesi soovitatud nõuete hulgas on kõige olulisem:

Ainult intellektuaalselt avatud ehtsad võimalused on kirglikel põhjustel otsustatavad.

James ei vaidlusta oma tõenditele vastava arvamuse vastavust, kui tõendite ülekaal on suurem. Samuti ei vaidle ta vastu tõendite olulisusele. Tema argument on vastuolus keeluga uskuda alati, kui tõenditest vaikitakse, Cliffordi reeglist tulenev keeld.

Nõue, et optsioon on intellektuaalselt avatud, võib olla ülearune. Kui tõendid oleksid kaalukad või isegi toetaksid näiteks hüpoteesi a ja kui te seda tunnistaksite, võib juhtuda, et leiate ainult elusad. Kuna olete teadlik, et tõendid seda kindlalt toetavad, ei leiaks te elatist. Teisisõnu, öeldes, et mõni variant elab, võib see tähendada, et see on intellektuaalselt avatud. Sellegipoolest jätkame nii, nagu leidlikkus ja avatus oleksid loogiliselt erinevad mõisted. Lisaks võiksime küsida, kas intellektuaalse avatuse omadust tuleb mõista tõendite puudumisel või tõendite puudumisel põhimõtteliselt. See tähendab, kas võimalus on intellektuaalselt avatud, kui tõendid on määramatud või kui need on sisuliselt määramatud? Jamesi argument nõuab ainult viimast. Piisavate tõendite puudumine on piisav, et muuta valik intellektuaalselt avatuks. Kui ilmneb rohkem tõendeid, nii et ühte hüpoteesi toetab tõendite ülekaal, käivitatakse kohustus tõenditest kinni pidada.

Selle kõige olulisus temaatilise veendumuse järgi on Jamesi sõnul järgmine:

Religioon ütleb sisuliselt kahte asja. … Parimad asjad on igavesemad asjad, kattuvad asjad, asjad universumis, mis viskavad nii-öelda viimase kivi ja ütlevad lõppsõna…. Usundi teine kinnitus on see, et meil on parem isegi praegu, kui usume, et [religiooni] esimene kinnitus vastab tõele … Universumi täiuslikum ja igavesem külg on meie usundites esindatud isikliku vormiga. Universum pole meie jaoks enam pelgalt See, vaid sina. Ka me tunneme, nagu oleks usu pöördumine meie poole suunatud meie endi aktiivse hea tahte poole, justkui võidakse tõendid meist igavesti ilma jätta, kui me hüpoteesi pooleldi ei täida. (James 1896, 25–7)

James väidab, et usul on kaks kinnitust. Jaatuse kohaselt tähendab James midagi abstraktse väite taolist, millel pole palju õpetlikku sisu ja mida leidub suuremates religioonides. Esimene kinnitus on see, et parimad asjad on igavesemad asjad, teine aga see, et meil on parem ka praegu, kui usume esimest jaatamist. Esimene kinnitus on eriti mõistatuslik, kuna James ei väida, et parimad asjad on igavesed asjad; ta ütleb, et parimad asjad on igavesemad asjad. Ta selgitab seda kinnitust kolme metafoori ja loosungiga: „kattuvad asjad, asjad universumis, mis viskavad viimase kivi, niiöelda ja ütlevad lõppsõna. „Täiuslikkus on igavene” - see Charles Secrétani fraas näib olevat hea viis usu esimese kinnituse esitamiseks (James 1896, 25). Jamesi selgitus pakub välja kaks ideed: suveräänsus ja täiuslikkus. Kui mõistame „igavesemat” kui mingisugust vajadust või mitteolukorda, siis võib esimese väite all mõista nii, nagu väidaksime, et parimad asjad on asjad, mis ei saa olla suveräänsed ja täiuslikud. See tõlgendus lahendab suure osa esimese kinnituse mõistatusest. Paljusus on siiski mõistatuslik. Me võime selle mõistatuse lahendada, tunnistades, et kuigi ta ei nimeta seda selgesõnaliselt kolmandaks kinnituseks, kinnitab James, et „universumi täiuslikum ja igavesem külg on meie usundites esindatud isikliku vormiga. Universum pole meie jaoks enam pelgalt see, vaid Sina”(James 1896, 26). Kui me võtame seda kui usu kolmandat kinnitust (võib-olla on teistliku parohialismi süüdistus),välistatakse võimalus, et igavesemad asjad on mitmuses. Teisisõnu, monoteism ja mitte polüteism on loodud kolmanda jaatusega. Kui kokku võtta, siis usu esimene ja kolmas kinnitus viitavad sellele, et universumi kõrgeim hüve on sisuliselt täiusliku ja suveräänse isikliku olendi olemasolu. Teine kinnitus on see, et meil on nüüd parem, kui uskuda selle täiusliku olendi olemasolu. Vähemalt osaliselt oleks meil parem nüüd, kui uskuda esimest kinnitust, sest seda tehes luuakse suhe selle olendiga.usundi esimene ja kolmas kinnitus viitavad sellele, et universumi kõrgeim hüve on sisuliselt täiusliku ja suveräänse isikliku olendi olemasolu. Teine kinnitus on see, et meil on nüüd parem, kui uskuda selle täiusliku olendi olemasolu. Vähemalt osaliselt oleks meil parem nüüd, kui uskuda esimest kinnitust, sest seda tehes luuakse suhe selle olendiga.usundi esimene ja kolmas kinnitus viitavad sellele, et universumi kõrgeim hüve on sisuliselt täiusliku ja suveräänse isikliku olendi olemasolu. Teine kinnitus on see, et meil on nüüd parem, kui uskuda selle täiusliku olendi olemasolu. Vähemalt osaliselt oleks meil parem nüüd, kui uskuda esimest kinnitust, sest seda tehes luuakse suhe selle olendiga.

Jamesi sõnul ei ole tõenäoline, et keegi sõbruneb ka siis, kui inimene on üksteisest eemal, samuti tõenäoliselt ei saa ta täiusliku olendiga tuttavaks, kui see on olemas, kui ta otsib seda tuttavat alles pärast piisavate tõendite kogumist. James väidab, et on olemas võimalikke tõdesid, mille usk on nende jaoks tõendite saamiseks vajalik tingimus. Nimetagem väidete klassi, mille tõendid on piiratud nendega, kes usuvad kõigepealt “piiratud väideteks”. Sõltuvad väited ja piiratud väited on Jamesi Cliffordi reegli vastanäited. Need on kaks näidet tõdedest, mida Cliffordi reegel ei tunnistaks. See tähendab, et Cliffordi reegel on problemaatiline, kuna selle järgimine välistaks juurdepääsu piiratud väidetele ja sõltuvatele väidetele. Cliffordlane võib olla igavesti teatud tõest lahti lõigatud.

Võib vaidlustada seda, et James on parimal juhul näidanud, et teistlik usk on oluline ainult siis, kui Jumal on olemas. Kui Jumalat pole olemas ja sellest tulenevalt ei saa igavese elu elutähtsat hüve, pole kaalul ükski oluline hüve. Sellele vastuväitele vastamiseks võiks Jamesian keskenduda sellele, mida James nimetab usu teiseks kinnituseks - meil on parem juba praegu, kui me usume - ja võtame selle kinnituse hulka eelised, mis on olemas uskumuse kaudu, isegi kui Jumalat pole olemas. James soovitab usutunnistuse mitmekesisuses usulistel veendumustel teatud psühholoogilisi eeliseid:

Uus kirg, mis lisab ennast nagu kingitus kogu elule ja toimub kas lüürilise lummusena või üleskutsena tõsimeelsusele ja kangelaslikkusele…. Turvalisuse ja rahu tagamine ning teistega võrreldes armastavate kiindumuste ülekaal. (James 1902, 475)

Igal juhul, arvestades, et teism on intellektuaalselt avatud ja et see on osa ehtsast variandist, ning arvestades, et teistliku veendumusega on seotud olulisi hüvesid, ütleb James, et lootus selle tõele on piisav põhjus uskuda. Lisaks välditakse seda vastuväidet hõlpsalt, kui vaatame läbi tõelise optsiooni mõiste, kõrvaldades nõude, et optsioon on tõeline vaid juhul, kui see on oluline, ehkki James ise võis olla valmis seda nõuet loobuma.

Jamesi teine põhiargument on järgmine:

1. otsus teismi aktsepteerimise kohta on tõeline võimalus. Ja
2. teism on intellektuaalselt avatud. Ja
3. teismi aktsepteerimisel on kaalul olulised kaubad. Ja
4. keegi ei ole irratsionaalne ega ebamoraalne riskides eksida tõe ja elulise hüve nimel. Niisiis,
5. võib aktsepteerida teismi.

Selle argumendiga soovib James toetada oma essee kahte peamist muret, milleks on usuline pühendumus.

Jamesi argumendi vastu suunatud vastuväide on, et “see kujutab endast soovimatu mõtlemise piiramatut litsentsi … kui meie eesmärk on uskuda sellesse, mis on tõsi, ja mitte tingimata sellest, mis meile meeldib, ei aita Jamesi üldine lubatavus meid” (Hick 1990, 60). See tähendab, et lootuses, et väide on tõene, pole põhjust arvata, et see nii on. Jameslane võib väita, et see vastuväide on ebaõiglane. Nagu oleme märkinud, ei pea James väiteks, et Cliffordi reegli eksitus tähendab, et midagi läheb. Vastava lubatavusklassi piiramine väidetega, mis on intellektuaalselt avatud ja mis kuuluvad tõelise valiku alla, pakub küllaldast kaitset soovmõtlemise eest.

Tähtsam vastuväide väidab, et Jamesi argument ei suuda "näidata, et kellelgi võib olla piisav moraalne põhjus episteemiliselt toetamata veendumuse enese esilekutsumiseks" (Gale 1990, 283). See vastuväide väidab, et on tõsine moraalne kohustus võrdsustada oma tõekspidamisi tõenditega ja et see kohustus tuleneb moraalsest isiksusest - selleks, et olla moraalselt vastutav isik, on vaja, et kõigil oma veendumustel oleks head põhjused. Kuid uskuda epistemaatiliselt toetamata väidet on seda kohustust rikkuda ja see tähendab tegelikult enda isiksuse eitamist. ^[5]Või mõelge sellele mõnel muul viisil, intellektuaalsete olenditena on meil kaks eesmärki: maksimeerida oma (oluliste) tõeliste tõekspidamiste varu ja minimeerida valede kogumit. Cliffordi reegel tuletab selle moraalse kehtivuse, võiks väita, sellest intellektuaalsest eesmärgist. Ja Cliffordi reeglist tuleneb meie kohustus uskuda ainult neid seisukohti, millel on piisav tõendusmaterjal. Jamesi argument kahjustaks meie intellektuaalset eesmärki, kui see oleks operatiivne, lubades meil rikkuda Cliffordi reeglit. Kas moraalselt ja intellektuaalselt vastutustundlikul isikul võib kunagi olla moraalne kohustus uskuda väidet, millel puuduvad piisavad tõendid, kohustus, mis kaalub üles väidetava Cliffordi kohustuse uskuda ainult nendesse väidetesse, millel on piisav toetus? Sellele vastamiseks kasutagem seda, mida võiksime nimetada mõtteeksperimendiks. Oletame, et Cliffordi röövivad väga võimsad ja väga nutikad maavälised elanikud, kes pakuvad talle inimkonnale päästmiseks ühe võimaluse - et ta omandaks ja säilitaks usu ettepanekusse, millel puudub piisav tõenduslik toetus, vastasel juhul põhjustab inimkonna hävitamine. Clifford osutab kohusetundlikult, et keegi ei saa lihtsalt uskuda. Nii ootuses kui ka tehnoloogias kuratlikud ET-d pakuvad Cliffordile doksasti tootvaid tablette, mis allaneelamisel annavad vajaliku usu 24 tunniks. On ilmne, et Clifford ei tee midagi valesti, kui neelab pillid ja loob veendumuse, millel puudub piisav tõenduslik toetus.vastasel korral hävitatakse inimkond. Clifford osutab kohusetundlikult, et keegi ei saa lihtsalt uskuda. Nii ootuses kui ka tehnoloogias kuratlikud ET-d pakuvad Cliffordile doksasti tootvaid tablette, mis allaneelamisel annavad vajaliku usu 24 tunniks. On ilmne, et Clifford ei tee midagi valesti, kui neelab pillid ja loob veendumuse, millel puudub piisav tõenduslik toetus.vastasel korral hävitatakse inimkond. Clifford osutab kohusetundlikult, et keegi ei saa lihtsalt uskuda. Nii ootuses kui ka tehnoloogias kuratlikud ET-d pakuvad Cliffordile doksasti tootvaid tablette, mis allaneelamisel annavad vajaliku usu 24 tunniks. On ilmne, et Clifford ei tee midagi valesti, kui neelab pillid ja loob veendumuse, millel puudub piisav tõenduslik toetus. On ilmne, et Clifford ei tee midagi valesti, kui neelab pillid ja loob veendumuse, millel puudub piisav tõenduslik toetus. On ilmne, et Clifford ei tee midagi valesti, kui neelab pillid ja loob veendumuse, millel puudub piisav tõenduslik toetus.^[6] Pealegi, kuna inimene ei ole oma moraalse kohustuse täitmisel kunagi irratsionaalne, ei oleks Clifford mitte ainult ebamoraalne, vaid ka ebaratsionaalne, kui ta tekitaks ja säilitaks usku ettepanekusse, millel puudub piisav tõenduslik toetus. Nagu me juba varem mainisime, võib eristada (A), millel on alust arvata, et teatud väide on tõene, ja (B), millel on põhjust uskuda sellesse väitesse, võib juhtuda, et konkreetsel väitel puudub piisav tõendusmaterjal, kuid see usku kujundamine sellesse väitesse on mõistlik toiming.

Jamesi argumendi vastu on väga huvitav vastuväide, et see langeb selle põhimõtte saagiks, millele ta Cliffordi vastu tugineb:

James kirjutab: "Mõtlemisreegel, mis takistaks mul absoluutselt teatud tüüpi tõde tunnustamast, kui sellised tõed oleksid, eksisteeriks irratsionaalne reegel". See võib iseenesest tunduda magus põhjus, kuid hetke mõtisklemine peaks meid veenma, et see pole midagi sellist. Mis tahes reegel, mis mingil moel uskumust piirab, võib meid mõnel tõel välja lülitada. (Puit 2002, 24)

Jamesi sõnul on Cliffordi reegel problemaatiline, sest kui seda järgida, välistaks see juurdepääsu piiratud väidetele ja sõltuvatele väidetele. Selle vastuväite kohaselt kehtib see väidetav Cliffordi reegli viga kõigi episteemiliste põhimõtete osas. Iga episteemiline põhimõte, mis jagab uskumused lubatavateks ja mittekuuluvateks, seab ohtu teatud tüüpi tõdedele juurdepääsu. Jamesi piirang kirgliku olemuse lubatud kasutamisele ainult siis, kui inimene seisab silmitsi ehtsa ja intellektuaalselt avatud variandiga, on väidetavas veas süüdi just nagu Cliffordi reegel. Kuid väidetav viga, mida leitakse igal võimalusel, pole viga. Seetõttu ei õnnestu Jamesi vastuväidet Cliffordi suhtes.

See vastuväide on huvitav, kuna see on ühes mõttes tõene. On ilmne, et mis tahes usku piirav reegel võib meid teatud tõdedest eemale hoida. Kuigi vastuväide on huvitav, pole see siiski asjakohane. Jamesi argument ei tugine abstraktsele väitele, et "mis tahes reegel, mis mingil viisil piirab usku, võib meid mõeldes mõne tõe eest tõkestada". Selle aluseks on põhimõte, et on olemas sõltuvaid ettepanekuid ja piiratud ettepanekuid. Tema näited sotsiaalse usalduse, sõprade omandamise ja sotsiaalse koostöö kohta on mõeldud selle selgeks tegemiseks. Kui teism oleks tõsi, siis on väga tõenäoline, et ka selles valdkonnas eksisteerivad sõltuvad ja piiratud ettepanekud. Cliffordi reegel välistaks juurdepääsu igasugusele piiratud või sõltuvale väitele, olgu see siis usuline või mitte. James ei vaidlusta oma tõenditele vastava arvamuse vastavust, kui tõendite ülekaal on suurem. Ta vaidleb vastu keelule uskuda alati, kui tõenditest vaikitakse. Kuna Jamesi argument täpsustab Cliffordi reegli irratsionaalsust sõltuvate ja piiratud väidete väljajätmisel, mitte ainult mingisuguse tõelise veendumuse või muu välistamise abstraktset võimalust, välistab see selle vastuväite.see pääseb sellest vastuväitest.see pääseb sellest vastuväitest.

William Wainwright on väitnud, et Jamesi argument sobib õigesti vanasse kristlikku traditsiooni, mis kinnitab järgmist:

Küps religioosne veendumus võib ja võib-olla peaks põhinema tõenditel, kuid… tõendusmaterjali saavad täpselt hinnata ainult mehed ja naised, kellel on õige moraalne ja vaimne kvalifikatsioon. See vaade oli kunagi kristlik tavapärane; Mõistus on võimeline Jumalat tundma tõendite põhjal, kuid ainult siis, kui inimese kognitiivsed võimalused on õigustatud. (Wainwright 1995, 3).

Kui Wainwright on õige, siis pole Jamesi argument mitte ainult pragmaatiline argument, vaid ka episteemiline argument, kuna ta väidab, et üks pragmaatilistest eelistest on usaldusväärsem juurdepääs tegelikkusele (vt ka Jamesi argumendi selgitus tänapäevase episteemilise kaudu) kasuteooria Pettigrew 2016). Niisiis, lõhe episteemilise ja pragmaatilise vahel ei ole ületamatu, kuna Jamesi tahe uskuda väidab, et pragmaatilise ja episteemilise vahel on lõhe. Oluline on see, et peaksime meeles pidama, et mis iganes see ka poleks, on Jamesi argument vähemalt osaliselt pragmaatiline argument ja pealegi nägi James tõenäoliselt, et tema argument sarnaneb Pascali Wageri staatusega, kuna ta pakub positiivset hinnangut Wageri teemal, mille kommentaatorid sageli tähelepanuta jätsid, “Pascali argument selle asemel, et olla jõuetu,siis näib see olevat tavaline kliinik ja see on viimane vajalik samm, et meie usk … täielikuks saaks”(James 1896, 11).

4. JS Milli lootusloog

Milli ajajärgu "Kolm usunditeemalist esseed" (1874) postuumselt ilmunud publikatsioon tõmbas uskujaid kriitika alla, kuid see tõi ka üllatava pettumuse nende poolt, kes eeldasid, et "ratsionalismi pühak" väidavad agnostitsismi. Selle ehmatuse põhjus on kolmes kolmest esseest „Teism”, lühike töö, mis algas 1868. aastal ja mis polnud lõpetatud, kui Mill suri 1870. Ustavad leidsid, et „Theism” on taunitav, kuna Mill kritiseeris mitut standardset argumenti. loodus teoloogia. Teise poole pettumus tulenes Milli kinnitusest positsioonile, mille võib kokku võtta põhimõttega, et tõenäosuste ebaõnnestumisel võib lootus õigesti õitseda. Kui Mill väljendas seda põhimõtet surematuse arutamisel,„… Kellelegi, kes arvab, et see aitab kaasa tema rahulolule või tulevase riigi lootusele kui võimalusele, pole sellel lootusel indu takistada” (Mill 1874, 210). Mill arvas, et usku suure, kuid piiratud jõu loojasse toetab disainilahenduse argument ja kindlasti võiks püstitada lootuse pealisehituse, kui usku loojasse, kes laiendaks inimese olemasolu hauast kaugemale:

Esinemised osutavad olendi olemasolule, kellel on meie üle suur võim - kogu Kosmose või vähemalt selle organiseeritud olendite loomisel kajastunud võim -, kelle headusest meil on tõendeid, ehkki see pole tema domineeriv omadus; ja kuna me ei tea ei tema jõu ega tema headuse piire, on ruumi loota, et nii üks kui ka teine ulatub meile selle kingituse andmiseni, kui see oleks meile tõesti kasulik. (Veski 1874, 210)

Kuna me ei tea, et surmajärgse eksistentsi võimaldamine inimesele ületab looja võime, on lootus võimalik. Nagu Milline ütleb:

… Kujutlusvõime regulatsioonis pole faktide sõnasõnaline tõde ainus, mida tuleb arvestada. Tõde on mõistuse provints ja just ratsionaalse võimekuse kasvatamise kaudu nähakse ette, et seda teatakse alati ja mõeldakse nii sageli, kui seda nõuab kohus ja inimese eluolud. Kuid kui mõistust hakatakse tugevalt viljelema, võib kujutlusvõime ohutult järgida oma eesmärki ja teha kõik endast oleneva, et muuta elu meeldivaks ja armsaks. Neil põhimõtetel näib mulle, et universumi valitsemise ja saatuse osas on lootuse andmine Inimese surm pärast surma, kuigi tunnistame selge tõena, et meil pole alust rohkemaks kui lootuseks, on legitiimne ja filosoofiliselt kaitstav. Sellise lootuse kasulik mõju pole kaugeltki trügimine. (Veski 1874, 248–9)

Meie jaoks on huvipakkuv Milli väide, et "keegi, kes leiab, et see soodustab kas tema rahulolu või tema kasulikkust loota tuleviku olekule kui võimalusele, ei saa takistada tal seda lootust andmast" (Mill 1874, 210). Milli lootusloog antakse välja pragmaatilistel kaalutlustel: loota on lubatud ainult siis ja ainult siis, kui:

L1. Kuna kõik teavad või usuvad õigustatult, võiks lootuse objekt saada; ja

L2. Võib uskuda, et lootmine aitab kaasa nii enda õnnele kui ka teiste heaolule.

Teine tingimus (L2) on otsepragmaatiline ja piirab lootust neile, kellel on eesmärgid kas isiklikul õnnel või teiste heaolule panustamisel. Uskumine, et lootus suurendab õnne või heaolu, on lubatud lootuse vajalik tingimus.

On vähe kahtlust, et Mill nõustus Cliffordi reegliga. Mill polnud subjektivist ega fideist. Kuid lootus ja usk pole samad; ja viimaste lubatavuse standardid on tunduvalt kõrgemad. Mill arvas, et (L1) ja (L2) on lubatud lootuse asjakohased standardid. Kui uskuda, et Cliffordi reegel peaks reguleerima mis tahes pakutavaid hoiakuid ja mitte ainult veendumusi, siis on lihtne aru saada, miks Milli liberaalne lootusekäsitlus pettumuse valmistaks.

Mill leidis, et võib loota, et Jumal on olemas, kuid ei saa uskuda, et Jumal on olemas, kuna puuduvad tõendid. Oletame, et üks nõustub Milliga, et usk võib püsida lootuses, usalduses või mõnel muul viisil, mis pole doxastistlik, peale usu. Oletame veel, et üks eesmärk on lootusele pühenduda. Teistliku lootuse aktsepteerimine annab aluse tegutseda nii, nagu teism oleks tõsi, mitte seetõttu, et usutakse, et see on tõsi, vaid sellepärast, et loodetakse, et see on tõsi. Mis on tegutseda nii, nagu teism on tõsi? Selle eesmärk on rakendada käitumist, mis on omane teatud religioossetele traditsioonidele, nagu judaism, kristlus või islam. Teatud religioossete traditsioonide tõese käitumine hõlmab väärtuste, prioriteetide ja eluprojektide ümberorienteerimist, et kajastada pühendumust kindlale traditsioonile. See hõlmaks ka rituaalide ja käitumisega tegelemist, mis on seotud konkreetse traditsiooniga; ning märkimisväärse osa aja ja raha investeerimine traditsiooniga seotud põhjuste toetamiseks.

Probleem tekib siiski. Sotsiaalpsühholoogia koos kallutatud skaneerimise, sotsiaalse tajumise teooria ja kognitiivse dissonantsi teooriaga edendab ideed, et käitumine võib hoiakuid, sealhulgas uskumusi muuta, mõjutada ja genereerida (vt Jordan 2016). Regulaarselt teatud religioossetele traditsioonidele omaste käitumisviiside ja tavadega tegeledes hakatakse kalduma religioossete veendumuste juurde. Usk on haarav, kuna usklike seostamine ja jäljendamine on tõhus viis usklike veendumuste enese esilekutsumiseks. Need, kes soovivad asendada uskumuse lootusega, astuvad samme lootuse teistliku pühendumise loomiseks, pidades samas vajalikuks vältida teistlikku usku. Kuid samad sammud, mis on seotud lootusele pühendumise edendamisega - ümbritsevate rollide mängimine teistina,või tegutsedes justkui teism oleks tõene - kipuvad tekitama teistlikku usku. Need, kes jäljendavad harilikult või krooniliselt teistide tegevusi ja rituaale, leiavad lõpuks, et need pole mitte ainult ülesanded, mida nad täidavad, vaid on nende keskmes, kes nad on ja mida nad usuvad. Kuid teistlik usk on piirideta.

Peaks astuma samme, mis nakatuvad nakkava teistliku veendumuse vastu. Kuid põhjused, mille tõttu tuleb luua lootuse ja mitte veendumuse teistlik pühendumus, läheksid vastuollu põhjustega, miks nakatuda veendumuste püüdmisele. Inimel on sunnitud tegutsema nii, nagu teism oleks tõene, kuid ta tegutseb tagamaks, et keegi ei usuks, et see on. Ükskõik, milline pühendumus sellest dünaamikast ilmneda võib, ei ole tõenäoliselt küps või kogu südamest pühendunud teisti tunnusjoon.

See veendumuste püüdmise probleem väljub tõsiasjast, et kroonilise käitumisega justkui tõepäraselt on tõhus viis uskumise tõele lisamiseks. Mis tahes tavapärasesse praktikasse rakendatud usu mittedoksastlik kirjeldus koos Cliffordi reegliga on avatud usu püüdmise probleemile. Näiteks religioosne väljamõeldis, mis usub, et usk, mis p ei nõua usku, et p, peab probleemiga tegelema. Lisateavet leiate artiklitest Malcolm ja Scott 2017 ning Jordaania 2016.

5. Lohutus ja vajadustest lähtuvad argumendid

Aastal 1770 avaldas James Beattie (1735–1803) pika vastuse Hume'ile pealkirjaga „Essee tõe olemuse ja muutumatuse kohta“vastuses sofismile ja skeptitsismile. Essee oli 300-leheküljeline enimmüüdud toode, mis, enamiku kommentaatorite nõusolekul, oli Hume'i suhtes mitmes mõttes ebaõiglane. Nagu ta oli, ei pingutanud Hume kunagi Beattie'le avalikult vastamiseks; kirjavahetuses viitas Hume aga Beattie'le kui „suurele rumalale kaaslasele”. ^[7]

Vaatamata paljude tema väidete üldisele nõrkusele pakub Beattie Hume'i usulise veendumise rünnakule huvitavat pragmaatilist moraalset vastuväidet:

… Võib-olla on neil vähe usku lohutusi ja vähe rõõmu sellest. Kuid andke neile teada, et üksildastes eluoludes on palju ausat ja hella südant, mis on ravimatu vihaga, terav pettumuse torkega, sõprade mahajäämine, vaesuses jahutatud, haigustega räsitud, rõhuja piinatud.; keda muud kui usaldus Providence'i vastu ja tulevase kättemaksu lootus võiksid meeleheite kiustest säilitada. Ja kas nad üritavad pühade kätega seda armetu viimast varjupaika rikkuda ja röövida neilt ainus mugavus, mis oli üle elanud ebaõnne, pahatahtlikkuse ja türannia hävitused! Kas kunagi juhtus, et nende teostatavate juhtmõtete mõju häiris voorusliku pensionilejäämise rahu, süvendas inimlike hädade süngust,või süvendas haua õudusi? Kas on võimalik, et see juhtus paljudel juhtudel? Kas on tõenäoline, et see juhtus või võib juhtuda ühel ja samal juhul? Inimlike reetjate jaoks? Kuidas saate selle eest oma südamele vastata? (Beattie 1776, 322–23).

Beattie väidab, et Hume teoreetilise metsa raiumine imeteadete usaldusväärsuse ründamisel, tema kriitika kujundusargumendi vastu ja rünnak kosmoloogilise argumendi vastu põhjustas inimtühja maastiku, mis teeb inimkonnale tõsise karuteene. Kuna mõnel juhul väidab Beattie, voolab meeleheide usu kaotamisest. Ja ta eeldab, et Hume'il pole mingit õigustavat head, et riskida meeleheite tekitamisega.

Mõistagem lohutust kui sügavat lootusetuse ja sihikindluse tunnet. Beattie arvas, et kristlik usk pakub lohutust, eriti kannatanutele või rõhututele. Tema väite võib ümber kujundada, kuna on olemas inimene S, kes:

1. Teistlik usk pakub S-le lohutust. Ja
2. S ei saa võrreldavat kaupa mujalt. Ja
3. Selle hüve äravõtmine on S jaoks märkimisväärne kaotus. Niisiis,
4. Kui te jätate S teistliku veendumuse suure hüve, muudab see S oluliselt halvemaks. Ja
5. Vale olukorra muutmine ilma hüvitiseta on vale. Ja
6. Avalikud ateistlikud rünnakud ei anna S-le piisavat hüvitist. Seetõttu
7. Avalikud ateistlikud rünnakud on valed.

Kui Hume ei vastanud kunagi otseselt Beattie lohutusargumendile, oli Millil see (või midagi sellist, mis seda väga meeles pidas), kui ta kirjutas:

See, mida nimetatakse arvamuse lohutavaks olemuseks, see tähendab naudinguks, mis meil peaks olema, kui usume selle tõele, võib olla alus selle uskumiseks, on iseenesest irratsionaalne õpetus, mis sanktsioneerib poole kurjakuulutavatest illusioonidest, mis on kirjas ajalugu või mis eksitavad individuaalset elu. (Veski 1874, 204)

See on veider vastuväide, mille esitas see, kes väitis, et Utilitarismis on "toimingud proportsionaalsed, kuna need kipuvad propageerima õnne, valed, kuna need põhjustavad õnne vastupidist." Kui ainsaks tegutsemise kriteeriumiks on õnne tootmine ja kui veendumuse kujundamine on tegevus, siis on raske mõista, millise vastuse võiks sellele Beattie lohutusargumendile esitada (või vähemalt mõnele sellele väga meeldival argumendil). ^[8] Kui õnnel ja lohutusel pole tähtsust ja kui Cliffordi reegel, mille kohaselt on alati, igal pool ja ükskõik kelle jaoks ebaõigete tõendite korral uskuda, on õige, siis võib Beattie lohutusargumendi tagasi lükata, kuna see on iseenesest ebamoraalne subornation. ^[9]

Beattie lohutusargumendiga sarnane argument on John Henry Newmani raamatu "Essee nõusoleku grammatika abis", mis on tuntud kui "tehase tüdruku" argument, sugestiivses lõigus 1870. Newman (1801–1890) ei sõnastanud “vabrikutüdruku” argumenti pragmaatiliseks argumendiks, kuid argument sobib kindlasti selliseks sõnastuseks:

Montaigne pälvis hea kinnisvara, tervise, vaba aja veetmise ja kerge tujusid, kirjandusliku maitse ning raamatute piisavuse; ta võis endale lubada mängida elu ja kuristikke, kuhu see meid viib. Vaatame juhtumit vastupidiselt.

"Ma arvan," ütleb vaeselt surev vabrikutüdruk jutu järgi, "kui see peaks kõigele lõpp olema ja kui kõik, mille jaoks ma olen sündinud, on ainult see, et ma töötaksin südame ja elu ära ja saaksin sellest unistusest haigeks asetage need veskikivid kõrvu igaveseks, kuni ma sain karjuda, et nad peatuksid ja lasksid mul natuke vaikselt käia ja kohevust tekitavat kohevust täites, kuni ma janun surnult ühe pika sügava hingetõmbe järele. puhas õhk ja mu ema läks ära ning ma ei suutnud talle enam kunagi öelda, kuidas ma teda armastasin, ja kõigist oma hädadest, -Ma arvan, et kui see elu on lõpp ja et pole Jumalat, kes pisarad ära pühiks kõigi silmade alt võisin hulluks minna!”

Siin on argument hinge surematuse kohta (Newman 1870, 299–300).

See argument sobib hõlpsasti pragmaatiliseks valimiks, kuna see paneb suurt rõhku ideele, et teatud inimvajadused toetavad usuliste veendumuste ratsionaalset ja moraalset legitiimsust:

1. Meil on eksistentsiaalsed vajadused - vajadus sügava elu tähenduse järele, vajadus lootuse järele, vajadus kosmilise turvalisuse järele, vajadus lohutuse järele meeleheitest -, mis on vajalikud meie heaoluks. Ja
2. Usk jumalasse rahuldab need eksistentsiaalsed vajadused. Niisiis,
3. Jumala usk on üldiselt õigustatud.

Sellise argumendiga seisavad silmitsi paljud küsimused ja küsimused, mida me siin uurida ei saa. Nende küsimuste ja küsimuste hulgas on: oletagem, et üks võib moraalselt ja ratsionaalselt rahuldada vajaduse, sellest ei järeldu, et keegi saaks seda vajadust vanal viisil rahuldada. Mõned võimalused vajaduste rahuldamiseks on lubatud, teised mitte. Kas usk jumalasse on lubatud viis? Kas inimestel on tegelikult väidetavaid vajadusi? Kas usk Jumalasse on ainus teostatav viis nende vajaduste rahuldamiseks? Vaadake edasist arutelu Williams 2011 kohta.

6. Uskumuse eetika

Cliffordi reegel on elujõuline tutvustus mõjuka ja pikaajalise filosoofia traditsiooniga, mis kannab nime Evitalism. Evitalismist võime aru saada teesina, mis:

E. Kõigi inimeste S ja ettepanekute p ning aja t korral peaks S uskuma, et p at t-s ainult siis, kui uskumine p sobib S-i tõenditega punktis t.

On ilmne, et pragmaatilised argumendid lähevad punkti (E) valesti, kuna pragmaatilisi argumente kasutatakse kas siis, kui tõendusmaterjal on ebaselge või kui see on veenvalt eitav. Mõelge kõigepealt viimasele juhtumile. Varem mainiti, et Pascal's Wager on kõige kuulsam näide teistlikust pragmaatilisest argumendist. Pascalil pole tegelikult oma Pensées (1660) Wageri versiooni, vaid neli. Wageri kolmas versioon on see, mille Ian Hacking (1972) annab õiguse argumendiks domineerivast ootusest, ja see kasutab ootuse reeglit. Võime seda esindada, lastes p-l seista positiivse tõenäosusega, mis on suurem kui null ja alla poole, ning lastes ELil seista "eeldatava kasulikkuse" ja kasutada lõplike väärtustena F2 – F4:

	Jumal on olemas (p)	~ (Jumal on olemas) (1− p)
Uskuge	p, ∞	1 - p, F2	EL = ∞
~ (Uskuge)	p, F3	1 - p, F4	EL = piirväärtus

Pole tähtis, kui ebatõenäoline on, et Jumal eksisteerib, kui on olemas positiivne nullist sõltumatu tõenäosus, et ta usub, on üks parem panus:

1. Kui α eeldatav kasulikkus ületab β, peaks S iga inimese S jaoks ja alternatiivide α ja β jaoks S valima α. Ja
2. Jumalasse uskudes on kasulikum eeldada kui mitte uskuda. Seetõttu
3. Tuleks uskuda jumalasse.

Kolmandast versioonist on selle leidliku ja lõpmatu kasulikkuse tõttu saanud see, mida enamik filosoofe mõtleb Pascal Wageriks. Kolmanda versiooni atraktiivsus teistlike apoloogide ees on selle valmis rakendamine halvimal juhul. Oletame, et ateismi kohta oli kaalukaid argumente. Kolmanda versiooniga on teistil põgenemine: uskuda võib ikkagi olla ratsionaalne, isegi kui usk on iseenesest mõistlik, kuna teistliku veendumuse süüdistamine on toiming, millel on lõpmatu eeldatav kasulikkus. See kasutamine halvimal juhul on midagi sellist nagu trump, mille saab visata, lüües tugevama käena ilmunud mängu. Pascali kolmas versioon rikub selgelt (E).

Mõelge nüüd Jamesi tahtele uskuda argumenti. Nagu nägime, on Jamesi väide, et mis tahes ehtsa valiku osa ja intellektuaalselt avatud hüpoteesi võib uskuda, isegi kui puuduvad piisavad tõendid. Ühtegi moraali ega ratsionaalsuse reeglit ei rikuta, kui James aktsepteerib ehtsat ja avatut hüpoteesi. Kui Jamesil on õigus, tuleks (E) asendada järgmisega:

E '. Kõigi isikute S ja väidete p ning aja t korral, kui uskuda p sobib S-i tõenditega t-s, peaks S uskuma, et p-s t.

Punkti (E ') kohaselt kui tõendid on piisavad, lahendatakse küsimus. Kui p-le toetatakse valdavalt, siis tuleb p-d uskuda. Seal, kus tõendid räägivad, tuleb kuulata ja alluda. (E ') erineb punktist E (E) osaliselt seetõttu, et see ei ütle midagi juhtumite kohta, kus tõendid on vaikivad või on ebapiisavad. Kui keegi määrab pa tõenäosuseks poole, siis pole p. Toetuseks ülekaalus tõendusmaterjali. (E ') ei ütle midagi sel juhul p uskumise kohta. Põhimõte (E) seevastu keelab sel juhul p uskumist. Ehkki teistlike pragmaatiliste argumentide pooldaja ei saa vannutada truudust (E) -le, suudab ta piisavalt selgelt (E ') -st kinni pidada. Nimetagem (E) tugevaks evidentsialismiks ja (E ') nõrgaks evvivilismiks. Nii et teistlike pragmaatiliste argumentide tööandja suudab nõustuda nõrga tõenduspõhisusega,kuid mitte tugev tõenduspõhisus.

Kas on piisavalt põhjust eelistada nõrka tõendusmaterjali tugevale (lisaks Jamesi argumendile)? Uskumuse kujundamisel pragmaatiliste põhjuste kasutamise moraalse ja ratsionaalse lubatavuse lootust pakkuv argument tugineb sellele, mida võiksime nimetada kohustuslikuks argumendiks (või ehk täpsemini, tollimaksude argumendi skeemiks):

1. See on vajalik, et (keegi pole (üldiselt) irratsionaalne tehes seda, mida ta on moraalselt kohustatud tegema). Ja
2. Võimalik, et (α tegemine on moraalne kohustus). Niisiis,
3. Võimalik, et (α tegemine on (üldiselt) ratsionaalne).

Duty argument kasutab kasti ja teemanti vastavalt kontseptuaalse vajaduse ja võimaluse operaatorina. Alfa on lihtsalt toimingute või mitmesuguste toimingute kohahoidja. Asukoha “(üldine) ratsionaalne” või “(üldine) irratsionaalne” eeldus on, et ratsionaalsust on mitmesuguseid, sealhulgas moraalne ratsionaalsus, episteemiline ratsionaalsus ja usaldatavusnormatiivide mõistlikkus. ^[10]Mõte, et on olemas mitmesuguseid ratsionaalsusi või mis tahes viisil seisneb selles, et ühel ajal võivad olla vastuolulised kohustused, tunnistab, et dilemmad on võimalikud. Võib olla kohustatud tegema mitmesuguseid asju ka siis, kui neid kõiki pole võimalik teha. Üldine ratsionaalsus on kõike arvestav vaatenurk. Lõppkokkuvõttes peaks see tegema seda, võttes arvesse mitmesuguseid kohustusi, mis konkreetsel ajal kehtivad. Üldine ratsionaalsus ehk kõikehõlmav ratsionaalsus (ATC ratsionaalsus) on WD Rossi mõistes konkreetsetes olukordades inimese tegelik kohustus, isegi kui kellelgi on muid prima facie vastandlikke kohustusi. Kohustusargumendi võib sõnastada eeldamata, et ratsionaalsust on mitmesugust, asendades põhimõtte, et keegi pole oma moraalse kohustuse täitmisel kunagi irratsionaalne,põhimõttega, et moraalsed kohustused on ülimuslikud, kui kohustuste dilemma ilmneb. Igal juhul eeldab Duty argument, et kui midagi tehes ei ole ATC irratsionaalne, siis järeldub, et see on ATC mõistlik.

Kohustusliku argumendi asjakohasus on see. Pragmaatilistel alustel uskumuse kujundamise ja säilitamise tegevus võib asendada α. See tähendab, et pragmaatiline veendumuste kujundamine võiks olla inimese moraalne kohustus. Mõelge järgmisele neljale juhtumile, kus pragmaatilise uskumuse kujundamine on moraalselt vajalik:

Ebaõiged ET: Oletame, et teid röövivad väga võimsad ja arenenud maavälised elanikud, kes näitavad oma kavatsust ja võimu Maa hävitamiseks. Pealegi pakuvad need kuratlikud ET-d inimkonnale vaid ühe päästmise võimaluse - omandate ja säilitate usu, mille kohta teil puuduvad piisavad tõendid. Te osutate kohutavalt, et te ei saa sellist usku lihtsalt tahta, eriti kuna te ei tea ühtegi mõjuvat põhjust selle tõekspidamiseks. Kuratlik nende ootuses ja tehnoloogias toodavad ET-d seadet, mis võib otseselt tekitada vajaliku usu soovivasse uuringusse, näiteks seerumi või ühepäevaseid dokseti tootvaid tablette. On selge, et pille neelates või seerumit süstides ei teeksite midagi valesti, luues ja säilitades usu inimkonna päästmiseks tehtud ettepanekusse, mille kohta puuduvad piisavad tõendid. Tõepoolest,on selge, et tegelikult olete kohustatud esitama vajaliku veendumuse, isegi kui teil puuduvad selle jaoks piisavad tõendid.

Valujuhtum: Jones teab, et sündmuse valulikkuse ootamine on tugevas korrelatsioonis tunda saanud valu intensiivsuse suurenemisega (vastupidiselt sellele, et pole mingit ootust või eeldatakse, et sündmus on suhteliselt valutu). Jonesil on plaanis keema tõusta ja uskudes, et ta on kohustatud valu minimeerima, usub ta, et protseduur on valutu. Ta teeb seda isegi siis, kui tal puuduvad tõendid selle kohta, et sellised protseduurid on tegelikult valutud. Tema tegevuse tõttu on sündmus tegelikult vähem valus kui see oleks muidu olnud.

Väike laps: Oletame, et olete vigastatud väikese lapse vanem või hooldaja. Teate, et uuringud toetavad väite tõdemust, et patsientide teatatud valu on tavaliselt suurem juhtudel, kui patsient eeldas, et sündmus on valulik, kui juhtudel, kui patsiendil seda ootust ei olnud. Teil pole aimugi, milline on lapse suhteline valu, mis on seotud konkreetse meditsiinilise protseduuriga. Laps küsib, kas protseduur on valus. Lastes lapsel tekkivat valu vähendada, ütlete lapsele, et protseduur ei tee haiget, lootes, et laps saab veendumuse, mida ei toeta tõendid, kuid vähendab sellega lapse tuntavat valu.

Arsti juhtum: dr Jones teab, et Smithi taastumise prognoos on kehv, kuid kui ta tegutseb nende teadmiste põhjal, öeldes Smithile tema kehvast prognoosist, võib ta Smithilt lootuse hästi ära võtta. Jones usub, et lootuse säilitamine on elukvaliteedi jaoks ülioluline. Üldiselt otsustab Jones, et parem on mitte teavitada Smithi sellest, kui kehv on prognoos, ja ta ei keela Smithil tema ilmselgelt toetamata veendumusi.

Need neli juhtumit pakuvad võimalikke stsenaariume, mille puhul on moraalselt vajalik pragmaatilise uskumuse kujundamine või teistes pragmaatilise uskumuse kujundamine.

Ehkki vaieldav, annaks kohustuslik argument, kui see on tõene, hea põhjuse arvata, et on juhtumeid, kus on nii ratsionaalselt kui ka moraalselt lubatud moodustada pragmaatilistel põhjustel põhinevaid uskumusi isegi piisavate tõendite puudumisel. Kui tollimaksu argument on tõene, on (E) vale.

Kohustuslik argument eeldab, et ratsionaalsust on mitmesuguseid. Paljud Evidentialistid ja paljud Evitalismi vastased arvavad samuti, et ratsionaalsust on mitmesuguseid. Mis siis saab, kui on olemas ainult ühte tüüpi või ratsionaalsuse standardit? Millist mõju sellel oleks arutelule? Susanna Rinard väidab, et kõige parem on tagasi lükata mõte, et ratsionaalsusel on erinevaid liike või standardeid, ning asendada see idee võrdse kohtlemise ideega, et kõik riigid - olgu nad siis doksastilised või mitte - seisaksid silmitsi ühtse ratsionaalsuse standardiga (Rinard 2017). Riikide võrdne kohtlemine - sellised riigid nagu vihmavarju kandmine, koeraga jalutamine või selle kandidaadi poolt hääletamine või jumalasuhte kujundamine - pakub suuremat teoreetilist lihtsust kui mõte, et on olemas erinevad standardid või ratsionaalsuse liigid. Rinard väidab, et võrdne kohtlemine selgitab paremini teaduse lihtsuse metoodilist ligitõmmet kui mõte, et ratsionaalsust on mitmesuguseid. Kui kõigi olekute idee võrdne kohtlemine on õige, siis seisaksid doksastilised olekud sama ratsionaalsusstandardiga nagu tegutsemisseisundid. Võrdse kohtlemise idee pakub täiendavat vastuväidet evitalismile niivõrd, kuivõrd evidentsialism tähendab, et veendumused alluvad ühele standardile, teised riigid aga teise standardi alla. Võrdse kohtlemise idee pakub täiendavat vastuväidet evitalismile niivõrd, kuivõrd evidentsialism tähendab, et veendumused alluvad ühele standardile, teised riigid aga teise standardi alla. Võrdse kohtlemise idee pakub täiendavat vastuväidet evitalismile niivõrd, kuivõrd evidentsialism tähendab, et veendumused alluvad ühele standardile, teised riigid aga teise standardi alla.

Olgu see Rinardi võrdse kohtlemise argumendi või kohustusliku argumendi kaudu, on vaieldamatult hea põhjus tõendusmaterjali tagasilükkamiseks.

7. Pragmaatilised argumendid ja usk

Ideed, et inimesed saavad vabatahtlikult ja otse valida, mida uskuda, nimetatakse „doksastlikuks vabatahtlikuks“. Doxasticu vabatahtlikkuse kohaselt on uskumine otsest tahteavaldust ja paljud ettepanekud on meie otsese kontrolli all. Põhitoiming on toiming, mille inimene teeb tahtlikult, tegemata ühtegi muud toimingut. Jonesi sõrme liigutamine on põhitoiming, kuna ta ei pea selle tegemiseks tegema ühtegi muud toimingut. Tema raamatu Smithilt Brownile edastamine pole põhiline, kuna ta peab selle teostamiseks tahtlikult tegema mitmeid asju. Doxasticu vabatahtlikkuse järgi on mõned meie uskumuste omandamised põhitoimingud. Saame otse ja vabatahtlikult seda, mida uskuda, ja sel viisil omandatud uskumused saadakse vabalt ega suruta meile peale. Lühidalt võib uskuda tahtmist. Doksastliku vabatahtlikkuse pooldaja ei pea leidma, et iga pakkumine on otsese omandamise kandidaat, kui ta leiab, et on olemas mõned väited, millesse usk on meie otsese kontrolli all.

Laialdaselt arvatakse, et doksastiline vabatahtlikkus on ebatõenäoline. Doksastliku vabatahtlikkuse vastased võivad selle vastu esitada lihtsa eksperimendi: uurida mitmesuguseid ettepanekuid, mida te praegu ei usu, ja uurida, kas keegi usub neid otsese ja viivitamatu põhitegevuse abil. Kindlasti on mõned uskumused, mille inimene võib endale kergesti tekitada. Mõelge ettepanekule, et ma hoian nüüd pliiatsit. Ma võin selle endale uskuma panna, kui lihtsalt pliiatsit korjata. Või üldiselt - mis tahes ettepanek omaenda põhitoimingute kohta, mida võin toimingut tehes piisavalt uskuda. Kuid minu uskumine tuleb mõne muu põhitoimingu abil. Kuna mul puudub otsene kontroll selle üle, mida ma usun, ja pole põhjust arvata, et minu puudus selles osas on ainulaadne, on Doxasticu vabatahtlikkus väheusutav. Kas doksastliku vabatahtlikkuse karistamatus näitab, et ka pragmaatiline veendumus-kujundamine on ebatõenäoline?

Üldse mitte: mõelge Pascali nõuandele käituda nii, nagu keegi juba usub (rahvamassidesse minnes ja usklikke jäljendades) usu kaasamise viisina. Pragmaatiline veendumuste kujundamine ei eelda ega eelda doxastistlikku vabatahtlikkust. Uskumuste omandamise ja säilitamise üle on kaudne kontroll ehk ringkontroll, kuid see on võimalik ka pragmaatiliselt. Mis on uskumuste omandamise kaudne kontroll? Mõelge sellistele meetmetele nagu ettepaneku pakkumine meelelahutuseks või pakkumise ignoreerimine või selle või selle idee usaldusväärsuse kriitiline uurimine või ettepaneku aktsepteerimine. Kõik need hõlmavad ettepanekul põhinevat hoiakut, mille vastuvõtmist kontrollime meie otsese kontrolli all. Kaudne kontroll toimub pärast väite aktsepteerimist või käitumist nii, nagu oleks väide tõene,põhjustab sageli selle ettepaneku uskumist. Kuivõrd on olemas põhjuslik seos meie poolt vastu võetud väidetavate hoiakute ja nende kaudu genereeritavate uskumuste vahel, võib öelda, et meil on uskumuse kujunemise üle kaudne või ümar kontroll.

Üks etteheidete vastu on see, et pragmaatilised argumendid on üldjoontes mõttetud, kuna uskumused on oma olemuselt psühholoogilised seisundid, mille eesmärk on tõde. See tähendab, et alati, kui mõni väide usutakse, arvatakse, et see väide on tõenäoliselt nii. Tavaliselt ei suuda inimene uskuda väidet, mille tõenäosus on väiksem kui pool või mille tõenäosus on ebamäärane, kuna sellised väidetavad hoiakud ei sea tõde. Selle vastuväite tulemus on, et tugev tõendusmaterjal on vältimatu.

Kui on tõsi, nagu see vastuväide ka ütleb, et väite uskumine tähendab tavaliselt seda, et tahetakse arvata, et väide on nii, siis esmapilgul tundub, et pragmaatiline uskumuse kujundamine kui selline on ebaefektiivne. Kuid kõigest sellest, kui see nii on, järeldub see, et pragmaatiliselt toetatava ettepaneku omandamise hõlbustamiseks on vaja mingit usku õhutavat tehnoloogiat. Nüüd on tõsi, et kõige hõlpsamini kättesaadavad usku esilekutsuvad tehnoloogiad - näiteks valides valikuliselt tõendusmaterjali - hõlmavad kõiki enesepettusi, kuna tavaliselt ei saa ükski ettepanek tugineda ainult positiivsetele tõenditele, jättes tähelepanuta kahjuliku selle vastu esitatud tõendusmaterjali ja teadlik sellest kõigest, et keegi selle veendumuse omandab. Fakt, et enesepettused on hõlpsasti kättesaadavate uskumuste kujundamise tehnoloogiate oluline tunnusjoon, põhjustab uue vastuväite.

Teine vastuväide on see, et tahtlikult enesepettusega tegelemine muudab pragmaatilise veendumuse kujunemise moraalselt problemaatiliseks ja ratsionaalselt kahtlustatavaks, kuna enesepettusega tahtlikult tegelemine on episteemilise olukorra tahtlik halvendamine. Pragmaatilise uskumuse kujundamisega tegelemine on moraalselt ja ratsionaalselt problemaatiline, kuivõrd uskumuse kujundamine hõlmab enesepettust.

See teine vastuväide on võimas, kui see on mõistlik, kuid me peame siin olema ettevaatlikud. Esiteks, kuigi enesepettus võib olla tõsine probleem seoses uskude sisendamisega, mida peetakse vääraks, ei näi see olevat tõsine oht, mis hõlmab usu sissetungimist, mille kohta arvatakse, et tema arvates on sama palju tõendeid kui selle vastu ei tundu olevat ka oht, kui võtta väidete määramatus tõenäosusena, kuna võiks moodustada usu, teades tõenduslikku olukorda hästi. Isegi kui on tõsi, et kui usutakse, et p tahetakse tunda seda, et p on, siis ei järeldu sellest, et uskudes, et p tähendab tahtlust arvata, et p on antud tõenditel põhinev juhtum. Teiseks on see vastuväide mitte pragmaatilise uskumuse kujunemisele iseenesest,vaid vastuväide pragmaatilisele uskumuse kujunemisele, millega kaasneb enesepettus. Ehkki võib olla tõsi, et enesepettuste abil usku esilekutsuvate tehnoloogiate kasutamine on moraalselt ja ratsionaalselt problemaatiline, ei ütle see vastuväide midagi nende usku esilekutsuvate tehnoloogiate kohta, mis ei hõlma enesepettust. Kui leidub usku esilekutsuvaid tehnoloogiaid, mis on vabad enesepettustest ja mis võiksid uskumuse tekitada praktilistel põhjustel, siis see vastuväide nurjub. Kui leidub usku esilekutsuvaid tehnoloogiaid, mis on vabad enesepettustest ja mis võiksid uskumuse tekitada praktilistel põhjustel, siis see vastuväide nurjub. Kui leidub usku esilekutsuvaid tehnoloogiaid, mis on vabad enesepettustest ja mis võiksid uskumuse tekitada praktilistel põhjustel, siis see vastuväide nurjub.^[11]

Kas on olemas usku õhutav tehnoloogia, mis ei hõlma enesepettust? Seal on. Esiteks pange tähele, et veendumuste esilekutsumist soodustavaid tehnoloogiaid saab eristada kahel viisil: “madala tehnoloogia” ja “kõrgtehnoloogia” tehnoloogiad. Madala tehnoloogiaga tehnoloogiad koosnevad üksnes väidetest, samal ajal kui kõrgtehnoloogilistes tehnoloogiates kasutatakse mittepropositsioonilisi tehnikaid koos erinevate ettepanekutega. Mittepropositsioonilised tehnikad võivad hõlmata selliseid toiminguid nagu käitumine justkui teatud väide oleks tõesed, ja moraalselt küsitavad, nagu hüpnoos, indoktrinatsioon või alateadlik ettepanek. Mõelge kahest komponendist koosnevale tehnoloogiale, millest esimene on pakkumise aktsepteerimine, teine aga käitumisrežiim selle aktsepteerimisel. Ettepaneku vastuvõtmine, erinevalt uskumisest, on tegevus, mida iseloomustab osaliseltkinnitades seda väidet, olenemata sellest, kas keegi seda usub või mitte. Üks nõustub ettepanekuga, kui ta nõustub selle tõega ja kasutab seda oma kaalutluste eeldusena. Võib nõustuda ettepanekuga, mida ei usuta. Tõepoolest, me teeme seda suure osa ajast. Mõelge näiteks mänguri eksitusele. Võib arvata, et õiglase mündi järgmine viskamine peab tulema sabadest, kuna eelneva seitsme viskamise puhul on see olnud pead. Sellegipoolest ei tohiks leppida sellega, et õiglase mündi järgmine viskamine peab tulema sabad või kui selle tõenäosus on suurem kui pool. Vastuvõtmine, mida me peaksime meeles pidama, erinevalt uskumisest on tegevus, mis on meie otsese kontrolli all.kui ta nõustub selle tõega ja kasutab seda oma kaalutluste eeldusena. Võib nõustuda ettepanekuga, mida ei usuta. Tõepoolest, me teeme seda suure osa ajast. Mõelge näiteks mänguri eksitusele. Võib arvata, et õiglase mündi järgmine viskamine peab tulema sabadest, kuna eelneva seitsme viskamise puhul on see olnud pead. Sellegipoolest ei tohiks leppida sellega, et õiglase mündi järgmine viskamine peab tulema sabad või kui selle tõenäosus on suurem kui pool. Vastuvõtmine, mida me peaksime meeles pidama, erinevalt uskumisest on tegevus, mis on meie otsese kontrolli all.kui ta nõustub selle tõega ja kasutab seda oma kaalutluste eeldusena. Võib nõustuda ettepanekuga, mida ei usuta. Tõepoolest, me teeme seda suure osa ajast. Mõelge näiteks mänguri eksitusele. Võib arvata, et õiglase mündi järgmine viskamine peab tulema sabadest, kuna eelneva seitsme viskamise puhul on see olnud pead. Sellegipoolest ei tohiks leppida sellega, et õiglase mündi järgmine viskamine peab tulema sabad või tõenäosus, et see on suurem kui pool. Vastuvõtmine, mida me peaksime meeles pidama, erinevalt uskumisest on tegevus, mis on meie otsese kontrolli all.kuna see on olnud Heads eelmisel seitsmel viskel. Sellegipoolest ei tohiks leppida sellega, et õiglase mündi järgmine viskamine peab tulema sabad või kui selle tõenäosus on suurem kui pool. Vastuvõtmine, mida me peaksime meeles pidama, erinevalt uskumisest on tegevus, mis on meie otsese kontrolli all.kuna see on olnud Heads eelmisel seitsmel viskel. Sellegipoolest ei tohiks leppida sellega, et õiglase mündi järgmine viskamine peab tulema sabad või kui selle tõenäosus on suurem kui pool. Vastuvõtmine, mida me peaksime meeles pidama, erinevalt uskumisest on tegevus, mis on meie otsese kontrolli all.

Kui keegi ettepanekuga nõustub, siis saab ka selle põhjal tegutseda. Pakkumise järgi käitumine käitub justkui tõele. Kaheetapiline režiim, mille abil väide vastu võetakse ja seejärel selle alusel tegutsetakse, on levinud viis usk sellesse väidesse tekitada. Ja mis kõige tähtsam, pole vihjet enesepettusele protsessi riisumiseks.

Võib vaidlustada seda, et uskumust indutseeriva tehnoloogia, olgu see siis madal või kõrgtehnoloogia, kasutamisest üldse piisab, kui sellesse takerduda küsimustes, mis mõjutavad tekitatud usu ratsionaalsust (vt nt Garber, 2009). Pragmaatilise sõbra sõber võib aga väita, et see vastuväide eeldab tugevat tõestatust ja et William Jamesist leitud argumendid, Duty argument, võrdse kohtlemise argument, on selles küsimuses juba dispositiivse otsuse teinud.

8. Ateistlikud praktilised argumendid

Ehkki need pole nii levinud kui teistlikud argumendid, on aeg-ajalt pakutud ateistlikke pragmaatilisi argumente. Need argumendid tekivad sageli usulise veendumuse ja tava esinemise väidetava naturalistliku seletuse kontekstis. Võib-olla oli ateistliku pragmaatilise argumendi varaseim pooldaja David Hume (1711–1776). Oma 1757 religiooni loodusloo X peatükis kirjutas Hume:

Kui jumalust pakutakse inimkonna suhtes lõpmata kõrgemana, on see usk… ebausklike hirmudega kombineerituna võimeline uputama inimmõistusid kõige madalamasse alistamisse ja alandamisse…

Hume'i väite idee siin ja mujal tema kirjutistes (vt näiteks tema loomuliku religiooni teemaliste dialoogide XII ja teise uurimise lisa IV) on, et teism või vähemalt populaarse omamoodi teism, mis oli seotud “ebauskliku hirmud”, halvendab individuaalset moraali, devalveerides sellega inimese eksistentsi. Hume väitis, et teistlik veendumus seob „suremise, patukahetsuse, alandlikkuse ja passiivsete kannatuste munga voorusi kui ainsaid aktsepteeritavaid omadusi …“. Kuid Hume sõnul kahjustab teistlik usk lisaks isiklikule moraalile ka avalikku kõlblust.. IX peatükis pakkus Hume välja, et teism (taas kvalifitseerub ta “teismi rikkumiste” kirjutamisega) põhjustab sallimatust ja tagakiusamist.

Teine ateistlik pragmaatiline argument on Sigmund Freudi (1856–1939), kes väidab ajakirjas The Future of Illusion (1927), et usuline veendumus põlistab üksikisikute psühholoogilist ebaküpsust ja sotsiaalsel tasandil kultuurilist ebaküpsust. Freudi argumendi mõistmiseks on vaja teada, et ta kasutas terminit „illusioon“idiosünkraatiliselt. Illusioon Freudi tähenduses on usk, mis on põhjustatud sügavast psühholoogilisest vajadusest või igatsusest ja rahuldab seda. Illusioone ei peeta ratsionaalselt. Illusioonid püsivad ka ilma tõendite puudumiseta. Freudi sõnul kleepuvad nad isegi tugevate vastupidiste tõendite taustal. Illusioon võib olla tõsi, kuid sageli pole see nii. Delusioonid on vale illusioonid. Usuline usk Freudi meelest oli illusioon. Ehkki see võis olla kasulik illusioon varasemal ajal,seda enam pole. Freud kinnitas, et usuline illusioon pärsib teaduse arengut ja põhjustab teiste kahjulike mõjude hulgas psühholoogilisi neuroose.

Veel üks ateistlik pragmaatiline argument on Richard Dawkini väide, et religioosne usk on „mõistuse viirus“(Dawkins 1993). Üks on Dawkinsi sõnul religioosne, kuna üks on nakatunud usumeemikust. Meem on Dawkinsi kujutlusvõimeline konstruktsioon, mida ta kirjeldab kui natuke teavet, mis avaldub käitumises ja mida saab ühelt inimeselt teisele kopeerida. Nagu geenid, on ka meemid isekeskis reprodutseerivad sõidukid, liikudes mõtetelt mõistusele. Üks püüab meemi kokkupuutel teisega, kes on nakatunud. Dawkins väidab, et usumeemil on järgmised tunnused:

M1. Usumeem näib inimesele olevat tõene, õige või vooruslik, kuigi tegelikult ei võlgne see veendumus midagi tõenditele ega põhjusele.

M2. Hoolimata sellest, et puuduvad tõendusmaterjalid, usumeem teeb vooruse uskudes.

M3. Usumeem julgustab sallimatut käitumist nende suhtes, kellel on konkureerivat usku.

M4. Usumeem ei teki mitte tõendite, vaid epidemioloogia tõttu; tavaliselt, kui kellelgi on usku, on see sama, mis vanematel ja vanavanematel.

Dawkinsi meemide idee ja tema usu kui mõistuse viiruse tagasilükkamine on nii usulise veendumuse väidetav naturalistlik seletus kui ka selle kui kahjuliku nähtuse pragmaatiline tagasilükkamine.

Kaasaegne ateistlik pragmaatiline argument on see, et Jumala olemasolu muudaks maailma mõnes mõttes palju hullemaks, kui see juhtuks siis, kui Jumalat poleks olemas, isegi kui see ei tee maailma üldiselt halvemaks (Kahane 2011). Nagu Kahane märgib, võib jumala olemasolu korral inimeste täielik mõistmine reaalsusest põhimõtteliselt olla kättesaamatu. Lisaks, kui Jumal eksisteeriks, võib moraalne autonoomia olla piiratud, kuna inimesed kui olendid võivad alluda Jumala nõudmistele, sealhulgas kummardamise, kuulekuse ja truuduse nõudmistele. Lõpuks, kui Jumal eksisteeriks, võib täielik privaatsus kaduda, kuna kõikteadlik olend võiks arvatavasti teada oma mõtteid ja hoiakuid.

Kahane keerukas argument on vastuolus tavapärase arvamusega, mille kohaselt Jumala olemasolu on midagi, millele kõik peaksid lootma, kuna see maailm oleks vaieldamatult parim või kõigi võimalike maailmade parim, kui Jumal eksisteeriks. Isegi nii väidab Kahane, et võiks mõistlikult eelistada, et Jumalat pole olemas. Argument tuletab vahet hindamistel ebaisikulise ja isikliku vaatenurga vahel. Just viimane osutub argumendi jaoks kõige lootustandvamaks, kuna Kahane väidab, et Jumala olemasolu võib kahjustada mõne inimese eluprojektide tähendust. Kui tema argument on mõistlik, on Kahane esitanud omamoodi sportliku pragmaatilise argumendi, mille kohaselt võiks eelistada, et Jumalat pole olemas, isegi kui Jumala olemasolu muudaks maailma tervikuna paremaks, kui see muidu oleks.

Suur osa Kahane'i väitest koosneb võrdlustest võimalike maailmade vahel, milles Jumal eksisteerib (“jumalakartlikud maailmad”), ja nende võrdluste vahel, milles Jumalat pole olemas (“jumalatud maailmad”). Nende võrdluste modaalne usaldusväärsus pole kaugeltki ilmne, kuna tavaliselt nähakse Jumalat kui tingimata olemasolevat olendit. Kahane'i argumentide kriitiliseks uurimiseks vt Kraay 2013.

Bibliograafia

• Adams, Robert, 1979. „Ratsionaalsuse ja usuliste veendumuste moraalsed argumendid”, C. Delaney (toim), Notre Dame: University of Notre Dame Press, lk 116–40. Kordustrükk ajakirjas The Faith of Faith, New York: Oxford University Press, 1979.
• Beattie, James, 1776. Essee tõe olemuse ja muutmatuse kohta, vastandudes sofismile ja skeptitsismile, III osa, Ch. III (esimene väljaanne 1770; teine 1776), New York: Garland, 1971.
• Clifford, WK, 1879. “Uskumuse eetika” loengutes ja essees, kd. II. London: Macmillan.
• Dawkins, Richard, 1993. “Meele viirused”, Dennett ja tema kriitikud, B. Dahlbom (toim), Oxford: Blackwell.
• Feldman, Richard, 2000. “Uskumuse eetika”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 60 (3): 693–95.
• Freud, Sigmund, 1927. Illusiooni tulevik, J. Strachey (trans.), New York: WW Norton, 1961.
• Gale, Richard, 1990. Jumala olemusest ja olemasolust, Cambridge: Cambridge University Press.
• Garber, Daniel, 2009. Mis juhtub pärast Pascali wagerit: elav usk ja ratsionaalne usk, Milwaukee: Marquett University Press.
• Häkkimine, Ian, 1972. “Pascal's Wageri loogika”, Ameerika filosoofiline kvartal, 9: 186–92.
• Maalaismainen, John, 1990. Usufilosoofia, 4 ^th edition, Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
• Hume, David, 1776. Dialoogid loodusliku usundi kohta, H. Aiken (toim), New York: Hafner Publishing Co., 1948.
• –––, 1757. Religiooni loodusajalugu, HE Root (toim), Stanford, CA: Stanford University Press, 1957.
• James, William, 1902. Usukogemuse variatsioonid, New York: Modern Library, 1936.
• ––– 1896. „Tahe uskuda“, Tahe uskuda ja muud esseed populaarses filosoofias, New York: Doveri väljaanded, 1956.
• Jordan, Jeff, 2002. “Pascali palgad” filosoofia keskastme uuringutes: renessanss ja varajane moodne filosoofia, P. French ja H. Wettstein (toim), XXVI: 213–23.
• –––, 2006. Pascal's Wager: Pragmaatilised argumendid ja usk Jumalasse, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2016. „Probleem teistliku lootusega“Oxfordi usufilosoofia uuringutes (7. köide), J. Kvanvig (toim), Oxford: Oxford University Press, lk 111–125.
• Kahane, Guy, 2011. “Kas me peaksime tahtma, et Jumal eksisteeriks?” Filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 82 (3): 674–96.
• Koenig, H., McCullough, M., ja Larson, D., 2001. Religiooni ja tervise käsiraamat, Oxford: Oxford University Press.
• Kraay, Klaas, 2013. “Jumala olemise eelistamise kohta” Canadian Journal of Philosophy, 43 (2): 157–78.
• Lachelier, Jules, 1901. Jules Lachelieri filosoofia, Haag: Martinus Nijhoff.
• Malcolm, Finlay ja Scott, Michael, 2017. “Usk, usk ja väljamõeldis”, Pacific Philosophical Quarterly, 98 (S1): 257–74.
• Mavrodes, George, 1986. “Religioon ja moraali querness” ratsionaalsuses, usulises usus ja moraalses pühendumuses: Uued esseed religioonifilosoofias, R. Audi ja W. Wainwright (toim), Ithaca: Cornell University Press, lk 213–26
• Mill, JS, 1874. “Teism” kolmes usuteemalises essees, New York: Henry Holt & Co.
• Moser, Paul, 1985. Empiiriline põhjendus, Boston: D. Reidel.
• Newman, John Henry, 1870. Essee nõusoleku grammatika abis, New York: Katoliku Väljaande Selts.
• Pettigrew, Richard, 2016. “Formaliseeritud on Jamesi epistemoloogia: usu tahte selgitus”, Episteme, 13 (3): 253–68.
• Rinard, Susanna, 2017. „Ükski erand pole usku”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud 94 (1): 121–143.
• Somerville, James, 1995. Mõistatuslik jumalagajätt, Aldershot, Inglismaa. Ashgate kirjastamine.
• Stark, R. ja Fink, R., 2000. Usuaktid: religiooni inimliku külje selgitamine, Berkeley, CA: California University Press.
• Stove, David, 2003. On Enlightenment, R. Kimball (toim), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
• Wainwright, William, 1995. Põhjus ja süda, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Williams, Bernard, 1995. “Otsustades uskuda”, peatükis> Enda probleemid, Cambridge: Cambridge University Press, lk 136–151.
• Williams, Clifford, 2011. Jumala usu eksistentsiaalsed põhjused: usu soovide ja emotsioonide kaitsmine, Downers Grove, IL: Intervarsity Press.
• Wood, Allen, 2002. “WK Clifford ja veendumuste eetika”, artiklis A. Wood, Rahuvabadused: esseed mõistmise mõistuse, tegelikkuse ja eetika kohta, Stanford, CA: CSLI väljaanded.
• Zagzebski, Linda, 1987. “Kas eetika vajab Jumalat?” Usk ja filosoofia, 4 (3): 294–303.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]