Video: Hans-Georg Gadamer - "... und das Verstehen der Welt" (Vortrag) 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Hans-Georg Gadamer
Esmakordselt avaldatud 3. märtsil 2003; sisuline redaktsioon esmaspäeval, 17. septembril 2018
Hans-Georg Gadamer on kahekümnenda sajandi hermeneutika arengus otsustav tegelane - peaaegu kindlasti varjutas mõju ja maine poolest teised juhtfiguurid, sealhulgas Paul Ricoeur, ja ka Gianni Vattimo (Vattimo oli ise üks Gadameri õpilasi). Neo-Kantia stipendiumi, aga ka klassikalise filoloogia alal väljaõppinud ja Martin Heideggeri filosoofiast sügavalt mõjutatud Gadamer arendas välja omapärase ja põhjalikult dialoogilise lähenemisviisi, mis põhineb nii platoonilisel-aristotellikul kui heidegeri mõttel, mis lükkab ümber subjektivismi ja relativismi, loobub tõlgendusmeetodi lihtsast mõistest ja põhjendab mõistmist traditsiooniliselt keeleliselt vahendatud toimingus. Kasutades ortodokssemat ja tagasihoidlikumat, kuid samas ka kergemini juurdepääsetavat stiili kui Heidegger ise,Gadameri loomingut võib vaadelda koondatuna neljaks peamiseks valdkonnaks: esimene ja selgelt kõige mõjukam on filosoofilise hermeneutika väljatöötamine ja arendamine; teine on dialoog filosoofias ja filosoofia ajaloos, eriti Platoni ja Aristotelese, aga ka Hegeli ja Heideggeriga; kolmas on seotus kirjanduse, eriti luule ja kunstiga; ja neljandaks nimetab Gadamer ise „praktilist filosoofiat” (Gadamer 2001, 78–85), mis hõlmab tänapäevaseid poliitilisi ja eetilisi küsimusi. Gadameri lähenemisviisi 'dialoogiline' iseloom on ilmne mitte ainult keskses teoreetilises rollis, mille ta annab oma mõtteloos dialoogi kontseptsioonile, vaid ka tema kirjutise diskursiivses ja dialoogilises, isegi 'jutukas' olemuses,samuti omaenda isiklikus pühendumuses intellektuaalsele kaasamisele ja vahetusele. Tõepoolest, ta on üks väheseid filosoofe, kelle jaoks on „intervjuust” saanud oluline filosoofilise väljundi kategooria (vt Hahn 1997, 588–599; ka Gadamer 2001, 2003). Ehkki ta on tuvastanud seoseid oma töö ja ingliskeelse „analüütilise” mõtte vahel (peamiselt hilisema Wittgensteini, aga ka Donald Davidsoni kaudu) ja on mõnikord näinud, et tema ideed on võtnud mõtlejad, näiteks Alasdair McIntyre (vt MacIntyre 2002), Ronald Dworkin (vt Dworkin 1986), Robert Brandom (vt Brandom 2002), John McDowell (vt McDowell 1996, 2002) ja eriti Richard Rorty (Rorty 1979), Gadamer on ehk vähem tuntud ja kindlasti vähem hinnatud filosoofias ringkondi väljaspool Euroopat kui mõned tema lähedastest kaasaegsetest. Ta on kahtlemata siiskiüks kahekümnenda sajandi olulisemaid mõtlejaid, omades tohutut mõju paljudele valdkondadele esteetikast kohtupraktikani ning omandanud austuse ja maine Saksamaal ja mujal Euroopas, mis ületas tavapäraselt akadeemiliste ringkondade piire.
1. Biograafiline visand
2. Hermeneutilised alused
2.1 Dialoog ja fononees
2.2 Ontoloogia ja hermeneutika
2.3 Esteetika ja subjektivism
3. Filosoofiline hermeneutika
3.1 Eelarvamuse positiivsus
3.2 Traditsioonide juhtumine
3.3 Mõistmise keelelisus
4. Filosoofia ja filosoofia ajalugu
5. Kirjandus ja kunst
6. Praktiline filosoofia
Bibliograafia
Esmased allikad
Teisene allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Biograafiline visand
11. veebruaril 1900 Marburgis Lõuna-Saksamaal sündinud Gadamer kasvas üles Breslau (nüüd Poolas Wroclaw), kus tema isa oli Breslau ülikooli farmaatsiaprofessor, asudes hiljem Marburgi farmaatsiakeemia õppetooli juhatajaks. Gadameri perekondlik taust oli protestantlik ja tema isa oli kangesti Preisimaa päritolu. Tema ema suri suhkruhaigusesse, kui Gadamer oli kõigest neli ja tal polnud elusaid vendi ega õdesid. Näidates üles varasemat huvi humanistlike õpingute vastu, alustas Gadamer ülikooliõpinguid 1918. aastal Breslau (õppis Richard Hoenigswaldi juures), kolis 1919. aastal isaga Marburgi. Gadamer lõpetas doktoriõppe Marburgis 1922. aastal (tema enda sõnul 'liiga noor') '- vaata Gadamer 1997b, 7) väitekirjaga Platonil. Samal aastal põdes Gadamer ka poliomüeliiti, millest ta toibus vaid aeglaselt,ja mille järelmõjud jäid talle elu lõpuni.
Gadameri varasemad õpetajad Marburgis olid Paul Natorp ja Nicolai Hartmann. Paul Friedlander tutvustas talle filoloogilisi uuringuid ning Gadamer sai julgustust ka Rudolf Bultmannilt. Kõige olulisem ja kestvam mõju Gadameri filosoofilisele arengule oli aga Martin Heideggeril (Marburgis 1923–1928). Gadamer oli Heideggeriga esimest korda kohtunud Frieburgis 1923. aasta alguses, pidades temaga ka kirjavahetust 1922. Ent kuigi Gadamer oli Heideggeri Marburgi ringi võtmetegelane, kes töötas Heideggeri palgata assistendina, oli Heidegger 1925. aastaks muutunud Gadameri filosoofiliste võimete ja panuse suhtes üsna kriitiliseks.. Selle tulemusel otsustas Gadamer loobuda klassikalise filoloogia filosoofiast.(Gadamer ei olnud üksi sellise kriitika saaja. Heidegger oli ka Jacob Kleinist vähe jäljendatud ja ta oli kindlasti valmis tegema oma õpilaste ja kolleegide suhtes karme hinnanguid - kuid tundub, et Gadamer on seda eriti mõjutanud.) Oma filoloogilise filoloogia kaudu siiski näib, et Gadamer on Heideggeri austuse taas saavutanud, sooritades 1927. aastal klassikalise filoloogia riigieksami koos Friedlanderi ja Heideggeriga kahest kolmest eksamineerijast ning esitades seejärel oma habilitatsiooniväitekirja (“Platoni dialektiline eetika”, [1991]), 1928. aastal Friedlanderi ja Heideggeri juhendamisel. Gadameri suhted Heideggeriga püsisid kogu nende karjääri jooksul suhteliselt tihedad, ehkki see oli ka suhe, mis hoidis märkimisväärset pinget - vähemalt Gadameri poolel.
Gadameri esimene akadeemiline ametikoht oli noorem ametikoht Marburgis 1928. aastal, saavutades lõpuks seal madalama astme professori 1937. Vahepeal, aastatel 1934–35, pidas Gadamer ajutist professorit Kielis ja asus seejärel 1939. aastal ametisse. Leipzigi ülikooli filosoofilise instituudi direktori ametikoht, saades 1945. aastal teaduskonna dekaaniks ja 1946. aastal rektoriks, enne kui ta naasis õppe- ja teadustööle Frankfurtis am-Mainis 1947. 1949. aastal sai ta Karl Jaspersi ametisse Heidelbergis, astus ametlikult pensionile (saades emeriitprofessoriks) 1968. aastal. Pärast pensionile jäämist reisis ta palju, veetes märkimisväärselt aega Põhja-Ameerikas, kus oli mitmetes asutustes külastaja ning arendas eriti tihedat ja regulaarset ühendust Massachusettsi Bostoni kolledžiga.
1930. ja 1940. aastatel suutis Gadamer oma arvel end vastumeelselt kõigepealt natsionaalsotsialismi ja seejärel lühidalt kommunismi mahutada. Kuigi Gadamer ei identifitseerinud end kindlalt kummagi režiimiga (ta ei olnud kunagi natsionaalsotsialistliku partei liige, ehkki kuulus küll kuulunud natsionaalsotsialistlike õpetajate liitu), ei juhtinud ta otsese vastuseisu abil endale tähelepanu. Kuid mõned on pidanud tema seisukohta liiga nõusolevaks ja teised on väitnud, et ta toetas tõepoolest natside diktatuuri või selle mõningaid aspekte (vt Wolin 2000 ja vastust Palmer 2002; vt ka arutelu Krejewski 2003). 169–306; Gadameri enda kommentaaride kohta selles küsimuses vt Gadamer 2001).
1953. aastal asutas Gadamer koos Helmut Kuhniga mõjuka Philosophische Rundschau, kuid tema peamist filosoofilist mõju ei saanud tunda enne tõe ja meetodi avaldamist 1960. aastal (1989b). Gadameri tuntumad väljaanded pärinevad peaaegu kõigist tõe ja meetodi järgsest perioodist ning selles osas toetub suur osa tema filosoofilisest mainest väljaannetele kas pärast või pärast kümnendat vahetust enne üleminekut emeriitstaatusele (1968). Gadameri filosoofilise karjääri viimases osas toimusid kõik olulised arutelud, milles Gadamer osales Emilio Betti, Jürgen Habermase ja Jacques Derridaga. Tema teose tõlkimine inglise keelde algas alles üsna hilja, 1970. aastatel.
Gadamer oli kaks korda abielus: 1923. aastal Frida Kratziga (hiljem lahutatud), kellega tal oli üks tütar (sündinud 1926), ja 1950. aastal Käte Lekebuschiga. Gadamer pälvis arvukalt auhindu ja auhindu, sealhulgas 1971. aastal Saksamaa teenetemärgi rüütel - kõrgeim akadeemiline autasu. Kuni oma elu lõpuni intellektuaalselt aktiivseks (isegi üheksakümnendatel töötas ta regulaarselt), suri Gadamer Heidelbergis 13. märtsil 2002, 102-aastaselt.
2. Hermeneutilised alused
2.1 Dialoog ja fononees
Gadameri mõtlemine algas ja oli alati seotud kreeka mõttega, eriti Platoni ja Aristotelese mõttega. Selles osas oli Gadameri varajane seotus Platoniga, mis oli nii tema doktori- kui ka habilitatsiooniväitekirjade keskmes, määrava osa tema mõtlemise iseloomust ja filosoofilisest suunast. Oma varajaste õpetajate, näiteks Hartmanni ja Friedlanderi mõjul töötas Gadamer välja lähenemisviisi Platonile, mis lükkas tagasi Platoni mõtte igasuguse varjatud õpetuse, vaadates hoopis platooniliste dialoogide ülesehitust kui võtit Platoni filosoofia mõistmine. Ainuke viis Platonist aru saada, nagu Gadamer seda nägi, oli platooniliste tekstide läbi töötamine viisil, mis mitte ainult ei astu nendes tekstides sisalduvasse dialoogi ja dialektikasse,kuid kordab ka seda dialoogilist liikumist, püüdes seda iseenesest mõista. Pealegi pakub platoonilise küsitlemise dialektiline struktuur ka mudeli mõistmisviisiks, mis on kõne all oleval teemal avatud, seades ennast küsimuse alla koos endaga. Heideggeri mõjul võttis Gadamer oma mõtlemise keskse elemendina kasutusele ka phononesise idee ('praktiline tarkus'), mis ilmub Aristotelese Nichomacheia eetika VI raamatus. Heideggeri jaoks on phronesise kontseptsioon oluline mitte ainult selleks, et rõhutada meie praktilist maailmas olemist teoreetilise kartuse taustal, vaid ka selle vastu, kuid lisaks sellele võib seda käsitada kui moodust ülevaate saamiseks meie endi konkreetsetest asjadest. olukord (nii meie praktiline olukord kui ka põhimõtteliselt meie eksistentsiaalne olukord,seega moodustab fononees iseenese tundmise viisi). Viis, kuidas Gadamer mõistab mõistmist ja tõlgendamist, on lihtsalt selline praktiliselt orienteeritud arusaamisviis - arusaamisviis, millel on oma ratsionaalsus, mis on vähendamatu ühegi lihtsa reegli või reeglistiku suhtes, mida ei saa otseselt õpetada, ja mis on alati orienteeritud konkreetsele juhtumile. Phronesise kontseptsiooni võib iseenesest mõista kui dialoogi kontseptsiooni täpsustamist, mille Gadamer oli juba Platonist leidnud. Phononesis ja dialoog on Gadameri filosoofilise hermeneutika arendamisel oluliseks lähtepunktiks.on lihtsalt selline praktiliselt orienteeritud arusaamisviis - mõistmisviis, millel on oma ratsionaalsus, mida ei saa piirata ühegi lihtsa reegli või reeglistikuga, mida ei saa otseselt õpetada ja mis on alati orienteeritud konkreetsele konkreetsele juhtumile. Phronesise kontseptsiooni võib iseenesest mõista kui dialoogi kontseptsiooni täpsustamist, mille Gadamer oli juba Platonist leidnud. Phononesis ja dialoog on Gadameri filosoofilise hermeneutika arendamisel oluliseks lähtepunktiks.on lihtsalt selline praktiliselt orienteeritud arusaamisviis - mõistmisviis, millel on oma ratsionaalsus, mida ei saa piirata ühegi lihtsa reegli või reeglistikuga, mida ei saa otseselt õpetada ja mis on alati orienteeritud konkreetsele konkreetsele juhtumile. Phronesise kontseptsiooni võib iseenesest mõista kui dialoogi kontseptsiooni täpsustamist, mille Gadamer oli juba Platonist leidnud. Phononesis ja dialoog on Gadameri filosoofilise hermeneutika arendamisel oluliseks lähtepunktiks. Phronesise kontseptsiooni võib iseenesest mõista kui dialoogi kontseptsiooni täpsustamist, mille Gadamer oli juba Platonist leidnud. Phononesis ja dialoog on Gadameri filosoofilise hermeneutika arendamisel oluliseks lähtepunktiks. Phronesise kontseptsiooni võib iseenesest mõista kui dialoogi kontseptsiooni täpsustamist, mille Gadamer oli juba Platonist leidnud. Phononesis ja dialoog on Gadameri filosoofilise hermeneutika arendamisel oluliseks lähtepunktiks.
2.2 Ontoloogia ja hermeneutika
Traditsiooniliselt lähtutakse hermeneutikast piibli eksegeesi probleemides ja sellise teoreetilise praktika juhtimiseks ja juhtimiseks mõeldud teoreetilise raamistiku väljatöötamisel. Kaheksateistkümnenda ja üheksateistkümnenda sajandi alguse teoreetikute, selliste kirjanike nagu Chladenius ja Meier, Ast ja Schleiermacher käes, arendati hermeneutikast kõikehõlmavamaks tekstilise tõlgendamise teooriaks üldiselt - reeglistik, mis loob hea tõlgendustava aluse, hoolimata sellest mis teema. Kuivõrd hermeneutika on tähenduse taastamiseks sobiv meetod, laiendas Wilhelm Dilthey hermeneutikat veelgi, pidades seda tähenduse taastamise metoodikaks, mis on olulise tähtsusega mõistmiseks nii inim- kui ka ajalooteaduses (Geisteswissenschaften).. Nende kirjanike, nagu paljude teiste jaoks,hermeneutika põhiprobleem oli metoodiline: kuidas leida humanitaarteadusi ja kuidas leida tõlgendusteadus viisil, mis muudaks need korralikult „teaduslikuks”. Veelgi enam, kui loodusteaduste tunnusena tundunud matemaatilisi mudeleid ja protseduure ei saaks humanitaarteadustes dubleerida, peab kõne all olev ülesanne hõlmama humanitaarteadustele kui sellisele sobivat alternatiivset metoodikat - seega Schleiermacheri ambitsioon töötada välja ametlik metoodika, mis kodifitseeriks tõlgenduspraktikat, samal ajal kui Dilthey eesmärk oli välja töötada psühholoogia, mis selgitaks ja suunaks tõlgendavat mõistmist. Veelgi enam, kui loodusteaduste tunnusena tundunud matemaatilisi mudeleid ja protseduure ei saaks humanitaarteadustes dubleerida, peab kõne all olev ülesanne hõlmama humanitaarteadustele kui sellisele sobivat alternatiivset metoodikat - seega Schleiermacheri ambitsioon töötada välja ametlik metoodika, mis kodifitseeriks tõlgenduspraktikat, samal ajal kui Dilthey eesmärk oli välja töötada psühholoogia, mis selgitaks ja suunaks tõlgendavat mõistmist. Veelgi enam, kui loodusteaduste tunnusena tundunud matemaatilisi mudeleid ja protseduure ei saaks humanitaarteadustes dubleerida, peab kõne all olev ülesanne hõlmama humanitaarteadustele kui sellisele sobivat alternatiivset metoodikat - seega Schleiermacheri ambitsioon töötada välja ametlik metoodika, mis kodifitseeriks tõlgenduspraktikat, samal ajal kui Dilthey eesmärk oli välja töötada psühholoogia, mis selgitaks ja suunaks tõlgendavat mõistmist.samal ajal kui Dilthey eesmärk oli välja töötada psühholoogia, mis selgitaks ja suunaks tõlgendavat mõistmist.samal ajal kui Dilthey eesmärk oli välja töötada psühholoogia, mis selgitaks ja suunaks tõlgendavat mõistmist.
Juba varasema hermeneutilise mõtlemisega tuttav, paigutas Heidegger hermeneutika ümber väga erinevaks otstarbeks ja väga erineva raamiga. Heideggeri varajases mõtlemises, eriti 1920. aastate alguse loengutes (“Faktikuse hermeneutika”), esitatakse hermeneutika kui see, mille abil tuleb uurida faktilise eksisteerimise põhistruktuure, mitte aga see, mis moodustab tekstuaalse tõlgendamise „teooria” ega „teadusliku” mõistmise meetod, vaid pigem selline, mis võimaldab mõistmise kui sellise struktuuri ise avalikustada. „Hermeneutiline ring”, mis oli olnud varasema hermeneutilise mõtlemise keskne idee ja mida oli vaadeldav selle konstruktsiooni osade ja terviku vahelise tõlgendava vastastikuse sõltuvuse kaudu mis tahes tähendusliku struktuuri sees,Heidegger muutis seda, nii et nüüd nähti, et see väljendab viisi, kuidas kogu mõistmine anti "alati juba" üle mõistmisele ("asjadele endile" - "die Sachen selbst"). Lihtsa näitena võib öelda, et kui me soovime mõista mõnda konkreetset kunstiteost, peab meil juba olema selle teose eelnev mõistmine (isegi kui see on ainult lõuendil olevate värvimärkide komplekt), vastasel juhul ei saa seda isegi kui midagi vaadelda aru saada. Üldisemalt öeldes ja ontoloogilisemas sõnastuses, kui me peaksime midagi mõistma, peame leidma end juba maailmast koos mõistetavaga. Kõik arusaamad, mis on suunatud mõne konkreetse teema mõistmisele, põhinevad seega varasemal “ontoloogilisel” mõistmisel - eelneval hermeneutilisel paiknevusel. Selle põhjal võib hermeneutikat mõista kui katset "täpsustada" sellise paiknemise struktuur. Kuna see paiknemine on tõepoolest enne mis tahes konkreetset mõistmist, tuleb seda alati eeldada, isegi üritades seda ise seletada. Järelikult on selle põhilise ontoloogilise mõistmisviisi selle paiknemise seletamine sisuliselt juba tuttava struktuuri eksponeerimise või „paljastamise” (struktuur, mis on olemas igal mõistmise korral) eksponeerimise ja selles osas saab hermeneutikast fenomenoloogiaga iseenesest mõistetav Heideggeri arvates lihtsalt selline "paljas". Kuna see paiknemine on tõepoolest enne mis tahes konkreetset mõistmist, tuleb seda alati eeldada, isegi üritades seda ise seletada. Järelikult on selle põhilise ontoloogilise mõistmisviisi selle paiknemise seletamine sisuliselt juba tuttava struktuuri eksponeerimise või „paljastamise” (struktuur, mis on olemas igal mõistmise korral) eksponeerimise ja selles osas saab hermeneutikast fenomenoloogiaga iseenesest mõistetav Heideggeri arvates lihtsalt selline "paljas". Kuna see paiknemine on tõepoolest enne mis tahes konkreetset mõistmist, tuleb seda alati eeldada, isegi üritades seda ise seletada. Järelikult on selle põhilise ontoloogilise mõistmisviisi selle paiknemise seletamine sisuliselt juba tuttava struktuuri eksponeerimise või „paljastamise” (struktuur, mis on olemas igal mõistmise korral) eksponeerimise ja selles osas saab hermeneutikast fenomenoloogiaga iseenesest mõistetav Heideggeri arvates lihtsalt selline "paljas".selle põhilise ontoloogilise mõistmise viisi selle paiknemise selgitamine seisneb sisuliselt juba tuttava struktuuri eksponeerimises või „paljastamises” (struktuur, mis on olemas kõigil mõistmise sündmustel), ja Selles osas saab hermeneutika Heideggeri mõistes fenomenoloogiaga iseenesest mõistetavaks kui lihtsalt selline "paljastamine".selle põhilise ontoloogilise mõistmise viisi selle paiknemise selgitamine seisneb sisuliselt juba tuttava struktuuri eksponeerimises või „paljastamises” (struktuur, mis on olemas kõigil mõistmise sündmustel), ja Selles osas saab hermeneutika Heideggeri mõistes fenomenoloogiaga iseenesest mõistetavaks kui lihtsalt selline "paljastamine".
See on Hemengeri ja fenomenoloogilises mõttes herdaneutika, mis on Gadameri loomingus üles võetud ja mis viib ta koos Heideggeri hilisema mõtlemise teatud muude arusaamade ning dialoogi ja praktiliste tarkuste ideedega välja filosoofilise hermeneutika, mis annab ülevaate mõistmise olemusest selle universaalsuses (kus see viitab nii hermeneutilise olukorra ontoloogiliselt fundamentaalsele olemusele kui ka hermeneutilise praktika kõikehõlmavale olemusele) ning arendab selle käigus välja vastuse varasemale hermeneutilise traditsiooni tähelepanu tõlgendamismeetodi probleemile. Selles osas on Gadameri teos koos Heideggeri teosegakujutab radikaalset hermeneutika idee ümbertegemist, mis moodustab pausi eelnenud hermeneutilise traditsiooniga ja peegeldab samas ka seda traditsiooni. Gadamer arendab niisiis filosoofilist hermeneutikat, mis annab ülevaate mõistmiseks sobivast pinnast, kuid lükkab sellegipoolest tagasi katse leida - kas seoses Geisteswissenschafteniga või mujal - mis tahes meetodi või reeglistiku mõistmist. See ei ole metodoloogiliste probleemide tähtsuse ümberlükkamine, vaid pigem nõudmine meetodi piiratud rolli ja mõistmise prioriteediks kui dialoogiliseks, praktiliseks, paiknevaks tegevuseks.lükkades sellegipoolest tagasi katse leida - kas seoses Geisteswissenschafteniga või mujal - leida mõistmist mis tahes meetodi või reeglistiku kohta. See ei ole metodoloogiliste probleemide tähtsuse ümberlükkamine, vaid pigem nõudmine meetodi piiratud rolli ja mõistmise prioriteediks kui dialoogiliseks, praktiliseks, paiknevaks tegevuseks.lükkades sellegipoolest tagasi katse leida - kas seoses Geisteswissenschafteniga või mujal - leida mõistmist mis tahes meetodi või reeglistiku kohta. See ei ole metodoloogiliste probleemide tähtsuse ümberlükkamine, vaid pigem nõudmine meetodi piiratud rolli ja mõistmise prioriteediks kui dialoogiliseks, praktiliseks, paiknevaks tegevuseks.
2.3 Esteetika ja subjektivism
1936. aastal pidas Heidegger kolm loengut kunstiteose päritolust. Neis loengutes, mis avaldati alles 1950. aastal, seob Heidegger kunsti tõega, väites, et kunstiteose olemus ei ole selle „esinduslik” iseloom, vaid pigem võime võimaldada maailma avalikustada. Nii loob kreeka tempel nn kreeka maailma ja võimaldab sel moel asuda asjadele selles maailmas erilise ilme. Heidegger viitab sellele avalikustamise sündmusele kui „tõe” sündmusele. Siin käsitletav tõetunnetus on see, mille Heidegger esitab selges vastupidiselt sellele, mida ta peab traditsiooniliseks tõe mõisteks kui "õigsust". Sellist õigsust peetakse tavaliselt üksikute avalduste ja maailma vahel mingiks vastavuseks, kuid tõe niinimetatud sidususe kirjelduseks,mille kohaselt tõde on avalduse järjepidevuse küsimus suurema avalduste kogumiga, võib samuti vaadelda kui sama tõe mõistet nagu "õigsus". Ehkki Heidegger ei hülga tõe kui “korrektsuse” mõistet, väidab ta, et see on tuletis põhilisemale tõetunnetusele, mida ta nimetab “peitmiseks”. Viimases tähenduses ei kuulu tõde avalduste omaduste hulka, kuna need seostuvad maailmaga, vaid pigem sündmusega või protsessiga, mille käigus ühe maailma asjad ja nende kohta öeldut paljastatakse. ja samal ajal - just sellise "peitmise" alusel tekib "korrektsuse" võimalus.võib vaadelda ka sellisena, mis põhineb samal tõe mõistel nagu 'õigsus'. Ehkki Heidegger ei hülga tõe kui “korrektsuse” mõistet, väidab ta, et see on tuletis põhilisemale tõetunnetusele, mida ta nimetab “peitmiseks”. Viimases tähenduses ei kuulu tõde avalduste omaduste hulka, kuna need seostuvad maailmaga, vaid pigem sündmusega või protsessiga, mille käigus ühe maailma asjad ja nende kohta öeldut paljastatakse. ja samal ajal - just sellise "peitmise" alusel tekib "korrektsuse" võimalus.võib vaadelda ka sellisena, mis põhineb samal tõe mõistel nagu 'õigsus'. Ehkki Heidegger ei hülga tõe kui “korrektsuse” mõistet, väidab ta, et see on tuletis põhilisemale tõetunnetusele, mida ta nimetab “peitmiseks”. Viimases tähenduses ei kuulu tõde avalduste omaduste hulka, kuna need seostuvad maailmaga, vaid pigem sündmusega või protsessiga, mille käigus ühe maailma asjad ja nende kohta öeldut paljastatakse. ja samal ajal - just sellise "peitmise" alusel tekib "korrektsuse" võimalus.tõde ei ole avalduste omadus, kuna need seostuvad maailmaga, vaid pigem sündmus või protsess, mille käigus ja samal ajal tulevad ilmsiks nii maailma asjad kui ka nende kohta öeldud - "korrektsuse" võimalus tekib just sellise "peitmise" alusel.tõde ei ole avalduste omadus, kuna need seostuvad maailmaga, vaid pigem sündmus või protsess, mille käigus ja samal ajal tulevad ilmsiks nii maailma asjad kui ka nende kohta öeldud - "korrektsuse" võimalus tekib just sellise "peitmise" alusel.
Oluline on siiski tunnistada, et kõne all olev varjamine ei tähenda mingisuguse täieliku ja täieliku läbipaistvuse saavutamist. Asjade paljastamine sõltub tegelikult alati teiste asjade üheaegsest varjamisest (paljuski nii, nagu millegi nägemine ühel viisil sõltub sellest, et teises seda ei nähta). Tõde mõistetakse seega varjamatusena, mis laseb asjadel ilmneda, ning mis teeb võimalikuks ka üksikute avalduste tõesuse ja võltsimise, ning mis tekib ikkagi peitmise ja varjamise vahel toimuva mängu põhjal - näidend, mis enamasti, jääb ise varjatuks ega ole kunagi võimeline täielikult selguma. Heideggeri keeles "Kunstiteose päritolu" kasutatud keeles põhineb "maailma" varjamine "maa" varjamisel. Just see tõetunnetus kui asjade varjamatusena esilekerkimine toimub peitmise ja varjamise vahelise mängu põhjal, mida Heidegger võtab kunstiteose olemusena (või "päritolu"). See tõe idee, nagu ka poeetiline keel, mida Heidegger oma ekspositsioonis kasutas, mõjutas Gadameri enda mõtlemist otsustavalt. Tõepoolest, Gadamer kirjeldas oma filosoofilist hermeneutikat just nimelt katsena „võtta see mõtteviis hilisemast Heideggerist üles ja seda edasi arendada” (Gadamer 1997b, 47)mõjutas Gadameri enda mõtlemist otsustavalt. Tõepoolest, Gadamer kirjeldas oma filosoofilist hermeneutikat just nimelt katsena „võtta see mõtteviis hilisemast Heideggerist üles ja seda edasi arendada” (Gadamer 1997b, 47)mõjutas Gadameri enda mõtlemist otsustavalt. Tõepoolest, Gadamer kirjeldas oma filosoofilist hermeneutikat just nimelt katsena „võtta see mõtteviis hilisemast Heideggerist üles ja seda edasi arendada” (Gadamer 1997b, 47)
Gadameri Heideggeri omastamises on kaks olulist elementi: esiteks keskendumine kunstile ja kunsti seos tõega; teiseks, keskendumine tõele endale kui eelneva ja osalise avalikustamise (või õigemini varjamise / varjamise) sündmusele, millega me juba oleme seotud ja mida ei saa kunagi muuta täiesti läbipaistvaks. Mõlemad elemendid on seotud Gadameri reageerimisega saksa mõtte subjektivistlikele ja idealistlikele elementidele, mis esinesid neokantatilises traditsioonis ning täpsemalt romantilises hermeneutikas ja esteetilises teoorias. Nagu Gadamer seda nägi, oli esteetiline teooria suuresti Kanti mõjul juba tegelikust kunstikogemusest võõrdunud - vastus kunstile oli ammendatud ja „esteetiseeritud”, samal ajal kui esteetiline hinnang oli muutunud puhtalt maitseküsimuseks,ja nii subjektiivne vastus. Sarnaselt selliste inimeste nagu Ranke "teadusliku" historiograafia mõjul koos Schleiermacheri ja teistega seotud romantilise hermeneutikaga oli objektiivsuse soov viinud ajaloolise mõistmise eraldamiseni seda motiveerivast tänapäevasest olukorrast ja ajaloolise meetodi kontseptsioon autori subjektiivsete kogemuste rekonstrueerimisel - rekonstrueerimine, mis, nagu Hegel täpsustas, on kindlasti võimatu (vt Gadamer 1989b, 164–9).objektiivsuse soov oli viinud ajaloolise mõistmise eraldamiseni seda motiveerivast tänapäevasest olukorrast ja kontseptsiooni ajaloolisest meetodist, mis põhineb autori subjektiivsete kogemuste rekonstrueerimisel - rekonstrueerimisel, mis, nagu Hegel täpsustas, on kindlasti võimatu (vt Gadamer 1989b, 164–9).objektiivsuse soov oli viinud ajaloolise mõistmise eraldamiseni seda motiveerivast tänapäevasest olukorrast ja kontseptsiooni ajaloolisest meetodist, mis põhineb autori subjektiivsete kogemuste rekonstrueerimisel - rekonstrueerimisel, mis, nagu Hegel täpsustas, on kindlasti võimatu (vt Gadamer 1989b, 164–9).
Pöördudes tagasi otsese kunstikogemuse juurde ning tõe kontseptsiooni kui eelneva ja osalise avalikustamise poole, suutis Gadamer välja töötada alternatiivi subjektivismile, mis oli seotud ka dialoogide ja praktiliste tarkuste ideedega, mis olid võetud Platonilt ja Aristoteleselt ning hermeneutiline paiknemine võetud Heideggerist. Nii nagu kunstiteoseid võetakse kunstikogemuses keskseks ja määravaks, määrab mõistmise samamoodi ka mõistetav asi; nagu kunstikogemus näitab, mitte vaatamata sellele, vaid just seetõttu, et see ka varjab, on mõistmine võimalik, hoolimata sellest, kuid just selle eelneva kaasamise tõttu. Gadameri väljatöötatud teoses on siin oluline roll mõistel „mäng” (Spiel). Gadamer võtab mängu ontoloogilise kunsti põhistruktuurina,selle rõhutamine, kuidas mäng ei ole subjektiivsuse eraldamata, huvitu kasutamine, vaid asi, millel on oma kord ja ülesehitus, millele see antakse. Mängustruktuuril on ilmne sugulus kõigi teiste siin käsitletavate mõistetega - dialoog, fononees, hermeneutiline olukord ja kunsti tõde. Tõepoolest, kõiki neid ideid võib käsitleda kui pisut erinevaid täpsustusi, mis on sisuliselt sama mõistmise põhikontseptsioon - see, mis võtab meie lõplikkuse, see tähendab meie eelneva osaluse ja osaluse, mitte mõistmise barjäärina, vaid pigem selle võimaldav seisund. Just see kontseptsioon on üksikasjalikult välja töötatud tões ja meetodis.vaid on pigem asi, millel on oma kord ja ülesehitus, millele see antakse. Mängustruktuuril on ilmne sugulus kõigi teiste siin käsitletavate mõistetega - dialoog, fononees, hermeneutiline olukord ja kunsti tõde. Tõepoolest, kõiki neid ideid võib käsitleda kui pisut erinevaid täpsustusi, mis on sisuliselt sama mõistmise põhikontseptsioon - see, mis võtab meie lõplikkuse, see tähendab meie eelneva osaluse ja osaluse, mitte mõistmise barjäärina, vaid pigem selle võimaldav seisund. Just see kontseptsioon on üksikasjalikult välja töötatud tões ja meetodis.vaid on pigem asi, millel on oma kord ja ülesehitus, millele see antakse. Mängustruktuuril on ilmne sugulus kõigi teiste siin käsitletavate mõistetega - dialoog, fononees, hermeneutiline olukord ja kunsti tõde. Tõepoolest, kõiki neid ideid võib käsitleda kui pisut erinevaid täpsustusi, mis on sisuliselt sama mõistmise põhikontseptsioon - see, mis võtab meie lõplikkuse, see tähendab meie eelneva osaluse ja osaluse, mitte mõistmise barjäärina, vaid pigem selle võimaldav seisund. Just see kontseptsioon on üksikasjalikult välja töötatud tões ja meetodis.kõiki neid ideid võib käsitleda pisut erineva täpsustusena, mis on olemuselt sama mõistmise põhikontseptsioon - see, mis võtab meie lõplikkuse, see tähendab meie eelneva osaluse ja osaluse, mitte mõistmise barjäärina, vaid pigem selle võimaldajana seisund. Just see kontseptsioon on üksikasjalikult välja töötatud tões ja meetodis.kõiki neid ideid võib käsitleda pisut erineva täpsustusena, mis on olemuselt sama mõistmise põhikontseptsioon - see, mis võtab meie lõplikkuse, see tähendab meie eelneva osaluse ja osaluse, mitte mõistmise barjäärina, vaid pigem selle võimaldajana seisund. Just see kontseptsioon on üksikasjalikult välja töötatud tões ja meetodis.
3. Filosoofiline hermeneutika
3.1 Eelarvamuse positiivsus
Võib reageerida Gadameri rõhutusele meie eelnevale hermeneutilisele kaasamisele, olgu see siis kunstikogemuses või mujal, et selline kaasatus ei saa jääda subjektiivseks lihtsalt põhjusel, et meie konkreetsed tahted määravad alati asju teatud viisil kogema, mitte aga teisi - võiks öelda, et teie osalus põhineb alati subjektiivsel eelarvamusel. Sellist vastuväidet võib pidada subjektiivsuse põhisuundumuse lihtsaks kordamiseks, mille Gadamer tagasi lükkab, kuid Gadamer on ka selle eelarvamuste ja selle mõttega sageli kaasnevate negatiivsete varjundite vaatega otseselt nõus, väites, et selle asemel, et meid sulgeda, meie eelarvamused on iseenesest need, mis avavad meile selle, mida tuleb mõista. Sel moel võib Gadamerit proovida taastada eelarvamuste (saksa Vorurteil) positiivne käsitlus, mis ulatub tagasi selle mõiste tähendusesse, mis on sõna otseses mõttes renessansi ajal kaotatud eelotsus (ladina keeles prae-judicium). Tões ja meetodis lükkab Gadamer ümber meie varasema hermeneutilise paiknemise ettekujutuse, nagu see on täpsemalt välja töötatud Heideggeri olemises ja ajas (esmakordselt avaldatud 1927) mõistmise "eelstruktuuride" osas, st eeldatavate struktuuride mõisted, mis võimaldavad seda, mida tõlgendada või mõista, esialgselt mõista. Fakt, et mõistmine toimib selliste ennetavate struktuuride abil, tähendab, et mõistmine hõlmab alati seda, mida Gadamer mõistab „täielikkuse ootuses” - see hõlmab alati ka muudetavat eeldust, et arusaadav on arusaadav, st midagi, mis on moodustatud ühtse ja seetõttu tähendusliku tervikuna.
Gadameri eelarvamuste positiivne ettekujutus eelotsustusest on hermeneutika käsitluses seotud mitme ideega. See, kuidas meie eelarvamused avavad meid kõne all olevale küsimusele nii, et neid eelarvamusi on võimalik ise ümber vaadata, näitab Gadameri eelarvamuse kontseptsiooni olemust ja selle rolli mõistmisel, kuna see moodustab ise versiooni hermeneutiline ring. Hermeneutiline prioriteet, mille Gadamer omistab eelarvamusele, on seotud ka Gadameri rõhuasetusega küsimuse prioriteedile mõistmise struktuuris - viimane rõhuasetus on midagi, mida Gadamer võtab nii platoonilisest dialektikast kui ka tões ja meetodis RG Collingwoodi tööst.. Enamgi veel,eelarvamuste hädavajalik roll mõistmisel on otseselt seotud Gadameri traditsioonilise hermeneutika mõiste ümbermõtestamisega, mis hõlmab tingimata mitte ainult seletamist, vaid ka rakendamist. Selles suhtes on igasugune, isegi mineviku tõlgendamine tingimata „eelarvamustevaba” selles mõttes, et see on alati suunatud praegustele muredele ja huvidele ning just need praegused probleemid ja huvid võimaldavad meil astuda selle teemaga dialoogi. vaidluse all. Muidugi on siin täiendav seos aristotelese rõhuasetusega praktilisele - mitte ainult praktilise tarkuse tajumise mõistmine, vaid selle määrab alati ka praktiline kontekst, millest see tuleneb. Selles suhtes on igasugune, isegi mineviku tõlgendamine tingimata „eelarvamustevaba” selles mõttes, et see on alati suunatud praegustele muredele ja huvidele ning just need praegused probleemid ja huvid võimaldavad meil astuda selle teemaga dialoogi. vaidluse all. Muidugi on siin täiendav seos aristotelese rõhuasetusega praktilisele - mitte ainult praktilise tarkuse tajumise mõistmine, vaid selle määrab alati ka praktiline kontekst, millest see tuleneb. Selles suhtes on igasugune, isegi mineviku tõlgendus tingimata "eelarvamustevaba" selles mõttes, et see on alati orienteeritud praegustele muredele ja huvidele ning just need praegused probleemid ja huvid võimaldavad meil astuda selle teemaga dialoogi. vaidluse all. Muidugi on siin täiendav seos aristotelese rõhuasetusega praktilisele - mitte ainult praktilise tarkuse tajumise mõistmine, vaid selle määrab alati ka praktiline kontekst, millest see tuleneb.täiendav seos on ka aristotelese rõhuasetusega praktilisele - mitte ainult praktilise tarkuse rakenduse mõistmisele, vaid selle määrab alati ka praktiline kontekst, millest see tuleneb.täiendav seos on ka aristotelese rõhuasetusega praktilisele - mitte ainult praktilise tarkuse rakenduse mõistmisele, vaid selle määrab alati ka praktiline kontekst, millest see tuleneb.
Mõistmise kahjulik iseloom tähendab, et alati, kui me aru saame, osaleme dialoogis, mis hõlmab nii meie endi mõistmist kui ka arusaamist käsitletavast teemast. Mõistmise dialoogis tõusevad esile meie eelarvamused nii niivõrd, kuivõrd need mängivad olulist rolli mõistmise mõistmisel, ja niivõrd, kuivõrd need ise saavad selles protsessis ilmsiks. Kui meie eelarvamused selguvad meile, saavad nad ka ise omal jõul küsitlemise keskpunkti. Kuigi Gadamer on väitnud, et ajaline kaugus võib mängida kasulikku rolli, aidates meil paremini tuvastada eelarvamusi, mis mõjutavad mõistmist (Gadamer tunnistab, et eelarvamused võivad mõnikord moonutada - mõte on, et nad ei tee seda alati),parem näib dialoogilist koosmõju, mis toimub enese mõistmise protsessis kui vahendeid, mille abil sellised probleemsed elemendid tuvastatakse ja läbi töötatakse. Gadameri eelarvamuste taastumise üheks tagajärjeks on autoriteedi ja traditsiooni kui õigustatud teadmiste allika rolli positiivne hindamine ning seda on sageli nähtud, kõige kuulsamalt Jürgen Habermas, Gadameri ideoloogilise konservatiivsuse näitena - Gadamer ise pidas seda pelgalt pakkudes korralikku parandust valgustusajastuga tekkinud ideede ülereageerimisele. Gadameri eelarvamuste taastumise üheks tagajärjeks on autoriteedi ja traditsiooni kui õigustatud teadmiste allika rolli positiivne hindamine ning seda on sageli nähtud, kõige kuulsamalt Jürgen Habermas, Gadameri ideoloogilise konservatiivsuse näitena - Gadamer ise pidas seda pelgalt pakkudes korralikku parandust valgustusajastuga tekkinud ideede ülereageerimisele. Gadameri eelarvamuste taastumise üheks tagajärjeks on autoriteedi ja traditsiooni kui õigustatud teadmiste allika rolli positiivne hindamine ning seda on sageli nähtud, kõige kuulsamalt Jürgen Habermas, Gadameri ideoloogilise konservatiivsuse näitena - Gadamer ise pidas seda pelgalt pakkudes korralikku parandust valgustusajastuga tekkinud ideede ülereageerimisele.
3.2 Traditsioonide juhtumine
Kuna mõistmine toimub alati meie eelneva kaasamise taustal, toimub see alati meie ajaloo põhjal. Gadameri jaoks on mõistmine seega alati ajaloo "mõju", samas kui hermeneutiline "teadvus" on iseenesest see olemisviis, mis on teadlik oma ajaloolisest "toimumisest" - see on "ajalooliselt teostatud teadvus" (wirkungsgeschichtliches Bewußtsein). Teadlikkus ajalooliselt mõjustatud mõistmise olemusest on Gadameri sõnul identne hermeneutilise olukorra teadvustamisega ning ta viitab sellele olukorrale ka horisondi (horisondi) fenomenoloogilise mõiste abil - arusaamine ja tõlgendamine toimub alati konkreetses „silmapiiris“, mille määrab meie ajalooliselt määratud asukoht. Mõistmine ei ole siiskivangistatud oma olukorra silmapiiril - mõistmise horisont pole tõepoolest staatiline ega muutumatu (see allub alati ajaloo mõjule). Nii nagu meie eelarvamused on ka ise mõistmise käigus kahtluse alla seatud, on ka kohtumisel teisega muutuste suhtes vastuvõtlik meie endi arusaamise horisont.
Gadamer suhtub mõistmisse kui oma ja oma partneri vahelistesse läbirääkimistesse hermeneutilises dialoogis nii, et mõistmisprotsessi võib vaadelda kui selles küsimuses kokkuleppele jõudmist. Sellise kokkuleppe sõlmimine tähendab ühise raamistiku või "horisondi" loomist ja Gadamer võtab seega mõistmise horisondi ühinemise protsessiks (Horizontverschmelzung). Fenomenoloogias on 'horisont' üldiselt suurem tähenduskontekst, milles asub konkreetne tähenduslik esitlus. Kuivõrd mõistmine hõlmab „silmaringi sulandumist”, hõlmab see alati uue tähenduskonteksti moodustamist, mis võimaldab integreerida seda, mis on muidu võõras, kummaline või anomaalne. Sellega seoses,kogu mõistmine hõlmab vahendamisprotsessi ja dialoogi selle vahel, mis on tuttav ja võõras, milles kumbagi ei mõjutata. See horisontaalse kaasamise protsess on jätkuv, mis ei saavuta kunagi lõplikku lõpuleviimist ega ka täielikku selgumist, kuivõrd meie enda ajalugu ja traditsioonid koosnevad iseenesest meie enda hermeneutilisest olukorrast ning on ka ise pidevalt kaasatud mõistmisprotsessi, nii et meie ajaloolist ja hermeneutilist olukorda ei saa kunagi meie jaoks täiesti läbipaistvaks muuta. Sellest tulenevalt seab Gadamer selgesõnaliselt kahtluse alla hegeliuse „mõttefilosoofia”, mille eesmärk on just selline lõpuleviimine ja läbipaistvus. See horisontaalse kaasamise protsess on jätkuv, mis ei saavuta kunagi lõplikku lõpuleviimist ega ka täielikku selgumist, kuivõrd meie enda ajalugu ja traditsioonid koosnevad iseenesest meie enda hermeneutilisest olukorrast ning on ka ise pidevalt kaasatud mõistmisprotsessi, nii et meie ajaloolist ja hermeneutilist olukorda ei saa kunagi meie jaoks täiesti läbipaistvaks muuta. Sellest tulenevalt seab Gadamer selgesõnaliselt kahtluse alla hegeliuse „mõttefilosoofia”, mille eesmärk on just selline lõpuleviimine ja läbipaistvus. See horisontaalse kaasamise protsess on jätkuv, mis ei saavuta kunagi lõplikku lõpuleviimist ega ka täielikku selgumist, kuivõrd meie enda ajalugu ja traditsioonid koosnevad iseenesest meie enda hermeneutilisest olukorrast ning on ka ise pidevalt kaasatud mõistmisprotsessi, nii et meie ajaloolist ja hermeneutilist olukorda ei saa kunagi meie jaoks täiesti läbipaistvaks muuta. Sellest tulenevalt seab Gadamer selgesõnaliselt kahtluse alla hegeliuse „mõttefilosoofia”, mille eesmärk on just selline lõpuleviimine ja läbipaistvus. Sellest tulenevalt seab Gadamer selgesõnaliselt kahtluse alla hegeliuse „mõttefilosoofia”, mille eesmärk on just selline lõpuleviimine ja läbipaistvus. Sellest tulenevalt seab Gadamer selgesõnaliselt kahtluse alla hegeliuse „mõttefilosoofia”, mille eesmärk on just selline lõpuleviimine ja läbipaistvus.
Vastupidiselt traditsioonilisele hermeneutilisele kirjeldusele edendab Gadamer mõistmise vaadet, mis lükkab ümber mõistmise idee, mis on saavutatud tänu sisenemisele mõnele subjektiivse tähenduse sisemisele valdkonnale. Kuna mõistmine on pigem jätkuv protsess kui kunagi varem valminud protsess, lükkab ta ka tagasi mõtte, et mõistmine on lõplikult määrav. Just sellel alusel väidab Gadamer, et oleks olemas meetod või tehnika mõistmise saavutamiseks või tõele jõudmiseks. Geisteswissenschafteni metoodika otsimine, mis paneks nad kindlale alusele kõrvuti „loodusteadustega” (Naturwissenschaften) - otsingud, mis olid iseloomustanud palju varasemat hermeneutilist uurimist, on seega näidanud, et need on põhimõtteliselt ekslikud. Puudub mitte ainult metoodika, mis kirjeldaks inimese või ajaloolise mõistmise saavutamise viise, vaid pole ka sellist meetodit, mis oleks piisav inimese või looduse mõistmiseks. Gadameri arusaam arusaamast kui meetodist või tehnikast taandatavaks muutmisele ning nõudmisele mõista pidevat protsessi, millel pole lõplikku lõpuleviimist, kutsub mitte ainult võrdlema ideid, mis leiduvad hilisema Wittgensteini loomingust, vaid on ka näha kui paralleelsed arengud Kuhnide-järgses teadusfilosoofias. Gadameri arusaam arusaamast kui meetodist või tehnikast taandatavaks muutmisele ning nõudmisele mõista pidevat protsessi, millel pole lõplikku lõpuleviimist, kutsub mitte ainult võrdlema ideid, mis leiduvad hilisema Wittgensteini loomingust, vaid on ka näha kui paralleelsed arengud Kuhnide-järgses teadusfilosoofias. Gadameri arusaam arusaamast kui meetodist või tehnikast taandatavaks muutmisele ning nõudmisele mõista pidevat protsessi, millel pole lõplikku lõpuleviimist, kutsub mitte ainult võrdlema ideid, mis leiduvad hilisema Wittgensteini loomingust, vaid on ka näha kui paralleelsed arengud Kuhnide-järgses teadusfilosoofias.
3.3 Mõistmise keelelisus
Põhiline mõistmismudel, milleni Gadamer jõuab lõpuks tões ja meetodis, on vestlus. Vestlus hõlmab vestluspartnerite vahelist vahetust, mille eesmärk on jõuda kokkuleppele mõnes kõne all olevas küsimuses; järelikult ei ole selline vahetus kunagi kummagi vestluspartneri kontrolli all, vaid selle määrab pigem vaidlusalune asi. Vestlus toimub alati keeles ja sarnaselt suhtub Gadamer mõistmisse nagu alati keeleliselt vahendatud. Kuna nii vestlus kui ka mõistmine hõlmavad kokkuleppe saavutamist, väidab Gadamer, et kogu mõistmine hõlmab midagi ühise keele sarnast, ehkki ühist keelt, mis iseenesest mõistetakse. Selles mõttes on kogu mõistmine Gadameri sõnul tõlgendav jakuivõrd igasugune tõlgendamine hõlmab vahetust tuttava ja võõra vahel, on ka kogu tõlgendamine tõlgitav. Samuti sunnib Gadamer pühenduma mõistmise keelelisusele, pidades silmas mõistmist kui põhimõtteliselt kontseptuaalse artikulatsiooni küsimust. See ei välista teiste mõistmisviiside võimalust, kuid annab siiski hermeneutilises kogemuses keele ja kontseptuaalsuse ülimuslikkuse. Tõepoolest, Gadamer peab keelt olevaks mitte ainult vahendina, mille abil suudame maailmaga suhelda, vaid on selle asemel väga keskmise vahendi selliseks kaasamiseks. Me oleme maailmas „keeles” olemise kaudu. See mõistmise keelelisuse rõhutamine ei vii Gadamerit siiski mingisse keelelisse relativismi. Nii nagu meid ei hoita vältimatult vangistuses oma eelarvamuste ega ajaloo mõjude piires, ei hoita meid ka keele piires. Keel on see, milles saab aru kõigest, mis on arusaadav, see on ka keel, milles me puutume kokku nii enda kui teistega. Selles suhtes mõistetakse keelt kui sisuliselt dialoogi või vestlust. Nii nagu Wittgenstein, aga ka Davidson, lükkab Gadamer seega mõtte sellisest asjast nagu „privaatkeel” - keel hõlmab alati teisi, nii nagu see hõlmab alati maailma.keelt mõistetakse iseenesest kui dialoogi või vestlust. Nii nagu Wittgenstein, aga ka Davidson, lükkab Gadamer seega mõtte sellisest asjast nagu „privaatkeel” - keel hõlmab alati teisi, nii nagu see hõlmab alati maailma.keelt mõistetakse iseenesest kui dialoogi või vestlust. Nii nagu Wittgenstein, aga ka Davidson, lükkab Gadamer seega mõtte sellisest asjast nagu „privaatkeel” - keel hõlmab alati teisi, nii nagu see hõlmab alati maailma.
Gadamer väidab, et keel on hermeneutiliste kogemuste universaalne silmaring; samuti väidab ta, et hermeneutiline kogemus on iseenesest universaalne. Seda mitte ainult selles mõttes, et mõistmise kogemus on tuttav või üldlevinud. Hermeneutika universaalsus tuleneb hermeneutika eksistentsiaalsest väitest, mille Heidegger edendas 1920. aastatel ja mille Gadamer muutis keskseks ideeks tema enda mõtlemises. Hermeneutika puudutab meie põhilist olemisviisi maailmas ja mõistmine on seega meie olemasolu põhinähtus. Me ei saa aru saamise tagant tagasi minna, kuna see eeldaks, et mõistmiseks oli olemas mõistmisviis. Hermeneutika osutub seega universaalseks, mitte ainult teadmiste osas, kas humanitaarteadustes või mujal,vaid kogu mõistmisele ja tõepoolest filosoofiale endale. Filosoofia on oma olemuselt hermeneutika. Gadameri väide hermeneutika universaalsuse kohta oli üks selgesõnalisi küsimusi, mida Gadameri ja Habermasi vahelises arutelus arutati (vt Ormiston & Schrift [toim.] 1990); seda võib teatud mõttes vaadelda ka Gadameri ja Derrida suhete alusena (vt Michelfelder & Palmer [toim.] 1989), ehkki Derrida puhul seisnes see mõistmise ülimuslikkuse ja võimalikkuse eitamises. kokkulepe, millel hermeneutika ise toetub.seda võib teatud mõttes vaadelda ka Gadameri ja Derrida vaheliste suhete alusena (vt Michelfelder & Palmer [toim.] 1989), ehkki Derrida puhul seisnes see mõistmise ülimuslikkuse ja võimalikkuse eitamises. kokkulepe, millel hermeneutika ise toetub.seda võib teatud mõttes vaadelda ka Gadameri ja Derrida vaheliste suhete alusena (vt Michelfelder & Palmer [toim.] 1989), ehkki Derrida puhul seisnes see mõistmise ülimuslikkuse ja võimalikkuse eitamises. kokkulepe, millel hermeneutika ise toetub.
4. Filosoofia ja filosoofia ajalugu
Gadameri pühendumus mõistmise ajalooliselt konditsioneeritud olemusele koos hermeneutilise hädavajalikkusega, milleks peame olema oma ajaloolise paiknemisega, tähendab, et ta võtab filosoofia iseenesest kriitilises seoses filosoofia ajalooga. Gadameri enda mõte peegeldab kindlasti hermeneutilist pühendumist nii filosoofilisele dialoogile kui ka ajaloolisele kaasamisele. Tema avalikud arutelud selliste kaasaegsete tegelastega nagu Habermas ja Derrida, ehkki nad pole alati järginud Gadameri enda ideaale hermeneutilisest dialoogist (vähemalt mitte Derrida suhtes), on andnud selgeid tõendeid Gadameri enda pühendumisest sellisele kaasamisele. Dialoog filosoofia ja selle ajalooga moodustab samuti suure osa Gadameri avaldatud töödest ja kuigi see dialoog on hõlmanud mitmeid mõtlejaid,selle põhitähelepanu on olnud Platonil, Aristotelesel, Hegelil ja Heideggeril.
Platoni ja Aristotelese (vt Gadamer 1980, 1986a, 1991) puhul on Gadamer väitnud mõlema mõtleja lugemise erivõtte kasutamist, mis on nende tekstide iseloomu järgi, mis võtab need tekstid suure järjekindlusega ja et eriti hilisemas töös suhtuvad Platon ja Aristoteles ka oma olemuselt sarnaste vaadete hulka. Filosoofia alguses (1997a) võtab Gadamer ka Platoni ja Aristotelese pakkudes hädavajalikku sisenemispunkti Sokratese-eelse mõtte mõistmiseks. Kui rääkida Hegelist (vt Gadamer 1971), ehkki on palju, mida Gadamer sümpatiseerib tema enda hermeneutilise projekti suhtes (eriti Hegeli katse liikuda kaugemale subjekti ja objekti dihhotoomiast, aga ka Hegeli iidse dialektika taaselustamise aspektidest),Gadameri pühendumus lõplikkuse hermeneutikale (ja nii sellele, mida Hegel nimetab „halvaks lõpmatuseks”) seab ta otsese vastuseisu Hegeli refleksioonifilosoofiale, mille eesmärk on täielik ja täielik. Kuid Heideggeriga oli Gadameril kõige olulisem, püsiv ja samas ka kõige problemaatilisem filosoofiline kihlumine (vt eriti Gadamer 1994a). Ehkki Gadamer rõhutas omaenda ja Heideggeri loomingu vahelist järjepidevust ja oli selgelt rõõmus nende juhtumite üle, kui Heidegger andis Gadameri loomingule oma nõusoleku, võib teda pidada ka Heideggeri ideede peeneks ümberkujundamiseks. Mitmetes punktides on sellel ümbersõnastamisel üsna erinev iseloom kui Heideggeris. Eelkõige väidab Gadamer, et Heideggeri katsed tema hilisemas mõtteismittemetafüüsilise mõttetee leidmine viis Heideggeri olukorda, kus ta koges „keele puudumist (või vajadust selle järele”) (sprachnot). Gadameri enda loomingut võib seega vaadelda katsena astuda Heideggeri hilisema mõtte teele viisil, mis ei hülga, vaid pigem proovib töötada meie olemasoleva keelega. Samal ajal, kui Heidegger vaatab filosoofia ajalugu, mida iseloomustab olemise "unustamine", unustab Platto-Gadamer selle unustamise, kuid filosoofia ajaloos puudub selline tendents. Selles osas muutuvad paljud Gadameri ja Heideggeri erinevused selgeks nii filosoofilise traditsiooni erinevates lugemistes kui ka lähenemises luuletajatele nagu Hölderlin.
5. Kirjandus ja kunst
Seotus kirjanduse ja kunstiga on olnud kogu Gadameri elu ja loomingu pidev tunnusjoon ning eriti on Gadamer kirjutanud palju selliste luuletajate kohta nagu Celan, Goethe, Hölderlin ja Rilke (vt eriti Gadamer 1994b, 1997c). Gadameri seotust kunstiga mõjutab tugevalt tema dialoog filosoofia ajalooga ning ta tugineb selgesõnaliselt nii Hegelile kui ka Platonile. Samal ajal pakub see kaasamine Gadameri hermeneutika näidet ja vahendit selle edasiarendamiseks, samas kui tema hermeneutiline lähenemine kunstile kujutab endast esteetika ümbermõtestamist esteetika integreerimise kaudu hermeneutikasse. Vastupidiselt paljudele tänapäevastele esteetikatele peab Gadamer ilu kogemust keskseks osaks kunsti olemuse mõistmisel ning tõe ja meetodi viimastel lehekülgedel,ta arutab kaunist kui seda, mis on meile enesestmõistetavalt olemas (kui "kiirgavat"), uurides ka ilusat ja tõelist tihedat seost. Tema kunsti ja kirjandust kirjutades on eriti olulised kolm ideed, mis ilmuvad alapealkirjas “Kauni tähtsus” (1986b): kunst kui näidend, sümbol ja festival. Mängu roll on Gadameri hermeneutilises mõtlemises üldiselt kesksel kohal, pakkudes alust Gadameri ülevaateks nii kunsti kui ka mõistmise kogemusest (vt esteetika ja subjektivism eespool). Kunstiteose sümboolset iseloomu näeb Gadamer mitte mingisuguse lihtsa 'representatsioonilisuse' vormis,aga selle asemel, et näidata kunsti iseloomu kui alati näidata midagi enamat kui see, mis teos meile sõna otseses mõttes olemas on (seda kunsti kui iseenesest viitamise aspekti võtab Gadamer ka mujal seoses kunsti karakteriga kui „jäljendamist“- miimika). Kunstiteos, olenemata selle meediumist, avab sümboolse iseloomu kaudu ruumi, kus nii maailm kui ka meie enda olemine maailmas on valgustatud ühtse, kuid ammendamatult rikka tervikuna. Kunstikogemuses ei anta meile lihtsalt nägemishetki, vaid võime teosega koos ka "elada" viisil, mis viib meid tavapärasest ajast välja sellesse, mida Gadamer nimetab "täidetuks" või "autonoomseks" aeg. Seega on kunstiteosel nii pidulik kui ka sümboolne ja mänguline iseloom, kuna festival viib meid sarnaselt ka tavapärasest ajast välja,avades samas ka kogukonna tõelise võimaluse.
6. Praktiline filosoofia
Gadameri rõhuasetus mõistmise rakendamisel tähendab juba seda, et igal mõistmisel on praktiline suund selles mõttes, et see on määratud meie tänapäevase olukorraga. Gadamer on aga kaastööst kaasaegsemate teemadega otsemaid kajastanud (vt Gadamer 1976a, 1989a, 1993b, 1998b, 1999, 2001, vt ka Krajewski 2003). Suur osa Gadameri arutelust nendes küsimustes sõltub hermeneutilistest ideedest, mille ta on mujal välja töötanud. Paljude Gadameri esseede keskne mure on Euroopa ja Euroopa kultuuri roll kaasaegses maailmas - asi, mis oli Gadameri jaoks eriti terav seoses Saksamaa taasühinemise ja Euroopa kogukonna laienemisega (vt eriti Gadamer 1989a). Kuid siin käsitletakse ka mitmeid teisi tihedalt seotud teemasid:moodsa teaduse ja tehnoloogia olemus ja roll (vt eriti 1976a, 1998b) ning koos sellega ka humanitaarteaduste roll; haridus ja eriti humanistlik haridus (1992); kultuuride ja eriti religioonide vahelise mõistmise küsimus. Lisaks on Gadamer kirjutanud küsimustes, mis puudutavad seadust, eetikat, tänapäevase ülikooli muutuvat iseloomu, filosoofia ja poliitika seost ning meditsiinipraktika olemust ja tervise mõistet (vt eriti Gadamer 1993b). Gadamer on kirjutanud küsimustes, mis puudutavad seadust, eetikat, tänapäevase ülikooli muutuvat iseloomu, filosoofia ja poliitika seost ning meditsiinipraktika olemust ja tervise mõistet (vt eriti Gadamer 1993b). Gadamer on kirjutanud küsimustes, mis puudutavad seadust, eetikat, tänapäevase ülikooli muutuvat iseloomu, filosoofia ja poliitika seost ning meditsiinipraktika olemust ja tervise mõistet (vt eriti Gadamer 1993b).
Peaaegu kõigis neis valdkondades iseloomustab Gadameri lähenemisviisi mitte katse kohaldada kõnealuses valdkonnas mingit olemasolevat teooriat, vaid pigem katse mõelda selle valdkonna seest ja seda tähelepanelikul viisil.. Nagu Gadamer kommenteerib raamatus „Tõde ja meetod”, „ei ole rakendamine mõistmise nähtuse hilisem ega juhuslik osa, vaid määrab selle tervikuna algusest peale” (Gadamer 1989b, 324). Teooria ja rakendamine ei toimu siis üksteisest lahus, vaid on osa ühest hermeneutilisest "praktikast".
Gadameri huvi praktilise filosoofia vastu on kajastunud selles, kuidas tema tööd on hakatud tegelema paljudes teistes valdkondades, näiteks meditsiinipraktika (nt Svenaues 2003), kultuuridevahelised uuringud (nt Garfield 2002, Lammi 2008), haridus (nt Fairfield 2012), keskkonnaharidus ja ökoloogia (nt Grün 2005), kirjandusuuringud (nt Weinsheimer 1991), arhitektuur (nt Snodgrass ja Coyne 2006), õigus (nt Mootz 2007 (muud Interneti-ressursid)), ja ka teoloogia (nt Lawrence 2002 - kõigi nende teemade kohta, vt ka Malpas & Gander 2014 V jaotise erinevaid peatükke).
Bibliograafia
Richard E. Palmeri koostatud ulatuslik Gadameri tööde bibliograafia on Hahn 1997, 555–602; Palmeri bibliograafia on sisuliselt Makita 1995 lihtsustatud versioon.
Esmased allikad
Töötab saksa keeles
1985–1995, Gesammelte Werke, 10 v., Tübingen: JCB Mohr; Tõde ja meetod (Wahrheit und Methode: Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, 5. edn, 1975), on lisatud kui v.1; kõigi 10 vaali sisu loetelu. kuulub vol.10.
1967–1979, Kleine Schriften, 4 vooli, Tübingen: Mohr.
Muud teosed, mis ei kuulu Gesammelte Werke või Kleine Shrifteni hulka:
1971, Hegels Dialektik, Tübingen: Mohr, inglise keeles trans. Gadamer 1976b.
1976a, Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft: Aufsätze, Frankfurt: Suhrkamp, ingliskeelne tõlge. Gadamer 1981.
1993a, Hermeneutik, Ästhetik, Praktische Philosophie: Hans-Georg Gadamer im Gespräch, toim. autorid Carsten Dutt, Heidelberg: Universitätsverlag C. Winter, inglise keeles trans. Gadamer 2001.
1993b, Über die Verborgenheit der Gesundheit: Aufsätze und Vorträge, Frankfurt: Suhrkamp Verlag, ingliskeelne tõlge Gadamer 1996.
1997a, Der Anfang der Philosophie, Stuttgart: Reclam, ingliskeelne tõlge. Gadamer 1998a
1976b, Hegeli dialektika: viis hermeneutilist uurimust, trans. autor P. Christopher Smith (Gadamerist 1971), New Haven: Yale University Press.
1976c, Filosoofiline hermeneutika, toim. ja trans. autor David E. Linge, Berkeley: University of California Press; 2. muudetud väljaanne, avaldatud kui “30. aastapäeva väljaanne”, 2008.
1980, Dialoog ja dialektika: kaheksa hermeneutilist uurimust Platonil, trans. ja toim. autor P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
1981, põhjus teaduse ajastul, trans. Frederick G. Lawrence, Cambridge, Mass: MIT Press.
1985, filosoofiline õpipoisiõpe, trans. autor Robert R. Sullivan, Cambridge, Mass: MIT Press.
1986a, hea idee platoonilises-aristotellilises filosoofias, trans. P. Christopher Smith, New Haven: Yale University Press.
1986b, Kaunite ja muude esseede olulisus, trans. autor N. Walker, toim. autor R. Bernasconi, Cambridge: Cambridge University Press.
1989b, Tõde ja meetod, 2. rev. edn. (1. ingliskeelne edn, 1975, tõlk. W, Glen-Doepel, toim. John Cumming ja Garret Barden), redigeeritud tõlke teinud J. Weinsheimer ja DG Marshall, New York: Crossroad. [Alates 2. muudetud väljaande ilmumisest 1989. aastal on Continuum ja viimasel ajal ka Bloomsbury uuesti avaldanud tõde ja meetodit erinevates vormingutes, teksti sisulisi muudatusi tegemata, kuid kahjuks säilitamata ühtlasi lehekülje ühtlustumist.]
1991, Platoni dialektiline eetika: fenileoloogilised tõlgendused “Philebusi” kohta, trans. autor RM Wallace, New Haven: Yale University Press.
1992, Hans-Georg Gadamer hariduse, luule ja ajaloo teemal: Rakendushermeneutika, toim. autorid Dieter Misgeld ja Graeme Nicholson, trans. autorid Lawrence Schmidt ja Monica Ruess, Albany, NY: SUNY Press.
1994a, Heideggeri viisid, trans. autor John W. Staley, Albany, NY: SUNY Press.
1994b, kirjandus ja filosoofia dialoogis: esseed saksa kirjandusteoorias, trans. Autor: Robert H. Paslick, toim. autor Dennis J. Schmidt, Albany, NY: SUNY Press.
1996, Tervise mõistatus: tervendamise kunst teadusajastul, trans. autorid John Gaiger ja Nicholas Walker, Oxford: Polity Press.
1997b, “Mõtisklused minu filosoofilisel teekonnal”, trans. autor Richard E. Palmer, Hahn (toim) 1997.
1997c, Gadamer Celanil: "Kes ma olen ja kes sa oled?" ja muud esseed, trans. ja toim. autorid Richard Heinemann ja Bruce Krajewski, Albany, NY: SUNY Press.
1998a, Filosoofia algus, trans. autor Rod Coltman, New York: Continuum.
1998b, Teooria kiitmine, trans. autor Chris Dawson, New Haven: Yale University Press.
1999, Hermeneutika, religioon ja eetika, trans. autor Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
2001, Gadamer in Conversation, trans. autor Richard Palmer (Gadamerist 1993a), New Haven: Yale University Press.
2002, Teadmiste algus, trans. autor Rod Coltman, New York: Continuum.
2003, Filosoofia sajand: vestlus Ricardo Dottoriga, tõl. autorid Rod Coltman ja Sigrid Koepke, New York: Continuum.
2007, Gadameri lugeja: hilisemate kirjutiste kimp, toim. autor Jean Grondin, trans. autor Richard Palmer, Chicago: Northwestern University Press.
2016, Hermeneutika ajaloo ja filosoofia vahel: Hans-Georg Gadameri valitud kirjutised, toim. Pol Vandevelde ja Arun Iyer, London: Bloomsbury.
2016 koos Jacques Derrida ja Philippe Lacoue-Labarthe, Heideggeriga, filosoofia ja poliitika. Heidelbergi konverents, trans. Mireille Calle-Gruber, toim. Jeff Fort, Fordham: Fordham University Press.
Brandom, Robert, 2002, Tales of Mighty Dead: Ajaloolised esseed tahtlikkuse metafüüsikas, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
Carr, Thomas K., 1996, Newman ja Gadamer: Usuteadmiste hermeneutika poole, New York: Oxford University Press.
Code, Lorraine (ed.), 2003, Hans-Georg Gadameri feministlikud tõlgendused, University Park, Pennsylvania State University Press.
Coltman, Rodney R., 1998, Hermeneutika keel: Gadamer ja Heidegger dialoogis, Albany, NY: SUNY Press.
Di Cesare, Donatella, 2013, Gadamer: A Philosophical Portrait, trans. Niall Keane, Bloomington: Indiana University Press.
Dostal, Robert J. (toim), 2002, Cambridge'i kaaslane Gadamerile, Cambridge: Cambridge University Press.
Dottori, Ricardo (toim), 2012, Viiskümmend aastat pärast H.-G. Gadameri tõde ja meetod: mõned kaalutlused H.-G. Gadameri peamine filosoofiline teos Berliinis: LIT Verlag.
Dworkin, Ronald, 1986, Law's Empire, Cambrdige, Mass: Harvard University Press.
Eberhard, Philippe, 2004, Keskmine hääl Gadameri hermeneutikas: põhitõlgendus mõne teoloogilise tähendusega, Tübingen: Mohr Siebeck.
Fairfield, Paul (toim), 2012 Haridus, dialoog ja hermeneutika, London: Bloomsbury.
Gander, Hans-Helmuth, 2014, 'Gadamer: Hermeneutika universaalsus', teoses The Routledge Companion to Hermeneutics, ed. Jeff Malpas ja Hans-Helmuth Gander, Abingdon: Routledge.
Grondin, Jean, 2002, Gadameri filosoofia, trans. autor Kathryn Plant, New York: McGill-Queens University Press.
Grondin, Jean, 2003, Hans-Georg Gadamer: elulugu, trans. Joel Weinsheimer, New Haven: Yale University Press.
Grün, Mauro, 2005, “Gadamer ja looduse teistsus: keskkonnahariduse elemendid”, inimõpetus, 28: 157–171.
Hahn, Lewis Edwin (toim.), 1997, Hans-Georg Gadameri filosoofia, Elavate filosoofide raamatukogu XXIV, Chicago: avatud kohus, sisaldab Gadamer 1997b.
Krajewski, Bruce (toim), 2003, Gadameri mõjutused: Filosoofilise hermeneutika ümbervaatamine, Berkeley: University of California Press.
Lammi, Walter, 2008, Gadamer ja jumaliku küsimus, London: Continuum.
Muru, Chris, 2006, Gadamer: Juhend hämmeldunutele, New York: Continuum.
Lawrence, Fred, 2006, “Gadamer, Hermeneutiline revolutsioon ja teoloogia”, Dostal 2002, lk 167–200
Makita, Etsura, 1995, Gadamer-Bibliographie (1922-1994), New York: Peter Lang (saksa keeles). (See on Gadameri ja selle kohta käivate tööde lõplik bibliograafiline allikas; selle bibliograafia paranduste ja täienduste kohta vt allpool muude Interneti-ressursside pealkirja "Gadameri koduleht".)
Malpas, Jeff, Ulrich Arnswald ja Jens Kertscher (toim), 2002, Gadameri sajand: esseed Hans-Georg Gadameri auks, Cambridge, Mass.: MIT Press.
Malpas, Jeff ja Hans-Helmuth Gander (toim.), 2014, The Heritageeutics Routledge Companion, London: Routledge. (Sisaldab sissekandeid Gadameri kohta, samuti seotud arvandmeid ja teemasid.)
Malpas, Jeff ja Santiago Zabala (toim.), 2010, Hermeneutika tagajärjed: viiskümmend aastat pärast “tõde ja meetodit”, Evanston, Ill.: Northwestern University Press.
McDowell, John, 1996, Mind and World, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
––– 2002, „Gadamer ja Davidson mõistmise ja relativismi teemal”, Malpas jt, lk 173–194.
McIntyre, Alasdair, 2002, “Viimase sõna puudumise kohta: mõtted meie võlgadest Gadamerile”, Malpas jt, lk 157–172.
Michelfelder, Diane. P. ja Richard E. Palmer (toim.), 1989, Dialoog ja dekonstruktsioon: The Gadamer-Derrida arutelu, Albany, NY: SUNY Press. (Sisaldab mitmeid Gadameri kirjutisi, mis on seotud Derridaga peetava aruteluga.)
Mootz, Francis Joseph, 2007, Gadamer ja seadus, Farnham, Surrey: Ashgate Publishing.
Ormiston, Gayle ja Alan Schrift (toim.), 1990, The Hermeneutic Tradition, Albany: SUNY Press. (Sisaldab mitmeid Gadameri ja teiste kirjutisi, mis on olulised nii Habermase kui ka Betti aruteluks.)
Palmer, Richard, E., 1969, Hermeneutics: Interpretation Theory in Schleiermacher, Dilthey, Heidegger and Gadamer, Evanston, Northwestern University Press. (Üks esimesi üksikasjalikke kirjeldusi Gadameri mõtlemise ja hermeneutilise teooria kohta üldiselt, saadaval inglise keeles.)
––– 2002, „Vastus Richard Wolinile Gadameri ja natside teemal”, rahvusvaheline ajakiri Philosophical Studies, 10: 467–82. (Vastus ajalehele Wolin 2000.)
Risser, James, 1997, Hermeneutics and the Voice of the Other: Gadameri filosoofilise hermeneutika uuesti lugemine, Albany, NY: SUNY Press.
Rorty, Richard, 1979, filosoofia ja looduse peegel, Princeton: Princeton University Press.
Scheibler, Ingrid, 2000, Gadamer. Heideggeri ja Hermeneutika vahel, Lanham, Maryland: Rowman ja Littlefield.
Schmidt, Lawrence K., 1985, Hans-Georg Gadameri epistemoloogia, Frankfurt: Peter Lang.
Silverman, Hugh J. (toim), 1991, Gadamer ja Hermeneutics, New York: Routledge.
Snodgrass, Adrian ja Richard Coyne, 2006, tõlgendus arhitektuuris: disain kui mõtteviis, London: Routledge.
Sullivan, Robert, 1990, Poliitiline hermeneutika: Hans-Georg Gadameri varane mõtlemine, University Park, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press.
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Gadameri koduleht saksa keeles, haldaja Etsuro Makita
Jaapani Gadameri koduleht, haldaja Etsuro Makita
Gadamer, Hans-Georg, Lauren Swayne Bartholdi sissekanne filosoofia Interneti-entsüklopeedias, J. Fieser ja Bradley Dowden (toim), U. Tennessee / Martin.
Hans-Georg Gadamer, autor Robert Dostal, Oxford Bibliographies.
