Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 17. mail 2005; sisuline redaktsioon esmaspäev, 7. august 2017
Sõprus, nagu siin mõistetakse, on selgelt eristuv isiklik suhe, mis põhineb iga sõbra murel teise heaolu nimel ja teise huvides ning millega kaasneb teatav intiimsus. Sellisena on sõprus kahtlemata meie elus keskse tähtsusega, osaliselt seetõttu, et erilisel murel, mis meil oma sõprade ees on, peab olema koht laiemas mureküsimuste kogumis, sealhulgas moraalsetes muredes, ja osaliselt seetõttu, et meie sõbrad saavad aidata kujundada seda, kes me oleme isikud. Arvestades seda kesksust, tekivad olulised küsimused seoses sõpruse õigustatusega ja sellega seoses, kas on lubatud "kaubelda", kui keegi uus tuleb, samuti seoses võimalusega ühitada sõpruse nõudmised moraali nõudmistega juhtudel, kui need kaks näivad olevat vastuolulised.
1. Sõpruse olemus
1.1 Vastastikune hoolimine
1.2 Intiimsus
1.3 Ühine tegevus
2. Sõpruse väärtus ja põhjendus
2.1 Individuaalne väärtus
2.2 Sotsiaalne väärtus
3. Sõprus ja moraaliteooria
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Sõpruse olemus
Sõprus hõlmab sisuliselt oma sõbra suhtes eristavat muret - muret, mida võib mõistlikult mõista omamoodi armastuseks. Iidsete kreeklaste filosoofid on traditsiooniliselt eristanud kolme mõistet, mida võib õieti nimetada armastuseks: agape, eros ja philia. Agape on omamoodi armastus, mis ei reageeri tema eseme eelnevale väärtusele, vaid arvatakse, et see loob väärtuse armastatud; kristliku traditsiooni kaudu on tulnud tähendada seda laadi armastust, mida Jumal on meie inimeste vastu, aga ka meie armastust Jumala vastu ja armastust inimkonna vastu üldiselt. Seevastu mõistetakse erosi ja fiiliat üldiselt reageerivana nende esemete eelistele - armastatud omadustele, eriti tema headusele või ilule. Erinevus on selles, et eros on mingi kirglik soov objekti järele,tüüpiliselt seksuaalse olemusega, samas kui philia tähendas algselt omamoodi hellust või sõbralikku suhtumist mitte ainult oma sõprade, vaid ka võib-olla pereliikmete, äripartnerite ja oma riigi suhtes (Liddell et al., 1940; Cooper, 1977a)). Armastustüüpide sellist klassifikatsiooni arvestades näib philia olevat kõige selgemalt seotud sõprusega (ehkki seda, mida philia endast kujutab, tuleb täpsemalt selgitada).philia näib olevat see, mis on sõpruse jaoks kõige selgemalt seotud (ehkki seda, mida philia endast kujutab, tuleb täpsemalt selgitada).philia näib olevat see, mis on sõpruse jaoks kõige selgemalt seotud (ehkki seda, mida philia endast kujutab, tuleb täpsemalt selgitada).
Sel põhjusel saavad armastus ja sõprus sageli kokku ühe teema; sellest hoolimata on nende vahel olulisi erinevusi. Nagu siin mõistetud, on armastus hindav suhtumine, mis on suunatud konkreetsetele isikutele kui sellistele, suhtumine, millesse võiksime suhtuda kellegi suhtes, olenemata sellest, kas see armastus on vastastikune või mitte ja kas meil on temaga väljakujunenud suhe või mitte. [1]Sõprus on seevastu põhimõtteliselt selline suhe, mis põhineb konkreetsel erilisel murel, mis mõlemal on teineteise suhtes, nagu ta on; ja arvestades, et peame andma kontseptuaalse ruumi mõttelisele armastuse ideele, on vastutustundetu sõprus mõttetu. Järelikult mõistavad sõpruse kirjeldused seda mitte ainult mingisuguse vastastikuse armastuse juhtumina (koos selle armastuse vastastikuse tunnustamisega), vaid see hõlmab põhimõtteliselt olulist suhtlust sõprade vahel - kuna see on selles mõttes teatud suhe.
Sellegipoolest võib tõstatada küsimusi selle kohta, kuidas eristada erootilistel alustel romantilisi suhteid fiilias põhinevatest sõprussuhetest niivõrd, kuivõrd mõlemad hõlmavad asjaosaliste vahel olulisi vastasmõjusid, mis tulenevad omamoodi vastastikusest armastusest, mis vastab teenetele. On selge, et need kaks erinevad niivõrd, kuivõrd romantilisel armastusel on tavaliselt selline seksuaalne kaasatus, millel puudub sõprus; nagu Thomas (1989) küsib, kas see on siiski piisav nendevaheliste tegelike erinevuste selgitamiseks? Tundub, et Badhwar (2003, 65–66) arvab nii, väites, et seksuaalne osalus siseneb romantilisse armastusse osaliselt kire ja füüsilise liidu igatsuse kaudu, samas kui sõprus hõlmab hoopis soovi psühholoogilisemaks samastumiseks. Siiski pole täpselt teada, kuidas seda mõista:milline sõprusele on iseloomulik „psühholoogiline samastumine” või intiimsus? (Lisateavet leiate jaotisest 1.2.)
Sõpruse filosoofilistes aruteludes on tavaline järgida Aristoteleseid (Nicomacheani eetika, VIII raamat), eristades kolme tüüpi sõprust: naudingu, kasulikkuse ja vooruse sõprussuhted. Kuigi nende erinevuste mõistmine on pisut ebaselge, näib põhiidee olevat see, et nauding, kasulikkus ja voorus on põhjused, miks me erinevates suhetes oma sõpra armastame. See tähendab, et võin oma sõpra armastada naudingu pärast, mis ma temast välja saan, või viiside tõttu, kuidas ta on mulle kasulik, või seetõttu, et ma leian, et ta on voorusliku iseloomuga. Arvestades mõlemal juhul armastuse kaasatust, näib, et kõik kolm sõprust hõlmavad muret teie sõbra pärast, mitte tema enda pärast.
Siin on ilmne pinge mõtte, et sõprus hõlmab sisuliselt oma sõbra pärast hoolimist, huvides ning naudingu- ja kasulikkussuhete idee vahel: kuidas saaksite tema pärast muretseda, kui teete seda ainult naudingu või kasuliku saate sellest välja? Kui teete oma sõbrale kasu, sest lõppkokkuvõttes saate kasu, siis tundub, et te ei armasta oma sõpra tema pärast korralikult ja seega pole teie suhe ikkagi täielikult sõprus. Seega näib, et naudingud ja kasulikkussuhted on parimal juhul puudulikud sõpruse viisid; vooruslikud sõprussuhted, seevastu ajendatuna teie sõbra iseloomu tipptasemest, on seevastu ehtsad, puudusteta sõprused. Sel põhjusel on enamik tänapäevaseid kontosid,koondades oma tähelepanu sõpruse puudulikele vormidele, jätke tähelepanuta naudingu- ja kasulikkussuhted.[2]
Nagu selle jaotise esimeses lõigus mainitud, näib philia teistele inimestele muret tekitavat just kõige enam sõpruse osas ning sõna "philia" tõlgitakse mõnikord sõpruseks; ometi erineb philia mõnes mõttes oluliselt sellest, mida me tavaliselt peame sõpruseks. Seega ei laiene „philia” mitte ainult sõpradele, vaid ka pereliikmetele, äripartneritele ja oma riigile laiemalt. Kaasaegsed sõpruse kirjeldused erinevad selle poolest, kas pereliikmed, eriti lapsed enne, kui nad saavad täiskasvanuks, võivad olla sõbrad. Enamik filosoofe ei arva, et sõpruse mõistmine on põhimõtteliselt võrdsete suhe; mõned filosoofid (näiteks Friedman 1989; Rorty 1986/1993; Badhwar 1987) kavatsevad selgesõnaliselt oma sõprussuhetes sisaldada ka vanemate ja laste suhteid;võib-olla philia ajaloolise mõiste mõjul. Sellegipoolest näivad olevat olulised erinevused ühelt poolt vanemliku armastuse ja selle tekitatavate suhete ning teiselt poolt oma sõprade armastuse ja suhete vahel, mida see loob; keskendutakse siin sõprusele kitsamalt.
Sõpruse filosoofilistes kirjeldustes korduvad mitmed teemad järjekindlalt, ehkki erinevad jutud erinevad täpselt selle poolest, kuidas nad neid sõnastasid. Need teemad on: vastastikune hoolimine (või armastus), lähedus ja ühine tegevus; neid kaalutakse omakorda.
1.1 Vastastikune hoolimine
Vajalik sõpruse tingimus, peaaegu kõigi vaadete järgi (Telfer 1970–71; Annas 1988, 1977; Annis 1987; Badhwar 1987; Millgram 1987; Sherman 1987; Thomas 1987, 1989, 1993; Friedman 1993, 1989; Whiting 1991; Hoffman 1997; Cocking & Kennett 1998; White 1999a, 1999b, 2001) on see, et sõbrad hoolivad teineteisest ja teevad seda tema pärast; tegelikult tähendab see seda, et sõbrad peavad üksteist armastama. Ehkki paljud sõpruse kirjeldused sellist vastastikust hoolimist enam ei analüüsi, on nende vahel väga erinev, kuidas me peaksime mõistma, millist hoolimist sõprus hõlmab. Sellegipoolest on laialt levinud seisukoht, et kellegi enda eest hoolitsemine hõlmab nii kaastunnet kui ka tegutsemist sõbra nimel. See on,Sõpru peab liikuma see, mis nende sõpradega juhtub, et tunnetada sobivaid emotsioone: rõõmu oma sõprade õnnestumiste üle, pettumust ja pettumust oma sõprade ebaõnnestumiste ees (vastandina pettumusele sõprade endi ees) jne. Pealegi, osaliselt Kuna nad väljendavad oma hoolimist teineteise eest, peavad sõbrad tavaliselt olema valmis edendama teineteise hüvanguid tema nimel ja mitte mingisugustest tagamõtetest eemal. (Vaata aga eriarvamust Velleman 1999-st.)eriarvamusele vaata Velleman 1999)eriarvamusele vaata Velleman 1999)
Millegi eest hoolitsemine on üldiselt see, et see oleks mingil moel väärt või väärt; sõbra eest hoolitsemine pole erand. Keskne erinevus vastastikuse hoolimise erinevate kontode vahel on viis, kuidas need kontod mõistavad selles sisalduvat hindamise laadi. Enamik kontosid mõistab seda hindamist hindamisküsimusena: hoolime oma sõpradest vähemalt osaliselt nende tegelaste heade omaduste tõttu, mis neil avastavad (Annas 1977; Sherman 1987; Whiting 1991); see on kooskõlas armastuse kui fiilia või erosi mõistmisega, mis on esitatud eespool 1. jao esimeses lõigus. Teiste kontode all mõistetakse hoolimisest siiski osa, mis annab oma armastatule väärtuse: sõbra eest hoolitsemisel projitseerime me talle omamoodi sisemise väärtuse;see on kooskõlas armastuse ülaltoodud mõistmisega agapes.
Friedman (1989, 6) pooldab annetust, öeldes, et kui me peaksime oma sõpruse rajama positiivsetele hinnangutele oma sõbra tipptulemuste osas, “on meie pühendumus sellele inimesele allutatud meie pühendumisele asjakohastele [hindamisstandarditele] ja on mitte olemuslikult pühendumus sellele inimesele.” See on aga liiga kiire, sest selleks, et pöörduda oma sõbra iseloomu heade omaduste hindamise poole, et oma sõprust õigustada, ei pea ainuüksi teie sõprust sellele hinnangule allutama. Pigem võib sõpruse ja aja jooksul sõprades toimunud muutuste kaudu muutuda oma hindavat väljavaadet, seeläbi allutades teatud väärtustele pühendumise oma sõbrale. Muidugi ei pea sõprussuhtes mõjutama ainult ühte suunda:sõbrad mõjutavad üksteise arusaamu väärtusest ja sellest, kuidas elada. See, et sõbrad mõjutavad üksteist vastastikku, on üks osa murest võrdõiguslikkuse pärast, mida paljud peavad sõpruse jaoks oluliseks, ja see on kesksel kohal intiimsuse arutelul jaotises 1.2.
(Lisateavet tema enda eest hoolitsemise ja selle filosoofiliste kirjelduste mitmekesisuse kohta leiate armastuse kirjest.)
1.2 Intiimsus
Sõprussuhted erinevad teistest inimestevahelistest suhetest, isegi sellistest, mida iseloomustab vastastikune hoolimine, näiteks suhetes kolleegidega: sõprussuhted on intuitiivselt „sügavamad”, intiimsemad suhted. Mis tahes filosoofilise käsitluse ees seisab küsimus, kuidas mõista seda sõpruse iseloomulikku lähedust.
Selles küsimuses on kirjanduses märgatavaid erinevusi - niivõrd, et tõstatub küsimus, kas erinevate aruannete eesmärk on sama objekti selgitamine. Kuna tundub, et kui intiimsuse analüüs on suhteliselt nõrk, on eesmärk selgitada välja, mida võiks nimetada “tuttavate sõprussuheteks”; kuna intiimsuse analüüs tugevneb, näib eesmärk kalduvat tihedamate sõprussuhete poole ja isegi mingisuguse maksimaalselt lähedase sõpruse ideaali poole. Võib küsida, kas ühte või teist seda tüüpi sõprust tuleks analüüsis eelistada, nii et näiteks lähedase sõpruse juhtumeid võib mõista tuttavate sõpruse täiustatud versioonina või tuleks tuttavate sõprusest aru saada kui ideaalse sõpruse suhtes mitmel viisil puudulik. Sellest hoolimata, järgmisesvaated esitatakse umbkaudselt, alates nõrgemast kuni tugevama intiimsuskontodeni.
Alustuseks väidab Thomas (1987; 1989; 1993; 2013), et me peaksime mõistma seda, mida siin nimetatakse sõpruse intiimsuseks vastastikuse eneseteostuse mõttes: ma ütlen oma sõpradele enda kohta asju, mida ma ei unistaks teistele öelda, ja ma loodan, et nad annavad mulle võimaluse tutvuda nende elu intiimsete detailidega. Thomas väidab, et sellise vastastikuse eneseteostuse mõte on luua sõprusele oluline usalduslik side, sest sellise eneseteostuse kaudu muudame end samal ajal üksteise suhtes haavatavaks ja tunnistame teise heatahtlikkust meie jaoks. Selline usalduse side loob sõprusele iseloomuliku intiimsuse. (Sarnaseid ideid võib leida ka Annisest 1987.)
Cocking & Kennett (1998) karikatuurselt seda kui “saladuste vaadet”, väites:
Kaasasõprade vahelise usalduse ja intiimsuse sidemetele ei aita kaasa mitte isikliku teabe ega isegi mitte väga isikliku teabe jagamine iseenesest. Parimal juhul on siin asjakohane jagada seda, millest sõbrad hoolivad. [518]
Nende seisukoht on, et saladuste vaade alahindab sõpruses kõne all olevat usaldust, mõistes seda suures osas oma äranägemise järgi. Arvestades seda, kuidas sõprus hõlmab põhimõtteliselt seda, et hoolime teineteise huvides teineteise huvides ja tegutsetakse teise heaks, tähendab sõprussuhete loomine ja hoidmine tavaliselt märkimisväärset usaldust oma sõbra hea tahte vastu teie suhtes üldiselt, mitte ainult mis puudutab teie saladusi. Lisaks hõlmab sõprus tavaliselt usaldust oma sõbra otsuste suhtes selle suhtes, mis on teie huvides, sest kui sõber näeb, et teete endale kahju, peaks ta sekkuma, kui teised asjad on võrdsed, ja sõpruse kaudu võite tema peale usaldada. seda tegema. (Vt ka Alfano, 2016, kes rõhutab sarnaste punktide märkimisel mitte ainult usaldust, vaid ka usaldusväärsust.)
Selline tugevnenud usaldus võib viia “ühiste huvide, entusiasmide või vaadete… [või] sarnase mõttelaadi või mõttelaadini, mis tekitab suure empaatiavõime” (Telfer 1970–71, 227). Telfer leiab, et sellised ühised huvid on kesksel kohal, et sõpradel oleks "sideme tunne", "solidaarsusega" sarnane idee - väärtuste jagamine ja oluliste mõistmine -, mida White (2001) propageerib sõpruse keskmena. Sõbra hinnangu andmine minu heale sel viisil usaldamiseks hõlmab näiliselt mitte ainult usku, et ta saab aru, kes ma olen ja et pean teatud asju elus väärtuslikuks ja oluliseks, vaid ka keskselt, et ta mõistab nende asjade väärtust, mis on nii tähenduslikud mina. See omakorda näib põhinevat empaatias, mis meil üksteise suhtes on - ühises mõttes, mis on oluline. Nii et Telfer ja Valge,pakkudes sellist ühist väärtustunnet, pakuvad nad mõnevõrra rikkamat mõtet nagu sõprus, eriti Thomas ja Annis.
Oluline küsimus, mida küsida, on aga see, mida täpselt mõeldakse väärtustunde “jagamise” all. Taas on nõrgemaid ja tugevamaid versioone. Nõrga poole pealt jagatakse väärtustunnet selles mõttes, et huvide ja väärtuste kokkulangemine on sõpruse kujunemise ja püsimise vajalik tingimus; kui see õnnelik juhus hajub, siis ka sõprus. Annase kokkuvõtet Aristotelese sõpruse vaatest saab lugeda nii (1988, 1):
Siis on sõber see, kes (1) soovib ja teeb sõbra heaks häid (või ilmselt häid) asju, (2) soovib, et sõber eksisteeriks ja elaks, enda huvides, (3) veedab koos oma sõbraga, (4) teeb temaga samu valikuid ja (5) peab samu asju meeldivaks ja valusaks kui tema sõber.
(4) ja (5) on olulised väited praegusel otstarbel: kui teha järjekindlalt, siis sõbraga samade valikute tegemine sõltub sarnastest väljavaadetest, mis põhjustel valida on, ja seda punkti tugevdatakse (5).) andis Aristotelese arusaama naudingutest ja valust hindava ja nii, et paljastab, mis on (ilmselt) hea ja halb. Teade võib olla, et punktide 4 ja 5 rahuldamiseks piisab pelgalt juhuslikust hinnangust väljavaate osas.
Muidugi lükkaksid Aristoteles (ja Annas) selle lugemise ümber: sõpradel pole lihtsalt sõprusele eelnevaid sarnasusi kui sõpruse vajalikku tingimust. Pigem saavad sõbrad mõjutada ja kujundada üksteise hindavat väljavaadet, nii et väärtustunde jagamist tugevdatakse nende suhte dünaamika kaudu. Üks viis selle mõistmiseks on läbi aristoteelse idee, mille kohaselt sõbrad toimivad üksteise peeglina: niivõrd, kui sõprus põhineb iseloomu sarnasusel ja niivõrd, kui mul on omaenda tegelase kohta ainult puudulikud otsesed teadmised, suudan ma seda teha kõige parem on õppida mind tundma - nii minu tegelase tugevusi kui ka nõrku külgi -, kui tunnen sõpra, kes kajastab minu iseloomuomadusi. Väiksed erinevused sõprade vahel, näiteks kui mu sõber teeb aeg-ajalt valiku, mida ma poleks teinud,võib panna mind mõtlema selle üle, kas see erinevus näitab viga minu enda olemuses, mis võib olla vaja parandada, tugevdades sellega minu ja mu sõbra hindamisväljavaadete sarnasust. Sellel peegelpildi lugemisel mängib mu sõber täiesti passiivset rolli: lihtsalt iseendana olemine võimaldab tal mul mõista omaenda tegelaskuju paremini (vrd Badhwar 2003).[3]
Cocking & Kennett (1998) vaidlevad sellise peegelpildi vastu kahel viisil. Esiteks väidavad nad, et see vaade pöörab liiga palju sarnasust kui sõpruse motiveerimist ja säilitamist. Sõbrad võivad olla üksteisest väga erinevad ja kuigi sõprussuhetes on kalduvus sõpradele muutuda üha sarnasemaks, tuleks seda mõista sõpruse tagajärjena, mitte millegi moodustavana. Teiseks väidavad nad, et pöördumine sõbra rolli vastu peegelina kasvava sarnasuse selgitamiseks hõlmab liiga suure passiivsuse omistamist sõbrale. Meie sõbrad mängivad meie sõnul aktiivsemat rolli meie kujundamisel ja peegelpildis ei suudeta seda teadvustada. (Cocking & Kennetti seisukohti arutatakse lähemalt allpool. Lynch (2005) pakub peegelpildi kohta täiendavat kriitikat,väites, et erinevused sõprade vahel võivad olla nende sõpruses kesksed ja olulised)
Huvitava keerdkäiguga tavakontodest, milles (vähemalt Aristotelese sõnul) on sõber peegel, väidab Millgram (1987), et oma sõbra peegeldamisel vastutan põhjuslikult selle eest, et mu sõber saaks voorused ja säilitaks neid tal on. Järelikult olen mõnes mõttes oma sõbra "eestkõneleja" ja seetõttu leian, et olen oma sõbraga tegelenud. Sellel põhjusel väidab Millgram, et ma armastan oma sõpra samamoodi nagu mina ise ja see seletab (a) Aristotelese muidu mõistatuslikku väidet, et sõber on “teine mina”, (b) miks on nii, et sõbrad pole asendatav, arvestades minu rolli ainult selle konkreetse isiku prokuratuurina, ja c) miks naudingu- ja kasulikkussuhted, mis ei hõlma sellist paljundamist, ei saa olla tõelised sõprussuhted. (Lisateavet ringluskõlblikkuse kohta leiate jaotisest 2.1.)selle konto pakkumisel võib Millgram tunduda, et ta seob mu sõbra vooruste jaoks põhjuslikult vajalikuks minu vastutuse nende vooruste eest - segi ajada oma passiivse peegli rolli “prokuröri” näiliselt aktiivse rolliga. Millgrami arusaam peegeldamisest ei pääse seetõttu Cocking & Kennetti kriitikast vaadete peegeldamise osas, kuna see seab sõbrale liiga palju passiivsust.
Friedman (1989) pakub veel ühe viisi, kuidas mõista oma sõbra mõju minu väärtustundele, annetades annetumise mõistet. Friedmani sõnul väljendub sõprussuhe intiimsuses, mis seisneb selles, et sõbrad peavad üksteist unikaalsete isikutena, nagu
sõbra õnnestumised muutuvad rõõmudeks; tema otsused võivad esile kutsuda järelemõtlemist või isegi petmist; tema käitumine võib soodustada jäljendamist; ja põhjused, mille eest ta meisterdab, võivad inspireerida pühendumist…. Sõbra suhtes käitumine võtab vähemalt osaliselt arvesse tema eesmärke ja püüdlusi, vajadusi, iseloomu - seda kõike peab ta esmapilgul kutsuma tunnistama väärtuslikuks just seetõttu, et nad on tema päralt. [4]
Nagu punkti 1.1 alapunkti 3 kolmandas lõigus märgitud, ei saa Friedman arvata, et minu pühendumus oma sõbrale on tema hinnangutes põhinev, ja seepärast on minu eesmärk oma eesmärkide jne väärtustamiseks tunnistada neid: tema otsad muutuvad minu jaoks väärtuslikuks ja sobivad minu tegevuse motiveerimiseks just sellepärast, et need on tema päralt. See tähendab, et selline pühendumine hõlmab minu sõbra tõsist võtmist, kui see tähendab midagi tema väärtuste, huvide, põhjuste jne leidmist, pakkudes mulle pro tanto põhjuseid, miks ma võiksin samamoodi väärtustada ja mõelda. [4] Sel moel hõlmab sõprussuhte dünaamika sõpru üksteise väärtustunnet vastastikku mõjutades, mida seeläbi jagatakse viisil, mis eeldab märkimisväärset lähedust.
Osaliselt on Friedmani seisukoht, et hindamisperspektiivi jagamine viisil, mis kujutab endast sõpruse intiimsust, hõlmab tema väärtuste omaksvõtmist minu enda väärtustunde osana. Whiting (1991) väidab, et selline lähenemisviis ei anna õigesti mõtet, et ma armastan oma sõpra tema pärast. Kui nõuda, et mu sõbra väärtused oleksid minu oma, tuleb hägustada vahet, mida hinnatakse nende jaoks tema enda ja minu enda jaoks. Veelgi enam, Whiting (1986) väidab, et mõistmaks minu muret tema enda pärast seoses minu murega minu pärast, tõstatub küsimus, kuidas mõista seda viimast muret. Whiting leiab aga, et viimane on vähemalt sama ebaselge kui esimene, nagu selgub siis, kui mõtleme pikaajalisusele ning minu seosele ja vastutusele minu “tuleviku iseenda” ees. Ta väidab, et lahenduson mõista minu (või teie) otste väärtust olla sõltumatud sellest, et need on minu (või teie) otsad: need otsad on oma olemuselt väärtuslikud ja sellepärast peaksin neist hoolima, hoolimata sellest, kelle otsad nad on. Järelikult on põhjus, miks ma pean enda, sealhulgas tulevaste iseenda eest hoolitsema, sama, mis põhjus, miks ma pean hoolima oma sõbrast tema pärast: kuna tunnistan tema (suurepärase) tegelase sisemist väärtust Mul on (Whiting 1991, 10; sarnast vaadet vaata Keller 2000). Seetõttu pooldab Whiting seda, mida ta nimetab "isikupäraseks" sõpruse kontseptsiooniks: Võimalik, et palju inimesi eksponeerivad (mida ma peaksin pidama) iseloomulikke tipptasemeid ja need on mu isikupäratud sõbrad, kuivõrd nad kõik on "võrdselt minu mure väärilised".;see, mis seletab, kuid ei õigusta minu “erinevat ja nähtavasti isiklikku muret ainult mõne suhtes [on] suuresti ajaloolise ja psühholoogilise õnnetuse funktsioon” (1991, 23).
Peaks olema selge, et merlang ei väida üksnes seda, et sõbrad jagavad väärtusi ainult siis, kui need väärtused langevad kokku; kui see oleks nii, oleks tema sõpruse kontseptsioon haavatav süüdistuse eest, et sõbrad ei muretse tegelikult üksteise pärast, vaid pelgalt sisemiselt väärtuslike omaduste pärast, mida mõlemad näevad. Pigem arvab Whiting, et see, mis paneb minu mure oma sõbra pärast tema pärast muretsema, on see, et ma olen võtnud endale kohustuse meelde tuletada talle, mis on elus tõeliselt väärtuslik, ja edendada oma pühendumust nendele väärtustele, et hoida teda eksimast. Minu selline kohustus on selgelt tema jaoks pühendumus ja suhted, mida iseloomustab selline pühendumus mõlemale poolele, tugevdavad järjekindlalt ja tahtmatult nende väärtuste jagamist.
Brink (1999) kritiseerib Whitingu sõprussuhet kui liiga ebaisikulist, kuna ta ei mõista sõprussuhet ise sisuliselt väärtuslikuna. (Sarnase kriitika kohta vt Jeske 1997.) Osaliselt on kaebus sama, mida Friedman (1989) pakkus välja igasuguse sõpruse kontseptsiooni vastu, mis põhineb sellel sõprusel sõbra omaduste hindamisel (vrd punkti 1.1 kolmas lõik) ülalpool): selline sõpruse kontseptsioon allutab meie murele sõbra pärast meie murele väärtuste pärast, unustades sellega selle, mis teeb sõprusest selgelt isikliku suhte. Arvestades Whitingu arusaama sellest, kuidas sõbrad jagavad väärtusi, pidades silmas nende väärtuste olemuslikku ja isikupärast väärtust, näib, et ta ei saa teha palju Friedmani poolt eespool pakutud ümberlükkamist:et võin oma mure teatud väärtuste pärast allutada oma murele oma sõbra ees, muutes seeläbi osaliselt oma väärtusi oma sõbra pärast. Sellegipoolest läheb Brinki kriitika sügavamale:
Kui meie armastuse ja sõpruse kirjeldus ei omista sõprade ajaloolisele suhtele sisemist tähtsust, ei näi see õigustavat muret sõbra qua sõbra pärast. [1999, 270]
Brink väidab, et sõpruse põhjuseid ja sõpruse nõudmise muret ning tegevust võivad sõpruse põhjused mõtestada üksnes agendi-sugulase (ja sel viisil isikliku), mitte agendi mõjul. -neutraalne (või umbisikuline, nagu merlangi puhul). [5]
Cocking & Kennett (1998), mis võib olla Rorty (1986/1993) areng, pakuvad lähemalt lähedast sõprust, mis seisneb osaliselt selles, et sõbrad mängivad aktiivsemalt üksteise hindavat väljavaadet: sõpruses väidame, et oleme "vastuvõtlikud" sellele, et sõbrad oleksid "otse" ja "tõlgendaksid" meid ning muudaksid seeläbi meie huve. Sõbra juhendamine tähendab, et tema huvid, väärtused jne võimaldavad kujundada sinu enda oma; seega võib teie sõber soovitada, et läheksite ooperisse koos, ja võite kokku leppida, isegi kui teil pole ooperi vastu eelnevat huvi. Tema huvi, entusiasmi ja ettepaneku („Kas sa ei armastanud lihtsalt III seaduse lõpetanud duetti?“) Kaudu võib ta sind otse liigutada, et omandada huvi ooperi vastu ainult seetõttu, et ta on su sõber. Sõbra tõlgendamine tähendab, et see võimaldab teil mõista teie arusaamu iseendast, eriti oma tugevatest ja nõrkadest külgedest, teie sõbra tõlgenduste kaudu teie kohta. Seega võib teie sõber imetleda teie visadust (iseloomujoont, mida te ei teadnud, et teil oli) või lõbutseda teie liigsest murest õigluse pärast ja te võite selle tulemusel arendada endast uue arusaama ja potentsiaalselt ennast muuta. otsene vastus tema tõlgendusele sinust. Cocking ja Kennett väidavad, et see "see, mida mu sõber näeb, on vähemalt osaliselt sõpruse toode" (505). (Nehamas 2010 pakub sarnaselt oma sõprade tõlgendamise olulisust selle määramisel, kes neist on, kuigi Nehamas rõhutab viisil, et Cocking &Kennett ei usu, et teie tõlgendus teie sõbra kohta võib paljastada võimalikke väärtuslikke viise selleks, et te ise ei oleks "kunagi osanud isegi ette kujutada" (287).)
On natuke ebaselge, milline on teie roll selles, kuidas teie sõber seda suunab ja tõlgendab. Kas küsimus on üksnes suuna ja tõlgenduse passiivses aktsepteerimises? Sellele viitab Cocking & Kennetti arusaam sõprusest teie sõbra joonistatud vastuvõtlikkuse osas ja nende näiline arusaam sellest vastuvõtlikkusest dispositsioonilises mõttes. Kuid näib, et see tähendab oma autonoomia andmist oma sõbrale ja see pole kindlasti see, mida nad kavatsevad. Pigem näib, et oleme vähemalt valivad viisidel, kuidas me lubame oma sõpradel meid suunata ja tõlgendada, ning suudame seista vastu teistele suundadele ja tõlgendustele. See tõstatab siiski küsimuse, miks me lubame sellist suunda ja tõlgendust. Üks vastus oleks, sest me tunnistame oma sõprade huvide sõltumatut väärtust,või et me tunnistame nende tõlgenduste tõde meie kohta. Kuid see ei seletaks sõpruse rolli sellises suunas ja tõlgendamisel, sest me võime sama hõlpsalt nõustuda sellise suuna ja tõlgendamisega mentorilt või võib-olla isegi võõralt. See puudus võib sundida meid mõistma oma suundumust ja tõlgendamist mitte dispositsioonilises, vaid pigem normatiivses mõttes: kui muud asjad on võrdsed, siis peaksime aktsepteerima oma sõpradelt juhiseid ja tõlgendusi just seetõttu, et nad on meie sõbrad. Ja see võib meid suruda veelgi tugevamale intiimsuse, väärtuste jagamise kontseptsioonile, mille tähenduses võime mõista, miks sõprus neid norme õigustab.sest me võime nõustuda mentori või võib-olla isegi võõraga sellise suuna ja tõlgendusega. See puudus võib sundida meid mõistma oma suundumust ja tõlgendamist mitte dispositsioonilises, vaid pigem normatiivses mõttes: kui muud asjad on võrdsed, siis peaksime aktsepteerima oma sõpradelt juhiseid ja tõlgendusi just seetõttu, et nad on meie sõbrad. Ja see võib meid suruda veelgi tugevamale intiimsuse, väärtuste jagamise kontseptsioonile, mille tähenduses võime mõista, miks sõprus neid norme õigustab.sest me võime nõustuda mentori või võib-olla isegi võõraga sellise suuna ja tõlgendusega. See puudus võib sundida meid mõistma oma suundumust ja tõlgendamist mitte dispositsioonilises, vaid pigem normatiivses mõttes: kui muud asjad on võrdsed, siis peaksime aktsepteerima oma sõpradelt juhiseid ja tõlgendusi just seetõttu, et nad on meie sõbrad. Ja see võib meid suruda veelgi tugevamale intiimsuse, väärtuste jagamise kontseptsioonile, mille tähenduses võime mõista, miks sõprus neid norme õigustab.me peaksime aktsepteerima oma sõpradelt suunamist ja tõlgendamist just seetõttu, et nad on meie sõbrad. Ja see võib meid suruda veelgi tugevamale intiimsuse, väärtuste jagamise kontseptsioonile, mille tähenduses võime mõista, miks sõprus neid norme õigustab.me peaksime aktsepteerima oma sõpradelt suunamist ja tõlgendamist just seetõttu, et nad on meie sõbrad. Ja see võib meid suruda veelgi tugevamale intiimsuse, väärtuste jagamise kontseptsioonile, mille tähenduses võime mõista, miks sõprus neid norme õigustab.
Sellise tugevama intiimsusekäsitluse annab Sherman Aristotelese konto tõlgenduses (Sherman 1987). Shermani Aristotelese sõnul on sõpruse oluline komponent see, et sõbrad identifitseerivad üksteist selles mõttes, et nad on meelt eristavad. See hõlmab esiteks omamoodi kaastunnet, millega ma tunnen oma sõbra nimel samu emotsioone, mida ta teeb. Erinevalt sarnastest juttudest hõlmab Sherman selgesõnaliselt uhkust ja häbi emotsioonidena, mida ma tunnen oma sõbra nimel mõistvalt - märkimisväärne lisand, kuna uhkus ja häbi on roll meie enda ja isegi identiteedi kujundamisel (Taylor 1985). Osaliselt sel põhjusel väidab Sherman, et „ühtekuuluvustunde ja kiindumuse kaudu“saavutame me sellise sümpaatilise uhkuse ja häbi tõttu,“Samastame nende [oma sõprade] headega ja jagame neid (600).[6]
Teiseks ja mis veelgi olulisem - Shermani Aristoteles mõistab sõprade meele eripära seoses ühiste aruteluprotsessidega. Niisiis, kui ta võtab kokku lõigu Aristotelesest (1170b11–12):
tegelaskujud elavad koos, mitte nii nagu loomad, jagades sama karjamaa, vaid “jagades argumente ja mõtteid”. [598]
Asi on selles, et sõbrad jagavad väärtuste kontseptsiooni mitte ainult seetõttu, et ühe sõbra ja teise väärtused on olulisel määral kattuvad, ega ka lihtsalt selles, et see kattumine säilib sõprade mõju kaudu. üksteise peale. Väärtusi jagatakse pigem selles mõttes, et need on põhimõtteliselt nende väärtused, milleni nad jõuavad ühiselt arutades.
[Sõpradel on] eudaimoonia (st kuidas kõige paremini elada) ühine kontseptsioon. Spetsiifilisi praktilisi asju puudutavate ühiste otsuste kaudu hakkavad sõbrad seda ühist pühendumist väljendama. Nendest tegudest tulenev õnn või pettumus kuulub mõlemale isikule, sest otsus tegutseda oli ühine ja vastutus on seega jagatud. [598]
Selle konto, milles jagatakse, eesmärk, võiksime öelda, on identiteet, mis sõpradel on ühine, ei tohi olla kirjeldavalt täpne konkreetsete sõprussuhete osas; pigem on vaja pakkuda sellist ideaali, et tegelikud sõprussuhted oleksid parimal juhul ainult ligikaudsed. Selline tugev jagamismõiste tuletab meelde (peamiselt erootilise) armastuse ametiühinguvaadet, mille kohaselt armastus seisneb mingisuguse olulise liigi, „meie” moodustamises (vt armastust käsitlevat sissekannet, osa armastusest kui liit). Nagu ametiühinguvaade armastusele, tekitab ka see sõprussuhe autonoomia pärast muret. Seega näib, et Shermani Aristoteles ei tee selget vahet kahe sõbra huvide ja isegi agentuuri vahel, õõnestades sellega sellist iseseisvust ja enesearendamise vabadust, mis iseloomustab autonoomiat. Kui autonoomia on osa indiviidi hüvedest, võib Shermani Aristoteles olla sunnitud järeldama, et sõprus on sel määral halb; järeldus võib seega olla, et me peaksime selle tugeva sõpruse intiimsuse kontseptsiooni tagasi lükkama.
Shermani Aristotelese tõlgendusest ei selgu, kas on põhimõttelisi põhjuseid piirata seda, mil määral me oma identiteeti oma sõpradega jagame; võib-olla võib apellatsioon Friedmani föderatsioonimudelile (1998) aidata neid raskusi lahendada. Friedmani idee on see, et me peaksime mõistma romantilist armastust (kuid seda ideed võiks rakendada ka sõpruses) mitte kahe indiviidi liidu kaudu, milles nende identiteet selle liidu alla satub, vaid pigem sõpruskonna liitumise mõttes. üksikisikud - kolmanda üksuse loomine, mis eeldab seda moodustavate üksikisikute teatavat sõltumatust. Isegi siis tuleks selle arvamuse rahuldavaks väljendamiseks palju ära teha. (Friedmani konto kohta saate lisateavet armunust käsitlevast lõigust armastuse kui liidu kohta.)
Kõigis neis sõprusele iseloomuliku intiimsuse ja pühendumuse kirjeldustes võiksime küsida, millistel tingimustel saab sõprus korralikult lahku minna. Niisiis, kui sõprus hõlmab endas mingit sellist pühendumist, ei saa me lihtsalt ilma põhjuseta oma sõpradest loobuda; ega näib, et meie pühendumus peaks olema tingimusteta ja meile siduv, mis võib. Selgem mõistmine sellest, millal on õige sõprust katkestada või sellel lahkuda, võib hästi valgustada seda, millist pühendumist ja intiimsust sõprusele iseloomulik on; sellele vaatamata pälvib see teema kirjanduses vähe tähelepanu.
1.3 Ühine tegevus
Sõpruse filosoofiliste kirjelduste viimane ühine külg on ühine tegevus. Taust intuitsioon on järgmine: mitte kunagi jagada kellegagi tegevust ja sel viisil temaga suhelda ei pea olema temaga sellist suhet, mida võiks nimetada sõpruseks, isegi kui te mõlemad hoolitsete üksteise eest tema nimel. Sõbrad tegelevad pigem ühiste tegevustega, osaliselt ajendatuna sõprusest endast. Need ühised tegevused võivad hõlmata mitte ainult midagi koos tegemist, koos mängimist ja koos rääkimist, vaid ka ühiseid kogemusi, näiteks koos ooperile minekut. Kuid selleks, et neid ettevõtmisi saaks õigesti jagada „jagamise” tähenduses, ei tohi need hõlmata tegevusi, mis on ajendatud pelgalt oma huvidest: näiteksmõte, et aitan teil täna teie tara ehitada, kui aitate mul hiljem oma maja värvida. Pigem tuleb seda tegevust teha osaliselt selleks, et seda koos sõbraga teha ja see on mõte, et öeldakse, et ühist tegevust peab vähemalt osaliselt motiveerima sõprus ise.
See tõstatab järgmised küsimused: mis mõttes võib sellist tegevust öelda “jagatud” ja mis muudab sõpruse ühiseks tegevuseks selles nii keskse rolli? Levinud vastus teisele küsimusele (mis aitab vastust esimesele täpsustada) on, et ühine tegevus on oluline, kuna sõpradel on tavaliselt ühised huvid osana lähedusest, mis on iseloomulik sõprusele kui sellisele, ja “jagatud” jälitamisele. sellistel ühistel huvidel on seetõttu sõpruse oluline osa. Järelikult peaks teatud teooria raames jagatud tegevuse kajastamine vähemalt osaliselt sõltuma selle teooria arusaamast sõpruse suhtes olulisest intiimsusest. Ja see näib üldiselt nii olevat: näiteks Thomas (1987, 1989, 1993, 2013),kes pooldab nõrga intiimsuse kontseptsiooni vastastikuse eneseteostuse osas, oma sõprussuhetes on vähe ühist tegevust, samas kui Sherman (1987), kes pooldab tugevat lähenemisviisi intiimsusele seoses ühiste väärtustega, aruteludega, Ja mõeldes pakub sõprussuhetes keskse koha mitte ainult eraldatud ühistele tegevustele, vaid veelgi olulisemalt ühisele elule.
Sellegipoolest peetakse sõprust käsitlevas kirjanduses ühise või ühistegevuse mõistet enesestmõistetavaks: pole eriti mõelnud selgelt sõnastada, mis mõttes sõbrad oma tegevust jagavad. See on üllatav ja kahetsusväärne, eriti niivõrd, kuivõrd mõistmine, mis mõttes selliseid tegevusi “jagatakse”, on tihedalt seotud intiimsuse mõistmisega, mis on igas sõpruse kirjelduses nii keskne; tõepoolest, sõprusele iseloomuliku jagatud tegevuse selge kirjeldus võib omakorda valgustada seda intiimsust, mida see hõlmab. See tähendab osaliselt, et konkreetset sõprusteooriat võidakse kritiseerida selle osas, kuidas tema sõprussuhte intiimsuse kirjeldus annab halva ülevaate sellest, kuidas tegevust jagatakse. Näiteks,võiks arvata, et peame eristama tegevust, millega me koos tegeleme, osalt minu mure pärast kellegi pärast, keda ma armastan, ja tegevust, mida me jagame, kuivõrd me vähemalt osaliselt tegeleme sellega jagamise huvides; ainult viimane, võidakse väita, on omamoodi jagatud tegevus, mis moodustab sõprussuhte, vastupidiselt sellele, mis moodustab üksnes minu mure tema pärast (vt Nozick 1989). Järelikult tuleks selle mõtteviisi kohaselt tagasi lükata igasugune sõpruse intiimsuse kirjeldus, mis ei võimalda mõista huvide jagamist viisil, mis mõistab seda vahet.on just selline jagatud tegevus, mis moodustab sõprussuhte, mitte see, mis moodustab üksnes minu mure tema pärast (vt Nozick 1989). Järelikult tuleks selle mõtteviisi kohaselt tagasi lükata igasugune sõpruse intiimsuse kirjeldus, mis ei võimalda mõista huvide jagamist viisil, mis mõistab seda vahet.on just selline jagatud tegevus, mis moodustab sõprussuhte, mitte see, mis moodustab üksnes minu mure tema pärast (vt Nozick 1989). Järelikult tuleks selle mõtteviisi kohaselt tagasi lükata igasugune sõpruse intiimsuse kirjeldus, mis ei võimalda mõista huvide jagamist viisil, mis mõistab seda vahet.
Helm (2008) töötab välja ülevaate ühistest tegevustest ja ühistest väärtustest, vähemalt osaliselt, et mõista sõprust. Ta väidab, et see, milles sõbrad jagavad tegevust, ei ole selline jagatud kavatsus ja mitmuse subjektiivsus, mida käsitletakse ühiskondliku filosoofia ühise kavatsuse kirjanduses (mille kohta vt Tuomela 1995, 2007; Gilbert 1996, 2000, 2006; Searle 1990; ja Bratman 1999), ei hõlma selline kavatsuste jagamine sõpruse vajalikku lähedust. Sõpruse intiimsust tuleks pigem mõista nii, et sõbrad moodustavad „mitmuse agent”: grupp inimesi, kellel on ühine hoolitsus - ühine hindamisperspektiiv - mida ta analüüsib peamiselt inimestevaheliselt seotud emotsioonide mustri järgi, soovid, otsused ja (jagatud) toimingud. Tekivad sõprussuhted, väidab Helm,kui sõbrad moodustavad mitmuse, kes suhtub positiivselt oma suhetesse, ja kui palju erinevaid sõprussuhteid võib olla, sealhulgas naudingu-, kasulikkuse- ja voorussuhted, siis tuleb neid mõista vastavalt konkreetsele viisile, mille kaudu nad ühiselt aru saavad nende suhe peaks olema midagi, millest nad hoolivad - näiteks tennisekaaslastena või näiteks elukaaslastena.
2. Sõpruse väärtus ja põhjendus
Sõprus mängib meie elus selgelt olulist rolli; suuresti on sõpruse eri kirjeldused selle rolli tuvastamiseks ja selgitamiseks. Sellega seoses on oluline mõista mitte ainult seda, miks sõprus võib olla väärtuslik, vaid ka seda, mis õigustab konkreetseid sõprussuhteid.
2.1 Individuaalne väärtus
Üks viis sõpruse väärtuse küsimuse tõlgendamiseks on see, kui indiviid kaalub, kas olla sõprus (või jätkata seda): miks peaksin investeerima palju aega, energiat ja ressursse pigem enda kui sõbra endasse ? Mis teeb sõpruse minu jaoks väärt ja miks peaksin siis hindama, kas konkreetsed sõprused on mul head sõprussuhted või mitte?
Üks vastus on, et sõprus on sisuliselt hea. Nii väidab Telfer (1970–71), et sõprus on „elu parendav”, kuna see paneb meid „end elavamana tundma” - see tugevdab meie tegevust, intensiivistades neisse imbumist ja seega rõõmu, mida me nendest välja saame (239–40).). Lisaks väidab ta, et sõprus on iseenesest meeldiv ja ka sõpradele kasulik. Annis (1987) lisab, et see aitab edendada enesehinnangut, mis on hea nii instrumentaalselt kui ka enda huvides.
Sõprus pole aga pelgalt instrumentaalselt väärtuslik, nagu vihjab Annise väitele, et „sõpruse universaalse kadumise korral oleks meie elu oluliselt vähem täisväärtuslik” (1987, 351). Cooist (1977b) tõlgendab Aristotelesit kaks argumenti, miks see nii võib olla. Esiteks väidab Cooperi Aristoteles, et hea elamine eeldab, et inimene teaks oma elu headust; Ent arvestades enesepettuse igikestvat võimalust, suudab inimene oma elu täpselt hinnata ainult sõpruse kaudu, milles sõber toimib omaenda peeglina. Seega on õitsev elu võimalik ainult tänu sõpruse pakutavale episteemilisele juurdepääsule. TeiseksCooperi Aristoteles väidab, et just sõprusele iseloomulik jagatud tegevus on oluline selleks, et inimene saaks tegeleda sellist laadi tegevustega, mis on iseloomulik hästi pidevale elamisele „pidevalt” ja „rõõmu ja huviga” (310). Sellised tegevused hõlmavad moraalset ja intellektuaalset tegevust, tegevust, mille vastu on sageli keeruline huvi säilitada, ilma et tal tekiks kiusatus teisiti tegutseda. Sõprus ning ühised väärtused ja ühised tegevused, mida see põhimõtteliselt hõlmab, on vajalikud, et tugevdada meie intellektuaalset ja praktilist arusaamist sellistest tegevustest, mis on väärt, hoolimata nende raskustest ja alati olemas olevast võimalusest, et meie huvi nende järgimise vastu tõmbub esile. Järelikult on sõpruse ühine tegevus osaliselt inimese õitseng. Sellised tegevused hõlmavad moraalset ja intellektuaalset tegevust, tegevust, mille vastu on sageli keeruline huvi säilitada, ilma et tal tekiks kiusatus teisiti tegutseda. Sõprus ning ühised väärtused ja ühised tegevused, mida see põhimõtteliselt hõlmab, on vajalikud, et tugevdada meie intellektuaalset ja praktilist arusaamist sellistest tegevustest, mis on väärt, hoolimata nende raskustest ja alati olemas olevast võimalusest, et meie huvi nende järgimise vastu tõmbub esile. Järelikult on sõpruse ühine tegevus osaliselt inimese õitseng. Sellised tegevused hõlmavad moraalset ja intellektuaalset tegevust, tegevust, mille vastu on sageli keeruline huvi säilitada, ilma et tal tekiks kiusatus teisiti tegutseda. Sõprus ning ühised väärtused ja ühised tegevused, mida see põhimõtteliselt hõlmab, on vajalikud, et tugevdada meie intellektuaalset ja praktilist arusaamist sellistest tegevustest, mis on väärt, hoolimata nende raskustest ja alati olemas olevast võimalusest, et meie huvi nende järgimise vastu tõmbub esile. Järelikult on sõpruse ühine tegevus osaliselt inimese õitseng.on vajalik, et tugevdada meie intellektuaalset ja praktilist arusaamist sellistest tegevustest, mis on väärt, hoolimata nende raskustest ja alati olemas olevast võimalusest, et meie huvi nende jätkamise vastu tõestub. Järelikult on sõpruse ühine tegevus osaliselt inimese õitseng.on vajalik, et tugevdada meie intellektuaalset ja praktilist arusaamist sellistest tegevustest, mis on väärt, hoolimata nende raskustest ja alati olemas olevast võimalusest, et meie huvi nende jätkamise vastu tõestub. Järelikult on sõpruse ühine tegevus osaliselt inimese õitseng.
Siiani on need katsed mõista sõpruse väärtust üksikisiku suhtes selles osas, kuidas sõprus aitab instrumentaalselt või konstitutiivselt millelegi muule, mis on inimese jaoks väärtuslik. Võib siiski arvata, et sõprus on väärtuslik tema enda jaoks. Schoeman (1985) väidab osaliselt vastusena sõpruse väärtust käsitlevate muude seisukohtade individualismile, et sõpruses muutuvad sõbrad „ainulaadseks kogukonnaks, millel on oma olemus ja väärtus” (280): sõpruse intiimsuse tulemuseks on „Olemise viis ja tegutsemine teisega ühinemise tõttu” (281). Ehkki see väide on intuitiivselt veetlev, ei selgita Schoeman selgelt, mis selle “ainulaadse kogukonna” väärtus on või miks see seda väärtust peaks omama. Tõepoolest,peaksime eeldama, et selle väite täpsustamine hõlmab sisulist ettepanekut selle kogukonna olemuse ja selle kohta, kuidas sellel võib olla eraldi (föderaalne? vrd. Friedman 1998) olemasolu ja väärtus. Jällegi on siin asjakohane kirjandus ühise kavatsuse ja mitmuse subjektiivsuse kohta; vt näiteks Gilbert 1989, 1996, 2000; Tuomela 1984, 1995; Searle 1990; ja Bratman 1999.
Selle sõpruse väärtuse küsimusega on tihedalt seotud küsimus, mis õigustab minu sõprust selle inimesega, mitte kellegi teise või mitte kellegagi. Teatud määral võivad vastused sõpruse väärtuse küsimusele pakkuda vastuseid sõpruse õigustamise küsimusele. Lõppude lõpuks, kui sõpruse väärtus üldiselt seisneb selles, kuidas see aitab (nii instrumentaalselt kui ka konstitutiivselt) minu jaoks õitsvale elule kaasa, siis võib tunduda, et suudan õigustada konkreetseid sõprussuhteid selle valguses, mil määral nad panustavad minu õitseb. Sellegipoolest tundub see vastuvõetamatu, kuna see soovitab - mis on kindlasti vale - et sõbrad on asendatavad. (Et see oleks asendatav, tuleb see asendada vastava sarnase objektiga ilma väärtust kaotamata.) See tähendab, etkui mu sõbral on teatud omadused (sealhulgas võib-olla suhtelised omadused), mille tõttu on mul õigustatud, et ta on minu sõber (kuna just nende omaduste tõttu aitab ta minu õitsengule kaasa), siis sellel seisukohal olla õigustatud ka sellega, et sõbruneme kellegi teisega, kellel on olulisel määral sarnased omadused, ja seega poleks mul põhjust mitte oma praegust sõpra asendada kellegi teisega. Tõepoolest, võib isegi juhtuda, et ma peaksin "kaubelda", kui kellelgi teisel kui mu praegusel sõbral on olulisi sõprust õigustavaid omadusi suuremal määral kui mu sõbral. See on sõpruse mõistmise osas kindlasti taunitav.sugulusomadused), mille tõttu on mul õigustatud, et ta on minu sõber (kuna just nende omaduste tõttu aitab ta minu õitsengule kaasa), siis oleks minu arvates selles mõttes õigustatud olla sõber kellegi teisega, kellel on asjakohane sarnased omadused ja seega pole mul mingit põhjust mitte asendada oma praegust sõpra kellegi teisega. Tõepoolest, võib isegi olla, et ma peaksin "kaubelda", kui kellelgi teisel kui mu praegusel sõbral on olulisi sõprust õigustavaid omadusi suuremal määral kui mu sõbral. See on sõpruse mõistmise osas kindlasti taunitav.sugulusomadused), mille tõttu on mul õigustatud, et ta on minu sõber (kuna just nende omaduste tõttu aitab ta minu õitsengule kaasa), siis oleks minu arvates selles mõttes õigustatud olla sõber kellegi teisega, kellel on asjakohane sarnased omadused ja seega pole mul mingit põhjust mitte asendada oma praegust sõpra kellegi teisega. Tõepoolest, võib isegi olla, et ma peaksin "kaubelda", kui kellelgi teisel kui mu praegusel sõbral on olulisi sõprust õigustavaid omadusi suuremal määral kui mu sõbral. See on sõpruse mõistmise osas kindlasti taunitav.ja seega poleks mul põhjust mitte asendada oma praegust sõpra kellegi teisega. Tõepoolest, võib isegi olla, et ma peaksin "kaubelda", kui kellelgi teisel kui mu praegusel sõbral on olulisi sõprust õigustavaid omadusi suuremal määral kui mu sõbral. See on sõpruse mõistmise osas kindlasti taunitav.ja seega poleks mul põhjust mitte asendada oma praegust sõpra kellegi teisega. Tõepoolest, võib isegi olla, et ma peaksin "kaubelda", kui kellelgi teisel kui mu praegusel sõbral on olulisi sõprust õigustavaid omadusi suuremal määral kui mu sõbral. See on sõpruse mõistmise osas kindlasti taunitav.
Selle asendatavuse probleemi lahendamisel on filosoofid tavaliselt keskendunud sõprussuhete ajaloolise suhte tunnustele (vrd Brink 1999, tsiteeritud eespool). Ühte lähenemisviisi võib leida Shermani 1987. aasta ametiühinguarutelust, mida arutati ülalpool (seda tüüpi arvamust võib soovitada sõpruse väärtuse kirjelduse põhjal Schoemanis 1985). Kui mu sõber ja mina moodustame omamoodi ametiühingu, kuna meil on ühine ettekujutus sellest, kuidas elada, mida on võltsitud ja mida peetakse konkreetse suhtlemis- ja eluajaloo kaudu, ning kas minu väärtuste ja identiteedi tunnetamine sõltub sellest Kui tegemist on põhimõtteliselt meie väärtuste ja identiteediga, siis ei ole lihtsalt võimalik minu sõbra asemel kedagi teist asendada ilma kaotuseta. Sest see teine inimene ei saanud mu sõbra asjakohaseid omadusi jagada,nimelt tema ajaloolist suhet minuga. Selle asendatavuse probleemi lahenduse hind, kuna see tuleneb nii sõprusest kui ka armastusest, on ülaltoodud jaotise 1.2 lõpus tõstatatud mure autonoomia pärast.
Alternatiivne lahendus on mõista minu sõbra neid ajaloolisi suhtelisi omadusi, et need oleksid meie sõpruse õigustatuse osas otsesemad. Nii eristab Whiting (1991) sõpruse alustamise põhjuseid (mis tema arvates on isikupäratud viisil, mis võimaldab asendatavust) põhjustest, mis meil on sõpruse säilitamiseks; viimane soovitab tema sõnul leida ajaloost, kus oleme üksteise pärast muret tundnud. Siiski on ebaselge, kuidas ajaloolised-seoseomadused võivad sõprusele anda täiendavaid õigustusi lisaks sellele, mida pakub sõpruse väärtus üldiselt, mis ei lahenda asendatavuse probleemi. Ainuüksi asjaolu, et see on minu sõber, ei näi õigustavat minu jätkuvat sõprust:Kui me kujutame ette, et mu sõber elab läbi raske aja, nii et ta kaotab need voorused, mis õigustavad minu esialgset sõprust temaga, siis miks ma ei peaks teda lihtsalt maha jätma ja looma uue sõpruse kellegagi, kellel on need voorused? Pole selge, kuidas võib vastus olla minu sõbra või meie sõpruse pöördumine ajalooliste omaduste poole.
Osaliselt tekitab see probleem vaikseid eelarvamusi õigustamise olemuse kohta. Kui proovime õigustada jätkuvat sõprust sellega, et sõber on see konkreetne inimene, kellel on minuga eriline ajalooline suhe, siis tundub, et me pöördume lihtsalt idiosünkraatiliste ja subjektiivsete omaduste poole, mis võivad küll seda sõprust seletada, kuid ei saa seda õigustada. See näib viitavat sellele, et õigustamine nõuab üldjuhul apellatsiooni sellele, et sõber on teatud tüüpi inimene, kellel on üldised, objektiivsed omadused, mida teised võivad jagada; see viib nihutatavuse probleemini. Probleemi lahendamine võib seetõttu tunduda, et mingil viisil tuleb ületada õigustamisest tulenev eelarvamus - ülesanne, mida keegi pole sõpruse kirjanduses proovinud.
(Selle ümberpaigutatavuse probleemi edasiseks arutamiseks, kui see tekib armastuse kontekstis, ja sellega seotud probleemi arutamiseks, kas armastuse objektiks (mitte põhjusteks) on konkreetne inimene või inimtüüp, vt jaotist 6 armastust käsitlevast kandest.)
2.2 Sotsiaalne väärtus
Veel üks viis sõpruse väärtuse küsimuse tõlgendamiseks on sotsiaalses mõttes: mis on ühiskonnale kasulik, kui selle liikmed saavad sõprussuhetest osa? Telfer (1970–71, 238) vastab, et sõprus edendab üldist hüve, „pakkudes teatud määral ja omamoodi tähelepanu teiste heaolule, mis väljaspool seda eksisteerida ei saa”. Blum (1980) nõustub, väites, et sõprus on oluline moraalse tipptaseme allikas just seetõttu, et see hõlmab sisuliselt oma sõbra huvides tegutsemist - sellist tegevust, millel võib olla märkimisväärne moraalne väärtus. (Sarnaste väidete kohta vt Annis 1987.)
Cocking & Kennett (2000) vaidlevad sellele seisukohale vastu, et sõbralikud teod iseenesest on moraalselt head, väites, et “ma võin olla täiesti hea sõber. Ma ei pruugi lihtsalt olla täiesti moraalne”(287). Nad toetavad seda järeldust oma sõprussuhetes, mis hõlmavad sõbra juhendamist ja tõlgendamist, väites, et „mind suunavad mind teie huvi kasiinos hasartmängude vastu sama hästi kui teie huvi balleti vastu” (286).. Tundub, et Cocking ja Kennett pole piisavalt tundlikud idee suhtes, mida nad aktsepteerivad (vrd 284), et sõbrad hoolivad üksteise heaolu edendamisest. Sest kui ma olen mures teie heaolu pärast ja leian, et hakkate alustama ebamoraalset tegutsemisviisi, ei peaks ma vastupidiselt Cockingi ja Kennetti soovitusele lubama teil pimesi mind endaga kaasa tõmmata; pigemPeaksin proovima teid peatada või vähemalt panema teid küsima, kas teete õigesti - minu suunamise ja tõlgendamise küsimus. Sellega seoses väidab Koltonski (2016), et peaks tagama, et sõber tegeleb moraalse aruteluga õigesti, kuid peaks siiski oma sõbra otsusele, mida teha, isegi kui keegi ei nõustu moraalse järeldusega, sest selline lugupidamine on sõbra moraalse agentuuri nõuetekohase austamise küsimus.sest selline lugupidamine on sõbra moraalse agentuuri nõuetekohane austamine.sest selline lugupidamine on sõbra moraalse agentuuri nõuetekohane austamine.
Need vastused sõpruse sotsiaalsele väärtusele näivad kehtivat võrdselt hästi ka armastuse osas: kuivõrd armastus hõlmab sisuliselt nii muret oma armastatu pärast tema pärast kui ka sellest tulenevalt tema nimel tegutsemist tema nimel, avaldab armastus sama sotsiaalset väärtust. Friedman (1989) väidab aga, et sõprus ise on sotsiaalselt väärtuslik viisil, mis pole armastus. Mõistes sõpruse intiimsust väärtuste jagamise osas, märgib Friedman, et sõprus võib hõlmata eriti ebatraditsiooniliste väärtuste vastastikust toetamist, mis võib olla oluline stiimul moraalse arengu edendamiseks kogukonnas. Sest „meie kohustused konkreetsete inimeste ees on tegelikkuses vajalik tasakaal meie abstraktsete moraalsete suuniste järgimisel ja võivad mõnikord nende suhtes ülimuslikud olla” (6). Järelikultsõprussuhe on väärtuslik mitte ainult üksikisikutele, vaid ka kogu kogukonnale tervikuna.
3. Sõprus ja moraaliteooria
Alates 1970. aastate keskpaigast on üha suurenenud teadusuuringute arv seatud kahtluse alla sõpruse fenomeni ja konkreetsete moraaliteooriate vahelise seose osas. Nii on paljud (Stocker 1976, 1981; Blum 1980, 1993; Wilcox 1987; Friedman 1989, 1993; Badhwar 1991; Cocking & Oakley 1995) kritiseerinud järelduslike ja deontoloogilisi moraaliteooriaid põhjusel, et need on kuidagi sobimatud sõpruse ja omamoodi põhjustel ja motiividel, mida sõprus pakub. Sageli on sõpruse poole pöördumine mõeldud traditsiooniliste vaidluste ümbersõitmiseks peamiste moraaliteooriate tüüpide (konsekventsialism, deontoloogia ja vooruseetika) seas ning seetõttu võib „sõpruse kriitika” tunduda eriti oluline ja huvitav. [7]
Nende sõpruse ja moraali vahelisi suhteid puudutavate küsimuste keskmes on idee, et sõprus hõlmab erilisi kohustusi: kohustusi konkreetsete inimeste jaoks, mis tulenevad sõprussuhetest. Seega näib, et meil on oma sõprade abistamise ja toetamise kohustused, mis ulatuvad kaugelt kaugemale nendest, mida peame võõraste abistamiseks, sest nad on meie sõbrad, sarnaselt meie vanematele, kellel on meie laste erilised kohustused aidata ja toetada, kuna nad on meie lapsed. Tõepoolest, Annis (1987) väidab, et sellised kohustused moodustavad sõpruse suhte "koosseisuga" (352; kuid Bernstein (2007) leiab argumendi, et sõprus ei hõlma mingeid osalisuse nõudeid). Seda arvestades tekib küsimus, milline on suhe selliste eriliste sõprusekohustuste ja muude kohustuste, eriti moraalsete kohustuste vahel:kas meie kohustused sõprade ees võivad mõnikord rikkuda meie moraalseid kohustusi või peame alati oma isiklikud suhted alluma moraalile, et olla korralikult erapooletud (nagu võidakse arvata, et moraal nõuab)?
Stockeri (1976) sõnastatud selle naabruskonna üks mure on see, et sõpruse nähtus paljastab selle, et järelduslikud ja deontoloogilised kõlbelised teooriad edendavad omamoodi moraali, pakkudes aruandeid selle kohta, mida on õige teha, sõltumata meie motiividest. skisofreenia”: lõhe ühelt poolt meie moraalsete põhjuste ja teiselt poolt motiivide vahel. Selline moraalne skisofreenia, takistab Stocker, takistab meid üldiselt oma kõlbeliste põhjuste ja motiivide ühtlustamisel ning see toimib viisil, mis hävitab meie võimaluse omada ja säilitada sõprussuhteid teistega. Arvestades sõpruse ilmset väärtust meie elus, on see selgelt nende moraaliteooriate tõsine probleem.
Kuidas need probleemid tekitavad sõpruses? Üks mure tuleneb tagajärgedest tulenevast teleoloogilisest tegevuskäsitlusest, mille kohaselt mõistetakse toiminguid nende otstarbe või eesmärgi mõttes. Häda on selles, et väidab Stocker (1981), et sõpruse iseloomulikke tegevusi ei saa sel viisil mõista. Sõbraks olemine on vähemalt mõnikord motiveeritud tegutsema oma sõbra, mitte selle inimese huvides (vt punkt 1.1). Ehkki sõprusest väljaspool tehtud toimingud võivad lõppeda, ei iseloomusta neid kui sõbralikke tegusid, nagu me neid võiksime nimetada, mitte seda, et neid tehakse mingil konkreetsel eesmärgil:
Kui sõprusest väljaspool tegutsemine koosneb eesmärkidest, tahtmistest omada eesmärke jms, kui need on eesmärgid, mis on korralikult nn, ja mida seetõttu ei kirjeldata põhimõtteliselt fraasiga „väljaspool sõprust“, siis ei näi olevat mingit garantiid, et inimene hoolib ja meeldib, tal on sõber nn sõbra vastu. [Stocker 1981, 756–57]
See tähendab, et sõprusest välja viidud toimingud on sisuliselt tegevused, mis on ajendatud erilisest murest - selle inimese murest -, mille põhjuseks on osaliselt sõbra jaoks väljakujunenud harjumused. Stocker järeldab, et see on omamoodi motivatsioon tegutsemiseks, mida teleoloogiline toimimiskontseptsioon ei toeta, põhjustades moraalset skisofreeniat. (Jeske (2008) väidab mõnevõrra teistsugust järeldust: et selle näilise lõhe parandamiseks erapooletute moraalsete kohustuste ja sõpruse osaliste kohustuste vahel tuleb loobuda moraalsete ja mittemoraalsete kohustuste eristamisest.)
Stocker (1976) tõstatab veel ühe, üldisema muret tagajärje järeletuleku ja deontoloogia pärast, mis tuleneb sõpruse kontseptsioonist. Seega, ehkki tegudekontsidentsialistid - kes õigustavad iga konkreetset tegu apelleerides selle teo tagajärgede heale poolele, on isikupäraselt läbi mõeldud (vt sissekannet järelduslikkuse kohta) - võivad õigustada sõbralikke tegusid, ei saa nad "oma motiivis oma mõistust kehastada" (1976, 70), selleks, et olla motiveeritud teleoloogiliselt huvist maksimeerida headust, ei tohi teda motiveerida sõprusest. Järelikult peavad kummagi teo tagajärjel eksistentsialistid ilmutama moraalset skisofreeniat või selle vältimiseks peavad nad mõistma tagajärgi, mis põhjustavad tegutsemist meie motiivideks. Kuna sellised järelduslikud põhjused on isikupäratud,selle viimase lähenemise võtmine jätaks välja sellised põhjused ja motiivid, millel on sõpruses keskne roll, kahjustades sellega sõprussidemeid. (Vt peatükis 2.1 sõpruse isikupäratu õigustamise ja muudetavuse probleemi arutelu.)
Stocker väidab, et sama on reeglite konsekventsialismiga (seisukoht, et toimingud on õiged, kui need järgivad põhimõtteid või reegleid, mille tulemusel saadakse üldiselt kõige paremaid, isikupäraselt läbi mõeldud - vaata sissekannet reegli-konsekventsialismi kohta) ja deontoloogiat (arvata, et toimingud on õiged igaks juhuks, kui need on kooskõlas teatavate reeglite või põhimõtetega, mis on siduvad kõigile kõlbelistele mõjuritele). Isegi kui reegli konsekventsialism ja deontoloogia võivad pakkuda sõbralikeks toiminguteks moraalseid põhjuseid näiteks reeglina, et keegi peab oma sõpradele kasu tooma, on sellised põhjused isikupäratud, pöörates meie konkreetsetele sõpradele erilist tähelepanu. Kui peaksime vältima moraalset skisofreeniat ja kehastama seda põhjust oma tegevusmotiividesse, ei saaks me siis tegutseda sõpruse pärast - hoolides oma sõpradest nende pärast. See tähendab, et iga reeglipäraselt konstantsialist või deontoloog, kes väldib moraalset skisofreeniat, võib käituda nii, et sellest on kasu tema sõpradele, kuid sellised toimingud oleksid lihtsalt justkui sõbralikud, mitte tõeliselt sõbralikud ja seetõttu ei saaks ta tõelisi sõprussuhteid säilitada ega säilitada. Ainus alternatiiv on jagada tema moraalsed põhjused ja sõbralike tegude motiivid, muutudes seeläbi skisofreeniliseks. (Mõningate arutelude kohta selle kohta, kas selline moraalne skisofreenia on tõepoolest nii halb, kui Stocker arvab, leiate Woodcock 2010. Stockeriga sarnaste muredega seoses erapooletute moraaliteooriate ja tegutsemismotivatsiooni üle, mis tulenevad selliste isiklike suhete kaalutlustest nagu sõprus, vt Williams 1981.)ei ole tõeliselt sõbralik ja seetõttu ei saanud ta tõelisi sõprussuhteid säilitada ja seda säilitada. Ainus alternatiiv on jagada tema moraalsed põhjused ja sõbralike tegude motiivid, muutudes seeläbi skisofreeniliseks. (Mõningate arutelude kohta selle kohta, kas selline moraalne skisofreenia on tõepoolest nii halb, kui Stocker arvab, leiate Woodcock 2010. Stockeriga sarnaste muredega seoses erapooletute moraaliteooriate ja tegutsemismotivatsiooni üle, mis tulenevad selliste isiklike suhete kaalutlustest nagu sõprus, vt Williams 1981.)ei ole tõeliselt sõbralik ja seetõttu ei saanud ta tõelisi sõprussuhteid säilitada ja seda säilitada. Ainus alternatiiv on jagada tema moraalsed põhjused ja sõbralike tegude motiivid, muutudes seeläbi skisofreeniliseks. (Mõningate arutelude kohta selle kohta, kas selline moraalne skisofreenia on tõepoolest nii halb, kui Stocker arvab, leiate Woodcock 2010. Stockeriga sarnaste muredega seoses erapooletute moraaliteooriate ja tegutsemismotivatsiooni üle, mis tulenevad selliste isiklike suhete kaalutlustest nagu sõprus, vt Williams 1981.)Stockeri sarnaste murede osas erapooletute kõlbeliste teooriate ja tegutsemismotivatsiooni kohta, mis tulenevad selliste isiklike suhete kaalutlustest nagu sõprus, vt Williams 1981.)Stockeri sarnaste murede osas erapooletute kõlbeliste teooriate ja tegutsemismotivatsiooni kohta, mis tulenevad selliste isiklike suhete kaalutlustest nagu sõprus, vt Williams 1981.)
Blum (1980) (mille osasid on väikeste muudatustega uuesti trükitud Blum 1993-s) ja Friedman (1993) käsitlevad seda vastandlikkuse ja deontoloogia erapooletuse ning sõpruse loomupärase osaluse vahelist kontrasti ja väidavad otsesemalt, et lükata ümber sellised moraaliteooriad. Konkaktsionalistid ja deontoloogid peavad arvama, et suhted nagu sõprus tähendavad sisuliselt sõbra jaoks erilist muret ja seetõttu nõuavad sellised suhted, et kellegi tegevuses ilmneks sõbra suhtes teatav osalus. Järelikult peavad need erapooletud moraaliteooriad mõistma, et sõprus on olemuselt erapoolik ja seega mitte olemuselt moraalne. Pigemsellised moraaliteooriad võivad väita ainult seda, et teise eest hoolitsemine “täiesti moraalselt sobival viisil” nõuab temast hoolimist “lihtsalt inimesena, st sõltumata temaga seotud erilistest sidemetest või kiindumusest” (Blum 1993, 206). Just seda väidet eitavad Blum ja Friedman: kuigi sellisel universalistlikul murel on kindlasti koht moraaliteoorias, ei saa sõpruse väärtust - tõepoolest moraalset väärtust (vrd punkt 2.2) - õigesti hinnata, välja arvatud juhul, kui kaasneb mure teisega. tema pärast ja konkreetse inimesena ta on. Seega väidavad nad, kuivõrd konsekventsialism ja deontoloogia ei suuda sõpruse moraalset väärtust teadvustada, ei saa need olla adekvaatsed moraaliteooriad ja tuleks mõne alternatiivi kasuks tagasi lükata. Just seda väidet eitavad Blum ja Friedman: kuigi sellisel universalistlikul murel on kindlasti koht moraaliteoorias, ei saa sõpruse väärtust - tõepoolest moraalset väärtust (vrd punkt 2.2) - õigesti hinnata, välja arvatud juhul, kui kaasneb mure teisega. tema pärast ja konkreetse inimesena ta on. Seega väidavad nad, kuivõrd konsekventsialism ja deontoloogia ei suuda sõpruse moraalset väärtust teadvustada, ei saa need olla adekvaatsed moraaliteooriad ja tuleks mõne alternatiivi kasuks tagasi lükata. Just seda väidet eitavad Blum ja Friedman: kuigi sellisel universalistlikul murel on kindlasti koht moraaliteoorias, ei saa sõpruse väärtust - tõepoolest moraalset väärtust (vrd punkt 2.2) - õigesti hinnata, välja arvatud juhul, kui kaasneb mure teisega. tema pärast ja konkreetse inimesena ta on. Seega väidavad nad, kuivõrd konsekventsialism ja deontoloogia ei suuda sõpruse moraalset väärtust teadvustada, ei saa need olla adekvaatsed moraaliteooriad ja tuleks mõne alternatiivi kasuks tagasi lükata.kuivõrd konsekventsialism ja deontoloogia ei suuda sõpruse moraalset väärtust teadvustada, ei saa need olla adekvaatsed moraaliteooriad ja tuleks mõne alternatiivi kasuks tagasi lükata.kuivõrd konsekventsialism ja deontoloogia ei suuda sõpruse moraalset väärtust teadvustada, ei saa need olla adekvaatsed moraaliteooriad ja tuleks mõne alternatiivi kasuks tagasi lükata.
Railton (1984) eristab vastusena subjektiivsest ja objektiivsest konsekventsialismist, väites, et Stockeri ja Blumi (nagu ka Friedmani) “sõpruse kriitika” õnnestub ainult subjektiivse konsekventsismi vastu. (Vt Mason (1998) selle argumendi edasiseks läbitöötamiseks ja Sadler (2006) alternatiivse vastuse leidmiseks.) Subjektiivne järelduslikkus on seisukoht, et alati, kui seisame silmitsi mõne toimingute valikuga, peaksime me teatavat käitumisviisi moraalselt õigustama ja olema motiveeritud tegutsema vahetult asjakohase järeldusliku põhimõtte järgi (kas see, mida see põhimõte hindab, on konkreetsed toimingud või tegutsemisreeglid). See tähendab, et tegutsedes nii, nagu peaks, peaksid subjektiivsed motivatsioonid tulema neil väga moraalsetel põhjustel:kuna see tegevus reklaamib kõige rohkem head (või on kooskõlas reegliga, mis kipub reklaamima kõige rohkem head). On selge, et Stockeril, Blumil ja Friedmanil on õigus arvata, et subjektiivne järelduslikkus ei suuda sõpruse motiive õigesti mahutada.
Seevastu väidab Railton, et objektiivne konsekventsialism eitab asjade seisukorra objektiivse õigustamise selle tagajärgede ja agendi tegutsemise motiivide vahel nii tihedat seost: konkreetse tegevuse moraalne õigustamine on üks asi (ja), kuid selle tegevuse motiivid võivad olla täiesti erinevad. See tähendab, et objektiivne järeldusotsustaja oskab õigesti tunnistada, et mõnikord ei ole parimate asjade seis mitte ainult teatud käitumisega, vaid ka teatud motiividega käitumisega, sealhulgas motiividega, mis on sisuliselt isiklikud. Eriti väidab Railton, et maailm oleks parem koht, kui kõigil meist oleks tahtmist tegutseda nii, et meie sõbrad saaksid kasu nende muredest (ja mitte üldisest hüvest). Niisiis,järelduslike põhjuste tõttu on mõlemal meist moraalne põhjus, miks selline soov sõbralikkusele kinnistada, ja kui saabub hetk, mil see meelevalda hakatakse, siis oleme motiveeritud tegutsema pigem oma sõprade pärast, mitte aga umbisikulise, erapooletu mure suurema hüvangu pärast.[8] Lisaks ei ole meie moraalsete põhjuste ja motiivide vahel vahet, kuna sellised põhjused võivad mõnel juhul (näiteks sõbraliku teo puhul) nõuda, et tegutsedes tegutseksime sobivast motiivist lähtuvalt. Nii et Stockeri, Blumi ja Friedmani sõpruskriitika ebaõnnestub. [9]
Badhwar (1991) arvab, et isegi Railtoni keerukam järelduslikkus ei sobi lõpuks sõpruse nähtusega ja et moraalne skisofreenia jääb püsima. Ta väidab, et kogenud järeldusotsustaja peab nii sõpra sõbra nimel väärtustama (et üldse sõber olla) kui ka sõpra väärtustama ainult siis, kui see on kooskõlas kõige parema üldise reklaamimisega (selleks, et olla konsekventsialist).
Mitte-skisofreeniku ja enesetundega enesestmõistetava tagajärjeta sõbrana peab ta siiski mõlemad mõtted kokku panema. Ja need kaks mõtet on loogiliselt sobimatud. Järjepidevuse tagamiseks peab ta mõtlema: "Järjestikuse sõbrana väärtustan ma teid nii kaua, kuid ainult nii kaua, kuna teie väärtustamine edendab seeläbi üldist hüve." Tema motivatsioonistruktuur on teisisõnu oluline ja seega loogiliselt sobimatu loogilise struktuuriga, mida on vaja sõprussuhete lõppemiseks. [493]
Badhwar viitab siin juhtumile, kus juhtus Railton, kus ilma teie ega sõbra süüta on järelduslikkuse järgi õige tegu ohverdada oma sõprus suurema hüvanguks. Sellisel juhul peab kogenud järeldusotsustaja selle järelduse tegemisel „hindama [sõpruse] olemuslikke hüvesid ja nende voorusi nende välise standardi alusel” - üldise hüvanguga, kuna see on ette nähtud umbisikuliselt vaatepunkt (496). Badhwar väidab, et sõpruse väärtus on asi, mida oskame hinnata ainult isiklikust vaatenurgast,nii et sõbralike tegude moraalset õigsust tuleb hinnata ainult apellatsiooni teel sisuliselt isiklikele suhetele, milles tegutseme oma sõprade huvides, mitte selleks, et toota üldiselt kõike head ja ükskõiksust selle konkreetse isikliku suhte suhtes. Seetõttu varjab keerukas järelduslikkus oma isikupäratu olemuse tõttu konkreetsete sõprussuhete väärtust ja moraalseid põhjuseid, mida nad näevad ette sõprusest väljaspool tegutsemiseks - kõike seda saab õigesti hinnata ainult isiklikust vaatevinklist. Seda tehes õõnestab keerukas järelduslikkus seda, mis eristab sõprust kui sellist. Probleem on jällegi lõhe tagajärgede vaheliste põhjuste ja sõbralike motivatsioonide vahel: omamoodi moraalne skisofreenia.oma isikupäratu loomuse tõttu pimestab meid konkreetsete sõprussuhete väärtuse ja moraalsetel põhjustel, mida nad pakuvad sõprusest väljaspool tegutsemiseks - neid kõiki saab õigesti hinnata ainult isiklikust vaatevinklist. Seda tehes õõnestab keerukas järelduslikkus seda, mis eristab sõprust kui sellist. Probleem on jällegi lõhe tagajärgede vaheliste põhjuste ja sõbralike motivatsioonide vahel: omamoodi moraalne skisofreenia.oma isikupäratu loomuse tõttu pimestab meid konkreetsete sõprussuhete väärtuse ja moraalsetel põhjustel, mida nad pakuvad sõprusest väljaspool tegutsemiseks - neid kõiki saab õigesti hinnata ainult isiklikust vaatevinklist. Seda tehes õõnestab keerukas järelduslikkus seda, mis eristab sõprust kui sellist. Probleem on jällegi lõhe tagajärgede vaheliste põhjuste ja sõbralike motivatsioonide vahel: omamoodi moraalne skisofreenia. Probleem on jällegi lõhe tagajärgede vaheliste põhjuste ja sõbralike motivatsioonide vahel: omamoodi moraalne skisofreenia. Probleem on jällegi lõhe tagajärgede vaheliste põhjuste ja sõbralike motivatsioonide vahel: omamoodi moraalne skisofreenia.
Siinkohal võib tunduda, et selle kriitikajoone õige järelduslik vastus on keelduda aktsepteerimast väidet, et sõpruse ja sõbraliku tegevuse väärtuse moraalne õigustus peab olema isiklik: sõpruse hüve ja hea, mida sõbralikud teod edendavad, peaks tuletama järeldaja, kas need on asjad, mida peame saama isikupäratult mõista, või vastasel juhul ei õigustaks nad tegevuse õigsust moraalselt. Kuna kogenud järelduslikud esindajad nõustuvad, et sõprusest tulenev motivatsioon peab olema isiklik, peavad nad tagasi lükkama mõtte, et sellistel puhkudel tegutsemise peamised moraalsed põhjused on teie motiivid, lükates sellega tagasi suhteliselt nõrga motiveeriva internalismi, mis on kaudselt esitatud sõpruse kriitikas (nõrga motivatsiooni jaoks) internalism, vaata sissekannet moraalse kognitivismi vs.mittekognitivism ja eriti see, mis käsitleb motiveerivat internalismi ja kõlbeliste otsuste tegevust suunavat iseloomu). Tõepoolest, see näib olevat Railtoni strateegia tema objektiivse konsekventsialismi väljendamisel: hea inimene on käituda moraalselt õigetel viisidel (õigustatult konsekventsialismiga) ja omada seega tasakaalus motivatsioone, mis kipuvad tekitama õiget tegevust, ehkki teatavatel juhtudel (sealhulgas sõpruse puhul) ei pea neil motivatsioonidel olema - tõepoolest - ka järelduslikku põhjendust. (Selle strateegia edasise väljatöötamise kohta otsese vastusena Badhwarile 1991 leiate artiklist Conee 2001 ja Card 2004; Railtoni kaitsmiseks vastandatuna Cardi keerukale järelduslisusele - vt Tedesco 2006.)eriti motiveerivat internalismi ja moraalsete otsuste tegevust suunavat osa). Tõepoolest, see näib olevat Railtoni strateegia tema objektiivse konsekventsialismi väljendamisel: hea inimene on käituda moraalselt õigetel viisidel (õigustatult konsekventsialismiga) ja omada tasakaalus motiive, mis kipuvad tekitama õiget tegevust, ehkki teatavatel juhtudel (sealhulgas sõpruse puhul) ei pea neil motivatsioonidel olema - tõepoolest - olema järeldust, et neid õigustada. (Selle strateegia edasise väljatöötamise kohta otsese vastusena Badhwarile 1991 leiate artiklist Conee 2001 ja Card 2004; Railtoni kaitsmiseks vastusena Cardi välja töötatud keerukale konsekventsialismile vt Tedesco 2006.)eriti motiveerivat internalismi ja moraalsete otsuste tegevust suunavat osa). Tõepoolest, see näib olevat Railtoni strateegia tema objektiivse konsekventsialismi väljendamisel: hea inimene on käituda moraalselt õigetel viisidel (õigustatult konsekventsialismiga) ja omada seega tasakaalus motivatsioone, mis kipuvad tekitama õiget tegevust, ehkki teatavatel juhtudel (sealhulgas sõpruse puhul) ei pea neil motivatsioonidel olema - tõepoolest - ka järelduslikku põhjendust. (Selle strateegia edasise väljatöötamise kohta otsese vastusena Badhwarile 1991 leiate artiklist Conee 2001 ja Card 2004; Railtoni kaitsmiseks vastandatuna Cardi keerukale järelduslisusele - vt Tedesco 2006.)hea inimene on käituda moraalselt õigetel viisidel (õigustatult konsekventsialismiga) ja seega omada tasakaalus motivatsioone, mis kipuvad tekitama õiget tegevust, ehkki teatud juhtudel (ka sõpruse puhul) ei vaja need motivatsioonid- järelikult ei saa järelikult olla ka järelduslikku põhjendust. (Selle strateegia edasise väljatöötamise kohta otsese vastusena Badhwarile 1991 leiate artiklist Conee 2001 ja Card 2004; Railtoni kaitsmiseks vastandatuna Cardi keerukale järelduslisusele - vt Tedesco 2006.)hea inimene on käituda moraalselt õigetel viisidel (õigustatult konsekventsialismiga) ja seega omada tasakaalus motivatsioone, mis kipuvad tekitama õiget tegevust, ehkki teatud juhtudel (sealhulgas sõpruse puhul) ei vaja need motivatsioonid- järelikult ei saa järelikult olla ka järelduslikku põhjendust. (Selle strateegia edasise väljatöötamise kohta otsese vastusena Badhwarile 1991 leiate artiklist Conee 2001 ja Card 2004; Railtoni kaitsmiseks vastandatuna Cardi keerukale järelduslisusele - vt Tedesco 2006.)(Selle strateegia edasise väljatöötamise kohta otsese vastusena Badhwarile 1991 leiate artiklist Conee 2001 ja Card 2004; Railtoni kaitsmiseks vastandatuna Cardi keerukale järelduslisusele - vt Tedesco 2006.)(Selle strateegia edasise väljatöötamise kohta otsese vastusena Badhwarile 1991 leiate artiklist Conee 2001 ja Card 2004; Railtoni kaitsmiseks vastandatuna Cardi keerukale järelduslisusele - vt Tedesco 2006.)
See tähendab, et konsekventsialismi sõpruskriitikas kõne all olev arutelu tuleb osaliselt läbi viia arutelul motivatsiooni olemuse ning moraalsete põhjuste ja motiivide vahelise seose üle. Sellisel arutelul on tõepoolest mõju sellele, kuidas peaksime tõlgendama sellist vastastikust hoolimist, mis on sõpruse keskmes. Arvatavasti üritab kogenud järelduslik sõnastada, et vastastikune hoolimine sõbralike käitumiste osas (motiivid lahutatakse järelduslikest põhjustest) tähendab, et sõpruse kriitika propageerijate katse hõlmab ebapiisavat tähelepanu konkreetsele inimesele, kellest hoolitakse, niivõrd kui hoolimist ei õigustataks see, kes ta on (motiivid on teada isiklikel põhjustel).
Sõpruse ja moraaliteooriate arutelu on seni keskendunud praktilise mõistuse olemusele. Sarnane arutelu keskendub väärtuse olemusele. Scanlon (1998) kasutab sõprust, vaidledes vastu sellele, mida ta nimetab teleoloogilisteks kontseptsioonideks väärtuste kohta, mida eeldab konsekventsialism. Teleoloogiline vaade mõistab asjade olekuid sisemise väärtusega ja meie selle väärtuse tunnustamine pakub meile põhjuseid selliste asjade olekute loomiseks ning nende säilitamiseks ja edendamiseks. Scanlon väidab, et sõprusega kaasnevad mitmesugused põhjused - näiteks lojaalsus -, ei ole sel viisil teleoloogilised ja seega ei sobi sõpruse väärtus teleoloogilisse kontseptsiooni ning seega ei saa seda järelduslikult tunnistada. Sellele argumendile vastatesHurka (2006) väidab, et see argument eeldab sõpruse väärtuse kontseptsiooni (kui midagi, mida me peaksime nii austama kui ka propageerima), mis on vastuolus väärtuse teleoloogilise kontseptsiooniga ja nii ka sõpruse teleoloogiliste kontseptsioonidega. Järelikult tuleb arutelu minna väärtuse olemuse üldisema küsimuse juurde ja seda ei saa läbi viia lihtsalt sõpruse kaudu.
Need järeldused, mida peame lahendama laiemate probleemide lahendamisel, kui peame lahendama sõpruse moraalsuses, näitavad, et sõpruse kriitika on ühes mõttes läbi kukkunud: tal pole õnnestunud lõpetada traditsiooniliste arutelude ümber järelduslike, deontoloogide ja vooruse vahel teoreetikud. Kuid laiemas plaanis see on õnnestunud: see on sundinud neid moraalseid teooriaid võtma isiklikke suhteid tõsiselt ja järelikult oma arvepidamist selles protsessis täpsustama ja keerukamaks muutma.
Bibliograafia
Alfano, M., 2016, “Sõprus ja usalduse struktuur”, A. Masala ja J. Webber (toim), isiksusest vooruseks, Oxford: Oxford University Press, 186–206.
Annas, J., 1977, “Platon ja Aristoteles sõprusest ja altruismist”, Mind, 86: 532–54.
––– 1988, “Enesearmastus Aristoteleses”, Lõuna ajakiri filosoofiast (lisa), 7: 1–18.
Annis, DB, 1987, “Sõpruse tähendus, väärtus ja kohustused”, Ameerika filosoofiline kvartal, 24: 349–56.
Badhwar, NK, 1987, “Sõbrad kui enestes lõppevad”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 48: 1–23.
––– 1991, „Miks on vale, et alati juhitakse parimat: konsekventsialism ja sõprus“, eetika, 101: 483–504.
––– 1993, „Sõprus kui moraalne nähtus“, Badhwar (1993), 192–210.
Bratman, ME, 1999, kavatsuste näod: valitud esseed kavatsustest ja agentuurist, Cambridge: Cambridge University Press.
Brink, DO, 1999, “Eudaimonism, armastus ja sõprus ja poliitiline kogukond”, sotsiaalfilosoofia ja -poliitika, 16: 252–289.
Card, RF, 2004, “Consequentialism, Teleology and the New Friendship Critique”, Vaikse ookeani filosoofiline kvartal, 85: 149–72.
Cocking, D. & Kennett, J., 1998, “Sõprus ja mina”, Eetika, 108: 502–27.
––– 2000, “Sõprus ja moraalne oht”, ajakiri Filosoofia, 97: 278–96.
Cocking, D. & Oakley, J., 1995, “Kaudne konsekventsialism, sõprus ja võõrandumise probleem”, Eetika, 106: 86–111.
Collins, S., 2013, “Kohustused sõbrustada”, eetiline teooria ja kõlbeline praktika, 16: 907–21.
Conee, E., 2001, “Friendship and Consequentialism”, Australasian Journal of Philosophy, 79: 161–79.
Cooper, JM, 1977a, “Aristoteles sõpruse vormidest”, Ülevaade metafüüsikast, 30: 619–48.
–––, 1977b, “Sõprus ja hea Aristoteles”, Filosoofiline ülevaade, 86: 290–315.
Friedman, MA, 1989, “Friendship and moral Growth”, Journal of Value Enquiry, 23: 3–13.
–––, 1993, mille jaoks sõbrad on? Feministlikud vaatenurgad isiklikele suhetele ja moraaliteooriale, Ithaca, NY: Cornell University Press.
––– 1998, “Romantiline armastus ja isiklik autonoomia”, Midwest Studies in Philosophy, 22: 162–81.
Grunebaum, JO, 2005, “Õiglase ilmaga sõprussuhted”, Journal of Value Enquiry, 39: 203–14.
Gilbert, M., 1996, Üheskoos elamine: ratsionaalsus, sotsiaalsus ja kohustus, Rowman & Littlefield.
–––, 2000, Sotsiaalsus ja vastutus: uued esseed mitmuse subjekti teoorias, Rowman ja Littlefield.
––– 2006, Poliitiliste kohustuste teooria: liikmesus, pühendumine ja ühiskonna sidemed, Oxford: Oxford University Press.
Helm, B., 2008, “Plural Agents”, Noûs, 42: 17–49.
Hoffman, E., 1997, “Armastus kui omamoodi sõprus” seksis, armastuses ja sõpruses: seksi ja armastuse filosoofia seltsi uuringud 1977–1992, Amsterdam: Rodopi, 109–119.
Scanlon, TM, 1998, Mida me võlgneme üksteisele, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Schoeman, F., 1985, “Aristoteles sõpruse hüvanguks”, Australasian Journal of Philosophy, 63: 269–82.
Searle, JR, 1990, “Kollektiivsed kavatsused ja meetmed”, PR Cohen, ME Pollack ja JL Morgan (toim), Intentions in Communication, Cambridge, MA: MIT Press, 401–155.
Sherman, N., 1987, “Aristoteles sõprusest ja ühisest elust”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 47: 589–613.
Stocker, M., 1976, “Kaasaegsete eetiliste teooriate skisofreenia”, ajakiri Filosoofia, 73: 453–66.
–––, 1981, “Väärtused ja eesmärgid: teleoloogia piirid ja sõpruse otsad”, ajakiri Filosoofia, 78: 747–65.
Wilcox, WH, 1987, “Egoistid, tagajärglased ja nende sõbrad”, filosoofia ja avalikud suhted, 16: 73–84.
Williams, B., 1981, “Isikud, iseloom ja kõlbelisus”, Moraal Luck, Cambridge: Cambridge University Press, 1–19.
Woodcock, S., 2010, “Moraalne skisofreenia ja sõpruse paradoks”, Utilitas, 22: 1–25.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
Aristoteles, Nicomacheani eetika, tõlkinud WD Ross.
Moseley, A., Armastuse filosoofia, filosoofia Interneti-entsüklopeedias.
Doyle, ME ja Smith, MK, 2002, “Sõprus: teooria ja kogemus”, informaalse hariduse entsüklopeedias, mida korraldavad informaalne haridus ja elukestev õpe.
