Esmakordselt avaldatud reedel 29. novembril 2002; sisuline redaktsioon esmaspäeval 1. mail 2017
Selles sissekandes käsitletakse sõnavabaduse teemat. Alustatakse üldise kõnevabaduse aruteluga ja seejärel uuritakse üht sõnavabaduse esimest ja parimat kaitset, lähtudes kahju põhimõttest. See on kasulik lähtepunkt teema edasiste kõrvalekallete jaoks. Arutelu liigub kahju põhimõttest edasi, et hinnata väidet, et kõne võib olla piiratud, kuna see põhjustab pigem solvanguid kui otsest kahju. Seejärel uurin argumente, mis viitavad kõnelemisele demokraatliku võrdsuse huvides. Lõpetuseks uurin paternalistlikke ja moralistlikke põhjusi kõne kaitsmise vastu ning kahjuliku põhimõtte ümberhindamist.
1. Sissejuhatus: arutelu piirid
2. Kahju põhimõte ja vaba sõna
2.1 John Stuart Milli kahjustuspõhimõte
2.2 Veski kahju põhimõte ja pornograafia
2.3 Veski kahju põhimõte ja vaenu õhutamine
2.4. Vastused kahjuliku mõju põhimõttele
3. Süüteo põhimõte ja vaba sõna
3.1 Joel Feinbergi solvumispõhimõte
3.2 Pornograafia ja õiguserikkumise põhimõte
3.3 Vihakõne ja solvumispõhimõte
4. Demokraatia ja sõnavabadus
4.1 Demokraatlik kodakondsus ja pornograafia
4.2 Demokraatlik kodakondsus ja vaenu õhutamine
4.3 Paternalistlik põhjendus kõne piiramiseks
5. Tagasi kahju põhimõtte juurde
6. Järeldus
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Sissejuhatus: arutelu piirid
Sõnavabaduse teema on liberaalses ühiskonnas üks vaieldavamaid teemasid. Kui sõnavabadust ei väärtustata kõrgelt, nagu seda on sageli olnud, pole probleemi; sõnavabadust piiratakse lihtsalt teiste väärtuste kasuks. Sellest saab kõikuv küsimus, kui seda kõrgelt hinnatakse, sest alles siis muutuvad sellele seatud piirangud vaieldavaks. Sõnavabaduse mõistlikes aruteludes tuleb esimese asjana märkida, et seda tuleb piirata. Iga ühiskond seab kõne kasutamisele teatud piirid, sest see toimub alati konkureerivate väärtuste kontekstis. Selles mõttes on Stanley Fishil õigus, kui ta ütleb, et sellist sõna nagu vaba sõna (piiramatu kõne tähenduses) pole olemas. Sõnavabadus on lihtsalt kasulik termin, et suunata meie tähelepanu konkreetsele inimliku suhtluse vormile ja fraas ei ole mõeldud vihjeks, et kõne ei tohiks kunagi olla piiratud. Ei pea täielikult Kalaga nõustuma, kui ta ütleb: „sõnavabadus lühidalt öeldes pole mitte iseseisev väärtus, vaid poliitiline auhind” (1994, 102), kuid ei ole olemas ühiskonda, kus kõne poleks olnud piiratud mingi piirini. Haworth (1998) väidab samasugust seisukohta, kui ta väidab, et sõnavabadus ei ole midagi, mis meil on, mitte midagi, mis meil on, samamoodi nagu meil on käed ja jalad.102), kuid ei ole olemas ühiskonda, kus kõne pole mingil määral piiratud. Haworth (1998) väidab samasugust seisukohta, kui ta väidab, et sõnavabadus ei ole midagi, mis meil on, mitte midagi, mis meil on, samamoodi nagu meil on käed ja jalad.102), kuid ei ole olemas ühiskonda, kus kõne pole mingil määral piiratud. Haworth (1998) väidab samasugust seisukohta, kui ta väidab, et sõnavabadus ei ole midagi, mis meil on, mitte midagi, mis meil on, samamoodi nagu meil on käed ja jalad.
Alexander ja Horton (1984) on nõus. Nad märgivad, et kõne kõneleb paljudest erinevatest tegevustest: rääkimine, kirjutamine, laulmine, näitlemine, lippude põletamine, tänavanurgal karjumine, reklaam, ähvardused, laimu ja nii edasi. Üks põhjus, miks mõeldakse, et kõne pole eriline pilkupüüdja, on see, et mõned neist suhtlusvormidest on olulisemad kui teised ja vajavad seetõttu erinevat kaitsetaset. Näiteks peetakse üldiselt valitsuse kritiseerimise vabadust olulisemaks kui kunstniku vabadust oma publikut solvata. Kui kaks kõnetoimingut põrkuvad (kui karjumine takistab poliitilist kõnet), tuleb otsustada seada üksteisele tähtsuse järjekord, mis tähendab, et sõnavabadusele ei saa olla piiramatut õigust. Näiteks,Alexander ja Horton (1984) väidavad, et kõnes demokraatlikel põhjustel kaitsvaid argumente on palju. Üks on väide, et avalikkus vajab teadlike otsuste tegemiseks palju teavet. Teine on see, et kuna valitsus on inimeste teenija, ei tohiks lasta neil tsenseerida. Sellised argumendid näitavad, et sõnavabaduse (poliitilise kõne) õigustamise üks peamisi põhjuseid on oluline mitte iseenda pärast, vaid sellepärast, et see võimaldab meil kasutada veel ühte olulist väärtust (demokraatiat). Ükskõik millistel põhjustel me kõne kaitsmiseks pakume, võib seda kasutada ka selleks, et näidata, miks mõni kõne pole eriline. Kui kõnet kaitstakse seetõttu, et see edendab autonoomiat, pole meil enam alust kõneaktide kaitsmiseks, mis seda väärtust õõnestavad. Kui meie sõnakaitse seisneb selles, et see on hästitoimiva demokraatia jaoks ülioluline,meil pole põhjust kaitsta kõnet, mis pole selle eesmärgi jaoks ebaoluline või õõnestab seda. Ja kui me nõustume John Stuart Milliga (1978), et kõnet tuleks kaitsta, kuna see viib tõeni, siis ei näi olevat põhjust kaitsta vaktsineerijate või kreatsionistide kõnet.
Kõne on oluline, kuna oleme sotsiaalselt asustatud ja pole mõtet öelda, et Robinson Crusoel on õigus sõnavabadusele. Sellisest õigusest on vaja rääkida ainult ühiskondlikus keskkonnas ning abstraktse ja absoluutse sõnavabaduse poole pöördumine pigem takistab kui aitab arutelu. Kõne peab olema korra huvides vähemalt piiratud. Kui me kõik räägime korraga, jõuame ebajärjekindla mürinani. Ilma mingite reeglite ja protseduurideta ei saa me üldse vestelda ja sellest tulenevalt tuleb kõnet piirata põhiliste viisakusprotokollidega.
On tõsi, et paljud inimõigusi käsitlevad dokumendid annavad kõne- ja südametunnistuseõigusele silmapaistva koha, kuid sellised dokumendid seavad ka piiramatule sõnavõtule tekitatava kahju ja solvumise tõttu piiranguid sellele, mida võib öelda (ma arutan seda lähemalt detail hiljem). Väljaspool Ameerika Ühendriike ei ole kõnel tavaliselt erikaitse staatust ja see peab konkureerima meie usalduse teiste õigustega. John Stuart Mill, üks sõnavabaduse suurtest kaitsjatest, võttis need punktid kokku lehel On Liberty, kus ta soovitab, et alati võideldakse võimu ja vabaduse konkureerivate nõudmiste vahel. Ta väitis, et ilma viimaseta ei saa viimast olla:
Kõik see, mis muudab olemasolu kellegi jaoks väärtuslikuks, sõltub teiste inimeste tegude piiramise jõustamisest. Seetõttu tuleb mõned käitumisreeglid kehtestada ennekõike seadusega ja arvamusega paljudest asjadest, mis ei sobi seaduse toimimiseks. (1978, 5)
Seetõttu ei ole ülesanne vaielda sõnavabaduse piiramatu domeeni nimel; sellist kontseptsiooni ei saa kaitsta. Selle asemel peame otsustama, kui palju väärtustame kõnet muude oluliste ideaalide suhtes, nagu privaatsus, turvalisus, demokraatlik võrdsus ja kahju ennetamine, ning kõnele pole midagi omane, mis viitaks sellele, et see peab alati nendega võisteldes võitma väärtused. Kõne on osa ühiskondlike hüvede paketist: „lühidalt öeldes - kõne ei ole kunagi väärtus iseenesest, vaid toodetakse alati mingi eeldatava hea kontseptsiooni piirides” (Fish, 1994, 104). Selles essees uurin mõnda kontseptsiooni hüvest, mida peetakse kõne vastuvõetavaks piiranguks. Alustan kahju põhimõttest ja liigun siis edasi teiste ulatuslikumate argumentide juurde kõne piiramiseks.
Enne kui me seda teeme, võiks lugeja siiski nõustuda ülaltoodud väidetega ja hoiatada „libeda nõlva“ohtude eest. Nagu Frederick Schauer (1985) on näidanud, nõustuvad libeda kallakuga argumendid, et praegune vastuvõetav muutus (ta nimetab seda praeguseks juhtumiks) kõne praeguse olukorra muutmiseks viib tulevikus mingisse talumatusse olukorda (mida ta nimetab ohujuhtumiks).) kui kõne kehtestamise juhtum on kasutusele võetud. Eeldatakse, et käesolev juhtum on vastuvõetav; vastasel juhul oleks see omaette kriitika. Kaebus seisneb selles, et status quo'lt juhtumiks muutmine toob tulevikus kaasa soovimatuid piiranguid kõnes ja seda tuleks vältida (isegi kui vahetada vahetut juhtumit oleks kohe soovitav). Libeda nõlva argumendil tuleb selgelt eristada hetkeolukorda ja ohujuhtumit. Kui esimene kuulus viimasesse, siis pole see libe nõlva argument, vaid lihtsalt väide juhtumi põhjendamatu laiuse kohta. Väidetakse, et ohustavast juhtumist erineva vastuvõetava juhtumi muutmine tuleks sellegipoolest keelata, sest status quo muutmine käesolevaks juhtumiks viib meid tingimata ohujuhtumi juurde. Esitatakse väide, et ohustavast juhtumist erineva vastuvõetava juhtumi muutmine tuleks sellegipoolest keelata, sest status quo muutmine käesolevaks juhtumiks viib meid tingimata ohujuhtumi juurde. Väidetakse, et ohustavast juhtumist erineva vastuvõetava juhtumi muutmine tuleks sellegipoolest keelata, sest status quo muutmine käesolevaks juhtumiks viib meid tingimata ohujuhtumi juurde.
Nagu Schuer ütleb, pole see eriti kaalukas, kuna tuleb vaid näidata ja mitte lihtsalt öelda, et praeguse olukorra muutumine viib tõenäolisemalt ohuolukorda. Osa probleemist on see, et libeda nõlva argumendid esitatakse sageli viisil, mis viitab sellele, et võime olla nõlval või sellest väljas. Tegelikult sellist valikut ei eksisteeri: oleme tingimata nõlval, kas see meile meeldib või mitte, ja alati on ülesanne otsustada, kui kaugele üles või alla me minna tahame, mitte see, kas peaksime kallakust üldse minema. Peame meeles pidama, et libeda kallakuga väide ei tähenda mitte seda, et pakutud kohene juhtum toob tulevikus kaasa väiksemaid muudatusi, vaid sellel, et väikesel muudatusel on praegu drastilised ja türanlikud tagajärjed. Libeda kallakuga argument näib viitavat sellele, et antud juhtum on niivõrd vigane, et selle muutmine status quo'st (mis jällegi on positsioon juba nõlval) seab meid otsest ohtu libiseda ohuolukorda. Kahjuks on põhjuslikud mehhanismid selle kohta, kuidas see tingimata juhtuma peab, tavaliselt täpsustamata. Igaüks, kes selliseid väiteid esitab, peaks enne tõsiselt võtmist olema valmis demonstreerima, kuidas see ebatõenäoline sündmus juhtub. Selline inimene ei propageeri lihtsalt ettevaatlikkust; ta väidab, et on olemas otsene oht liikuda vastuvõetavast juhtumist vastuvõetamatule ohujuhtumile. See ei tähenda, et libisemist ei saaks toimuda. Üks kaitse selle vastu on meie keelekasutuses võimalikult täpne olla. Kui nõlval on meie eelistatud peatuspunkt teistele kahjustamine,peame selgelt määratlema, mida loetakse kahjuks ja mis mitte. Mõnikord ebaõnnestub selle ülesande täitmisel ebaõnnestuda, kuid täpsus paneb sel juhul pidurid kinni ja piirab selle suutlikkust nõlval libiseda.
Need, kes toetavad libeda nõlva argumenti, kipuvad väitma, et kõne piiramise vältimatu tagajärg on libisemine tsensuuri ja türanniasse. Väärib märkimist, et libise nõlva argumenti saab kasutada vastupidise punkti tegemiseks; võiks väita, et me ei tohiks lubada valitsuse sekkumiste (kõne- või muu vabadustüübi) eemaldamist, sest kui oleme seda teinud, siis oleme libedal nõlval anarhia, looduse seisundi ja elu suhtes, mida Hobbes kirjeldas Leviathanis kui “Üksildane, vaene, vastik, jõhker ja lühike” (1968, 186).
Võimalik, et mõned kõne piirangud võivad aja jooksul tuua kaasa täiendavaid piiranguid, kuid need võivad mitte. Ja kui nad seda teevad, võivad need piirangud olla ka õigustatud. Peamine mõte on see, et kui loobume segasest seisukohast, mille kohaselt ei tohiks kõnele olla mingeid piiranguid, peame tegema vastuolulisi otsuseid selle kohta, mida saab ja mida ei saa väljendada; see käib koos kogukondades elamise territooriumiga.
Veel üks asi, mida tuleb tähele panna enne, kui alustame konkreetsete argumentidega kõne piiramiseks, on see, et meil on tegelikult vabadus rääkida nii, nagu meile meeldib. Seega erineb sõnavabadus mõnest teisest vaba tegevuse tüübist. Kui valitsus soovib takistada kodanikke osalemast teatavates toimingutes, näiteks mootorrattaga sõitmas, võib ta piirata nende vabadust seda teha, veendudes, et selliseid sõidukeid enam pole; praegused jalgrattad võiksid hävitada ja tulevaste toodete impordi keelustada. Sõnavabadus on erinev juhtum. Valitsus võib piirata teatud väljendusvabaduse vorme keelustades raamatuid, näidendeid, filme jne, kuid see ei saa muuta võimatuks teatud asjade ütlemist. Ainus, mida see teha saab, on inimeste karistamine pärast seda, kui nad on rääkinud. See tähendab, et meil on vabadus rääkida viisil, et meil pole vabadust sõita keelatud mootorratastega. See on oluline punkt;kui me nõuame, et seaduslikud keelud eemaldaksid vabaduse, siis peame hoidma vastuolulist seisukohta, et inimene oli kõnesoleva toimingu tegemise hetkel vaba. Valitsus peaks meie häälepaelad eemaldama, et saaksime olla vabameelsed samamoodi nagu mootorrattur.
Veenevam analüüs viitab sellele, et sanktsiooni ähvardus muudab meie sõnavabaduse kasutamise raskemaks ja võib-olla ka kulukamaks. Sellised sanktsioonid on kahes peamises vormis. Esimene ja kõige tõsisem on riigi seaduslik karistamine, mis tavaliselt koosneb rahalisest karistusest, kuid võib ulatuda vangistuseni (mis siis muidugi piirab inimeste sõnavabadust veelgi). Teine sanktsioonide oht tuleneb sotsiaalsest taunimisest. Inimesed hoiduvad sageli avalike avalduste tegemisest, kuna kardavad teiste naeruvääristamist ja moraalset pahameelt. Näiteks võib loota, et ta mõistetakse avalikult hukka, kui keegi ülikoolis avaliku loengu ajal rassilisi kommentaare teeb. Tavaliselt on see tähelepanu esimene tüüpi sanktsioon, mis meie tähelepanu köidab, kuid nagu näeme,John Stuart Mill annab tugeva hoiatuse sotsiaalse kontrolli viimase vormi jahutava mõju kohta.
Näib, et oleme jõudnud paradoksaalsesse seisukohta. Alustasin väitega, et sellist sõna nagu sõnavabaduse puhas vorm ei saa olla: nüüd näib ma väites, et meil on tegelikult vabadus öelda kõike, mis meile meeldib. Paradoks lahendatakse, kui mõelda sõnavabadusele järgmiselt. Mul on tõepoolest vabadus öelda (aga mitte tingimata avaldada) seda, mis mulle meeldib, kuid riik ja teised isikud võivad selle vabaduse kasutamise mõnikord enam-vähem kulukaks muuta. See viib järelduseni, et võime proovida kõnet reguleerida, kuid me ei saa seda takistada, kui isikut ei tajuta sanktsioonide oht. Seetõttu taandub küsimus sellele, kui tülikas on soov muuta inimestele teatavate asjade ütlemine. Olen juba soovitanud, et kõik ühiskonnad teeksid (õigesti) mõne kõne kallimaks kui teised. Kui lugeja selles kahtleb,võib-olla tasuks kaaluda, milline oleks elu ilma sanktsioonideta laimavate avalduste, lapsporno, reklaamisisu ja riigisaladuse avaldamise eest. Nimekiri võiks jätkuda.
Tehakse järeldus, et probleem, millega silmitsi seisame, on otsustamine, kus mitte, kas piirata kõnesid, ja järgmistes osades käsitletakse selle mõistatuse mõnda võimalikku lahendust.
2. Kahju põhimõte ja vaba sõna
2.1 John Stuart Milli kahjustuspõhimõte
Arvestades, et Mill esitas ühe esimestest ja võib-olla kõige kuulsamatest sõnavabaduse liberaalsetest kaitsetest, keskendun ma selles essees tema argumentidele ja kasutan neid hüppelauana sõnavabaduse üldisemaks aruteluks. Milline on Liberty II peatüki alguses esitatud joonealuses märkuses, on see väga julge avaldus:
Kui käesoleva peatüki argumendid on tõesed, peaks olema täielik vabadus eetiliste veendumuste kohaselt tunnistada ja arutada mis tahes doktriini, olgu see siis moraalne. (1978, 15)
See on sõnavabaduse väga tugev kaitse; Mill ütleb meile, et mis tahes õpetus peaks olema päevavalgus, hoolimata sellest, kui ebamoraalne see kõigile teistele tunduda võib. Ja Mill tähendab kõiki:
Kui kogu inimkond, välja arvatud üks, oleks ühel arvamusel ja ainult üks inimene oleks vastupidisel arvamusel, poleks inimkonnal enam õigustatud vaikida, et üks inimene kui ta, kui tal oleks võim, oleks inimkonna vaigistamisel õigustatud. (1978, 16)
Selline vabadus peaks eksisteerima kõigis teemades, nii et meil oleks "absoluutne arvamuste ja tunnete vabadus kõigil teemadel, olgu need siis praktilised või spekulatiivsed, teaduslikud, moraalsed või teoloogilised" (1978, 11). Mill väidab, et selleks, et suruda meie argumendid sotsiaalse lünga piiresse, tuleb nende argumendid loogilistesse piiridesse suruda, selleks et saavutada täielik sõnavabadus. Ta leiab, et selline sõnavabadus on vajalik inimeste väärikuse tagamiseks. Sõnavabaduse lämmatamise korral on makstud hind „omamoodi intellektuaalne rahu”, mis ohverdab „kogu inimliku moraalse julguse” (1978, 31).
Need on võimsad väited sõnavabaduse kohta, kuid nagu ma juba eespool märkisin, soovitab Mill ka poliitilise kogukonna liikmete tegevuse reguleerimiseks vajame teatavaid käitumisreegleid. Piirang, mida ta seab sõnavabadusele, on „üks väga lihtne põhimõte” (1978, 9), millele tavaliselt viidatakse kui kahju põhimõttele, mis ütleb, et
[…] ainus eesmärk, milleks võimu saab tsiviliseeritud kogukonna liikme suhtes tema tahte vastaselt õigustatult kasutada, on teistele kahjustamise ärahoidmine. (1978, 9)
On palju arutelu selle üle, mida Mill silmas pidas, kui ta viitas kahjule; selles essees tähendab ta seda, et hagi peab otseselt ja esmajärjekorras tungima inimese õigustele (Mill ise kasutab terminit õigused, hoolimata sellest, et raamatus esitatud argumendid põhinevad kasulikkuse põhimõttel). Sõnavabaduse piirangud on väga kitsad, kuna on raske toetada väidet, et enamik kõnesid kahjustab teiste õigusi. See on seisukoht, mille Mill väljendas kahes esimeses peatükis teemal „Liberty”, ning see on hea lähtekoht sõnavabaduse arutamiseks, kuna liberaalsemat positsiooni on raske ette kujutada. Liberaalid on tavaliselt valmis kaaluma kõne piiramist, kui on võimalik tõestada, et see tungib teiste õigustesse.
Kui aktsepteerime Milli väidet, peame küsima: „Mis tüüpi kõned, kui need üldse esinevad, kahjustavad?” Kui oleme sellele küsimusele vastuse leidnud, oleme leidnud sõnavabadusele sobivad piirid. Milli näites viidatakse maisimüüjatele: ta leiab, et on vastuvõetav väita, et maisimüüjad näljutavad vaeseid, kui selline seisukoht väljendatakse trükisena. Sellise avalduse esitamine vihasele plahvatusohtlikule mobile, kes on kogunenud maisi vahendaja majast välja, pole vastuvõetav. Nende kahe erinevus seisneb selles, et viimane on väljend „selline, mis kujutab endast… positiivset kihutust mingile vallatule teole” (1978, 53), nimelt maisi müüja õiguste ja võimaluse korral ka elu paigutamist oht. Nagu Daniel Jacobson (2000) märgib,on oluline meeles pidada, et Mill ei piira sõnavabaduse piire lihtsalt seetõttu, et keegi on kahjustatud. Näiteks võib maisimüüja kannatada tõsiste rahaliste raskuste käes, kui teda süüdistatakse vaeste nälgimises. Mill eristab seaduslikku ja ebaseaduslikku kahju ning seda saab piirata ainult siis, kui kõne põhjustab õiguste otsest ja selget rikkumist. Fakt, et Mill ei arvesta vaeste nälgimisega seotud süüdistusi ebaseadusliku kahju tekitamisega maisi vahendajate õigustele, viitab ta soovile kohaldada kahju põhimõtet säästlikult. Muud näited, kus kahju põhimõtet võidakse kohaldada, hõlmavad laimu seadusi, väljapressimist, kommertstoodete suhtes jultunud valede reklaamimist, lastele ohtlike toodete (nt sigaretid) reklaamimist ja tõdede tagamist lepingutes. Enamikul neist juhtudeston võimalik näidata, et kahju võib olla põhjustatud ja õigusi saab rikkuda.
2.2 Veski kahju põhimõte ja pornograafia
On ka teisi juhtumeid, kus kahju põhimõttele on tuginetud, kuid kus õiguste rikkumist on keerulisem tõendada. Võib-olla kõige ilmsem näide on arutelu pornograafia üle. Nagu Feinberg märgib teos Süüteo teised: Kriminaalseaduse moraalsed piirid, olid enamik rünnakuid pornograafiale kuni 1970. aastateni pärit sotsiaalkonservatiividest, kes leidsid, et selline materjal oli ebamoraalne ja rõve. Seda tüüpi argumendid on viimastel aegadel surnud ja pornograafiavastase kohtuasja on üles võtnud mõned feministid, kes eristavad sageli erootikat, mis on vastuvõetav, ja pornograafiat, mis seda pole, kuna väidetakse, et see laguneb, kahjustab ja ohustab naiste elu. Pornograafia vastu saab tugineda kahju põhimõttele, kui on võimalik näidata, et see rikub naiste õigusi.
Selle lähenemisviisi on võtnud Catherine MacKinnon (1987). Ta suhtub pornograafia ja erootika eristamisse tõsiselt. Erootika võib olla selgesõnaline ja tekitada seksuaalset erutust, kuid ka kaebuseks pole alust. Pornograafia ei satuks rünnaku alla, kui see toimiks samamoodi nagu erootika; kaebus seisneb selles, et see kujutab naisi viisil, mis kahjustab neid.
Kui pornograafia hõlmab väikseid lapsi, aktsepteerib enamik inimesi, et see tuleks keelata, kuna see kahjustab alla nõusoleku vanuseid isikuid (ehkki see põhimõte ei välistaks tingimata üle nõusoleku vanust alaealiste kujutamist). Täiskasvanute nõusoleku saamiseks sama nõude esitamine on osutunud keerukamaks. Raske on teada, kas raamatutes, ajakirjades, filmides, videotes ja Internetis ilmuvaid inimesi kahjustatakse füüsiliselt. Kui nad on sellised, peame näitama, miks see erineb piisavalt muudest kahjulike töösuhete vormidest, mis pole keelatud, näiteks raske käsitsitöö või väga ohtlikud tööd. Suur osa pornograafiatööst näib olevat alandav ja ebameeldiv, kuid sama võib öelda ka paljude töövormide kohta ja jällegi on ebaselge, miks saab kahjustamise põhimõtet kasutada pornograafia eristamiseks. MacKinnon 's (1987) väidavad, et naised, kes teenivad pornograafia kaudu elatist, on seksuaalsed orjad, näib juhtumiga liialdavat. Kui pornograafiatööstuses valitsevad eriti halvad tingimused, võib parem lahendus olla rangem reguleerimine kui keelustamine, eriti kuna viimane ei aja seda tööstust ära.
Samuti on keeruline näidata, et pornograafia kahjustab naisi tervikuna. Väga vähesed inimesed eitaksid, et naistevastane vägivald on jube ja meie ühiskonna liiga tavaline joon, kuid kui suure osa sellest põhjustab pornograafia? MacKinnon, Andrea Dworkin (1981) ja paljud teised on püüdnud näidata põhjuslikku seost, kuid see on osutunud väljakutsuvaks, sest tuleb näidata, et inimene, kes ei vägistaks, ei peksiks naisi ega riivaks muul viisil naiste õigusi, oli selleks põhjustatud. pornograafiaga kokkupuutumise kaudu. Caroline West annab kasuliku ülevaate kirjandusest ja soovitab, et kuigi pornograafia ei pruugi enamikku mehi vägistama panna, võib see muuta selle tõenäolisemaks nende meeste jaoks, kes on juba nii kaldu. Ta kasutab suitsetamise analoogiat. Meil on hea alus öelda, et suitsetamine muudab vähi tõenäolisemaks, ehkki suitsetamine pole vähktõve tekitamiseks vajalik ega piisav tingimus. Selle analoogia üks võimalik probleem on see, et meil on väga kaalukaid tõendeid selle kohta, et suitsetamine suurendab märkimisväärselt vähktõve võimalust; tõendid, mis viitavad sellele, et pornograafia vaatamine viib mehi (juba kalduvus) vägistama naisi, pole nii jõulised.
Kui pornograafid manitseksid oma lugejaid vägivalda ja vägistamisi toime panema, oleks keelustamise põhjendus palju tugevam, kuid nad kipuvad seda mitte tegema, samamoodi nagu mõrva kujutavad filmid ei õhuta publikut aktiivselt ekraanil nähtut jäljendama. Argumendi huvides tunnistagem, et pornograafia tarbimine paneb mõned mehed vägivallatsema. Selline järeleandmine ei pruugi osutuda määravaks. Kahju printsiip võib olla vajalik, kuid see pole piisav tsensuuri põhjus. Kui pornograafia põhjustab väikese protsendi meeste vägivaldsest käitumisest, vajame endiselt argumenti, miks tuleb kõigi pornograafiat tarbijate (meeste ja naiste) vabadust mõne inimese vägivaldse tegevuse tõttu piirata. Meil on ülekaalukalt tõendeid selle kohta, et alkoholi tarvitamine põhjustab palju vägivalda (naiste ja meeste vastu), kuid see ei tähenda, et alkohol peaks olema keelatud. Vaatamata tõendite selgusele jõuavad selle järelduseni väga vähesed inimesed. Enne keelu õigustamist tuleb vastata täiendavatele küsimustele. Kui palju inimesi kahjustatakse? Milline on kahju sagedus? Kui tugevad on tõendid selle kohta, et A põhjustab B-d? Kas keelustamine piiraks kahju ja kui, siis kui palju? Kas tsensuur tekitaks probleeme, mis on suuremad kui kahju, mida selle tühistamiseks tahetakse? Kas kahjulikke mõjusid saab vältida muude meetmetega peale keelustamise?Kui palju inimesi kahjustatakse? Milline on kahju sagedus? Kui tugevad on tõendid selle kohta, et A põhjustab B-d? Kas keelustamine piiraks kahju ja kui, siis kui palju? Kas tsensuur tekitaks probleeme, mis on suuremad kui kahju, mida selle tühistamiseks tahetakse? Kas kahjulikke mõjusid saab vältida muude meetmetega peale keelustamise?Kui palju inimesi kahjustatakse? Milline on kahju sagedus? Kui tugevad on tõendid selle kohta, et A põhjustab B-d? Kas keelustamine piiraks kahju ja kui, siis kui palju? Kas tsensuur tekitaks probleeme, mis on suuremad kui kahju, mida selle tühistamiseks tahetakse? Kas kahjulikke mõjusid saab vältida muude meetmetega peale keelustamise?
On ka teisi mittefüüsilisi kahjusid, millega tuleb samuti arvestada. MacKinnon väidab, et pornograafia põhjustab kahju, kuna see kasutab ära, rõhub, allutab ja kahjustab naiste kodanikuõigusi, sealhulgas nende õigust sõnavabadusele. Lubav pornograafiapoliitika eelistab pornograafide kõneõiguse eelistamist naiste sõnaõigusele. MacKinnoni väide väidab, et pornograafia vaigistab naisi, kuna see kujutab neid endast madalamate olendite ja seksiobjektidena, keda ei tohiks tõsiselt võtta. Isegi kui pornograafia ei põhjusta vägivalda, põhjustab see ikkagi diskrimineerimist, domineerimist ja õiguste rikkumist. Samuti soovitab ta, et kuna pornograafia pakub naistele eksitavat ja halvustavat vaadet, on see laimav. Koos Andrea DworkinigaMacKinnon koostas 1983. aastal Minneapolise nõukogu määruse, mis lubas naistel võtta pornograafide vastu tsiviilhagi. Nad määratlesid pornograafiat järgmiselt:
Naiste graafiline seksuaalne allutamine piltide või sõnade kaudu, mis hõlmab ka naisi, keda on dehumaniseeritud seksuaalsete esemete, asjade või kaupadena; valu või alanduse või vägistamise nautimine; olla seotud, lõigatud, rikutud, muljutud või füüsiliselt vigastatud; seksuaalse alistamise, servility või display positsioonides; taandatud kehaosadele, tunginud esemetele või loomadele või kujutatud lagunemise, vigastuste, piinamise korral; näidatud räpase või halvemana; verejooks, verevalumid või haiget olukorras, mis muudab need seisundid seksuaalseks (1987, 176).
Sellised argumendid ei ole siiani pornograafia keeldu viinud (mis ei olnud korralduse eesmärk) ja paljud liberaalid on endiselt veendunud. Üks põhjus, mis MacKinnoni väidetes kahtlust tekitab, on see, et viimase kahekümne aasta jooksul on Internetis pornograafia plahvatuslikult kasvanud, ilma et naiste õigused samal ajal väheneksid. Kui neil, kes väidavad, et pornograafia põhjustab kahju, on õigus, peaksime eeldama naistevastase vägivalla märkimisväärset suurenemist ning nende kodanikuõiguste, kutsealadel töötamise ja kõrghariduse positsioonide kopsakast langust. Tundub, et tõendid seda ei näita ja naiste sotsiaalsed tingimused on tänapäeval paremad kui 30 aastat tagasi, kui pornograafia oli vähem levinud. Mis tundub mõistlik, vähemalt USA-s,on see, et pornograafia suurenenud tarbimine viimase 20 aasta jooksul langes kokku naistevastase vägivaldse kuritegevuse, sealhulgas vägistamise vähenemisega. Kui naaseme West'i suitsetamise analoogia juurde, peaksime ümber mõtlema oma arvamusele, et suitsetamine põhjustab vähki, kui suitsetajate suur arv ei tähenda võrreldava kopsuvähi kasvu.
Küsimus jääb lahendamata ja naiste elu võib olla palju parem, kui pornograafiat ei oleks, kuid siiani on osutunud raskeks õigustada pornograafia piiramist kahju põhimõttel. Oluline on meeles pidada, et uurime seda küsimust praegu Milli sõnastatud kahju põhimõttest lähtuvalt ja ainult sellised õigusi rikkuvad kõned tuleks keelata. Pornograafia solvava, rõveda või ennekuulmatu leidmine ei ole tsensuuriks piisav alus. Ka Milli põhimõte ei luba keeldu, kuna pornograafia kahjustab vaatajat. Kahjupõhimõte on mõeldud selleks, et vältida teistega mitteseotud kahju.
Üldiselt pole keegi otsustanud Milli sõnastatud kahju kontseptsiooni põhjal (vähemalt seadusandjate ja kohtunike osas) pornograafia keelustamiseks (välja arvatud alaealiste puhul) kaalukaid juhtumeid.
2.3 Veski kahju põhimõte ja vaenu õhutamine
Teine keeruline juhtum on vihakõne. Enamikus liberaalsetes demokraatlikes riikides on vihakõnesid piiratud, kuid on vaieldav, kas neid saab õigustada Milli sõnastatud kahju põhimõttega. Peaks näitama, et selline kõne rikkus õigusi, otseselt ja esmajärjekorras. Mind huvitavad siin vihakõned, mis ei propageeri vägivalda grupi või üksikisiku vastu, sest selline kõne oleks jäädvustunud Milli kahju põhimõttele. Ühendkuningriigi 1986. aasta avaliku korra seadus ei nõua kõne keelamiseks sellist ranget tõket nagu kahjustamise põhimõte. Seaduses öeldakse, et „inimene on kuriteos süüdi, kui ta […] kuuleb isikut, kes võib põhjustada ahistamist, ärevust või ahastust, ähvardavat, solvavat või solvavat kirjutist, silti või muud nähtavat kujutist.”
Suurbritannias on mitu kohtu alla antud, mis poleks juhtunud, kui kahju põhimõte reguleeriks „absoluutselt ühiskonna suhteid üksikisikuga“(Mill, 1978, 68). 2001. aastal esitati evangelistile Harry Hammondile süüdistus järgmiste avalduste eest: „Jeesus annab rahu, Jeesus on elav, lõpetage moraalsus, lõpetage homoseksuaalsus, lõpetage lesbism, Jeesus on Issand“. Pattude eest määrati talle 300 naela suurune trahv ja talle maksti kulud 395 naela. 2010. aastal jättis Harry Taylor Liverpooli John Lennoni lennujaama palvetuppa religioonivastased koomiksid. Lennujaama kaplanit karikatuurid “solvati, solvati ja alarmeeriti” ning nad kutsusid politsei. Taylor sai kohtu alla ja sai kuuekuulise tingimisi karistuse. Pärast seda, kui 2012. aastal Manchesteri lähedal mõrvati kaks naispolitseinikku, mõrvas Barry Thew t-särki. Särgi esiküljel oli loosung “Üks vähem siga, täiuslik õiglus” ja tagaküljel oli kirjutatud “Tapa politseinik lõbu pärast”. Ta tunnistas paragrahvi 4A avaliku korra rikkumise eest karistuseks 4 kuud vangistust. Ka 2012. aastal asus Liam Stacey twitterisse, et mõnitada matši ajal kokku kukkunud musta profijalgpallurit. Seejärel hakkas ta rassiliselt kuritarvitama inimesi, kes vastasid tema säutsule eitavalt. Talle määrati 56 päeva pikkune vanglakaristus. See juhtum kutsus esile olulisi kommentaare, enamasti öeldes libeda kallakuga väitest, et otsuse tulemusel viib Suurbritannia paratamatult totalitaarseks riigiks. Viimane (2016. aasta juuni) avalikkuse tähelepanu pälvinud juhtum on seotud endise Inglise jalgpallitähe Paul Gascoigne'iga, kellele on laval olles kommenteerimise järel esitatud rassiliselt raskendatud väärkohtlemine.et ta suutis musta toa inimesest, kes seisis toa pimedas nurgas, välja ainult siis, kui ta naeratas. On kaheldav, kas mõnda neist näidetest kajastaks Milli kahju põhimõte.
Austraalias on 1975. aasta rassilise diskrimineerimise seaduse paragrahvis 18C öeldud, et „inimesel on õigusvastane tegutseda muul viisil kui eraviisiliselt, kui: a) tegu on kõigil asjaoludel mõistliku tõenäosusega solvatud, solvatud, alandatud. või hirmutada teist inimest või inimrühma ja b) see on toime pandud rassi, nahavärvuse või rahvusliku või etnilise päritolu tõttu”. Kõige silmatorkavam isik, keda seaduse alusel süüdistatakse, on konservatiivne poliitiline kommentaator Andrew Bolt, kes tunnistati süüdi 2011. aastal ajaleheartiklites üheksa aborigeeni rassilise vilistamise pärast. nende enda ametieelis. Juhtum ajendas Tony Abbotti juhtima liberaalset valitsust ebaõnnestunud katsesse seadusi muuta.
Tuleb märkida, et jaotist 18C kvalifitseeritakse jaotisega 18D (mida poldi otsuse tagasilükkamisel sageli ei arvestata). 18D ütleb seda
[…] Paragrahv 18C ei muuda mõistlikult ja heas usus öeldut ega tehtud õigusvastaseks: a) kunstiteose esitamisel, näitusel või levitamisel; või b) mis tahes avalduse, publikatsiooni, arutelu või arutelu käigus, mis on tehtud või peetud mis tahes tegelikul akadeemilisel, kunstilisel või teaduslikul eesmärgil või muul avalikes huvides asuval tegelikul eesmärgil; või c) koostamisel või avaldamisel: i) õiglane ja täpne aruanne mis tahes avalikkusele huvi pakkuvate sündmuste või küsimuste kohta; või ii) õiglane kommentaar mis tahes avalikku huvi pakkuvates küsimustes, kui kommentaar väljendab kommentaari teinud isiku tõelist veendumust […]
On selge, et need kvalifikatsioonid eemaldavad osa hambad jaotisest 18C. Kuni avaldused on esitatud näiteks kunstiliselt ja / või heas usus, on nad süüdistuse eest puutumatud. Bolti kohtuasja kohtuniku järeldus oli, et tema kohtuasjas ei kohaldatud ühtegi jaotise 18D erandit. Isegi kui need kvalifikatsioonid olemas on, näib siiski, et rassilise diskrimineerimise seaduse välistaks ikkagi Milli kahjustamise põhimõte, mis näib lubavat inimestel solvata, solvata ja alandada (ehkki võib-olla mitte hirmutada) sõltumata kõneleja motivatsioonist..
Just seetõttu, et see sobib kõige paremini Milli põhimõttega, on liberaalsete demokraatlike riikide seas vaenu õhutades ülivähe. Selle kuulsaim näide on natside marss Skokie kaudu Illinoisis, midagi sellist, mida paljudes teistes liberaalsetes demokraatiates ei lubataks. Kava ei olnud üldse poliitilise kõnega tegelemine, vaid lihtsalt marssimine läbi valdavalt juudi kogukonna, kes oli riietunud tormijuppide vormiriietusesse ja kandnud svastikaid (ehkki Illinoisi ülemkohus tõlgendas svastikate kandmist „sümboolse poliitilise kõnena”). On selge, et paljud inimesed, eriti Skokies elanud inimesed, olid marsist nördinud ja solvunud, kuid kas neile tehti kahju? Füüsilisi vigastusi põhjustada ei olnud plaaninud ja marssijad ei kavatsenud vara kahjustada.
Kahjukaalutlustel põhinev Skokie marsi keelamise peamine argument oli see, et marss õhutab massirahutusi, seades marssijad ohtu. Selle argumendi probleem on see, et tähelepanu keskpunkt on kõnelejate võimalik kahjustamine, mitte aga kahjustus neile, keda vihkatakse. Kõne keelamine sel põhjusel, st esineja huvides, kahjustab sõnavabaduse põhiõigust. Kui pöörata tähelepanu kohaliku kogukonna liikmetele, võiksime väita, et märts oli neile psühholoogiliselt kahju. Seda on palju raskem näidata kui kahjustada isiku seaduslikke õigusi. Seetõttu näib, et Milli argument ei võimalda antud juhul riigi sekkumist. Kui me toetame oma kõne kaitsmist MillilSelle põhimõtte kohaselt on meil väga vähe keelde. Alles siis, kui suudame näidata otsest kahju õigustele, tähendab see sanktsiooni kehtestamist õigustatult peaaegu alati, kui rünnatakse konkreetset isikut või väikest isikute rühma.
Üks vastus on ettepanek, et kahju põhimõtet saab määratleda vähem rangelt. Jeremy Waldron (2012) on hiljuti teinud selleks katse. Ta juhib meie tähelepanu vihakõne visuaalsele mõjule avalikkusele eksponeeritud plakatite ja märkide kaudu. Waldron väidab, et vihakõnes (tema raamatu pealkiri) on kahju, et see kahjustab rünnaku all kannatajate väärikust. Selliste piltide vohav ühiskond muudab vihakõne all kannatajate jaoks elu eriti keeruliseks. Waldron soovitab, et vihakõnega tegelevad inimesed ütlevad, et "aeg läheneb kiiresti teie alanemisele ja teie välistamiseks ühiskonnas, mis teid praegu varjab," (2012, 96). Ta väidab, et selliste sõnumite keelamine tagab kõigile inimestele, et nad on kogukonna teretulnud liikmed.
Waldron ei soovi kasutada vihakõnet käsitlevaid seadusi karistamaks neid, kellel on vihkavaid mõtteid ja hoiakuid. Eesmärk pole tegeleda mõttekontrolliga, vaid vältida ühiskonna teatud rühmade sotsiaalsele seisundile kahjustamist. Liberaalsed demokraatlikud ühiskonnad rajanevad võrdõiguslikkuse ja väärikuse ideedel ning neid kahjustab vihakõne. Arvestades seda, küsib Waldron, miks peame isegi arutama vihakõne kasulikkust. Näiteks Mill väitis, et peaksime lubama seda tüüpi kõnesid, et meie ideed ei satuks „otsustatud arvamuse untsusse” (1978, 41). Waldron kahtleb, kas sellise tulemuse ärahoidmiseks on vaja vaenu õhutamist.
Nagu nägime, esitab Waldron kahjupõhiseid argumente, kuid tema künnis kahjuks on madalam kui Millil. Ta peab meid veenma, et rünnak inimese väärikuse vastu on oluline kahjustus. Näiteks võivad minu väärikust sageli rüüstata kolleegid, kuid see ei tähenda tingimata, et mulle oleks tehtud viga. Võib-olla loeb see kõne piiramise põhjuseks ainult siis, kui väärikuse rünnak on samaväärne kehalise väärkohtlemise ähvardustega. Waldron ei paku palju tõendeid selle kohta, et vähemalt liberaalsetes demokraatlikes riikides lubatav suhtumine vihkamiskõnesse põhjustab märkimisväärset kahju. Näiteks USA-s puudub konkreetne vihakõne regulatsioon, kuid pole selge, kas seal tekitatakse rohkem kahju kui teistes liberaalsetes demokraatlikes riikides.
David Boonin (2011) pole veendunud, et oleks vaja spetsiaalseid vihakõnet käsitlevaid õigusakte. Ta väidab, et vihakõne ei kuulu tavapäraste keelukategooriate hulka, mis võivad olla keelatud. Isegi kui teda veenda, et see sobib, arvab ta ikkagi, et spetsiaalseid vihakõneseadusi pole vaja, kuna kehtivad õigusaktid hõlmavad solvavat kõnet. Uurin ühte näidet, mida ta kasutab oma mõtte esiletoomiseks. Boonin väidab, et ähvardav kõne kuulub juba õigustatult keelatud kõnekategooriasse. Ta soovitab siiski, et vihakõned ei kuulu sellesse kategooriasse, kuna märkimisväärne hulk vihakõnesid ei ohusta otseselt. Näiteks mustade meeste rühma ei ähvarda rassiliselt väärkoheldud eakas valge naine. Ta väidab, et see näide ja teistele meeldib see,näidata, miks ei saa õigustada kogu vihakõne üldist keelustamist põhjusel, et see on ähvardav.
Samuti pole tema arvates tõenäoline, et nõrkade vanade daamide rassistlikud rünnakud soodustavad ohtlikku atmosfääri. See argument võib olla vähem veenev. Milli kasutamine maisimüüja näitel näitab, kuidas keelekasutus võib vägivalda õhutada olenemata sellest, kes räägib. Kuid Milli näide näitab ka seda, et üldine keeld oleks endiselt põhjendamatu, kuna see võimaldab kontrollitud tingimustes maisi edasimüüjate kohta teha süüteavaldusi.
Boonini argument ei toetu siin. Kui tõesti selgub, et kogu vihakõne on sobivas mõttes ähvardav, ei õigusta see ikkagi spetsiaalseid vihakõne seadusi, sest juba on olemas seadused, mis keelavad ähvardava keele. Boonin on vastu vaenu õhutamise keelustamisele, kuna see on vihkav mitte sellepärast, et see oleks ähvardav. Ta väidab, et spetsiaalsete vihakõne seaduste argument on mõjutatud dilemma ees: kas apellatsioon ei ole veenev, kuna mitte kõik vihakõne vormid ei ähvarda, või pole see vajalik, kuna kõik vihakõne vormid on ähvardavad ja on seetõttu juba keelatud”(2011, 213). Boonin kasutab vihakõne keelustamiseks sama strateegiat muudel põhjustel, näiteks „võitlussõnadega“;nad kõik satuvad sama dilemma sarvedele.
Waldroni ja Boonini argumendid näivad olevat kaugel teineteisest ja viimane viitab sellele, et kõik, kes vihakõne seaduste vastu väidavad, võtavad äärmusliku positsiooni. Nende kahe vahel on siiski palju kattumist, eriti kuna mõlemad keskenduvad kahjule ja kumbki ei taha tsenseerida vihakõnesid lihtsalt sellepärast, et see on solvav. See saab selgemaks, kui võtame Waldroni pakutud ettepaneku. Ühel hetkel mõtiskleb ta oma raamatu üle, kas oleks kasulik loobuda terminist “vihakõne”. Selline samm on Waldroni ja Boonini argumentide ühildamiseks pikk tee. Mõlemad autorid nõustuvad, et keelustamine on vastuvõetav, kui kõne on ähvardav; nad pole ühel meelel selles, mida peetakse kahjulikuks ohuks. Waldron arvab, et enamik rassilise väärkohtlemise vorme kvalifitseerub, samas kui Boonin on ettevaatlikum. Kuid nende kahe vaheline erimeelsus seisneb pigem selles, mis põhjustab kahju, kui mis tahes olulistes filosoofilistes erinevustes kõne sobivate piiride üle. Kui mõlemad lepivad kokku, et oht kujutab endast olulist kahju, toetavad mõlemad tsensuuri. See jätab endiselt palju erimeelsusi, eriti kuna me oleme nüüd Millist teadlikumad nii psühholoogilisest kui ka füüsilisest kahjustusest. Ma ei saa siin süveneda sellesse teemasse, kui öelda, et kui laiendame kahjustamispõhimõtet füüsilisest piirkonnast vaimsesse piirkonda, võib saada rohkem võimalusi vihakõne ja pornograafia keelamiseks.eriti kuna me oleme nüüd teadlikumad kui Mill, nii psühholoogiline kui ka füüsiline kahjustus. Ma ei saa siin süveneda sellesse teemasse, kui öelda, et kui laiendame kahjustamispõhimõtet füüsilisest piirkonnast vaimsesse piirkonda, võib saada rohkem võimalusi vihakõne ja pornograafia keelamiseks.eriti kuna me oleme nüüd teadlikumad kui Mill, nii psühholoogiline kui ka füüsiline kahjustus. Ma ei saa siin süveneda sellesse teemasse, kui öelda, et kui laiendame kahjustamispõhimõtet füüsilisest piirkonnast vaimsesse piirkonda, võib saada rohkem võimalusi vihakõne ja pornograafia keelamiseks.
2.4. Vastused kahjuliku mõju põhimõttele
Kahju põhimõttel on kaks peamist vastust. Üks on see, et see on liiga kitsas; teine on see, et see on liiga lai. Seda viimast seisukohta ei väljendata sageli, sest nagu juba märgitud, arvab enamik inimesi, et sõnavabadust tuleks piirata, kui see põhjustab ebaseaduslikku kahju. George Kateb (1996) on aga esitanud huvitava argumendi, mis töötab järgmiselt. Kui tahame kõnet piirata, kuna see põhjustab kahju, peame palju poliitilisi kõnesid keelama. Enamik sellest on kasutu, suur osa solvav ja osa põhjustab kahju, kuna see on petlik ja suunatud konkreetsete rühmade diskrediteerimisele. Samuti õõnestab see demokraatlikku kodakondsust ning hävitab natsionalismi ja jingoismi, mis kahjustab teiste riikide kodanikke. Veelgi halvem kui poliitiline kõne on Katebi sõnul religioosne kõne. Ta väidab, et paljud usukõned on vihkavad,kasutu, ebaaus ja õhutab sõda, rahajõulisust ja fundamentalismi. See loob ka halva minapildi ja süütunde, mis võib inimesi kogu elu jälitada. Pornograafia ja vihakõned põhjustavad tema sõnul nii palju kahju kui poliitiline ja usuline kõne. Kuna me ei taha õigustatult poliitilisi ja usulisi kõnesid keelata, väitis Kateb, et on tõestanud, et kahju põhimõte viib võrgu liiga kaugele. Tema lahendus on loobuda põhimõttest peaaegu piiramatu kõne kasuks. Kateb väitis, et on tõestanud, et kahju põhimõte heidab võrgu liiga kaugele. Tema lahendus on loobuda põhimõttest peaaegu piiramatu kõne kasuks. Kateb väitis, et on tõestanud, et kahju põhimõte heidab võrgu liiga kaugele. Tema lahendus on loobuda põhimõttest peaaegu piiramatu kõne kasuks.
See on võimas argument, kuid näib olevat vähemalt kaks probleemi. Esimene on see, et kahju põhimõte võimaldaks tegelikult religioosseid ja poliitilisi kõnesid samadel põhjustel, mis lubavad enamikku pornograafiat ja vihakõnesid, nimelt seda, et ei ole võimalik näidata, et selline kõne põhjustab õigustele otsest kahju. Ma kahtlen, kas Mill toetab oma väidete kasutamist poliitilise ja usulise kõne keelustamise kahjustamise kohta. Katebi teine probleem on see, et kui tal on õigus, et selline kõne põhjustab õigusi rikkudes kahju, on meil nüüd mõjuvad põhjused poliitilise ja usulise kõne piiramiseks. Kui Katebi argument on mõistlik, on ta näidanud, et kahju on ulatuslikum, kui arvata võisime; ta ei ole tõendanud kahju põhimõtte kehtetust.
3. Süüteo põhimõte ja vaba sõna
3.1 Joel Feinbergi solvumispõhimõte
Teine vastus kahju põhimõttele on see, et see ei ulatu piisavalt kaugele. Üks muljetavaldavamaid argumente selle seisukoha kohta tuleb Joel Feinbergilt, kes väidab, et kahju põhimõte ei saa kanda kogu sõnavabaduse põhimõtte täitmiseks vajalikku tööd. Mõnel juhul on Feinbergi sõnul vaja ka õiguserikkumispõhimõtet, mis võib suunata avalikku umbusaldust. Põhiidee on see, et kahju põhimõte seab riba liiga kõrgeks ja me võime õiguspäraselt keelata mõned väljendusvormid, kuna need on väga solvavad. Rikkumine on vähem tõsine kui kahjustamine, nii et määratud karistused ei tohiks olla ranged. Nagu Feinberg märgib, pole see alati nii olnud ja ta viitab paljudele USA juhtumitele, kus sodi ja konsensusliku verepilastuse „solvavate” tegude eest makstavad karistused on ulatunud kahekümneaastasest vangistusest surmanuhtluseni. Feinbergi põhimõte kõlab järgmiselt: „kavandatava kriminaalse keelu toetuseks on alati hea põhjus, et see oleks tõenäoliselt tõhus viis raskete kuritegude ärahoidmiseks […] muudele isikutele kui näitleja, ja et see on tõenäoliselt selleks vajalik vahend. lõpp… Põhimõte kinnitab tegelikult, et solvava tegevuse ärahoidmine on korralikult riigi asi”(1985, 1).
Sellist põhimõtet on raske kohaldada, kuna paljud inimesed võtavad õigusrikkumisi vastu liiga tundliku käitumise tagajärjel või, mis veelgi hullem, suursugususe ja põhjendamatu eelarvamuse tõttu. Veel üks raskus on see, et mõnda inimest võivad sügavalt solvata avaldused, mida teised peavad kergelt lõbusaks. Taani karikatuuride furoor toob selle silmatorkavalt esile. Hoolimata sedalaadi standardi kohaldamise raskustest, tegutseb liberaalsetes demokraatiates laialdaselt midagi sellist nagu süüteo põhimõte, kus kodanikke karistatakse mitmesuguste tegevuste eest, sealhulgas kõne eest, mis päästaksid süüdistuse esitamisest kahju põhimõtte alusel. Alasti mööda kohaliku kaubanduskeskuse ringi jalutamine või avalikes kohtades seksuaalaktid on kaks ilmset näidet. Arvestades selle essee eripära, ei hakka ma käsitlema solvava käitumise tema kõiki ilminguid,ja piirdun aruteluga solvavate kõnevormidega. Feinberg soovitab, et otsustades, kas kõnet saab piirata kuriteo põhimõttega, tuleb arvestada paljude teguritega. Nende hulka kuuluvad kõne ulatus, kestus ja sotsiaalne väärtus, selle vältimise lihtsus, kõneleja motiivid, solvatud inimeste arv, solvangu intensiivsus ja kogukonna üldised huvid.ja kogukonna üldised huvid.ja kogukonna üldised huvid.
3.2 Pornograafia ja õiguserikkumise põhimõte
Kuidas aitab solvumispõhimõte meil erootikaküsimust lahendada? Ülaltoodud kriteeriume arvestades väidab Feinberg, et raamatuid ei tohiks kunagi keelata, kuna solvavat materjali on lihtne vältida. Kui keegi pole sisust teadlik ja peaks teksti lugemise ajal solvuma, on lahendus lihtne - sulgege raamat. Sarnast argumenti rakendataks ka erootiliste filmide puhul. Prantsuse film Baise-Moi keelati Austraalias sisuliselt 2002. aastal väidetava solvava materjali tõttu (sellele ei antud reitingut, mis tähendas, et seda ei saanud kinodes näidata). Näib, et Feinbergi välja toodud solvumispõhimõte sellist keeldu siiski ei lubaks, sest filmi solvamist on väga lihtne vältida. Filmi reklaamimine peaks olema ka seaduslik,kuid reklaami sisule võiks kehtestada mõned piirangud, nii et seksuaalse sisuga materjali ei asetataks avalikes kohtades olevatele stendidele (kuna neid pole kerge vältida). Esmapilgul võib tunduda kummaline, kui reklaamide jaoks on rangem kõnekood kui reklaamitava asja jaoks; kahju põhimõte ei annaks alust selliseks eristamiseks, kuid see on õiguserikkumise põhimõtte loogiline järeldus.
Mis saab pornograafiast, st materjalist, mis on äärmiselt vägivaldse või alandava sisu tõttu solvav? Sel juhul on kuritegu sügavam: paljude inimeste sügavaks solvamiseks piisab lihtsalt teadmisest, et selline materjal on olemas. Siin on keeruline see, et paljas teadmine, st solvamine teadmisega, et midagi on olemas või toimub, ei ole nii tõsine kui solvamine millegagi, mis ei meeldi ja millest ei pääse. Kui lubame filmide keelustamise, kuna mõned inimesed on solvunud, isegi kui nad ei pea neid vaatama, nõuab järjepidevus, et me lubaksime paljude väljendusvormide keelamise võimaluse. Paljud inimesed leiavad tugevaid rünnakuid usu vastu või usufundamentalistide telesaated sügavalt solvavatena. Feinberg väidab, et kuigi mõned pornograafia vormid on paljudele inimestele sügavalt solvavad, ei tohiks neid neil põhjustel keelata.
3.3 Vihakõne ja solvumispõhimõte
Vaenu õhutamine põhjustab sügavat solvumist. Selliste rünnakute sihtmärkidele tekitatavat ebamugavust ei saa kergelt õlgadelt maha tõmmata. Nagu vägivaldse pornograafia puhul, ei saa Skokie kaudu toimunud marssi põhjustatud kuritegu vältida lihtsalt tänavatelt eemal viibimisega, sest kuritegu võetakse üle paljaste teadmiste kohaselt, et marss toimub. Nagu nägime, ei tundu tühised teadmised keelustamiseks piisav alus. Kuid mõne muu ülalnimetatud solvava kõnega seotud teguri osas soovitab Feinberg, et Skokie kaudu kulgev marss ei lähe eriti hästi: kõne sotsiaalne väärtus näib olevat marginaalne, solvunud inimeste arv on suur ja see on raske mõista, kuidas see kogukonna huvides on. Need põhjused kehtivad ka vägivaldse pornograafia kohta, mida Feinbergi arvates ei tohiks kuriteo tõttu keelata.
Peamine erinevus on aga süüteo intensiivsus; eriti terav on see vihakõnega, kuna see on suunatud suhteliselt väikesele ja konkreetsele vaatajaskonnale. Skokie näites esinejate motivatsioon näis olevat hirmu ja vaenu õhutamine ning kogukonna liikmete otsene solvamine natsisümbolite kasutamise kaudu. Samuti polnud Feinbergi sõnul kõnes poliitilist sisu. Eristatakse vägivaldset pornograafiat ja Skokie vihakõne näidet selles, et sihtrühmaks oli konkreetne grupp inimesi ja vihkamise sõnumit paradeeriti viisil, mida ei olnud lihtne vältida. Just nendel põhjustel võib Feinbergi arvates vaenu õhutamist piirata kuriteo põhimõttega.
Samuti väidab ta, et kui võitlussõnu kasutatakse selleks, et provotseerida inimesi, kellel seadusega on takistatud võitlusvastuse kasutamist, on kuritegu piisavalt põhjalik, et keeldu lubada. Kui pornograafid käituvad sama käitumisega ja käivad läbi linnaosasid, kus nad tõenäoliselt kohtasid suurt vastupanu ja põhjustavad sügavat solvangut, tuleks ka neil seda takistada. Seetõttu on selge, et õiguserikkumise põhimõtte oluline komponent on see, kas kuritegu saab vältida. Feinbergi põhimõte tähendab, et paljud vihakõne vormid on siiski lubatud, kui kuritegu on kergesti välditav. See lubab natsidel endiselt kohtuda privaatsetes kohtades või isegi avalikes kohtades, millest on lihtne mööda minna. Selliste kohtumiste reklaame saab redigeerida (kuna neid on vähem lihtne vältida), kuid neid ei tohiks keelata. Tundub, et Feinbergi meelest ei põhjusta vihakõne iseenesest otsese kahju sihtrühma õigustele (ta ei väida, et kuritegu võrdub kahjuga) ja teda häiriksid mõned Ühendkuningriigis kehtivad kõnekeelud. ja Austraalia.
4. Demokraatia ja sõnavabadus
4.1 Demokraatlik kodakondsus ja pornograafia
Väga vähesed, kui neid on, on liberaalsed demokraatiad nõus toetama Milliani seisukohta, et keelatud peaks olema ainult kõne, mis põhjustab õigustele otsest kahju. Enamik toetab kuriteo põhimõtte teatavat vormi. Mõned liberaalsed filosoofid on valmis riigi sekkumise valdkonda veelgi laiendama ja väidavad, et vihakõned tuleks keelata isegi siis, kui need ei põhjusta kahju ega vältimatut solvangut. Keelu põhjus peaks olema see, et mõne kodaniku rassilise, usulise, soolise või seksuaalse sättumuse alusel alaväärseks tunnistamine on liberaalse demokraatia alusväärtustega vastuolus. Sama kehtib pornograafia kohta; seda tuleks takistada, kuna demokraatliku kodakondsusega on vastuolus kujutada naisi alistuvate seksuaalobjektidena, kellele tundub, et neid koheldakse vägivaldselt. Näiteks Rae Langton,alustab võrdse mure ja austuse liberaalsest eeldusest ning järeldab, et pornograafide teatava kõnekaitse kaotamine on õigustatud. Ta väldib oma argumendi põhjendamist kahjuga: „Kui leiduks näiteks veenvaid tõendeid, mis seostaksid pornograafiat vägivallaga, siis võiks lihtsalt keelava strateegia õigustada kahju põhimõtte alusel. Selles artiklis esitatud keelavad argumendid ei nõua siiski nii tugevaid empiirilisi eeldusi … nad tuginevad selle asemel võrdsuse põhimõttele”(1990, 313).käesolevas artiklis esitatud keelavad argumendid ei nõua nii tugevaid empiirilisi eeldusi … nad tuginevad selle asemel võrdsuse põhimõttele”(1990, 313).käesolevas artiklis esitatud keelavad argumendid ei nõua nii tugevaid empiirilisi eeldusi … nad tuginevad selle asemel võrdsuse põhimõttele”(1990, 313).
Töötades keeldudele vastu seisva Ronald Dworkini esitatud argumentide raames, püüab ta näidata, et sellised egalitaarsed liberaalid nagu Dworkin peaksid toetama pornograafia keelustamist. Ta soovitab, et meil oleks põhjust pornograafia pärast muretseda mitte sellepärast, et see on moraalselt kahtlane, vaid seetõttu, et hoolime naiste võrdsusest ja õigustest (1990, 311). Langton järeldab sellest, et „naistel kui rühmitusel on pornograafia tootjate ja tarbijate vastu õigused ning seeläbi on neil õigused, mis on pornograafia lubamise poliitika vastu trumbiks… lubatav poliitika on vastuolus võrdse mure ja austuse põhimõttega ning et naised järelikult on selle vastu õigused”(1990, 346). Kuna ta ei raja oma argumenti kahju põhimõttele,ta ei pea näitama, et pornograafia kahjustab naisi. Argumendi veenmiseks tuleb siiski nõustuda, et pornograafia lubamine tähendab, et naisi ei kohelda võrdse mure ja austusega. Samuti näib, et seda argumenti saab kohaldada ka mittepornograafilise materjali suhtes, mis portreteerib naisi alandavalt, kahjustades nende võrdset staatust.
4.2 Demokraatlik kodakondsus ja vaenu õhutamine
Ülaltoodud juhtumi argumenteerimiseks tuleb lahjendada sõnavabaduse toetamist teiste põhimõtete kasuks, näiteks kõigi kodanike võrdse austamisega. Stanley Kala sõnul on see mõistlik lähenemisviis. Ta soovitab, et meie ülesanne ei oleks jõuda raskete ja kiirete põhimõteteni, mis seavad kogu kõne prioriteediks. Selle asemel peame leidma toimiva kompromissi, mis arvestaks mitmesuguseid väärtusi. Selle arvamuse toetajad tuletavad meile meelde, et kui räägime sõnavabadusest, ei käsitle me seda isoleeritult; see, mida me teeme, on vaba sõna võrdlemine mõne muu heaga. Peame otsustama, kas parem on kõnele anda suurem väärtus kui privaatsuse, turvalisuse, võrdsuse või kahju ennetamise väärtusele.
Kala soovitab leida tasakaal, milles “peame igal juhul kaaluma, mis on kaalul ja millised on alternatiivsete tegevussuundade riskid ja kasu” (1994, 111). Kas kõne edendab või kahjustab meie põhiväärtusi? „Kui te ei küsi seda küsimust või selle mõnda versiooni, vaid ütlete lihtsalt, et kõne on kõne ja see on kõik, siis müstifitseerite - esitlete suvalise ja teoreetiliselt väljamõeldud fiatina - poliitikat, mis näib kapriisne või halvem neile, kelle jaoks huvides, et see kahjustaks või vallandaks “(1994, 123).
Ülesanne ei ole välja tulla põhimõtetega, mis alati soosivad väljendamist, vaid pigem otsustada, mis on hea kõne ja mis halb kõne. Hea poliitika puhul ei eeldata, et ainus asjakohane tegevussfäär on konkreetse kõneleja pea ja kõri. (Fish, 1994, 126). Kas on rohkem kooskõlas demokraatliku ühiskonna väärtustega, kus kõiki inimesi võrdsustatakse, lubada või keelata kõne, mis eristab konkreetseid isikuid ja rühmi vähem kui võrdseks? Kala vastus on: “see sõltub. Ma ei ütle, et esimese muudatuse põhimõtted on oma olemuselt halvad (need pole oma olemuselt mitte midagi), ainult et need pole alati sobivad lähtepunktid olukorras, kus kõne tootmine toimub”(1994, 113). Kuid kõiki asju arvesse võttes olen veendunud, et praegusel hetkel, praegu,vihakõnes mitteosalemise oht on suurem kui risk, et selle reguleerimisega jätame me endale väärtuslikud hääled ja arusaamad või libiseme libedal nõlval türannia poole. See on kohtuotsus, mille jaoks võin küll põhjuseid pakkuda, kuid mingeid garantiisid ei ole”(1994, 115).
Seda tüüpi vihakõne keeldude õigustamine viitab sellele, et lubav lähenemisviis kahjustab õigesti mõistetavat sõnavabadust. Isegi kui vihakõne või pornograafia ei põhjusta kahju (Milli mõistes) ega solvanguid, tuleb seda piirata, kuna see ei sobi kokku demokraatiaga. Demokraatia väide väidab, et poliitiline kõne ei ole oluline mitte ainult režiimi legitiimsuse tagamiseks, vaid ka keskkonna loomiseks, kus inimesed saavad oma eesmärke, andeid ja võimeid arendada ja kasutada. Kui vihakõned ja pornograafia piiravad sellise võime arendamist kogukonna teatavates osades, on meil sõnavabaduse õigustamiseks kasutatud põhjus keelustamiseks.
Kala sõnul ei saa vaba sõna piire filosoofiliste põhimõtetega kivisse panna. Poliitiline maailm otsustab, mida me saame ja mida ei saa öelda abstraktse filosoofia maailm juhindudes, kuid mitte varjates. Kala väidab, et sõnavabadus puudutab poliitilisi võite ja lüüasaamisi. Kaitsmata kõne eest kaitstud kujul märkimise juhised on pigem selle lahingu tulemus kui tõed iseenesest: “Pole sellist asja nagu vaba (nonideoloogiliselt piiratud) kõne; pole sellist asja nagu avalik foorum, mis on vabanenud tõrjutuse ideoloogilisest survest”(Fish, 1994, 116). Kõne toimub alati veendumuste, eelduste ja ettekujutuste keskkonnas, st struktureeritud maailma piires. Kala sõnul tuleb asi välja saada ja oma seisukoht vaielda.
Peaksime Fishi sõnul esitama kolm küsimust: "Kas siis, kui see on kõne, mida see teeb, kas me tahame, et seda tehtaks ja kas seda saadakse rohkem või kaotatakse selle kärpimisega?" (1994, 127). Ta soovitab, et vastused, kuhu me jõuame, varieeruksid sõltuvalt olukorrast. Sõnavabadus, kus selle põhiväärtuseks on hierarhia ja autoriteet, on sõnavabadus piiratum kui ülikoolis, kus üks peamisi väärtusi on ideede väljendamine. Isegi ülikoolilinnakus on asjakohase kõne erinevad tasemed. Kampus kesklinnas asuva purskkaevu juures käimine peaks olema vähem reguleeritud kui see, mida professor võib loengu ajal öelda. Võib olla vastuvõetav, kui veedan tunni oma ajast möödujatele selgitades, miks Manchester United on suurepärane jalgpallimeeskond, kuid oleks täiesti kohatu (ja umbusalduse avaldamiseks avatud) teha sama asja, kui peaksin olema. loengu pidamine Thomas Hobbesi kohta. Ülikoolilinnak ei ole lihtsalt „tasuta kõne foorum”, vaid töökoht, kus inimestel on lepingulised kohustused, neile pandud kohustused, pedagoogilised ja administratiivsed kohustused”(1994, 129). Peaaegu kõiki kohti, kus me suhtleme, juhivad põhiväärtused ja kõne peab sobima nende ideaalidega: „Vaba kõne reguleerimine on igapäevaelu iseloomustav omadus” (Fish, 1994, 129). Selliselt kõnele mõtlemine eemaldab suure osa selle müstikast. See, kas peaksime vihakõne keelama, on veel üks probleem, ehkki tõsisem,sarnane sellega, kas peaksime lubama ülikooli professoritel loengutes jalgpalli rääkida.
4.3 Paternalistlik põhjendus kõne piiramiseks
Ehkki Stanley Fish võtab osa müstikast kõne väärtuse eest ära, arvab ta siiski piiranguid suures osas muude tagajärgede osas. On siiski argumente, mille kohaselt võib kõne piirata, et esinejale kahju ei tehtaks. Argument on see, et esindajal ei pruugi olla oma tegevuse tagajärgedest (olgu see kõne või mõni muu käitumisviis) täielikku mõistmist ja seetõttu võib teda takistada teos osalemast. Sellesse kategooriasse sobiksid Skokie juhtumis kasutatud argumendid ja on tõendeid, et pornograafia vaatamine võib vaatajat psühholoogiliselt kahjustada. Enamik liberaale on selliste argumentidega ettevaatlik, kuna nad viivad meid paternalistliku sekkumise valdkonda, kus eeldatakse, et riik teab üksikisikust paremini seda, mis on tema huvides.
Näiteks Mill on üldiselt paternalismi vastane, kuid ta usub, et on ka teatud juhtumeid, kui sekkumine on õigustatud. Ta soovitab, et kui riigiametnik on kindel, et sild variseb kokku, võib ta takistada inimese ületamist. Kui aga on vaid oht, et see kokku kukub, võib avalikkust hoiatada, kuid mitte sundida ületama. Näib, et siinne otsus sõltub isikukahju tõenäosusest; mida kindlam on vigastus, seda seaduslikum on sekkumine. Sõnavabaduse keelamine nendel põhjustel on liberaalide jaoks vägagi küsitav, välja arvatud äärmuslikel juhtudel (see polnud Skokie juhtumil veenev), kuna on väga harv juhtum, kui kõne tekitaks inimesele nii selget ohtu.
Oleme uurinud mõnda sõnavabaduse piiranguid puudutavat varianti ja seda ei saa liigitada liberaaliks, kui soovitakse eksida riigi sekkumise alasse kaugemale, kui juba arutatud. Liberaalid kipuvad olema ühinenud paternalistlike ja moralistlike põhjenduste vastandamisega vaba väljenduse piiramiseks. Neil on kindel eeldus isikuvabaduse kasuks, sest väidetavalt on see ainus viis, kuidas austatakse inimese autonoomiat. Feinberg soovitab keelata kõne muudel kui juba mainitud põhjustel tähendab: „[i] t ei saa riigil olla kriminaalõiguse abil moraalselt õiguspärane, keelata teatud tüüpi toimingud, mis ei põhjusta ühelegi kahju ega solvanguid, põhjusel, et sellised toimingud kujutavad endast või põhjustavad muud laadi kurja”(1985, 3). Teod võivad olla „kurjad”, kui need on tavapärase eluviisi jaoks ohtlikud, sest need on ebamoraalsed või seetõttu, et takistavad inimkonna täiustatavust. Paljud pornograafia vastased argumendid on sellised, et selline materjal on vale tarbijale tekitatud moraalse kahju tõttu. Liberaalid on selliste seisukohtade vastu, sest riigid, kes üritavad kodanike moraalset laadi vormida, ei avalda neile muljet.
5. Tagasi kahju põhimõtte juurde
Alustasime seda sõnavabaduse uurimist kahju põhimõttega; lõpetagem sellega. Põhimõte viitab sellele, et kõne piiramise vahendina peame eristama juriidilisi sanktsioone ja sotsiaalset taunimist. Nagu juba märgitud, ei keela viimane kõnet, kuid muudab ebapopulaarsete avalduste väljaütlemise ebamugavamaks. Tundub, et Mill ei toeta seaduslike karistuste kehtestamist, kui neid ei karistata kahju põhimõttega. Nagu arvata võiks, näib teda muret tekitavat ka sotsiaalse surve kasutamine kõne piiramise vahendina. Vabaduse III peatükk on uskumatu rünnak sotsiaalse tsensuuri poole, mida väljendatakse enamuse türannia kaudu, sest tema sõnul tekitab see kägistatud, näpistatud, varjatud ja närtsinud isikuid:„Kõik elavad nagu vaenuliku ja kardetud tsensuuri all … […] neil ei ole mingit kalduvust, välja arvatud see, mis on tavapärane“(1978, 58). Ta jätkab:
üldine tendents kogu maailmas on muuta keskpärasuseks inimkonna tõusujõud … praegu on inimesed rahvamassist kadunud … ainus vägi, mis nime väärib, on masside võim. … siiski tundub, et kui pelgalt keskmiste meeste masside arvamused on kõikjal muutunud või muutumas domineerivaks jõuks, vastupidine ja seda suundumust korrigeeriv nähtus on üha enam väljendunud individuaalsus nende seas, kes seisavad mõtte kõrgemal kohal. (1978, 63–4)
Nende ja paljude teiste kommentaaridega demonstreerib Mill oma eemalolekut apaatsest, tujukast, tüütust, ehmunud ja ohtlikust enamusest. Seetõttu on üsna üllatunud, kui ta näib omavat ka üsna kõikehõlmavat õiguserikkumise põhimõtet, kui sanktsioon hõlmab ka sotsiaalset taunimist:
Jällegi on palju tegusid, mille kahjustamine ainult esindajatele endile ei tohiks olla seadusega ette nähtud, kuid avalike toimingute korral on tegemist heade tavade rikkumisega ja võib seetõttu kuuluda teiste vastu suunatud süütegude kategooriasse õigustatult keelatud. (1978, 97 autori rõhutus)
Samamoodi väidab ta, et „üksikisiku vabadust tuleb siiani piirata; ta ei tohi ennast häirida”(1978, 53). On Liberty Milli viimastes osades soovitab ka, et ebameeldivaid inimesi võiks pidada põlglikuks, et me saaksime neid vältida (seni, kuni me seda ei paradeeri), et saaksime teisi nende eest hoiatada ja veenda, lohutada. ja suhelda nendega, keda peame solvavaks. Need toimingud on õigustatud, kui kellegi vaba sõnaväljendus, keda juhtub solvama, kui see on tehtud spontaanse reageeringuna isiku vigadele, mitte aga karistusena.
Kuid need, kes ilmutavad julmust, pahatahtlikkust, kadedust, salakavalust, pahameelt ja pöörast egoismi, on karistamise vormina avatud taunimise suuremale sanktsioonile, sest need vead on õelad ja muud käsitlevad. Võib olla tõsi, et need vead mõjutavad teisi, kuid on raske mõista, kuidas pahatahtlikkuse, kadeduse või pahameele järgi käitumine tingimata rikub teiste õigusi. Ainus viis, kuidas Mill selliseid väiteid esitada saab, on süüteo põhimõtte lisamine ja seega loobumine kahju põhimõttest kui ainus õigustatud põhjus käitumisse sekkumiseks. Milli argumendid ostratsismi ja halvustamise kohta näivad üldiselt pakkuvat vähest kaitset inimesele, kes võib-olla on rääkinud mittekahjulikul viisil, kuid kes on sellegipoolest solvanud masside tundlikkust.
Seetõttu näeme, et üks suurtest kahju põhimõtte kaitsjatest näib seda teatud olulistes punktides peljates; isegi Mill ei suutnud sõnavabadust kaitsta ainuüksi sellel “ühel lihtsal põhimõttel”. See jääb siiski oluliseks osaks individuaalse vabaduse liberaalsest kaitsest.
6. Järeldus
Liberaalid kipuvad vabadust üldiselt ja eriti sõnavabadust õigustama mitmesugustel põhjustel. Milli sõnul edendab vaba sõna autentsust, geniaalsust, loovust, individuaalsust ja inimeste õitsengut. Ta ütleb meile, et kui keelame kõne, võib vaigistatud arvamus olla tõene või sisaldada osa tõest ning vaidlustamata arvamustest saavad pelgalt eelarvamused ja surnud dogmad, mis pigem päritakse kui võetakse vastu. Need on empiirilised väited, mis nõuavad tõendusmaterjali. Kas on tõenäoline, et suurendame tõe põhjust, lubades vihakõnesid või pornograafia vägivaldseid ja alandavaid vorme? Tasub mõtiskleda kõne ja tõe suhte üle. Kui meil oleks graafik, kus üks telg on tõde ja teine vaba sõna,kas me saaksime iga sõnavaba lisaühiku kohta ühe tõeühiku? Kuidas saab sellist asja isegi mõõta? Kindlasti on küsitav, kas argumendid lagunevad eelarvamusteks, kui neid pidevalt ei vaidlustata. Kuradi pooldajad on sageli pigem tüütud kui kasulikud vestluskaaslased. Mõnikord on sõnavabaduse toetajatel, nagu ka selle kahjustajatel, kalduvus esitada väiteid, esitamata neile veenvaid tõendeid. Ükski neist ei tähenda, et sõnavabadus pole eluliselt tähtis: see on tegelikult põhjus, miks peame leidma argumendid tema kasuks. Kuid hoolimata sellest, kui head need argumendid on, tuleb kõnele kehtestada mõned piirid.advokaadid on sageli pigem tüütud kui kasulikud vestluspartnerid. Mõnikord on sõnavabaduse toetajatel, nagu ka selle kahjustajatel, kalduvus esitada väiteid, esitamata neile veenvaid tõendeid. Ükski neist ei tähenda, et sõnavabadus pole eluliselt tähtis: see on tegelikult põhjus, miks peame leidma argumendid tema kasuks. Kuid hoolimata sellest, kui head need argumendid on, tuleb kõnele kehtestada mõned piirid.advokaadid on sageli pigem tüütud kui kasulikud vestluspartnerid. Mõnikord on sõnavabaduse toetajatel, nagu ka selle kahjustajatel, kalduvus esitada väiteid, esitamata neile veenvaid tõendeid. Ükski neist ei tähenda, et sõnavabadus pole eluliselt tähtis: see on tegelikult põhjus, miks peame leidma argumendid tema kasuks. Kuid hoolimata sellest, kui head need argumendid on, tuleb kõnele kehtestada mõned piirid.mõned piirangud tuleb kõnele seada.mõned piirangud tuleb kõnele seada.
Oleme leidnud, et kahjustamise põhimõte pakub põhjuseid sõnavabaduse piiramiseks, kui sellega välditakse otsest õiguste kahjustamist. See tähendab, et väga vähesed kõnetoimingud peaksid olema keelatud. Võib-olla on võimalik selle põhimõtte ulatust laiendada, nagu Waldron üritab, hõlmata muid asju peale kahjulike õiguste rikkumiste. Feinbergi õiguserikkumise põhimõtte versioonil on laiem haare kui kahju põhimõttel, kuid see soovitab siiski väga piiratud sekkumist sõnavabadusse. Kõik kõnevormid, mis on solvavad, kuid mida on kerge vältida, peaksid jääma karistamata. See tähendab, et umbusaldusest pääseb palju pornograafiat ja vihakõnesid.
Kui need argumendid on vastuvõetavad, näib mõistlik laiendada neid muudele käitumisviisidele. Näiteks avalik alastus ei põhjusta tõsist kahju ja kui see mõnele inimesele solvab, on see äärmisel juhul pisut piinlik ja seda välditakse silmi pöörates. Sama kehtib alastuse, seksi ja jämeda keelega televisioonis. Televiisori väljalülitamine pakub kohest leevendust solvangust. Milli ja Feinbergi visandatud kahju ega süüteokoosseis ei toeta enamiku uimastitarbimise kriminaliseerimist ega turvavööde, avariikiivrite jms jõustamist.
Mõni väidab, et teiste liberaalsete väärtuste, eriti demokraatliku võrdsuse pärast võib sõnavõttu piirata. Erinevalt kahjust ja kuriteost lähtuvatel väidetel võib see argument võimaldada pornograafias ja vihakõnes olulisi piiranguid. Väide ei ole see, et kõne peaks alati kaotama, kui see põrkub võrdõiguslikkusega, kuid kindlasti ei tohiks see olla automaatselt privilegeeritud. Kõnekeeldude ja muude toimingute laiendamine sellest hetkest kaugemale nõuab argumenti õigusliku paternalismi vormi kohta, mis soovitab riigil otsustada, mis on kodanike turvalisuse ja moraalse juhendamise jaoks vastuvõetav, isegi kui see tähendab selliste toimingute piiramist, mis ei põhjusta kahju ega põhjusta vältimatu õigusrikkumine ja mis ei kahjusta demokraatlikku võrdsust.
Kindlasti on enamiku, isegi liberaaldemokraatlike ühiskondade tava kehtestada käitumisele mõned paternalistlikud piirangud ja piirata kõnet, mis põhjustab välditavat solvangut. Seetõttu tuleb sõnavabadust, mida toetab vabaduse esimeses peatükis kirjeldatud kahju põhimõte ja Feinbergi süüteo põhimõte, veel realiseerida. Lugeja enda otsustada, kas selline ühiskond on ahvatlev võimalus.
Bibliograafia
Abel, R., 1998. Rääkimine lugupidamisega, lugupidamine, Chicago: Chicago Chicago Press.
Abrams, F., 2006. Vabalt rääkides: esimese muudatuse katsed, London: Penguin
–––, 2017. Esimese muudatuse hing, New Haven: Yale University Press
Alexander, L. ja Horton, P., 1984. “Vaba kõne põhimõtte võimatus” Northwesterni seaduse ülevaade, 78 (5): 1319ff.
Alexander, L., 2005. Kas on õigus sõnavabadusele?, Cambridge: Cambridge'i filosoofia ja õiguse uuringud.
Allen, D., 1995. Esimese muudatuse vabastamine: väljendusvabaduse kriitilised perspektiivid, New York: New York University Press.
Anderson, E., 1991. “JS Milli katsed elamises”, eetika, 102 (1): 4–26.
Atkins, R. ja S. Mintcheva (toim.), 2006. Kultuuri tsenseerimine: vaba väljendamise kaasaegsed ohud, New York: New Press.
Edwin Baker, C., 1989. Inimese vabadus ja sõnavabadus, Oxford: Oxford University Press.
Baird, R. ja Rosenbaum, S. (toim.), 1991. Pornograafia: eraõigus või avalik ähvardus?, Buffalo: Prometheus.
Barendt, E., 2005. Sõnavabadus, 2. trükk, Oxford: Clarendon Press.
Bird, A., 2002. “Illocutionary Silencing”, Vaikse ookeani filosoofiline kvartal, 83 (1): 1–15.
Bollinger, L., 1988. The Tolerant Society, Oxford: Oxford University Press.
Bollinger, L. ja G. Stone, 2003. Igavesti valvsad: vaba kõne tänapäevasel ajastul, Chicago: University of Chicago Press.
Boonin, D., 2011. kas võistlus peaks olema oluline? Ebatavalised vastused tavapärastele küsimustele, New York: Cambridge University Press.
Bosmajian, H., 1999. Vabadus mitte rääkida, New York: New York University Press.
Boyle, K., 2001. “Vihakõne: Ameerika Ühendriigid versus muu maailm?” Maine Law Review, 53 (2): 487–502.
Braun, S., 2004. Demokraatia tasakaalust väljas: väljendusvabadus ja viha propagandaseadus Kanadas, Toronto: University of Toronto Press.
Byrd, C., 2006. Potentsiaalselt kahjulik: Ameerika tsensuuri kunst, Atlanta: Georgia State University Press.
Butler, J., 1997. Põnev kõne: poliitiline jõudlus, London: Routledge.
Chesterman, M., 2000. Vaba kõne Austraalia õiguses: õrn taim, Ashgate: Aldershot.
Coetzee, JM, 1997. Süüteo toimepanemine: tsensuuri käsitlevad esseed, Chicago: University of Chicago Press.
Cohen, J., 1993. “Väljapressimisvabadus”, filosoofias ja avalikes suhetes, 22 (3): 207–263.
Cohen-Almagor, R., 2005. Kõne, meedia ja eetika: vaba sõnavabaduse piirid: kriitilised uuringud sõnavabaduse, ajakirjandusvabaduse ja avalikkuse õiguse kohta teada saada, Palgrave Macmillan.
Cohen-Almagor, R., 2006. Sallivuse ulatus: uuringud sõnavabaduse ja ajakirjandusvabaduse kulude kohta, London: Routledge.
Cornell. D. (toim.), 2000. Feminism ja pornograafia, Oxford: Oxford University Press.
Euroopa Nõukogu, 2007. Sõnavabadus Euroopas: kohtupraktika seoses Euroopa inimõiguste konventsiooni artikliga 10, Euroopa Nõukogu.
Couvares, FG, 2006. Filmi tsensuur ja Ameerika kultuur, Amherst, MA: Massachusetts Press.
Cronin, M., 2016. Asendamatu vabadus: võitlus esimese muudatusega 19. sajandi Ameerikas, Illinois: Southern Illinois University Press.
Curtis, MK, 2000. Vaba sõnavõtt, “Rahva kallike privileeg”: võitlus sõnavabaduse eest Ameerika ajaloos, Durham: Duke University Press.
Downs, DA, 1992. Pornograafia uus poliitika, Chicago: Chicago Press Press.
Dworkin, A., 1981. Pornograafia: mehed, kellel on naisi, London: The Women's Press.
Dworkin, R., 1977. Võttes õigusi tõsiselt, Cambridge: Harvard University Press.
––– 1985, Cambridge'i põhimõtteline küsimus: Harvard University Press.
Edwin Baker, C., 1992. Inimese vabadus ja sõnavabadus, Oxford: Oxford University Press.
Easton, S., 1994. Pornograafia probleem: regulatsioon ja sõnavabadus, London: Routledge.
Jacobson, D., 1995. “Sõnavabaduse aktid: vastus Langtonile”, filosoofia ja avalikud suhted, 24 (1): 64–79.
–––, 2000. „Vabaduse, kõne ja vaba ühiskonna veski”, filosoofias ja avalikes suhetes, 29 (3): 276–309.
Kateb, G., 1989. “Väärtusetu ja kahjuliku sõnavabadus” liberalismis ilma illusioonideta: esseed liberaalse teooria ja poliitilise visiooni kohta Judith N. Shklar, Bernard Yack (toim), Chicago: Chicago Press Press.
Kramer, M., 2002. “Miks vabadusi kraadi järgi ei eksisteeri”, poliitikauuringutes, 50 (3): 230–243.
Langton, R., 1990. “Kellel õigus? Ronald Dworkin, naised ja pornograafid,”filosoofias ja avalikes suhetes, 19 (4): 311–359.
–––, 1993. “Kõneaktid ja kirjeldamatud teod”, filosoofias ja avalikes suhetes, 22 (4): 293–330.
––– ja West, C., 1999. “Pisteograafiliste keelemängude tulemuste kogumine”, Australasian Journal of Philosophy, 77 (3): 303–319.
Lewis, A., 1995. Ei tee seadust, New York: Random House.
Lipshultz, J., 2007. Broadcast and Internet Indecency: Vaba kõne määratlemine, London: Taylor ja Francis.
Lyons, D., 1994, Rights, Welfare ja Milli moraaliteooria, New York: Oxford University Press.
MacKinnon, C., 1987, feminism modifitseerimata, Cambridge: Harvard University Press.
Nunziato, D., 2009. Virtuaalne vabadus: netneutraalsus ja vaba kõne Interneti-ajastul, Stanford: Stanford University Press.
Nussbaum, M., 2009. südametunnistuse vabadus, New York: põhiraamatud.
O'Rourke, KC, 2001. John Stuart Mill ja väljendusvabadus: teooria genees, London: Routledge.
Parekh, B., 2012. “Kas on olemas vihakõne keelustamise juhtumeid?”, M. Herz & P. Molnar, P., Vihakõne sisu ja kontekst: regulatsiooni ja vastuse ümbermõtestamine, Cambridge: Cambridge University Press.
Peters, JD, 2010. Abyss: vaba sõna ja liberaalne traditsioon, Chicago: University of Chicago Press.
Pinaire, B., 2008. Valimiskeeluseaduse põhiseadus: Riigikohus ja sõnavabadus kampaaniates ja valimistel, Stanford: Stanford University Press.
Post, SG, 2003. Inimloomus ja avaliku usuvabaduse vabadus, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
Rauch, J., 1995. Lahkelt inkvisiitorid: Uued rünnakud vabale mõttele, Chicago: University of Chicago Press.
Raz, J., 1986. Vabaduse moraal, Clarendon: Oxford University Press.
Rees, JC, 1991. JS Mill-On Liberty in Focus “Mill of Liberty re-lugemine”, toim. John Gray ja GW Smith, London: Routledge.
Riley, J., 1998. Mill on Liberty, New York: Routledge.
Scanlon, T., 1972. “Sõnavabaduse teooria”, filosoofia ja avalikud suhted, 1 (2): 204–226.
Shaeur, F., 1984. “Kas kõne peab olema eriline?” Loode seaduse ülevaade, 78 (5): 1284–1306.
Schauer, F., 1982, vaba kõne: filosoofiline uurimine, Cambridge: Cambridge University Press.
Scoccia, D., 1996. “Kas liberaalid saavad toetada vägivaldse pornograafia keelustamist?” Eetika, 106 (4): 776–799.
Shiffrin, S., 1990. Esimene muudatus: Demokraatia ja romantika, Cambridge, MA: Harvard University Press.
Sorial, S., 2012. Sedition ja vägivalla propageerimine: vaba sõna- ja terrorismivastane võitlus, London: Routledge.
Stone, G., 2004. Kahjulikud ajad: vaba kõne sõja ajal 1798. aasta seditsiooniseadusest terrorismisõjani, New York: WW Norton.
Strum, P., 1999. Kui natsid tulid Skokie juurde: sõnavabadus, mida me vihkame, Lawrence: Kansas University Press.
Sunstein, C., 1986. “Pornograafia ja esimene muudatus”, Duke Law Journal, 1986 (4): 589–627.
–––, 1995. Demokraatia ja sõnavabaduse probleem, New York: Free Press.
–––, 2003. Miks ühiskonnad vajavad lahkamist, Cambridge MA: Harvard University Press.
–––, 2007. Republic.com, Princeton: Princeton University Press.
Kümme, CL, 1991. “Milli vabaduse kaitse” JS Mill-On Liberty keskuses, John Gray ja GW Smith (toim), London: Routledge.
Tushnet, M., A. Chen ja J. Blocher, 2017. Vaba kõne lisaks sõnadele: esimese muudatuse üllatav jõud, New York: New York University Press.
van Mill, D., 2017. Vaba sõna ja olek: unprincipled Approach, London: Palgrave Macmillan.
Waldron, J., 2012. Kahju vihkamiskõnes, Cambridge: Harvard University Press.
Walker, S., 1994. Vaenu õhutamine: Ameerika poleemika ajalugu, Lincoln: University of Nebraska Press.
Waluchow, WJ, 1994. Vaba väljendus: esseed õiguses ja filosoofias, Oxford: Oxford University Press.
Warburton, N., 2009. Vaba kõne: väga lühike sissejuhatus, Oxford: Oxford University Press.
West, C., 2003. “Pornograafia vastane tasuta kõneargument”, Kanada ajakiri filosoofiast, 33 (3): 391–422.
–––, “Pornograafia ja tsensuur”, Stanfordi filosoofia entsüklopeedia (2005. aasta sügisel väljaanne), Edward N. Zalta (toim), URL = .
Weinrib, L., 2016. Vaba kõne taltsutamine: Ameerika kodanikuvabaduste kompromiss, Cambridge: Harvard University Press.
Weinstein, J., 1999. Vaenu õhutamine, pornograafia ja vaba kõne radikaalne rünnak, Boulder: Westview Press.
Williams, P., 1987. “Messengeri vaimust mõrvamine: sõrmeotste diskursus kui seaduse vastus rassismile”, Miami University Law Review, 42 (1): 127–157.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
Muud Interneti-ressursid
[Alates 2008. aasta jaanuarist, kui sisestate Google'is sõna „vaba sõna“, võrgustatakse miljoneid kirjeid. Seetõttu on kõige parem lihtsalt sisse hüpata ja vaadata, mida keegi võib leida. Väärib märkimist, et peaaegu kõik neist on pühendatud tsensuuri tingimustes kõne edendamisele. See peegeldab Internetis tugevat eelarvamust sõnavabaduse libeda kallaku poole. Pole palju kirjeid, kus argumenteeritakse vaba väljenduse piiramist. Vikipeedias on üsna vähe sissekandeid tsensuuri, sõnavabaduse, pornograafia ja kuritegevuse statistika kohta. Siin on veel mõned saidid, mis teid huvitavad.]
Ameerika kodanikuvabaduste liit
Tasuta kõneliikumise arhiivid (seotud Berkeleyga 1960ndatel)
Vabadusfoorum (sõnavabadusele ja ajakirjandusele pühendatud foorum)
Vaba väljendusoskus, demokraatia ja tehnoloogia keskus (sõnavabaduse ja Internetiga seotud veebisait)
