Video: Michel Vorm Vs Liverpool (Home) 2016-17 HD 720p 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Vorm vs
Esmakordselt avaldatud 8. veebruaril 2016; sisuline läbivaatamine teisipäeval, 25. märtsil 2020
Aristoteles väidab kuulsalt, et iga füüsiline objekt on aine ja vormi ühend. Seda õpetust on nimetatud „hülomorfismiks”, kreeka sõnade matemaatilise (hulê) ja vormi (eidos või morphê) portmanteau'ks. Keskaja filosoofia arengus suurt mõju avaldanud Aristotelese hülomorfism on ka tänapäevase metafüüsika renessansist osa saanud.
Kuigi hülomorfismi põhiideed on hõlpsasti mõistetav, jääb pinna all palju ebaselgeks. Aristoteles tutvustab füüsikas ainet ja vormi, et võtta arvesse muutusi loodusmaailmas, kus ta on eriti huvitatud selgitustest, kuidas ained tekivad, ehkki tema sõnul pole ex nihilo põlvkonda, see tähendab, et midagi ei tule mitte millestki. Sellega seoses töötab ta välja üldise hülomorfse raamistiku, mida ta seejärel laiendab, pannes selle tööle erinevates kontekstides. Näiteks kasutab ta seda oma metafüüsikas, kus ta väidab, et vorm on see, mis ühendab mõne aine üheks objektiks, nende kahe ühendiks; ta kutsub seda oma väljaandes De Anima, käsitledes hinge ja keha vormi ja mateeria erijuhuna ning analüüsides taju kui vormi vastuvõtmist ilma mateeriata;ning ta soovitab poliitikas, et põhiseadus on polise vorm ja kodanikud selle küsimused, osaliselt põhjusel, et põhiseadus on poliitilise keha ühendamiseks.
Hylomorfism leiab seega mitmesuguseid rakendusi Aristotelese korpuses. See sissejuhatus keskendub selle tekkele ja arengule füüsikas ja metafüüsikas, et iseloomustada ja hinnata selle põhijooni ja peamisi kohustusi. Igal juhul on sellel algtasemel juba märkimisväärne poleemika, mida Aristoteles tähendab asja ja vormi vahel: mis need täpselt on, kuidas nad üksteisega seotud on, kuidas Aristoteles kavatseb nende toetuseks argumente marsruutida ja kuidas kõige paremini käsitleda mõistlikke vastuväiteid nende metafüüsilistele tagajärgedele. Alustuseks uurime, kuidas Aristoteles tutvustab oma kaksikkäsitust. Seejärel asume arutama mõnda kõige olulisemat tõlgendavat poleemikat:kas Aristoteles usub niinimetatud “peamisesse” asja? Kas mateeria või vorm toimib tema metafüüsikas individuatsiooni põhimõttena? Kas looduslikud vormid sisaldavad spetsifikatsiooni selle kohta, millist tüüpi ainet sellel vormil peab olema?
1. Tutvustatakse asja ja vormi
2. Peamine asi
3. Individuatsiooni põhimõte
4. Matemaatikat käsitlevad vormid
Bibliograafia
Esmased allikad
Teisene allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Tutvustatakse asja ja vormi
Aristoteles tutvustab oma ettekujutusi mateeriast ja vormist oma füüsika esimeses raamatus, loodusteaduste teoses. Loodusteaduses käsitletakse muutuvaid asju ja Aristoteles jagab muutused kahte põhitüüpi: vara omandamisel või kaotamisel esinevad juhuslikud muutused, mis hõlmavad konkreetseid üksikasju, või Aristotelese terminis sisalduvad ained (ousiai) (vt kategooriad 1–5), Füüsika i 7). Näiteks muutused, mille käigus Sokrates langeb värvikihi ja muutub siniseks või paneb Panathenaia ajal üleliigsetest söögikordadest paar kilo alla, loetakse juhuslikeks muudatusteks (vastavalt kvaliteedi ja kvantiteedi kategooriates). Aine Sokrates on sinise oleku või kaheteistkümne kivi omaduse. Teine peamine muutuse liik on oluline muutus, mille käigus aine satub eksisteerimisele või väljub sellest. Näiteks kui Sokrates sureb või sündib (või ehk eostatakse või kuskil eostamise ja sündimise vahel), on toimunud oluline muutus.
Selle teist tüüpi muutuse arvestamiseks on vaja asja ja vormi, kui see peab vastama Aristotelese muutuse üldisele kontseptuaalsele analüüsile. Mis tahes muudatuses peab tema sõnul olema kolm asja: (1) mis on muudatuse aluseks ja püsib; (2) „puudus”, mis on üks vastandite paarist, millest teine on (3) muutuse käigus omandatud vorm (füüsika i 7, 190a13–191a22). Nii on näiteks juhusliku muutuse korral aluseks aine, mis omandab uue juhusliku vara. Näiteks kui Sokrates õpib flööti mängima, siirdub ta olekust, kus ta on muusikaline (puudumine), muusikalise oleku seisundisse (vormi). Kuid selleks, et saaksime öelda, et midagi on muutunud, peab olema midagi, mis jääb muutuste vältel samaks,ja sel juhul on ilmne kandidaat Socrates, kes on kogu oma muusikalise koolituse jooksul üks ja sama inimene.
Juhuslike muudatuste korral on muudatuse aluseks alati mõni aine, kuid see ei kehti tõeste muudatuste puhul, kuna need hõlmavad aine tekkimist või kadumist (vt Irving Copi lõbustavat märkust, mida on tsiteeritud aasta alguses identiteedi kanne aja jooksul). Nendel juhtudel on aluseks olev asi sisuline küsimus. Kui keegi maja ehitab, püsivad muutused läbi telliste. Maja ülemineku omandi omandamiseks lähevad nad üle majast olemata olekust. Aristoteles kasutab sageli selliseid esemeid nagu majad, isegi kui ta ei pea neid õigesti kõnelevateks aineteks (Metaphysics vii 17, 1041b28–30), kuna nende ainet on lihtsam tuvastada. Sama analüüs kehtib siiski organismide kohta, mis on õiged ained:Kui organism luuakse või hävitatakse, kui tammetõrust saab tammepuu või inimene sureb, peab olema mõni aine, mis muutuse käigus püsib. Teisiti öeldes tähendaks see, et asjad võivad midagi välja tulla või kaduda ning Aristoteles nõustub arusaadavalt oma eelkäija Parmenidesega, et see on võimatu (füüsika i 8, 191a23 – b17). Aristotelese metafüüsika lähtub vaadeldavatest nähtustest ja püüab võimaluse korral säilitada mõistuse uskumusi. Me ei koge kunagi midagi, mis lihtsalt juhuslikult ilmub või kaob.ja Aristoteles nõustub arusaadavalt oma eelkäija Parmenidesega, et see on võimatu (füüsika i 8, 191a23 – b17). Aristotelese metafüüsika lähtub vaadeldavatest nähtustest ja püüab võimaluse korral säilitada mõistuse uskumusi. Me ei koge kunagi midagi, mis lihtsalt juhuslikult ilmub või kaob.ja Aristoteles nõustub arusaadavalt oma eelkäija Parmenidesega, et see on võimatu (füüsika i 8, 191a23 – b17). Aristotelese metafüüsika lähtub vaadeldavatest nähtustest ja püüab võimaluse korral säilitada mõistuse uskumusi. Me ei koge kunagi midagi, mis lihtsalt juhuslikult ilmub või kaob.
Sõna „vorm” võib eksitavalt viidata sellele, et olulise põlvkonna puhul omandatakse lihtsalt kuju ja seda muljet tugevdavad mõned näited, mida Aristoteles kasutab, eriti kui keskenduda esemetele: usutavasti pronkskuju kuju lihtsalt on selle kuju. Kui aga arvestame organismidega, saab selgeks, et õige kuju omamine ei ole vormi valdamiseks piisav. Asja vorm on selle määratlus või olemus - see on näiteks inimene olla. Kuju võib olla inimkujuline, kuid see pole inimene, kuna see ei suuda täita inimesele iseloomulikke funktsioone: mõelda, tajuda, liikuda, soovida, süüa ja kasvatada jne. Seos asja vormi ja funktsiooni vahel ilmneb Füüsika ii 3, kus Aristoteles eristab nelja erinevat põhjust: materiaalne, formaalne, tõhus,ja lõplik ning soovitab erilise seose formaalse ja lõpliku põhjuse vahel.
Siinkohal tuleb siiski tegutseda ettevaatlikult, kuna mõnikord öeldakse, et Aristotelese sõna “põhjus” (aitia) tõlgitakse paremini kui “seletus” (või “selgitav tegur”), et vältida vihjet, et tegemist on keeleliste üksustega, mitte maailmas toimuvate asjade juurde). Kindlasti kasutavad tänapäevased filosoofid “põhjust” kitsamalt, mis läheneb Aristotelese efektiivsele põhjusele. Aristotelese idee on, et objekti olemusest täieliku ülevaate saamiseks tuleb mainida nelja tüüpi asju, millest igaüks vastab konkreetsele küsimusele. Peame teadma, millest see asi on tehtud, ja sellele küsimusele tuleb maja puhul vastata vastusena - asja puhul on tegemist asja tellistega; keha korral inimese puhul. Järgmisena peame teadma, mis asi on või kuidas see on määratletud,ja vastus sellele on asja vorm või olemus. Samuti peame teadma, mis pani asja tekkima, kes või mis selle lõi, ja see on asja tõhus või “liikuv” põhjus. Lõpuks peame teadma, milleks asi on mõeldud, mis on selle eesmärk või funktsioon - selle lõplik põhjus. Nüüd täheldab Aristoteles, et kuigi need on kõik erinevad küsimused, on viimase kolme puhul vastus neile kõigile sama (füüsika ii 7, 198a24–27). Maja määratletakse kui teatud tüüpi varjualust (De Anima i 1, 403b3–7; metafüüsika viii 3, 1043a29–36). Just see on maja, st selle ametlik põhjus, kuid see on ka maja lõplik põhjus, kuna majad, nagu kõik artefaktid, on funktsionaalselt määratletud. Samamoodiinimene on määratletud kui asi, mis elab teatud tüüpi ratsionaalselt suunatud elu. Kuid Aristotelese arvates on selleks ka inimene. Inimese ülesanne on sellist elu elada (Nicomachean Ethics i 7, 1097b22–1098a20; vrd De Anima ii 1, 412a6–22). Mis puudutab tõhusat põhjust, siis see on kvalitatiivselt, ehkki mitte arvuliselt, identne ametliku põhjusega, vähemalt organismi puhul, kuna inimesed sünnitavad inimesi ja sama kehtib kõigi muude elusolendite kohta. Ehkki Aristoteles tunnistab nelja erinevat põhjust, mängib tema süsteemis mingil määral seletamatut rolli ainult mateeria ja vorm.412a6–22). Mis puudutab tõhusat põhjust, siis see on kvalitatiivselt, ehkki mitte arvuliselt, identne ametliku põhjusega, vähemalt organismi puhul, kuna inimesed sünnitavad inimesi ja sama kehtib kõigi muude elusolendite kohta. Ehkki Aristoteles tunnistab nelja erinevat põhjust, mängib tema süsteemis mingil määral seletamatut rolli ainult mateeria ja vorm.412a6–22). Mis puudutab tõhusat põhjust, siis see on kvalitatiivselt, ehkki mitte arvuliselt, identne ametliku põhjusega, vähemalt organismi puhul, kuna inimesed sünnitavad inimesi ja sama kehtib kõigi muude elusolendite kohta. Ehkki Aristoteles tunnistab nelja erinevat põhjust, mängib tema süsteemis mingil määral seletamatut rolli ainult mateeria ja vorm.
Tegelikult ei keskendu Aristoteles lihtsalt esemete juhtumile, kuna nende eelnevat ainet on kergem tuvastada. Siin on eriline probleem organismide puhul, mis tuleneb Aristotelese nõudmisest, et näiteks inimene koosneb ratsionaalsest hingest, mis on vorm, ja orgaanilisest kehast, mis on küsimus (edasiseks selle probleemi arutelu, vt Ackrill 1972/73). Artefaktide puhul on iseloomulik, et arvuliselt võib sama objekti, millest üks objekt koosneb, kasutada hiljem teise esemena: näiteks kui üks sulab pronkskuju ja vormib selle siis mõneks ehteks, on see sama natuke pronksi kogu ulatuses. On ülioluline, et mingi asi suudaks sellised muutused üle elada,kui tegemist on rolliga, mida Aristoteles seda vajab, juhul kui tegemist on olulise muutuse ja hävimisega, kui asi, mis on selliste muutuste aluseks. Kui artefakti ainel on ainult tingimuslik vorm, nagu see on, siis ei tundu sama ilmselt organismide kohta. Erinevalt tellistest ehitatud maja puhul ei tundu, nagu oleks kellegi kehal oma olemasolu olemas, ja see võib olulise põlvkonna korral olla aluseks. Võib arvata, et vähemalt keha eksisteerib pärast surma, kuid tegelikult Aristoteles sellega ei nõustu. Selle asemel nõuab ta, et surnud keha nimetatakse ainult „homonüümselt” kehaks - seda kirjeldatakse laiendina vaid „kehana”, kuna see sarnaneb pealiskaudselt elavale kehale (De Anima ii 1, 412b10–25; metafüüsika vii 10, 1035b9–25). See pole päris keha,kuna see ei ole võimeline täitma kehadega tavaliselt kaasnevaid funktsioone, nagu ka kuju kuju või maal maal olev silm ei ole päris silm, kuna see on valmistatud kivist või värvist, ega saa seetõttu täita seda funktsiooni, mis ehtsad silmad eksisteerivad nägemiseks (edasiseks aruteluks lugege Aristotelese psühholoogia kande lisast hülomorfismi põhiprobleemi kohta).
Võib tunduda, et Aristoteles on siin pigem tavapärase keelekasutuse vastane, kuna tegelikult nimetame surnukehasid sageli kehadena. Kas surnukeha on tõesti keha, võib tunduda triviaalne keeleline küsimus, mille võib lihtsalt fiat otsustada. Ilmselge viis probleemi lahendamiseks võib tunduda lihtsalt rõhutamine, et keha ei saa eksisteerida, kui ta pole ühendatud elava inimese hingega. Kui lubatakse, et surnukeha jääb samaks kehaks kui tema elav kolleeg, ei aita raskusi öelda, mida öelda asja kohta, mis eelneb organismi saabumisele, kui puudub nähtav keha, elus või surnud. Veelgi enam, Aristoteles on sügavalt pühendunud oma seisukohale, mille kohaselt inimkeha on sisuliselt lohutatud, kuna ta arvab, et asjad on määratletud nende funktsioonide järgi (Meteorologica iv 12, 390a10–15;Loomade põlvkond ii 1,734b24–31). Näib, nagu arvaks ta, et inimese asi peab olema tingimata elus, nii et see saaks toimida selle aluseks oleva asjana, mis inimese tekkimisel alles jääb, aga ka see, et see peab olema sisuliselt elus, sest see on funktsionaalselt määratletud. Kui jah, siis ta läheb iseendaga vastuollu.
Parim viis selle näilise vastuolu lahendamiseks Aristotelese hülomorfismis on osutada, et organismil võib olla mitu ainetaset. Aristoteles usub, et kõiki mõistlikke aineid saab analüüsida mateeriasse ja vormi, kuid selline analüüs ei piirdu asjadega, mida ta nimetab aineteks. Materjali saab ise jaotada materjaliks ja vormiks: näiteks tellised on valmistatud savist, kujundatud risttahukakujulisteks plokkideks. Jällegi on savil oma asi - muda, öelda-öelda ja nii edasi. Lõpuks, kui seda mateeria hierarhiat piisavalt kaugele suunata, usub Aristoteles, et inimene jõuab nelja elementi - maa, õhk, tuli ja vesi. Ta nõustub Empedoclesega, et kõik alamkuulises maailmas koosneb lõpuks nende nelja elemendi erinevatest suhetest. Siis tuleks asja mõista kui suhtelist mõistet - see on alati millegi küsimus. Aristoteles eristab asja lähimaterjali, asju, millest see kõige vahetumalt koosneb, ja selle vähem lähedasemat ainet, st selle mateeria ainet, või veelgi kaugemal hierarhias, kulmineerudes oma ülimaterjaliga, elementidega. Orgaaniline keha, mis on inimese lähiaine, on põhimõtteliselt elus, kuid see ei pea kehtima kõigi teiste ahelas olevate ainete kohta. Aristoteles eristab homoiomeerseid ja heteromeerseid osi (loomade osad i 1, 640b25–30). Homoiomeersed osad on asjad, nagu pronks või liha, millel Aristotelese arvates puudub sisemine struktuur. Homoiomeerse kraami iga osa on sama kui iga teine osa, sisaldades sama elementide suhet. See vaade homoiomeersetele osadele on kooskõlas Aristotelese atomismi eitamisega; ta usub, et mateeria, samuti ruum ja aeg on lõpmatult jagatavad. Kehaorganid, käed, jalad, silmad, südamed jne on heteromeersed, kuna neil on sisemine struktuur, mille erinevad osad koosnevad erinevatest materjalidest. Inimese käsi on valmistatud näiteks lihast, luudest, verest ja muudest sellistest bioloogilistest ainetest, mis omakorda on valmistatud maast, õhust, tulest ja veest. Võib juhtuda, et ka liha on funktsionaalselt määratletud, nii et ka surnud liha nimetatakse homonüümselt ainult “lihaks”. Isegi kui miski bioloogiline ei saa eksisteerida, kui see pole elus, näib olevat selge, et vähemalt elemendid peavad seda suutma. Seetõttu on olemas mõni madal tase, mis toimib organismide tuleku ja kadumise alusena,isegi kui organismi lähiaine eksisteerib täpselt nii kaua kui ta eksisteerib.
2. Peamine asi
Üks ilmne küsimus on seotud sellega, kui madalale sellised alustasemed võivad minna. Tegelikult on Aristotelese mateeria hierarhia alumise astme ettekujutuse osas palju poleemikat. Aristoteles usub, et kõik on valmistatud maast, õhust, tulest ja veest. Need elemendid on määratletud sellega, et neil on üks kahest põhipõhisest vastandipaarist - kuum / külm ja märg / kuiv. Aristoteles arvab ka, et need elemendid võivad üksteiseks muutuda (Taevas iii iii 6, 305a14–35). Kui tema muutuseanalüüs on õige, siis kui mõni vesi muutub õhus, peab seal olema midagi, mõni substraat, mis püsib muutuse ajal ja millel on algul vee olulised omadused (Aristotelese arvates niiske ja külm) ning seejärel hiljem õhku (märjad ja kuumad). Sellise muutuse aluseks ei saa olla ükski element, kuna sellel peab olema järjestikused omadused, mis on iseloomulikud igale elemendile, näiteks külm ja seejärel kuum. Aristotelese traditsiooniline tõlgendus, mis ulatub tagasi Augustinuse (De Genesi contra Manichaeos i 5–7) ja Simpliciuse (Aristotelese füüsikal i 7) ning mille aktsepteerib Aquinas (De Principiis Naturae §13), leiab, et Aristoteles usub milleski, mida nimetatakse peamiseks materjaliks, mis on elementide küsimus, kus iga element on siis selle mateeria ühend ja vorm. Seda põhiainet kirjeldatakse tavaliselt puhta potentsiaalsusena, just nagu vormi poolel on Aristoteles öelnud, et liigutamata liikujad on puhas aktuaalsus, ilma igasuguse mateeriata (Metaphysics xii 6). Põhimaterjali nimetamist „puhtaks potentsiaalsuseks” tähendab see, et see on võimeline omandama mis tahes vormi ja on seega täiesti omaette oluliste omadusteta. See eksisteerib igavesti, sest kui seda oleks võimalik luua või hävitada, siis peaks nende muutuste aluseks olema mõni veelgi madalam asi. Kuna küsimus on elementides, mis esinevad kõigis keerukamates kehades, on see kõikjal esinev ning hõlmab mitte ainult elementide genereerimist ja hävitamist, vaid kõiki füüsilisi muutusi. Täiesti määratlematu alusmaterjalina on põhimaterjalil teatud sarnasusi sellega, mida tänapäevane filosoofia on nimetanud „paljaks eriliseks” (vt Sider 2006), ehkki kuna see pole konkreetne, võib sellel olla rohkem ühist nn „gunkiga” (vt Sider 1993).
Sarnane idee on ka Platoni raamatus Timaeus, 49–52, kus lisaks oma vormidele ja neid täpsustavatele üksikasjadele väidab ta, et eksisteerib ka kolmas asjade kategooria, “kõigi vastuvõetav mahuti”. (49a5–6):
seda tuleb alati kutsuda sama terminiga. Sest see ei erine üldse tema enda iseloomust. Mõlemad saavad pidevalt kõiki asju ega ole kunagi omandanud kuju, mis sarnaneb ühegi asjaga, mis sinna siseneb. Sest loodus on selle olemuse kohaselt kõigele muljete saaja, teda mõjutavad ja kujundavad erinevad asjad, mis sellesse sisenevad, ning nende tõttu näib see erinevatel aegadel erinev. (50b6 – c4)
Samuti motiveerib Platon oma vastuvõttu, viidates üksteisele muutuvate elementide fenomenile ja ehkki ta nimetab seda „ruumiks” ja mitte „mateeriaks”, on traditsioonilises tõlgenduses seda, nagu Aristoteles on sageli kasutanud, idee, mille töötas esmakordselt välja tema mentor.
Viimasel ajal on Aristotelesele peamise matemaatika õpetuse omistamise vastased kurtnud, et tema sellise arvamuse hoidmiseks pole piisavalt tõendeid ja et see on filosoofiliselt ebaotstarbekas, et heategevuse põhimõtted tõlgendavad seda. Sellised teadlased juhivad tähelepanu sellele, et Aristoteles kritiseerib tegelikult Platoni kontot Timaeuse raamatus "On Generation and Corruption ii 1":
see, mida Platon on kirjutanud Timauses, ei põhine ühelgi täpselt sõnastatud kontseptsioonil. Sest ta ei ole selgelt öelnud, kas tema "kõik omastatav" eksisteerib elementidest lahus; ega ta seda ka ei kasuta. (329a13–15)
Ehkki Aristoteles kritiseerib siin selgelt Platonit, võib juhtuda, et tema mõte on lihtsalt see, et Platon ei olnud piisavalt selge, et peamist ainet ei leita kunagi elementidest eraldi ja et ta ei esitanud selle kehtestamiseks piisavalt häid põhjuseid, mitte et ta uskus sellesse ekslikult.
Sellega seoses on kohane märkida, et Aristoteles kasutab tegelikult väljendeid “põhiaine” (prôtê hulê) ja “primaarne aluseks olev asi” (prôton hupokeimenon) mitu korda: füüsika i 9, 192a31, ii 1, 193a10 ja 193a29; Metaphysics v 4, 1014b32 ja 1015a7–10, v 6, 1017a5–6, viii 4, 1044a23, ix 7, 1049a24–7; Loomade põlvkond i 20, 729a32. Ainuüksi asjaolu, et ta fraasi kasutab, ei ole siiski veenev, kuna ta täpsustab, et “põhiaine” võib viidata kas asja lähimasinale või sellele, mis selle lõpuks moodustab:
Loodus on põhiaine (ja seda kahel viisil, olgu see siis asja suhtes esmane või üldine; näiteks pronksteoste puhul on pronks nende suhtes peamine, kuid peaminister üldiselt oleks ehk vesi, kui kõik, mida saab sulatada, on vesi). (1015a7–10)
Aristoteles viitab siin oma eelkäija Thalesi arvamusele, et kõik on tehtud lõpuks veest, mille ta tegelikult ümber lükkab.
Ka teistes lõikudes näib Aristoteles jätvat küsimuse, kas peaminister on meelega avatud või mitte. Metaphysics ix 7 versioonis kasutab ta tinglikkust, et rääkida võimalusest:
tundub, et seda, mida me nimetame mitte selliseks, vaid näiteks et me nimetame kasti mitte puiduks, vaid puust, samuti ei nimeta me puidumuldi, vaid maast ja jällegi maast, kui see on nii, siis me mitte millekski muuks nimetamiseks, vaid et-en -iks, mis on potentsiaalselt kvalifitseerimata järgmine asi: aga kui on midagi primaarset, mida millegi muu suhtes enam selleks-eniks ei kutsuta, on see peamine asi. Näiteks kui maa on õhkõrn ja õhk pole mitte tulekahju, vaid tulekahju, on tulekahju peamine asi, mis on see. (1049a18–22… 24–27)
Aristoteles kasutab siin üldist omadussõna “see-en” (ekeininon) - sõna, mille ta mündib - sellest materjalist. Kui materjali ei saaks nii kirjeldada, oleks see peamine asi. Ta näitab taas, et on teadlik peamisest küsimusest kui võimalusest, tahtmata siin sellele pühenduda.
Teine põhilõik, kus Aristotelesel arvatakse, et ta seob end otsustavamalt põhimaterjali külge, on metafüüsika vii 3. Siin öeldakse meile:
“Mateeria” all pean silmas seda, mida iseenesest ei nimetata aineks ega koguseks ega millekski muuks, mille järgi olemist liigitatakse. Sest see on midagi, millest igaüks neist asjadest lähtub, kelle olemine erineb kõigist tema predikaatidest (teiste jaoks eeldatakse ainet ja ainet eeldatakse ainet). Seetõttu pole see viimane iseenesest ei sisu ega kogus ega midagi muud. Samuti pole tegemist ühegi neist eitamisega; sest isegi keeldumised kuuluvad juhuslikult asjadesse. (1029a20–26)
Ehkki sõna “peaminister” siin ei esine, räägib Aristoteles ilmselt peamisest ainest. Loomulik viis selle lõigu lugemiseks on see, et tema sõnul on täiesti määramatu alus, mida ta nimetab „mateeriaks“, ja see pole aine. Need, kes soovivad vältida Aristotelesele peamise matemaatika õpetuse omistamist, peavad pakkuma teistsugust tõlgendust: kui me teeme vea, kui käsitleme ainet, mitte vormi kui ainet, pühendume (absurdselt) eksistentsi olemasolule. täiesti määramatu alus.
Lisaks nende lõikude õige tõlgendamise vaidlustamisele, kus Aristoteles mainib selgesõnaliselt peamist küsimust, on suur osa arutelust keskendunud ühelt poolt sellele, kas see, mida ta ütleb muutuste kohta, sunnib teda ka sellele järele jõudma, ja teisalt, kas idee on tõesti absurdne. Mõned peamise mateeria vastased on väitnud, et Aristoteles ei taha ju rõhutada, et alati on midagi, mis püsib muutuste kaudu (vt Charlton 1970, lisa ja 1983). Eelkõige siis, kui üks elementidest muutub teiseks, on aluseks olev asi - algne element -, kuid sel juhul see ei püsi. Nad märgivad, et füüsika i 7 võtmeosas, kus Aristoteles annab ülevaate muutustest üldiselt, kasutab ta väljendeid „aluseks olev asi“ja „asi, mis jääb“. Kui lugejad on tavaliselt arvanud, et neid termineid kasutatakse ainele viitamiseks vaheldumisi, siis juhuslike muutuste ja oluliste muudatuste korral saab selle eelduse vaidlustada. Elementaarse põlvkonna juhtumi puhul pole võib-olla ühtegi asja, mis alles jääb, vaid algelemente, mis on aluseks. Selle tõlgenduse pärast muretseb see, kas see on kooskõlas Aristotelese veendumusega, et miski ei saa tulema tühjast. Kui elementaarse genereerimise korral pole ühtegi "allesjäänud asja", siis kuidas eristada vee õhku muutumise näidet väidetavalt võimatust muutumisest, mille käigus mõni vesi kaob millekski ja asendatakse hetkega mõne õhuga, mis on teoks saanud millestki?Kuna tegemist on oluliste muudatustega, saab selle oletuse vaidlustada. Elementaarse põlvkonna juhtumi puhul pole võib-olla ühtegi asja, mis alles jääb, vaid algelemente, mis on aluseks. Selle tõlgenduse pärast muretseb see, kas see on kooskõlas Aristotelese veendumusega, et miski ei saa tulema tühjast. Kui elementaarse genereerimise korral pole ühtegi "allesjäänud asja", siis kuidas eristada vee õhku muutumise näidet väidetavalt võimatust muutumisest, mille käigus mõni vesi kaob millekski ja asendatakse hetkega mõne õhuga, mis on teoks saanud millestki?Kuna tegemist on oluliste muudatustega, saab selle oletuse vaidlustada. Elementaarse põlvkonna juhtumi puhul pole võib-olla ühtegi asja, mis alles jääb, vaid algelemente, mis on aluseks. Selle tõlgenduse pärast muretseb see, kas see on kooskõlas Aristotelese veendumusega, et miski ei saa tulema tühjast. Kui elementaarse genereerimise korral pole ühtegi "allesjäänud asja", siis kuidas eristada vett õhku muutuvat oletatavasti võimatut muutust, mille käigus mõni vesi kaob millekski ja asendatakse kohe mõne õhuga, mis on teoks saanud millestki?Selle tõlgenduse pärast muretseb see, kas see on kooskõlas Aristotelese veendumusega, et miski ei saa tulema tühjast. Kui elementaarse genereerimise korral pole ühtegi "allesjäänud asja", siis kuidas eristada vee õhku muutumise näidet väidetavalt võimatust muutumisest, mille käigus mõni vesi kaob millekski ja asendatakse hetkega mõne õhuga, mis on teoks saanud millestki?Selle tõlgenduse pärast muretseb see, kas see on kooskõlas Aristotelese veendumusega, et miski ei saa tulema tühjast. Kui elementaarse genereerimise korral pole ühtegi "allesjäänud asja", siis kuidas eristada vee õhku muutumise näidet väidetavalt võimatust muutumisest, mille käigus mõni vesi kaob millekski ja asendatakse hetkega mõne õhuga, mis on teoks saanud millestki?
Peamised filosoofilised vastuväited peamisele mateeriale on see, et parimal juhul on tegemist salapärase olemiga, millest me ei saa midagi teada, kuna me ei taju seda kunagi otseselt, vaid ainult selle aluseks olevaid asju. Muidugi võib olla häid teoreetilisi põhjuseid uskuda asjadesse, mida me tegelikult kunagi ei näe. Keegi pole kunagi kvarki näinud, kuid me võime siiski nende kohta asju teada saada, tuginedes teoreetilisele tööle, mida nad peavad täitma. Aristotelese teooria on siiski halastavam, kui ta suudab hakkama saada ilma selliseid teoreetilisi entiteete esitamata. Halvimal juhul öeldakse, et peamised küsimused on otse vastuolulised. See peaks olema võimeline omandama mis tahes vormi ja seega olema ilma oluliste omadusteta. Mõte, et sellel pole oma olulisi omadusi, näib raskendavat seda mingil viisil positiivselt iseloomustada: kuidas saab see olla nähtamatu, igavene või lõplik omaduste kandja, kui need ei kuulu omaduste hulka, mis kuuluvad sisuliselt? Veelgi enam, kui see on see, mis lõppkokkuvõttes kõigi omaduste aluseks on, näib, et see peab suutma võtta omadusi, mis on vastuolus sellega, mida me tahaksime oma olemuselt arvata: kui Sokrates muutub siniseks, on seal ka mõned tema aluseks olev põhiaine, mis samuti siniseks muutub. Kuid kuidas saab põhiaine olla samaaegselt nähtamatu ja sinine? Nendest probleemidest mööda pääsemiseks näib, et peamise mateeria pooldajad peavad eristama kahte erinevat tüüpi omadust, millel on peamist ainet, või võib-olla kahte erinevat viisi, millel sellel on omadused. Seal on selle olulised omadused, mis määratlevad selle olemuse, mis see on ja millel see on püsivalt, ja siis on olemas selle juhuslikud omadused, mida see omandab ja kaotab, kuna see põhineb erinevat laadi asjadel. Selle lahenduse pärast tuleb muretseda, kui suudetakse põhimaterjali ja selle olulisi omadusi eristada, võib see viidata sellele, et on vaja veel ühte üksust, kes tegutseks nende omaduste alusena, ja siis peaks see teine üksus on oma olemus ja midagi selle looduse aluseks jne. Kõige parem näib olevat võimalik vältida sellist lõpmatut taandarengut, kinnitades, et põhimaterjal võib olla selle oluliste omaduste alus, ilma et see oleks nende omaduste ja mõne muu aine ühend.ja mis tal on püsivalt, ja siis on olemas selle juhuslikud omadused, mille ta omandab ja kaotab, kuna see põhineb erinevat laadi asjadel. Selle lahenduse pärast tuleb muretseda, kui suudetakse põhimaterjali ja selle olulisi omadusi eristada, võib see viidata sellele, et on vaja veel ühte üksust, kes tegutseks nende omaduste alusena, ja siis peaks see teine üksus on oma olemus ja midagi selle looduse aluseks jne. Kõige parem näib olevat võimalik vältida sellist lõpmatut taandarengut, kinnitades, et põhimaterjal võib olla selle oluliste omaduste alus, ilma et see oleks nende omaduste ja mõne muu aine ühend.ja mis tal on püsivalt, ja siis on olemas selle juhuslikud omadused, mille ta omandab ja kaotab, kuna see põhineb erinevat laadi asjadel. Selle lahenduse pärast tuleb muretseda, kui suudetakse põhimaterjali ja selle olulisi omadusi eristada, võib see viidata sellele, et on vaja veel ühte üksust, kes tegutseks nende omaduste alusena, ja siis peaks see teine üksus on oma olemus ja midagi selle looduse aluseks jne. Kõige parem näib olevat võimalik vältida sellist lõpmatut taandarengut, kinnitades, et põhimaterjal võib olla selle oluliste omaduste alus, ilma et see oleks nende omaduste ja mõne muu aine ühend.kui suudetakse põhimaterjali ja selle olulisi omadusi eristada, võib see viidata sellele, et on vaja veel ühte üksust, kes tegutseks nende omaduste alusena, ja sellel täiendaval olemil peaks olema oma olemus ja midagi selle looduse aluspõhjaks jne. Kõige parem näib olevat võimalik vältida sellist lõpmatut taandarengut, kinnitades, et põhimaterjal võib olla selle oluliste omaduste alus, ilma et see oleks nende omaduste ja mõne muu aine ühend.kui suudetakse põhimaterjali ja selle olulisi omadusi eristada, võib see viidata sellele, et on vaja veel ühte üksust, kes tegutseks nende omaduste alusena, ja sellel täiendaval olemil peaks olema oma olemus ja midagi selle looduse aluspõhjaks jne. Kõige parem näib olevat võimalik vältida sellist lõpmatut taandarengut, kinnitades, et põhimaterjal võib olla selle oluliste omaduste alus, ilma et see oleks nende omaduste ja mõne muu aine ühend. Kõige parem näib olevat võimalik vältida sellist lõpmatut taandarengut, kinnitades, et põhimaterjal võib olla selle oluliste omaduste alus, ilma et see oleks nende omaduste ja mõne muu aine ühend. Kõige parem näib olevat võimalik vältida sellist lõpmatut taandarengut, kinnitades, et põhimaterjal võib olla selle oluliste omaduste alus, ilma et see oleks nende omaduste ja mõne muu aine ühend.
3. Individuatsiooni põhimõte
Teine põhjus, miks mõned teadlased on arvanud, et Aristoteles vajab midagi peamist, on toimida niinimetatud individualiseerimise põhimõttena. Kuigi domineeriv seisukoht on olnud, et see roll on ette nähtud ainult mateeriale, on teised teadlased väitnud, et Aristoteles tähendab, et see peab olema vorm, või et ta ei näe üldse vajadust individualiseerimise põhimõtte järele. Osa sellest poleemikast näib olevat tingitud sellest, et ei suudeta selgeks teha, mis on individuatsiooni põhimõte või mis probleemi see peaks lahendama.
Et teada saada, miks see nii on, võib keskenduda vaidlustele individuatsiooni üle, mille Popper püüdis lahendada, osutades, et see tulenes vale vastuseisust. See oli poleemika, mille põhjustas Anscombe'i ja Lukasiewiczi vaheline erimeelsus Aristotelese individuatsiooni põhimõtte osas (vt Anscombe jt 1953). Popper juhib tähelepanu sellele, et nende erimeelsused on ilmsed ainult seetõttu, et nad vastavad erinevatele küsimustele: Lukasiewicz nõuab, et vormi tuleks lugeda „individuaalsuse allikaks”, kuna see selgitab, kuidas paljudest osadest koosnev asi on üksikisik ja mitte paljusus, see moodustab üksikisikute ühtsuse. Tal on meeles sellised küsimused nagu "Kuidas kõik need tellised moodustavad ühe maja?" või “Mis teeb sellest liha ja luude kollektsioonist Sokratese?”,ja siin näib, et Aristoteles tõepoolest kasutab vormi. Teisest küljest ütleb Anscombe, et küsimus, mis teeb indiviidi indiviidiks, on ta arvuliselt erinev sama (ja teiste) liigi teistest isenditest. Kuid see on pigem numbrilise eristatavuse kui ühtsuse küsimus. Täiesti järjepidev on öelda, et Sokrates on oma kuju tõttu üks mees, mis ühendab tema mateeria ühtseks tervikuks, ja ta on arviaalselt eraldiseisev isik Kalliasest, kuna tema mateeria on arvuliselt Heliose asjast erinev. Täiesti järjepidev on öelda, et Sokrates on oma kuju tõttu üks mees, mis ühendab tema mateeria ühtseks tervikuks, ja ta on arviaalselt eraldiseisev isik Kalliasest, kuna tema mateeria on arvuliselt Heliose asjast erinev. Täiesti järjepidev on öelda, et Sokrates on oma kuju tõttu üks mees, mis ühendab tema mateeria ühtseks tervikuks, ja ta on arviaalselt eraldiseisev isik Kalliasest, kuna tema mateeria on arvuliselt Heliose asjast erinev.
Tavaks on saanud, et Lukasiewiczi probleemile vastamist nimetatakse ühtsuse põhimõtteks ja Anscombe'i probleemile vastust individuatsiooni põhimõtteks. Traditsiooniline seisukoht on olnud, et individuatsioon on metafüüsiline küsimus: mis eristab ühte indiviidi teisest (samasugusest)? Mõned teadlased on siiski väitnud, et Aristoteles ei tegele selle küsimusega mingil hetkel, vaid tegeleb hoopis epistemoloogilise küsimusega, kuidas me räägime ühest indiviidist teiselt (vt Charlton 1972).
Tasub kaaluda, miks võiks arvata, et metafüüsilise teemaga ei tasu tegeleda. Ilmselge põhjus on see, kui mõeldakse, et küsimusele „mis eristab seda indiviidi sellest numbriliselt eristatavaks?” Ei ole vastust - et miski ei tee neid eristavaks, nad lihtsalt on. Selle arvamuse propageerija osutab, et isegi kui me aktsepteerime seda, et see indiviid eristub sellest, on meil ikkagi vastus küsimusele, "mis teeb selle mateeria osa sellest numbriliselt eristatavaks?" Nendest arvulistest eristatavustest on alati kindlaid fakte, mis jäävad ühegi teooria osas seletamatuks. Aga kui selgitamine peab kuskil peatuma, siis miks mitte peatuda selle alguses? Miks mitte öelda lihtsalt, et on vaid tõsiasi, et Sokrates on numbriliselt Calliasest erinev, ja jätta mateeria sellest välja?
Võib arvata, et sellele argumendile võiks vastata, nõudes, et oleks olemas vastus küsimusele, mis eristab Sokratese ainet numbriliselt Calliase asjast: see on küsimus ise. Kui mateeria võib selgitada üksikute ainete eristatavust, siis miks ei peaks see seletama ka enda eristatavust teistest ainetest? See, kas see samm on õigustatud või mitte, sõltub sellest, millised on faktid ja millised faktid ei vaja selgitamist, kuid võib õigesti eeldada, et need on primitiivsed. Probleem on selles, et "see asi eristub sellest asjast, kuna see on see asi" näib olevat väga sarnane seletus kirjeldusele "Sokrates eristub Kalliasest, kuna ta on Sokrates" - mõlemad juhud, kus x selgitab selle enda eristatavust y. Mõlemad peaksid olema piisavad selgitused või mitte. Kuid mateeria kui individuatsiooni põhimõtte propageerija võttis selle arvamuse vastu just seetõttu, et ta leidis, et selline seletus on ebarahuldav või pole üldse seletust. Seetõttu ei tundu see vastus talle avatud olevat.
Näib, et need, kes on pühendunud sellele, et olla midagi sellist, mis kajastab üksikisikute arvulist eristatavust, peavad ütlema, et miski ei kajasta eristatavuse loojate arvulist eristatavust. Ainus alternatiiv oleks tutvustada veel mõnda asja, et arvestada nende eripäraga jne; kuid selle tulemuseks on lõpmatu regress, mis lisaks ontoloogilisele ülespuhumisele näib olevat ka tige, kuna me ei saa kunagi aru saada sellest, mis teeb Sokratese ja Calliase eristatavaks. Mõlemad pooled nõustuvad, et selgitamine peab kuskil peatuma, kuid need erinevad selles osas, kus on asjakohane peatuda: kas see on põhiline, seletamatu tõsiasi, et Sokrates eristab numbriliselt Kalliat või on nende asi erinev? (Vt Markosian 2008, punkt 8. Selle küsimuse nüüdisaegse arutelu kohta.) Igal juhul,isegi kui on raske tõestada, et siin on oluline metafüüsiline küsimus, on Aristotelese traditsiooniline tõlgendus tema arvates olemas.
Aristotelese üle on seisukohal, et mateeria on individuatsiooniprintsiip. On kaks peamist teksti: metafüüsika v 6, 1016b31–2 ja vii 8, 1034a5–8. Neist esimeses öeldakse meile:
Veelgi enam, mõnda asja on arvuliselt üks, mõni vormis, mõni perekonnast, mõni analoogia põhjal; arvult neid, kelle asi on üks…
Traditsioonilise tõlgenduse kohaselt on siin väide, et x ja y on arvuliselt identsed (või “numbris üks”) siis ja ainult siis, kui neil on sama mateeria (või x-i asi on mateeriaga “üks”) y-st). Alternatiivne lugemine võtab selle lõigu pigem ühtsuse kui individualiseerimise kohta: Aristoteles ütleks, et x on arvuliselt üks ja ainult siis, kui x mateeria on üks, kus asja mateeria on üks, tähendab, et see on üks pidev tükk (näiteks luust).
Teine oluline lõik Aristotelese individuaalsete vaadete tuvastamiseks on vii 8, 1034a5–8:
Ja kui meil on tervik, selline vorm selles lihas ja neis luudes, on see Kallias või Sokrates; ja nad on oma ainest tulenevalt erinevad (sest see on erinev), kuid vormilt samad, sest nende vorm on jagamatu.
Traditsioonilise tõlgenduse kohaselt räägivad need read, et Sokrates ja Kallias eristuvad numbriliselt ainest, mitte vormist, ja selle taustal on see Aristotelese kõige selgem näide, kinnitades, et mateeria on individuatsiooni põhimõte. Võime vastu võtta alternatiivse lugemise, kui oletame, et „erinev” tähendab mitte arvuliselt eristuvat, vaid kvalitatiivselt erinevat. Sel juhul võiks lõigust olla epistemoloogiline väide, kuidas me Sokratest ja Kalliasest eristame: oletame, et Kallias on kahvatu ja Sokrates tume; nad on erinevad, kuid vormilt mitte erinevad; nad erinevad oma aine tõttu, kuna kahvatus ja pimedus kvalifitseeruvad peamiselt nende nahale, st kehaosale.
Idee, et mateeria võib toimida individualiseerimise põhimõttena, jaoks on keeruline, mis tuleneb järgmisest probleemist, mille võib tõstatada Aristotelese hülomorfism (vt Fine 1994). Näib, et kahel ainel, nt Sokrates ja Callias, võib erinevatel aegadel olla numbriliselt sama aine; et on võimalik (ehkki ebatõenäoline), et kõik ja ainult need konkreetsed elemendid, mis nüüd Sokratese moodustavad, lõpetaksid hiljem Calliase komponeerimisega. Sel juhul oleks Sokratese ja Calliase küsimus sama, ehkki eri aegadel. Pealegi, kui nad mõlemad oleksid inimesed, oleks neil sama kuju. Kuid nad ise on mateeria ja vormi ühendid, nii et kui nende mateeria ja vorm on arvuliselt samad, peavad nad ka ise arvuliselt samad olema.
Skemaatiliselt öeldes näeb argument välja järgmine:
Võimalik, et Sokrates ja Callias koosnevad arvuliselt samast ainest (ehkki erinevatel aegadel).
Sokrates ja Callias on sama vorm.
Sokrates ja Callias on mateeria ja vormi ühendid.
Seetõttu on võimalik, et Sokrates ja Callias on arvuliselt samad.
Muidugi ei saa kaks erinevat inimest arvuliselt ühesugused olla. Niisiis, kui argument on tõene, peab vähemalt üks selle ruum olema vale.
Üks võimalik vastus sellele argumendile on see, et see lülitab kahtluse alla mateeria tähenduses. Nagu nägime, on Aristotelese küsimus erineval tasemel. Kujutatud olukorras oleks Sokratese ja Kalliasega sama kaugel või madalal tasemel olev aine (samad elemendid), kuid neil võib siiski olla lähedane mateeria, kuna inimese lähimaterjal on tema keha. Kuna aine on olulisel kujul esinev ühend ja mõni lähedane aine, pole meil õigust järeldada, et Sokrates ja Kallias on samad. Ehkki see võib olla tõhus viis esialgse probleemiga tegelemiseks, saab seda uuesti korrata, et vältida seda vastuväidet, et argument võrdsustatakse „mateeriaga”. Iga mateeria tase on selle kohe all oleval tasemel olev aine ja vorm. Kui kahe asja lähimaterjal peab olema erinev, hoolimata nende madalama astme mateeriast ühesugusest, peab põhjus olema, et lähiasjade vormid on erinevad. Me võime olukorda ümber kirjeldada nii, et mitte ainult Sokratese ja Kalliase vormid pole ühesugused, vaid ka nende keha vormid on ühesugused ning nende kehade kuju vormid ja nii edasi. Ehkki on ebaselge, mida üldiselt nõutakse, et kahel sama vormiga asjal oleks sama vorm, nt Sokratese ja Calliase kehadel oleks sama vorm, näib mõistlik arvata, et sellest piisab kaks asja, millel on sama vorm, et nad oleksid kvalitatiivselt samad. Nii saame tagada, et Sokratese ja Calliase asjadel on sama vorm, kui oletame, et need on kvalitatiivselt samad. Võib küll nõuda, et kaks asja pole kvalitatiivselt samad, kuid pole põhjust arvata, et Aristoteles on pühendunud Leibnizi õpetusele eristamatute identiteedi kohta. Veelgi enam, kuigi range kvalitatiivne identiteet, st millel on kõik samad mittesuunalised ja relatsioonilised omadused, võib nõuda metafüüsiliste eelduste, nagu näiteks igavesti tsükliline universum, nõudmist, kuid tõenäoliselt on vaja ainult seda, et Sokratese ja Kalliad, kui see on asjakohane, tähendab selliseid, et nende või nende asjade vorm võib olla erinev. Ehkki võib nõuda, et kaks asja peavad olema kvalitatiivselt samad, et neil oleks sama vorm, ei tundu see ka Aristotelese arvates. Nii et kui kohandame oma näite sellele nõudele, võime hävitada kahtluse. Argument on siis kehtiv,seega peame tagasilükkamiseks valima ühe selle ruumidest.
Võib proovida lükata argumendi esimene eeldus tagasi põhjusel, et inimese asi on neile oluline. Me oleme näinud, et Aristoteles usub seda usutavasti inimese lähedase mateeria - nende keha - kohta, kuna surnud keha on ainult homonüümselt „keha“. Sellegipoolest on ta pühendunud nende kaugematele asjadele - elementidele, mis neid moodustavad - näiteks võimelised eksisteerima neist sõltumatult. Ta peab leidma midagi, mis toetaks muutust, mille käigus mõni aine tekib või kustub, et muuta see vastavaks tema muutuse kirjeldusele üldiselt füüsikas i 7. Näib, et pole põhjust seda eitada, kui puu näiteks sureb, surnud kännus eksisteerib endiselt maa, õhk, tuli ja vesi, mis selle moodustasid. Kuid kui jah, siis pole põhjust arvata, et nad ei saaks kännust lahkuda,ja lõpuks muutub see mõne uue puu asjaks. See on kõik, mis on vajalik probleemi ilmnemiseks. Peamine aine, kui see on olemas, ei aita: kui elementidel lastakse pääseda nende aluseks olevatest ainetest, näib, et ka nende aluseks olev peamine asi peaks seda suutma teha. See peaks olema võimeline ükskõik mida toetama; nõuda, et see piirduks teatud tüüpi asjade peamise küsimusega, pole mõtet.nõuda, et see piirduks teatud tüüpi asjade peamise küsimusega, pole mõtet.nõuda, et see piirduks teatud tüüpi asjade peamise küsimusega, pole mõtet.
Lootustandvam variant on lükata tagasi argument, mille kohaselt spetsiifilistel või asjakohaselt sarnastel asjadel, näiteks Sokrates ja Callias, peab olema ühine vorm. Selle võib tagasi lükata, kui mõni inimene on teatud vormis usklik. Küsimus, kas Aristotelese vormid on erilised või universaalsed, on pälvinud tohutult teaduslikku tähelepanu (konkreetsete vormide pooldajate hulka kuuluvad Sellars 1957, Frede 1978 ja Irwin 1988; universaalsete vormide pooldajate hulka kuuluvad Albritton 1957, Lewis 1991 ja Loux 1991). Kui Aristoteles usuks universaalsetesse vormidesse, oleks ta võinud konstrueerida konkreetsed vormid universumi mingist indekseeritud versioonist (nt universaalse vormi järjestatud paar ja asi, millel see oli); kuid see muudaks konkreetse vormi identiteedi sõltuvaks selle aine identiteedist, millel see oli. Kuna ühise vormi eelduse tagasilükkamise korral toimib aine vorm individuaalsuse põhimõttena, ei saa ümmarguse valu tõttu konkreetseid vorme ainetega, millel neid on, individuaalseks muuta: Sokrates erineb Calliasest selle poolest, et neil on erinev vormid; nende vormid erinevad aga sellest, et üks kuulub Sokratesele, teine Kalliasele. Selle rolli täitmiseks tuleb konkreetsed vormid määratleda sõltumatult asjadest, millel neid on. See oleks konkreetne vorm, mis kombineerub asjaga, et muuta see asjaks, mis see on. Mõnede teadlaste arvates on see teatud vormide kontseptsioon problemaatiline.ringikujulisuse valu: Sokrates erineb Calliasest selle poolest, et neil on erinevad vormid; nende vormid erinevad aga sellest, et üks kuulub Sokratesele, teine Kalliasele. Selle rolli täitmiseks tuleb konkreetsed vormid määratleda sõltumatult asjadest, millel neid on. See oleks konkreetne vorm, mis kombineerub asjaga, et muuta see asjaks, mis see on. Mõnede teadlaste arvates on see teatud vormide kontseptsioon problemaatiline.ringikujulisuse valu: Sokrates erineb Calliasest selle poolest, et neil on erinevad vormid; nende vormid erinevad aga sellest, et üks kuulub Sokratesele, teine Kalliasele. Selle rolli täitmiseks tuleb konkreetsed vormid määratleda sõltumatult asjadest, millel neid on. See oleks konkreetne vorm, mis kombineerub asjaga, et muuta see asjaks, mis see on. Mõnede teadlaste arvates on see teatud vormide käsitlus problemaatiline. Mõnede teadlaste arvates on see teatud vormide kontseptsioon problemaatiline. Mõnede teadlaste arvates on see teatud vormide kontseptsioon problemaatiline.
Viimane reaktsioon argumendile oleks kolmanda eelduse, idee, et kõik, mis on haaratud, ühend tema asja ja vormi teatud ajahetkel, ümber lükkamisest. Kindlasti on hülomorfismi mõistmiseks kõige arusaadavam viis see, et ühend koosneb asja mateeriast ja vormist konkreetsel ajal ning ühendi ja asja suhe on identiteet. See kompositsiooni mõistmise viis pole ainult problemaatiline, kuna see viib praegu arutusel oleva probleemini: eeldades, et asjad võivad oma asja muuta, võiksime ka imestada (a), kuidas ainult üks asjadest, mis tal konkreetsel ajal on, võib anda kogu asja ja (b) kuidas erinevad asjad eri aegadel võivad sama asja anda. Alternatiivne moodus liitmise mõistmiseks oleks öelda, et asi on ühend oma vormist ja mitmesugustest asjadest, mis sellel eri aegadel on: (X = F (m_1, m_2, \ ldots m_n)), kus (m_1 \ punktid m_n) on (X) lähimad teemad ajaliste esinemiste järjekorras. See lahendaks ülaltoodud mured (a) ja (b), kuna nüüd on kõik erinevad ainelõigud ühendatud ühte objekti. See ei aita ilmselgelt käepärast oleva probleemiga, kuna kui Sokratese ja Kalliase jaoks on korraga võimalik sama asi olla, siis ei näi olevat mingit takistust, et neil oleks kogu aeg täpselt sama jada ainesektsioone. nende elu (eeldusel, et nad ei sünni samal ajal ja elavad täpselt samas vanuses).kus (m_1 \ ldots m_n) on (X) lähimad teemad ajalise esinemise järjekorras. See lahendaks ülaltoodud mured (a) ja (b), kuna nüüd on kõik erinevad ainelõigud ühendatud ühte objekti. See ei aita ilmselgelt käepärast oleva probleemiga, kuna kui Sokratese ja Kalliase jaoks on korraga võimalik sama asi olla, siis ei näi olevat mingit takistust, et neil oleks kogu aeg täpselt sama jada ainesektsioone. nende elu (eeldusel, et nad ei sünni samal ajal ja elavad täpselt samas vanuses).kus (m_1 \ ldots m_n) on (X) lähimad teemad ajalise esinemise järjekorras. See lahendaks ülaltoodud mured (a) ja (b), kuna nüüd on kõik erinevad ainelõigud ühendatud ühte objekti. See ei aita ilmselgelt käepärast oleva probleemiga, kuna kui Sokratesel ja Kalliasel on korraga võimalik sama asi olla, siis ei näi olevat mingit takistust, et neil oleks kogu aeg täpselt ühesugune mateerialainete jada nende elu (eeldusel, et nad ei sünni samal ajal ja elavad täpselt samas vanuses).kui Sokratesel ja Calliasel on korraga võimalik sama asi olla, siis ei näi olevat mingit takistust, et neil oleks kogu elu jooksul täpselt sama ainejadade jada (eeldusel, et nad ei sünni samal ajal, ja elada täpselt samas vanuses).kui Sokratesel ja Calliasel on korraga võimalik sama asi olla, siis ei näi olevat mingit takistust, et neil oleks kogu elu jooksul täpselt sama ainejadade jada (eeldusel, et nad ei sünni samal ajal, ja elada täpselt samas vanuses).
Lõpuks võiks ühendi kontseptsiooni ajaliselt relativiseerida: matistatud objektid on ühenditega absoluutselt identsed, kuid ühend ei ole absoluutselt mateeria ja vormi ühend, vaid ainult konkreetse aja suhtes. (X = F_t (m)), kus m on X lähituumaaine t juures; või, ühendades selle idee varasemaga, (X = F_t (m_1 \ ldots m_n)), kus t on ajavahemik, mille jooksul X eksisteerib, ja (m_1 \ ldots m_n) on selle küsimused järjekorras esinemise kohta. See lahendus tegeleb probleemiga otse, kuna Sokrates ja Callias võivad olla ühesuguse kuju ja sisuga ning siiski erinevad ühendid, kuna ajad on erinevad. Võib olla ka pusle modaalne versioon: Sokrates on selline, et tema asi ja vorm võiksid teatud ajal olla samasugused nagu Kalliase oma. Selle mõistatuse võib lahendada ka ühendite relativiseerimisega maailmadesse.
Selle kompositsiooni lõpliku mõistmise viisi omistamisel Aristotelesele on eksegeetiline probleem ja see tähendab, et see on ilmselt vastuolus arvamusega, mida ta väljendab metafüüsikas viii 6, 1045a7–10 ja vii 17, 1041a26, et vorm on see, mis ühendab ühend. Probleem on selles, kuidas mõista aja rolli ühendi ühendamisel vormi järgi: see ei saa olla lihtsalt järjekordne ühendatav element, sest aeg, mil asi eksisteerib, ei kajastu sellest tuleneva ühtsuse osana. Kui proovime vormi teatud aine osa ühendada mitmeks erinevaks, sõltuvalt sellest, mis ajal ühendamine toimub, puutume kokku ka sellega, et selline protsess ei tundu enam pealkirja “ühendamine” väärilisena, kuna tulemuseks on palju objekte, mitte ainult üks. Tõepoolest, saame probleemi ümber sõnastada, mainimata kompositsiooni üldse: kui ühine vorm peab ühendama ühise asja üheks ja samaks asjaks ning Sokrates ja Callias omavad sama vormi ja sama asja, on nad üks ja sama. Kuna Aristoteles (ja paljud uusaristotellased) ei tahaks kindlasti loobuda vormi ühendavast rollist, ei tundu see otstarbeka lahendusena.
Oleme näinud, et on mõned tekstilised põhjused, miks Aristoteles muudab oma individuaalsuse põhimõtte oluliseks; kuid tegelikult sobivad selle rolli mängimiseks paremini kindlad vormid. Peame eristama kahte erinevat küsimust: üks ühendamise ja teine individualiseerimise kohta: (i) mis teeb sellest kaelkirjakust (või selle kaelkirjakust asja) ühe ja sama kaelkirjaku (aja jooksul)? (ii) mis eristab seda kaelkirjakut sellest? Esimene küsimus näib olevat see, millele Aristoteles pöördub ajakirjas Metaphysics vii 17, ja see ei eelda ilmselgelt vastust, mis on ainulaadne vaid sellele kaelkirjakule. Kaelkirjakusest üldiselt võib piisata. Teisele küsimusele ei saa siiski vastata universaalsed liigid, kuna see on ühine mõlemale kaelkirjakule ega saa olla ka nende asi,kuna need võiksid (ehkki ebatõenäoliselt) koosneda erinevatel aegadel arvuliselt samadest asjadest. Pole nii ilmne, et Aristoteles näeb vajadust käsitleda teist küsimust, kuid kui tema vormid on konkreetsed, mitte universaalsed, on ta selleks heas positsioonis.
4. Matemaatikat käsitlevad vormid
Nagu nägime, tutvustab Aristoteles ainet ja vormi vastandlike mõistetena, eraldiseisvate põhjustena, mis koos moodustavad iga tavalise objekti. Siis võib tulla üllatusena, kui ta teeb märkusi, mis viitavad sellele, et mateeria ja vorm on tihedamalt läbi põimunud, kui nende sissejuhatus ilmselgelt nõuab. Siinkohal väärib märkimist, et ta soovib innukalt distantseeruda Platoni vormide teooriast, mis eksisteerib üsna erinevalt materiaalsest maailmast. Ta teeb seda osaliselt, nõudes, et tema enda vormid oleksid kuidagi mateeriasse haaratud (metafüüsika vi 1 ja vii 11 ja De Anima i 1). Ta väidab ka, et kõik looduslikud vormid on nagu midagi, mis on räpane, kus midagi on räbal, ainult siis, kui see on nõgusus-realiseerunud-ninas (füüsika ii 2; vrd Sophistical Refutations 13 and 31). Väidetavalt näib, et kõik looduslikud vormid on sellised, et nad on ise mingil moel materiaalsed olendid, või vähemalt peab nende kirjelduses mainima ainet. Sellest tulenevalt on mõned teadlased kaldunud arvama, et asja vorm ise sisaldab selle objekti täpsustust, mis sellel vormil kõigil olema peab (vt Balme 1984, Charles 2008, Peramatzis 2011). Kui jah, siis selle asemel, et mateeriale vastandada, on vormid ise kuidagi sisemiselt materiaalsed. Teistel teadlastel ei olnud soovi seda järeldust teha, muu hulgas seetõttu, et näib, et see tekitab Aristotelese metafüüsikas eraldiseisvate rollide õnnetu segaduse, mida mateeria ja vorm peavad mängima (vt Frede 1990). Sellest tulenevalt on mõned teadlased kaldunud arvama, et asja vorm ise kirjeldab asja, mis sellel vormil kõigel olema peab (vt Balme 1984, Charles 2008, Peramatzis 2011). Kui jah, siis selle asemel, et mateeriale vastandada, on vormid ise kuidagi sisemiselt materiaalsed. Teistel teadlastel ei olnud soovi seda järeldust teha, muu hulgas seetõttu, et näib, et see tekitab Aristotelese metafüüsikas eraldiseisvate rollide õnnetu segaduse, mida mateeria ja vorm peavad mängima (vt Frede 1990). Sellest tulenevalt on mõned teadlased kaldunud arvama, et asja vorm ise sisaldab selle objekti täpsustust, mis sellel vormil kõigil olema peab (vt Balme 1984, Charles 2008, Peramatzis 2011). Kui jah, siis selle asemel, et mateeriale vastandada, on vormid ise kuidagi sisemiselt materiaalsed. Teistel teadlastel ei olnud soovi seda järeldust teha, muu hulgas seetõttu, et näib, et see tekitab Aristotelese metafüüsikas eraldiseisvate rollide õnnetu segaduse, mida mateeria ja vorm peavad mängima (vt Frede 1990). Teistel teadlastel ei olnud soovi seda järeldust teha, muu hulgas seetõttu, et näib, et see tekitab Aristotelese metafüüsikas eraldiseisvate rollide õnnetu segaduse, mida mateeria ja vorm peavad mängima (vt Frede 1990). Teistel teadlastel ei olnud soovi seda järeldust teha, muu hulgas seetõttu, et näib, et see tekitab Aristotelese metafüüsikas eraldiseisvate rollide õnnetu segaduse, mida mateeria ja vorm peavad mängima (vt Frede 1990).
Metafüüsika lõik, kus Aristoteles selle küsimusega kõige ilmsemalt tegeleb, on vii 11. Ta alustab peatükki küsimusega „millised asjad on vormi osad ja millised mitte, kuid mis on ühendi osad” (1036a26–7).. Ta arutab kõigepealt asju, mis realiseeruvad erinevat tüüpi ainetes: ring võib olla teostatud pronksist või kivist; nii et on selge, et selle asi, pronks või kivi, ei kuulu ringi kuju, kuna see on neist eraldi (1036a33–4). Seejärel öeldakse meile, et asjade puhul, mida ei nähta eraldatuna, ei takista miski nende suhtes kohaldamast samu kaalutlusi, "isegi kui kõik nähtud ringid oleksid pronksist" (1036b1).
Uurides ringide juhtumit, kaalub Aristoteles mehe kuju ning liha ja luude küsimust: "Kas need on vormi ja määratluse liiga osad?" (1036b5). Mõned tõlgid mõistavad järgmist lauset sisaldades Aristotelese vastust:
Tegelikult ei, nad on asi; kuid kuna vorm ›ei ole ka muu tüüpi asjades, ei saa me neid lahutada. (1036b5–7)
Nii muudetud tekst viitab sellele, et nagu ka ringjoone puhul, ei kuulu liha ega luud inimese kuju. Teised toimetajad, eriti need, kes on sõbralikud asjadega seotud vormidele, trükivad selle lause siiski küsimuseks, nii et see loeb
Või on need pigem mateeria; aga kuna vorm ›pole ka muudes tüüpi küsimustes›, ei saa me neid lahutada?
See lause mõistmise teine viis, ehkki see seda ei nõua, jätab lahtiseks võimaluse, et Aristotelese vastus on, et erinevalt ringi juhtumist on liha ja luud tõepoolest osa inimese kujust. Kuna kirjavahemärgid on hilisem leiutis, pole võimatu kindel olla, mida Aristoteles luges. Laus on praegusel kujul ebaselge.
Võib loota, et Aristotelese seisukoht, kas liha ja luud on osa inimese kujust, saab peatükis hiljem selgemaks. Kahjuks on asjakohane lõik avatud ka mitmeti tõlgendamiseks. Peatükis kirjeldatakse edasi
mõned inimesed kahtlevad isegi ringi ja kolmnurga puhul põhjusel, et pole õige määratleda neid joonte ja järjepidevuse järgi, vaid ka neist kõigist tuleks rääkida samal viisil kui liha ja inimese luud, pronks ja kuju kivi. (1036b8–12)
Arvatavasti vaidlustavad need mõtlejad selle, et sirged ja pidevus oleksid osa ringi ja kolmnurga määratlustest põhjusel, et nad on mateeria, võrreldes neid muude mateeria liikidega, mis on definitsioonides ilmselgelt lubamatud. Aristoteles kritiseerib seda mõttekäiku, mis viitab sellele, et võib-olla arvab ta, et teatud tüüpi ained või vähemalt mateerialaadsed mõisted on definitsioonides lubatavad. Tõsiasi, et ta rühmitab liha ja luud pronksi ja kiviga, on ilmselgelt vastuvõetamatu aine, viitab sellele, et ta ei arva, et need on osa inimese kujust.
Senine mulje on näiliselt vastuolus natuke hiljem, kui meile öeldakse:
Ja seetõttu on kõike niimoodi vähendada ja asja ära võtta on mõttetu: kindlasti on mõned asjad selles vormingus ‹› selles olekus → või need asjad on selles olekus; ja loomade võrdlus, mida Sokrates noorem tegi, pole hea; sest see viib tõest eemale ja paneb mõtlema, et inimesel on võimalik eksisteerida ka ilma oma osadeta, nagu ring võib ilma pronksita. (1036b22–8)
Aristoteles näib siin viidavat varasemale võrdlusele inimese liha ja luude ning kuju 1036b11 juures oleva kuju pronksi või kivi vahel ja väites, et võrdlus viitab eksitavalt sellele, et liha ja luud ei kuulu mees, kui nad tegelikult on.
Igatahes on see, kuidas asjasse puutuvad vormid pooldavad seda lõiku, kuid leidub veel üks võimalus. Selle asemel, et tajuda, et inimesed, erinevalt ringidest, realiseeruvad põhiliselt lihas ja luus ning sellisena peavad need olema ka nende vormis, võis Sokratese noorem viga olla see, et ta pööras ebapiisavat tähelepanu asjaolule, et ringid, olles matemaatilised esemeid, ei pea neid mingisuguses konkreetses aines üldse silma peal hoidma, samas kui inimesed on alati. Kui see on viga, mida Aristoteles tuvastab, siis ei toetaks see lõik mingeid ainetega seotud vorme, vaid ainult seisukohta, et looduslikud vormid, nagu inimese kuju, ilmnevad teatud tüüpi asjades alati. Isegi kui vormid oleksid tingimata nii silmapilksed,see ei eeldaks, et asi sisalduks asja vormi täpsustamisel.
On ka teisi tekste, mida on kasutatud selleks, et väita otse arvamust, et Aristoteles hõlmab ainet puudutavaid vorme: De Anima i 1, kus Aristoteles kirjeldab viha kui survesoovi, mis väljendub vere keetmises südame ümber; või füüsika ii 2, kus ta ütleb, et looduslikud vormid on analoogsed tuhedusele, st ninas teostatud nõgususele. Puhta vormi kaitsjad võivad proovida käsitleda neid lõike, eristades puhast vormi ja laiemat määratlust (logod, horos, horismos), mis toob kaasa muid põhjuseid.
Lisaks puhttekstilistele argumentidele on asjasse puutuvate vormide kasuks välja toodud veel mitmeid filosoofilisi ajendeid. Üks selline argument tugineb asjaolule, et looduslikud asjad, erinevalt matemaatilistest, võivad muutuda. Muutuda on võimelised ainult mateeriaga seotud asjad ja kui looduslikud vormid peavad arvestama looduslike ühendite poolt läbi viidud iseloomulike muutustega, siis peavad nad ise olema mateeriaga seotud. Näiteks, kui seda ei toetata, võib see allapoole langeda kõigil inimestel. Aristoteles seletaks seda kalduvust tulenevalt sellest, et nad on valmistatud raskemate elementide, maa ja vee, ülekaalust. Kui inimene peab selle fakti arvesse võtma,usutavalt peab ta mainima inimeste materiaalset ülesehitust, mille tulemuseks on selline iseloomulik käitumine.
Selle argumendi hindamisel näib palju sõltuvat sellest, kui ulatusliku selgitava rolli saab omistada hüpoteetilisele vajadusele (vrd füüsika ii 9). Kõigil inimestel on kalduvus langeda, vähemalt maailmas, kus kehtivad sellised füüsikaseadused nagu meie. Siiski pole nii selge, kas seda iseloomulikku laadi muutust tuleb seletada inimese kuju või olemusega, mitte tema asjaga. Lõppude lõpuks on palju muud, nii elavat kui elutut, asja, millel on see eripära. Kui oletada, et tegemist oli iseloomuliku muutusega, mis oli omane kõigile ja ainult inimestele, isegi siis ei ole ilmne (a), et seda fakti tuleb seletada inimese olemusega ja b) selle selgitamiseks on vaja sisuliselt olla asjaga seotud. Et olla kindel,sooviksime selgitust selle kohta, miks selline muutus on just sellele olendile omane, kuid võib lihtsalt olla maailma tõsiasi, et kõik, millel on seda laadi olemus, peab sellisel viisil muutuma, ilma et see muudatus oleks midagi, mis on täpsustatud olemuse enda sees.
Sellega seoses on oluline tähele panna, et Aristoteles tunnistab idia olemasolu, see tähendab omadusi, mis kehtivad konkreetse liigi kõigi ja ainsate esinemisjuhtude suhtes, mis selle liigi eksemplaril tingimata on, kuid mis ei kuulu selle olemuse juurde: nt kõik ja ainult inimesed on võimelised naerma (vt kategooriad 5, 3a21, 4a10; teemad i 5, 102a18–30 ja v 5, 134a5–135b6). Inimese põhiolemus on ratsionaalsus ja see, et meil kõigil (ilmselt) on huumorimeel, tuleneb olemusest koos sellega, kuidas maailm on. Paljusid organismide iseloomulikke muutusi saab kõige paremini selgitada sarnasel viisil: kõik pardid kõmuvad, kuid vatikad ei kuulu nende funktsiooni. Pigem kõik, mis vastab pardi funktsionaalsetele nõuetele, peab (sellises maailmas nagu meie) kõndima elegantselt.
Küsimust, kas aristoteeli vormid on „sisuliselt asjasse puutuvad”, muudab veelgi keerukamaks teatav ebaselgus selle kohta, mida see kirjeldus täpselt kujutab. Eelkõige on ebaselge, kas see peaks olema asja vorm, mis on ka selle olemus, mis on asjaga seotud, või vormi olemus (või mõlemad). Aristoteles identifitseerib asja vormi selle olemusega metafüüsikas vii 7, 1032b1–2: „vormi all pean silmas iga asja olemust ja ‹its› primaarset ainet”. (Ta esitab samasuguse identiteedinõude vii 10, 1035b32, vrd ka viii 4, 1044a36.) Seda silmas pidades võime jagada võimalikke seisukohti mateeriaga seotud vormide kohta neljaks järgnevaks positsiooniks koos mateeria tõusva astmega - kaasamine:
Puhtad vormid: looduslikel ühenditel (ja nende vormidel) on vormid või essentsid, mis ei ole seotud ainega.
Ühenditel on vormid või essentsid, mis hõlmavad ainet, st aine on osa ühendi olemusest või vormist. Vormil, mis on osa ühendi vormist, on aga ka ise mõni muu vorm või olemus, mis pole asjaga seotud.
Nagu punktis 2, on ühenditel vormid või essentsid, mis hõlmavad ainet; kuid vormidel endil pole olendeid ega vorme.
Nagu punktides (2) ja (3), on ühenditel vormid või essentsid, mis hõlmavad ainet; ja nii ka vormid, st mitte ainult ühendite vormid või essentsid mingis mõttes aine ja vormi ühendid, nagu punktides 2 ja 3, vaid neil on ka muid essentsid või vormid, mis on mateeria ühendid ja vorm.
Positsioonile (4) on tõsine vastuväide, et see viib ilmselt kurja lõpmatu regressini: kui ühendi olemus või vorm on iseenesest aine ja vormi ühend ning sellel teisel vormil on essents või vorm, mis on ühtlasi ka hülomorfne ühend, jne, igal ühendil on sellega seotud lõpmatu hulk essentse või vorme. Sokrates on (sisuliselt) mateeria ja vormi ühend, nii nagu ka tema vorm, nii on ka selle vorm jne. Pange tähele, et see regress kehtib ainult siis, kui kõiki vorme peetakse asjaga seotud. See ei mõjuta mõõdukamat asja käsitlevat positsiooni (2), kuna ta leiab, et ühendi vorm on seotud ainega ja seetõttu on sellel nii materiaalseid kui ka formaalseid osi, kuid et see teine vorm, vormi vorm, on puhas ja on iseenesest vormis, ntarvuti vorm võib olla teatud sobivates küsimustes arvutusfunktsioonid, kuid selle vormi ametlik osa (arvutusfunktsioonid) oleks puhas. Regress ei ole lihtsalt ebameeldivalt ülespuhutud ja otsene. Kui täieliku selgituse saamiseks selle kohta, mida miski endast kujutab, on vaja loetleda lõpmatu hulk vorme, pole sellised seletused lõplikud olendid nagu meie.
Teiseks viisiks, kuidas vältida taandarengut (4), oleks eitada eeldust, et kõik, mis on seotud ainega, peab olema aine ja vormi ühend. Vorm on seotud asjaga, kuid see ei tähenda, et sellel oleks oma vorm või olemus ja oma asi. Vorm ja mateeria tutvustatakse tavaliste tajumisobjektide, näiteks selle inimese või hobuse, teatud faktide selgitamiseks. Kui need faktid on arvesse võetud, ei ole vaja otsida samu selgitusi teoreetiliste üksuste kohta, mis on algupärase selgituse saamiseks sisse viidud. See regressist väljapääs tähendab eitamist, mille kohaselt vormidel on essentsid, st see pöördub tagasi positsiooni (3). Sellel positsioonil on mitmeid tekstilisi takistusi. Näiteks De Anima i 1 algusesAristoteles teatas, et „meie eesmärk on haarata ja mõista [hinge] olemust ja olemust ning teiseks selle omadusi” (402a7–8). Metafüüsika vii 11-s viitab ta olemuse (logod) olemusele (1037a22–3) ja väidab, et „hinge konto on inimese konto” (1037a28–9) (vrd ka füüsika) ii 2, 194a13). Nendel tekstilistel põhjustel oleks eelistatav, kui punkti 3 pooldaja suudaks öelda, et vormidel on teatud mõttes essentsid või määratlused, kuid need on nendega identsed (nt nõtkus = nõgusus ninas). Nende essentsid pole veel üks asi, eristuvad neist.ka füüsika ii 2, 194a13). Nendel tekstilistel põhjustel oleks eelistatav, kui punkti 3 pooldaja suudaks öelda, et vormidel on teatud mõttes essentsid või määratlused, kuid need on nendega identsed (nt nõtkus = nõgusus ninas). Nende essentsid pole veel üks asi, eristuvad neist.ka füüsika ii 2, 194a13). Nendel tekstilistel põhjustel oleks eelistatav, kui punkti 3 pooldaja suudaks öelda, et vormidel on teatud mõttes essentsid või määratlused, kuid need on nendega identsed (nt nõtkus = nõgusus ninas). Nende essentsid pole veel üks asi, eristuvad neist.
Selle raskuseks on see, et pole selge, kas punkti 3 kaitsja saab väita, et vormidel on mis tahes määratlus ja nad säilitavad siiski õpetuse, mis erineb ühelt poolt (2) ja (4) teine. Arvestades, et vormid on määratlused, peab nende struktuur olema ligilähedane keelelise üksuse struktuurile. Mida iganes muud nende kohta siis öeldakse, näib olevat selge, et need peavad olema jagatud (mõtteliselt) komponentideks, kuna keerulised predikaadid on sõnadeks jagatavad. Võime nendelt komponentidelt küsida, kas need on asjaga seotud, st küsimust, millele punkti 3 pooldaja vastab jaatavalt ühendi vormi või olemuse osas - kas sellel on materiaalsele osale vastavaid osi mõisted nagu “liha” või “käsi” või “mateeria”? Kui vormi määratluse mõned osad on seotud asjaga,ja teised mitte, näib, et see muudab määratluse mõnes mõttes materiaalsete ja formaalsete osade ühendiks. Seejärel saame kindlaks teha formaalsed osad ja küsida, kas neid on määratletud, ja kui vastus on jaatav, asjaga seotud küsimus, oleme jälle kannatanud regressi takerdunud (4). Teisest küljest, kui ükski vormi määratluse osa ei ole seotud ainega, peab punkti 3 pooldaja leidma, et kuigi ühenditel on essentsid, mis on seotud ainega, on nendel essentsidel definitsioonid, mida pole, ja see näib tingivat tema vaade talumatult sarnane (2) -ga.oleme jälle kannatanud regressi ummikus (4). Teisest küljest, kui ükski vormi määratluse osa ei ole seotud ainega, peab punkti 3 pooldaja leidma, et kuigi ühenditel on essentsid, mis on seotud ainega, on nendel essentsidel definitsioonid, mida pole, ja see näib tingivat tema vaade talumatult sarnane (2) -ga.oleme jälle kannatanud regressi ummikus (4). Teisest küljest, kui ükski vormi määratluse osa ei ole seotud ainega, peab punkti 3 pooldaja leidma, et kuigi ühenditel on essentsid, mis on seotud ainega, on nendel essentsidel definitsioonid, mida pole, ja see näib tingivat tema vaade talumatult sarnane (2) -ga.
Võib tunduda, et see ei muuda eriti, kas Aristoteles nõustub positsiooniga 1 või 2. Lõike 2 kohaselt on igal füüsilisel objektil sellega seotud kaks vormi: ainet hõlmav üks, mis ühendab lähimainega ühendi, ja selle asjaga seotud vormi teine vorm või olemus, mis ei ole asjaga seotud. 1. positsioonil on asjal ainult üks vorm, mis on „puhas” selles mõttes, et see sisaldab asja. Kuid puhaste vormide kaitsja peab tunnistama, et on olemas ka asja laiem määratlus, mis hõlmab nii asja kui ka muid põhjuseid. Pealiskaudselt näib ainus erinevus, kas see “määratlus” tuleb vormiks klassifitseerida või mitte, ja see võib tunduda pelgalt sõnaline erimeelsus. Tegelikult on siin kaalul rohkem: kuigi “määratlus”,“Vormi” ja “essentsi” käsitletakse sageli nii, nagu nad oleksid omavahel asendatavad, määratlus tähendab rangelt midagi keelelist, samas kui essentsil või vormil võib olla struktuur, mis vastab millelegi keelelisele, kuid see on ikkagi asi maailmas. Näiteks inimese olemus või vorm on hing. Pühendumine kahele essentsile või vormile ühendi kohta on täiendav metafüüsiline pühendumus viisil, kus asja laiem keeleline määratlus, mis mainib nii selle vormi kui ka ainet, ei pea olema. Kui olulist teoreetilist tööd ei õnnestu leida ainet puudutavate vormide jaoks, siis on puhtad vormid ontoloogiliselt julgem valik.arvestades, et essentsil või vormil võib olla struktuur, mis vastab millelegi keelelisele, kuid see on ikkagi asi maailmas. Näiteks inimese olemus või vorm on hing. Pühendumine kahele essentsile või vormile ühendi kohta on täiendav metafüüsiline pühendumus viisil, kus asja laiem keeleline määratlus, mis mainib nii selle vormi kui ka ainet, ei pea olema. Kui olulist teoreetilist tööd ei õnnestu leida ainet puudutavate vormide jaoks, siis on puhtad vormid ontoloogiliselt julgem valik.arvestades, et essentsil või vormil võib olla struktuur, mis vastab millelegi keelelisele, kuid see on ikkagi asi maailmas. Näiteks inimese olemus või vorm on hing. Pühendumine kahele essentsile või vormile ühendi kohta on täiendav metafüüsiline pühendumus viisil, kus asja laiem keeleline määratlus, mis mainib nii selle vormi kui ka ainet, ei pea olema. Kui olulist teoreetilist tööd ei õnnestu leida ainet puudutavate vormide jaoks, siis on puhtad vormid ontoloogiliselt julgem valik. Pühendumine kahele essentsile või vormile ühendi kohta on täiendav metafüüsiline pühendumus viisil, kus asja laiem keeleline määratlus, mis mainib nii selle vormi kui ka ainet, ei pea olema. Kui olulist teoreetilist tööd ei õnnestu leida ainet puudutavate vormide jaoks, siis on puhtad vormid ontoloogiliselt julgem valik. Pühendumine kahele essentsile või vormile ühendi kohta on täiendav metafüüsiline pühendumus viisil, kus asja laiem keeleline määratlus, mis mainib nii selle vormi kui ka ainet, ei pea olema. Kui olulist teoreetilist tööd ei õnnestu leida ainet puudutavate vormide jaoks, siis on puhtad vormid ontoloogiliselt julgem valik.
Igal juhul on näha, et Aristotelese esialgne vastandus mateeria ja vormi vahel kasvab kiiresti keerukaks, kui hülomorfism jätab muutuste valduse. Ehkki seda tutvustatakse kui vastandavaid mõisteid, mis sobivad muutuste selgitamiseks ja oluliseks põlvkonnaks, ilma et põlvkond oleks ex nihilo, osutub igasugune kerge vastandamine vormi ja aine vahel raskeks, kui ta leiab töö oma edasistes rakendustes. Isegi kui Aristoteles vihjab ja nagu paljud tema järgijad on kinnitanud, osutub hülomorfism mitte vähem elastseks kui seletavalt võimas paljude seletavate rollide puhul.
Bibliograafia
Esmased allikad
Apostle, H., 1979, Aristotelese metafüüsika, Grinell, Iowa: Peripatetic Press.
Barnes, J., 1984, Aristotelese koguteosed: muudetud Oxfordi tõlge, Princeton: Princeton University Press.
Bostock, D., 1994, Aristoteles: Metaphysics Books Ζ ja Η, Oxford: Clarendon Press.
Charlton, W., 1970, Aristotelese füüsikaraamatud I ja II, tõlgitud sissejuhatuse, kommentaaride, märkmetega hiljutise töö kohta ja muudetud bibliograafiaga, mille on koostanud William Charlton, Oxford: Clarendon Press.
Hamlyn, D., [1968] 1993, Aristoteles De Anima, II ja III raamat (koos lõikudega I raamatust), tõlgitud sissejuhatuse ja märkmetega DW Hamlynilt, koos hiljutise töö raportiga ja muudetud bibliograafiaga, mille autor on Christopher Shields, Oxford: Clarendon Press. (Esimene trükk, 1968.).
Joachim, H., 1926, Aristoteles tulevastest ja mööduvatest inimestest: põlvkond ja korruptsioon, Oxford: Clarendon Press.
Ross, WD, 1924, Aristotelese metafüüsika, Oxford: Clarendon Press.
Teisene allikad
Ackrill, J., 1972/3, “Aristotelese definitsioonid psuchêst”, Aristotelian Society Proceedings of the Aristotelian Society, 73: 1991–33. Kordustrükk Barnes, Schofield ja Sorabji, 1979: 65–75.
–––, 1981, filosoof Aristoteles, Oxford: Oxford University Press. Ch. 3–4.
Albritton, R., 1957, “Konkreetsete ainete vormid Aristotelese metafüüsikas”, Journal of Philosophy, 54: 699–708. doi: 10.2307 / 2021934
Anscombe, GEM, J. Lukasiewicz ja K. Popper, 1953, “Symposium: Individuation Principle”, Aristotelian Society Proceedings of Aristotelian Society, Suppl. Vol. 27: 69–120.
Balme, D., 1984, “The Snub”, iidne filosoofia, 4: 1–8.
Barnes, L., M. Schofield ja R. Sorabji (toim.), 1979, artiklid Aristotelese kohta, 4 osa. Vol. 4: psühholoogia ja esteetika, London: Duckworth.
Burnyeat, M., 1992, “Kas aristotellik meeleteooria on endiselt usaldusväärne?” aastal Nussbaum ja Rorty 1992: 15–26.
Caston, V., 2008, “Kuidas Hylomorphic sa saad? Kommentaar D. Charlesile, 'Aristotelese psühholoogiline teooria', Bostoni piirkonna kollokviumi üritused iidses filosoofias, 24: 30–49.
Charles, D., 2008, “Aristotelese psühholoogiline teooria”, Bostoni piirkonna kollokviumi üritused iidses filosoofias, 24: 1–29.
–––, 2011, “Mõningaid märkusi aine ja olemuse kohta Aristotelese metafüüsikas Ζ.6”, Morison ja Ierodiakonou 2011: 151–71.
Charlton, W., 1972, “Aristoteles ja individatsiooni põhimõte”, Phronesis, 17: 239–49.
Cohen, SM, 1984, “Aristoteles ja Individuation”, Kanada ajakiri filosoofiast, tarn. Vol. 10: 41–65.
––– 1992, “Hylomorphism and Functionalism”, Nussbaum ja Rorty 1992: 57–73.
Devereux, D. ja P. Pellegrin (toim.), 1990, Biologie, Logique et Metaphysique chez Aristote: Actes du seminaire CNRS-NSF, Oleron 28 juin-3 juillet 1987.
Fine, K., 1994, “Mõistatus ja vorm, mõistatus”, Scaltas, Charles ja Gill 1994: 13–40.
Frede, M., 1978, “Üksikisikud Aristoteles”, Frede 1987: 49–71.
––– 1990, “Mõistlike ainete määratlus metafüüsikas Ζ”, Devereux ja Pellegrin 1990: 113–129.
Gill, ML, 1989, Aristoteles ainest: ühtsuse paradoks, Princeton: Princeton University Press.
Graham, D., 1987, “Peamiste küsimuste paradoks”, ajakiri Ajalugu filosoofiast, 25: 475–490.
Irwin, T., 1988, Aristotelese esimesed põhimõtted, Oxford: Clarendon Press.
Lewis, F., 1991, Substance and Predication in Aristoteles, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2005, “Nina mõne muu nime järgi: armentsus, asendatus ja olemus Aristoteles, metafüüsika Ζ 5”, Oxfordi uurimused iidses filosoofias, 28: 161–99.
Loux, M., 1991, Primary Ousia: Essee Aristotelese metafüüsika kohta Η ja Η, Ithaca: Cornell University Press.
Malink, M., 2013, “Olemus ja olemine. Arutelu Michaeli Peramatzise prioriteet Aristotelese metafüüsikas”, Oxfordi uurimused iidses filosoofias, 45: 341–362.
