Michel Foucault

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-11-26 16:07

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Michel Foucault

Esmakordselt avaldatud K, 2. aprill 2003; sisuline redaktsioon teisipäev, 22. mai 2018

Michel Foucault (1926–1984) oli prantsuse ajaloolane ja filosoof, seotud strukturalistide ja poststrukturalistlike liikumistega. Tal on olnud tugev mõju mitte ainult (või isegi peamiselt) filosoofias, vaid ka paljudes humanistlikes ja ühiskonnateadustes.

• 1. Biograafiline visand
• 2. Intellektuaalne taust

• 3. Suuremad tööd

  • 3.1 Hullumeelsuse ja meditsiini ajalugu

  • 3.2 Asjade järjekord

    • 3.2.1 Klassikaline esitus
    • 3.2.2 Kanti klassikalise esituse kriitika
    • 3.2.3 Keel ja “inimene”
    • 3.2.4 Finantsanalüüs
  • 3.3 Arheoloogiast genealoogiani
  • 3.4 Vangla ajalugu
  • 3.5 Kaasaegse seksuaalsuse ajalugu
  • 3.6 Seks muinasmaailmas
• 4. Foucault pärast Foucault

• Bibliograafia

  • Esmased allikad
  • Teisene allikad
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Biograafiline visand

Foucault sündis Poitiersis Prantsusmaal 15. oktoobril 1926. Õppurina oli ta geniaalne, kuid psühholoogiliselt piinas. Ta sai akadeemilise asutuse 1960. aastatel, omades mitmeid positsioone Prantsuse ülikoolides, enne kui ta valis 1969. aastal ülipüüdlikusse Collège de France'i, kus ta oli kuni surmani mõttesüsteemide ajaloo professor. Alates 1970. aastatest oli Foucault poliitiliselt väga aktiivne. Ta oli Groupe d'information sur les vanglate asutaja ja protesteeris sageli tõrjutud rühmituste nimel. Ta pidas sageli loenguid väljaspool Prantsusmaad, eriti Ameerika Ühendriikides, ja 1983. aastal oli ta nõustunud õpetama igal aastal California Berkeley ülikoolis. AIDSi varajane ohver Foucault suri Pariisis 25. juunil 1984. Lisaks tema elu jooksul avaldatud teosteletema postuumselt Collège de France'is peetud loengud sisaldavad tema ideede olulisi selgitusi ja laiendeid.

Võib küsida, kas Foucault on tegelikult filosoof. Tema akadeemiline kujunemine oli nii psühholoogias ja selle ajaloos kui ka filosoofias, tema raamatud olid enamasti meditsiini- ja sotsiaalteaduste ajalugu, tema kirg oli kirjanduslik ja poliitiline. Sellegipoolest saab peaaegu kõiki Foucault 'teoseid viljakalt lugeda filosoofilisteks mõlemal või mõlemal viisil: kui filosoofia traditsioonilise kriitilise projekti teostamine uuel (ajaloolisel) viisil; ja kui traditsiooniliste filosoofide mõtte kriitiline seotus. See artikkel tutvustab teda filosoofina nendes kahes mõõtmes.

2. Intellektuaalne taust

Alustame siiski visandiga filosoofilisest keskkonnast, milles Foucault sai hariduse. Ta astus 1946. aastal eksistentsiaalse fenomenoloogia kõrgpunktis École Normale Supérieure'i (standardne stardiplatvorm peamistele prantsuse filosoofidele). Eriti olulised olid Merleau-Ponty, kelle loengutes ta osales, ja Heidegger. Hegel ja Marx olid samuti peamised huvid, Hegel tõlgendas oma tööd Jean Hyppolite ja Marxi pakutud läbi Louis Althusseri strukturalismi lugemise kaudu - mõlemad õpetajad, kes avaldasid École Normale Foucault tugevat mõju. Pole üllatav, et Foucault 'varaseimad teosed (tema pikk sissejuhatus Jacqueline Verdeauxi Heidegeri psühhiaatri Ludwig Binswangeri prantsusekeelsele tõlkele Traum und Existenz ja Maladie mentale et personnalité)lühike raamat vaimsetest haigustest) kirjutati vastavalt eksistentsialismi ja marksismi haardesse. Kuid ta pöördus peagi mõlemast minema.

Ülikoolisüsteemist väljaspool töötav Jean-Paul Sartre ei avaldanud Foucault'le isiklikku mõju. Kuid eelmise põlvkonna prantsuse meister-mõtlejana on ta alati tagaplaanil. Nagu Sartre, sai ka Foucault alguse järeleandmatust vihast kodanliku ühiskonna ja kultuuri vastu ning spontaanse kaastundega marginaalsetele rühmadele nagu hulludele, homoseksuaalidele ja vangidele. Neil mõlemal olid tugevad huvid nii kirjanduse, psühholoogia kui ka filosoofia vastu ning pärast varase suhtelise poliitilise huvi puudumist said nad mõlemad pühendunud aktivistideks. Kuid lõpuks näis, et Foucault nõudis end määratlemist Sartre'iga vastuolus. Filosoofiliselt lükkas ta tagasi selle, mida ta pidas Sartre'i subjekti privilegeerimiseks (mida ta pilkas kui “transtsendentaalset nartsissismi”). Isiklikult ja poliitiliseltta lükkas tagasi Sartre'i rolli kui seda, mida Foucault nimetas “universaalseks intellektuaaliks”, hinnates ühiskonda üldiste moraalsete põhimõtete, näiteks üksikisiku vabaduse puutumatuse järgi. Foucault lükkab Sartre'i tagasi ja selleks on rohkem kui vihje liiga suurele protestimisele ning küsimus nende töö seotuse kohta jääb viljakaks.

Kolmel teisel teguril oli noore Foucault 'jaoks palju positiivsem tähendus. Esiteks olid olemas prantsuse ajalootraditsioon ja teadusfilosoofia, eeskätt seda esindas Prantsuse ülikooli asutuses võimas tegelane Georges Canguilhem, kelle töö bioloogia ajaloos ja filosoofias andis mudeli suurele osale Foucault 'ajaloo tööst humanitaarteaduste alal. Canguilhem toetas Foucault 'i hullumeelsuse ajalugu käsitlevat doktoritööd ja jäi kogu Foucault' karjääri jooksul üheks tema olulisemaks ja tõhusamaks toetajaks. Canguilhemi lähenemine teaduse ajaloole (Gaston Bachelardi loomingust välja töötatud lähenemisviis) andis Foucault 'teaduse ajaloo katkemiste tugeva tunnetuse (mõnes mõttes Kuhnian avant la lettre, vt sissekanne teadusrevolutsioonide kohta, punkt 5.3),koos „ratsionalistliku” arusaamaga mõistete ajaloolisest rollist, mis tegi nad fenomenoloogide transtsendentaalsest teadvusest sõltumatuks. Foucault leidis, et see mõistmine tugevneb vastavalt strukturalistilingvistikas ja psühholoogias, mille töötasid välja vastavalt Ferdinand de Saussure ja Jacques Lacan, samuti Georges Dumézili protastruktuuristlikus töös võrdleva usundi kohta. Need antisubjektiivsed seisukohad pakuvad konteksti Foucault'i subjekti ääremaastumiseks tema „strukturalismi ajaloos”, kliiniku sünnil (tänapäevase meditsiini algupäradel) ja asjade järjekorral (moodsate humanitaarteaduste algel). Foucault leidis, et see mõistmine tugevneb vastavalt strukturalistilingvistikas ja psühholoogias, mille töötasid välja vastavalt Ferdinand de Saussure ja Jacques Lacan, samuti Georges Dumézili protastruktuuristlikus töös võrdleva usundi kohta. Need antisubjektiivsed seisukohad pakuvad konteksti Foucault'i subjekti ääremaastumiseks tema „strukturalismi ajaloos”, kliiniku sünnil (tänapäevase meditsiini algupäradel) ja asjade järjekorral (moodsate humanitaarteaduste algel). Foucault leidis, et see mõistmine tugevneb vastavalt strukturalistilingvistikas ja psühholoogias, mille töötasid välja vastavalt Ferdinand de Saussure ja Jacques Lacan, samuti Georges Dumézili protastruktuuristlikus töös võrdleva usundi kohta. Need antisubjektiivsed seisukohad pakuvad konteksti Foucault'i subjekti ääremaastumiseks tema „strukturalismi ajaloos”, kliiniku sünnil (tänapäevase meditsiini algupäradel) ja asjade järjekorral (moodsate humanitaarteaduste algel). Kliiniku sünd (moodsa meditsiini algupäradel) ja asjade tellimus (moodsate humanitaarteaduste algupärandil). Kliiniku sünd (tänapäevase meditsiini algupäradest) ja asjade tellimus (moodsate humanitaarteaduste algupäranditest).

Hoopis teistmoodi vaimustas Foucault prantsuse avangardkirjandus, eriti Georges Bataille ja Maurice Blanchoti kirjutised, kus ta leidis eksistentsiaalse fenomenoloogia kogemusliku konkreetsuse ilma selleta, mida ta pidas kahtlaseks filosoofiliseks oletuseks subjektiivsuse kohta. Erilist huvi pakkus sellele kirjandusele „piiride-kogemuste” esilekutsumine, mis surub meid äärmustesse, kus tavapärased arusaadavuse kategooriad hakkavad lagunema.

See filosoofiline miljöö pakkus materjale subjektiivsuse kritiseerimiseks ning vastavatele ajaloo kirjutamise „arheoloogilistele” ja „genealoogilistele” meetoditele, mis annavad teada Foucault ’ajaloolise kriitika projektidest, mille poole me nüüd pöördume.

3. Suuremad tööd

Filosoofia on oma algusest Sokratesega algusest peale olnud tavaliselt seotud projektiga, mille käigus seatakse kahtluse alla tänapäeval aktsepteeritud teadmised. Hiljem arendasid Locke, Hume ja eriti Kant välja omapäraselt tänapäevase idee filosoofiast kui teadmiste kriitikast. Kanti suureks epistemoloogiliseks uuenduseks oli väita, et sama kriitika, mis paljastas meie teadmisjõudude piirid, võib näidata ka nende teostamiseks vajalikke tingimusi. Vajalikeks tõdedeks osutuvad need, mis võisid tunduda lihtsalt inimese tunnetuse tingimuslikud tunnused (näiteks tema tajuobjektide ruumiline ja ajaline iseloom). Foucault viitab aga vajadusele see Kanti käik ümber pöörata. Selle asemel, et küsida, mis ilmselt kontingendis tegelikult vajalik on, soovitab ta küsida, mis ilmselt vajalikus olukorras võib olla tingimuslik. Tema küsitlemise keskmes on tänapäevased humanitaarteadused (bioloogilised, psühholoogilised, sotsiaalsed). Nende eesmärk on pakkuda inimloomuse kohta universaalseid teaduslikke tõdesid, mis tegelikult on sageli üksnes konkreetse ühiskonna eetiliste ja poliitiliste kohustuste väljendused. Foucault'i „kriitiline filosoofia” õõnestab selliseid väiteid, näidates, kuidas need on tinglike ajalooliste jõudude, mitte teaduslikult põhjendatud tõdede tulemus. Kõik tema suuremad raamatud on ajaloolise mõistuse kriitika. Foucault'i „kriitiline filosoofia” õõnestab selliseid väiteid, näidates, kuidas need on tinglike ajalooliste jõudude, mitte teaduslikult põhjendatud tõdede tulemus. Kõik tema suuremad raamatud on ajaloolise mõistuse kriitika. Foucault'i „kriitiline filosoofia” õõnestab selliseid väiteid, näidates, kuidas need on tinglike ajalooliste jõudude, mitte teaduslikult põhjendatud tõdede tulemus. Kõik tema suuremad raamatud on ajaloolise mõistuse kriitika.

3.1 Hullumeelsuse ja meditsiini ajalugu

Foucault 'klassikalise ajastu hulluse ajalugu (1961) sai alguse tema akadeemilistest psühholoogiaõpingutest (psühholoogia litsents 1949 ja diplom de psühhopatoloogia 1952), tööst Pariisi vaimuhaiglas ja isiklikest psühholoogilistest probleemidest.. See kirjutati peamiselt tema kraadiõppuri Wanderjahreni (1955–59) ajal diplomaatiliste / haridusalaste ametikohtade järel Rootsis, Saksamaal ja Poolas. Uurimus tänapäevase „vaimuhaiguse” mõiste tekkimisest Euroopas. Hullumeelsuse ajalugu on moodustatud nii Foucault ’ulatuslikust arhiivitööst kui ka tema tugevast vihast selle vastu, mida ta pidas tänapäevase psühhiaatria moraalseks silmakirjalikuks. Tavapärastes ajaloos nähti 19. sajandi hulluse ravimist (mis on välja töötatud Pineli Prantsusmaal ja vendade Tuke'i reformide käigus Inglismaal) kui hullu valgustatud vabastamist eelnevate ajastute teadmatusest ja jõhkrusest. Kuid uus idee, et hullukesed olid lihtsalt haiged (vaimuhaiged) ja vajavad ravi, polnud Foucault sõnul sugugi varasemate kontseptsioonide selge paranemine (nt renessansiajastu idee, et hullud olid kontaktis kosmilise tragöödia salapärased jõud või seitsmeteistkümnenda kuni kaheksateistkümnenda sajandi vaade hullumeelsusele kui mõistuse loobumisele). Lisaks väitis ta, et hullumeelsuse kaasaegse meditsiinilise ravi väidetav teaduslik neutraalsus hõlmab tegelikult tavapärase kodanliku moraali väljakutsete kontrollimist. Lühidalt väitis Foucault, et see, mida esitleti eesmärgina,vaieldamatu teaduslik avastus (et hullumeelsus on vaimuhaigus) oli tegelikult äärmiselt küsitavate sotsiaalsete ja eetiliste kohustuste tulemus.

Foucault 'järgmine ajalugu, kliiniku sünd (1963), kritiseerib ka tänapäevast kliinilist meditsiini. Kuid sotsiaal-eetiline kriitika on vaibunud (välja arvatud mõned kirglikud lõigud), arvatavasti seetõttu, et meditsiinis on oluline objektiivse tõe tuum (erinevalt psühhiaatriast) ja seega on kriitikal vähem alust. Selle tulemusel on kliiniku sünd palju lähemal tavapärasele teaduse ajaloole Canguilhemi kontseptuajaloo traditsioonis.

3.2 Asjade järjekord

Foucault kuulsaks teinud raamat Les mots et les choses (inglise keelde tõlgitud pealkirjaga Asjade järjekord) on paljuski veider interpoleerimine tema mõtte arengusse. Selle alapealkiri „Inimteaduste arheoloogia“soovitab laiendada psühhiaatria ja kliinilise meditsiini varasemat kriitilist ajalugu muudesse tänapäevastesse teadusharudesse, nagu majandus, bioloogia ja filoloogia. Ja tõepoolest on ulatuslik ülevaade renessansi ja klassikalise ajastu erinevatest empiirilistest distsipliinidest, mis eelnevad neile tänapäevastele humanitaarteadustele. Kuid hullusajaloost või isegi kliinikumi sünnist leiduvast kaudsest ühiskonnakriitikast on vähe või pole midagi. Selle asemel pakub Foucault analüüsi selle kohta, mida teadmised tähendasid - ja kuidas see tähendus muutus - läänemaailma mõttest renessansist tänapäevani. Tema konto keskmes on esindatus. Keskendume siinkohal tema käsitlusele filosoofilises mõttekujunduses, kus leiame Foucault'i otsesema seotuse traditsiooniliste filosoofiliste küsimustega.

3.2.1 Klassikaline esitus

Foucault väidab, et Descartesist kuni Kanti (selle ajal, mida ta nimetab klassikaliseks ajastuks) esindatus võrdsustati lihtsalt mõttega: mõelda oli lihtsalt idee ideede rakendamine mõtteobjekti esindamiseks. Kuid tema sõnul tuleb meil selgeks teha, mida see idee idee jaoks kujutas. See polnud esiteks mingisugune sarnasuse seos: puudusid idee tunnused (omadused), mis ise kujutaksid endast objekti kujutist. (Selle ütlemine ei eelda aga, et ideel endal ei oleks omadusi või isegi see, et need omadused pole objekti idee kujutamisel olulised.) Renessansi ajal mõisteti teadmist seevastu asjade sarnasuse küsimusena..

Kaart on klassikalise kujutamise kasulik mudel. See koosneb näiteks erineva laiuse, pikkuse ja värviga ridade komplektist ning tähistab sellega linnas ja selle ümbruses asuvaid teid. Seda mitte seetõttu, et teedel oleksid kaardi omadused (joonte laiused, pikkused ja värvid), vaid seetõttu, et kaardil antud abstraktne struktuur (joontevahelised suhted) dubleerib teede abstraktset struktuuri. Klassikalise mõtte keskmes on põhimõte, et me teame, et meil on ideid, mis selles mõttes esindavad seda, mida me teame. Muidugi, vastupidiselt kaardile, ei pea me teadma, millised on meie ideede tegelikud omadused, mida nad suudavad kujutada. (Descartesi õpetlikus terminoloogias ei pea me teadma nende “ametlikku reaalsust”.) Peame teadma ainult abstraktset ülesehitust, mida nad jagavad nende asjadega, mida nad esindavad (struktuur, mida Descartes nimetab nende “objektiivseks reaalsuseks”). Kuid meil on otsene (introspektiivne) juurdepääs oma ideede abstraktsetele struktuuridele: me saame "näha", milline esindusstruktuur neil on. Lisaks saame muuta idee ülesehitust, et muuta see objekti paremaks esitamiseks, kuna selle parandamiseks saame kaarti muuta.

Kuidas me klassikalises vaates teame, et idee kujutab eset ja on piisav esitus? Ei, väidab Foucault, kui võrrelda ideed objektiga, kuna see erineb selle kujutisest. See on võimatu, kuna see eeldaks objekti tundmist ilma esinduseta (kui klassikalise mõtte jaoks on teada, et ta peab esindama). Ainus võimalus on see, et idee ise peab tegema selgeks, et see on representatsioon. Idee esindab seda tõsiasja, et see on esitus. Mis puutub küsimusesse, kas idee kujutab endast representatsiooni, siis sellel enesekontrollimisel on kõik olemas. Adekvaatsuse osas peab olema, et mõni ideede alarühm annab tunnistust ka nende endi adekvaatsusest - näiteks Descartesi „selged ja selged ettekujutused” või Hume'i lihtsad muljed. Selles mõttesvarajane moodne filosoofia põhineb “intuitsioonil” (intellektuaalsel või sensoorsel). Pange aga tähele, et idee adekvaatsuse “intuitsioon” iseenesest ei tõenda idee esindatava objekti iseseisvat olemasolu. Mis puudutab varajast tänapäevast vaadet, siis selliseid objekte ei pruugi olla; või kui see on olemas, tuleb see kindlaks teha mõnel muul viisil (nt argument või mõni muu intuitsioon).

Siis näeme, et Foucault'i jaoks on klassikalise teadmise võti idee, see tähendab vaimne kujutamine. Klassikalised mõtlejad võivad olla eriarvamusel ideede tegeliku ontoloogilise staatuse (nende formaalse reaalsuse) osas; kuid nad kõik nõustusid, et representatsioonidena (epistemaatiliselt, kui mitte ontoloogiliselt) olid nad „mittefüüsikalised” ja „mitteajaloolised”; see tähendab, et just nende objektide esindajatena ei saa neid käsitada sellisena, mis omaksid mingit rolli loodusliku või inimliku maailma põhjuslikes võrkudes. Sellest järeldub veelgi, et keelel - justkui füüsikalisel ja / või ajaloolisel reaalsusel - ei võiks olla teadmistes fundamentaalset rolli. Keel ei võiks olla midagi muud kui kõrgema järgu mõtteinstrument: ideede füüsiline kujutamine, millel pole muud tähendust kui nende suhtes.

3.2.2 Kanti klassikalise esituse kriitika

Foucault väidab, et moodsa filosoofia suur “pööre” toimub Kanti puhul (kuigi oletatavasti on ta vaid näide millestki palju laiemast ja sügavamast). Kant tõstatab küsimuse, kas ideed esindavad tegelikult nende objekte ja kui jah, siis kuidas (mille alusel) nad seda teevad. Teisisõnu - ideid ei võeta enam teadmiste ebaproblemaatilisteks kandevahenditeks; nüüd on võimalik mõelda, et teadmine võib olla (või juured peitub) muus kui reprezentatsioonis. See ei tähendanud, et esindusel polnud üldse mingit pistmist teadmistega. Võib-olla sisaldasid mõned (või isegi kõik) teadmised sisuliselt ideesid, mis kujutasid objekte. Kuid Foucault väidab, et alles nüüd (Kantiga) oli võimalik mõte, et esindus ise (ja ideed, mis esindasid) võisid pärineda muust kui esindusest.

See mõte tõi Foucault 'sõnul kaasa mõned olulised ja omapäraselt kaasaegsed võimalused. Neist esimese töötas välja Kant ise, kes arvas, et kujutised (mõtted või ideed) on ise mõistuse toodetud. Seda ei produtseeri mõistus aga loodusliku või ajaloolise reaalsusena, vaid kui kuulumist erilisse episteemilisse valdkonda: transtsendentaalne subjektiivsus. Kant leidis seega klassikalist seisukohta, et teadmisi ei saa mõista füüsilise või ajaloolise reaalsusena, kuid ta pidas teadmiste aluseid mingis valdkonnas (transtsendentaalne) põhimõttelisemaks kui tema esitatud ideed. Peame muidugi lisama, et ka Kant ei arvanud, et see valdkond omaks tegelikkust, mis ületaks ajaloolise ja füüsilise; see polnud metafüüsiline. Kuid seda metafüüsilist alternatiivi uuris Kanti järgnenud idealistlik metafüüsika. Teine - ja mõnes mõttes tüüpilisemalt kaasaegne - seisukoht oli, et ideed olid ise ajalooline reaalsus. Seda saab kõige tõenäolisemalt arendada, nagu seda tegi Herder, sidudes ideed põhiliselt keelega, mida nüüd peetakse esmaseks (ja historiseeritud) teadmiste kandjaks. Kuid selline lähenemine polnud puhtal kujul elujõuline, kuna teadmiste täielikuks ajalooliseks muutmine võtaks temalt igasuguse normatiivse iseloomu ja hävitaks seega tema olemuse teadmistena. Teisisõnu, isegi kui tänapäevane mõte muutis teadmised sisuliselt ajalooliseks, pidi see säilitama Kanti transtsendentaalse valdkonna funktsionaalse ekvivalendi, et tagada teadmiste normatiivne kehtivus. Teine - ja mõnes mõttes tüüpilisemalt kaasaegne - seisukoht oli, et ideed olid ise ajalooline reaalsus. Seda saab kõige tõenäolisemalt arendada, nagu seda tegi Herder, sidudes ideed põhiliselt keelega, mida nüüd peetakse esmaseks (ja historiseeritud) teadmiste kandjaks. Kuid selline lähenemine polnud puhtal kujul elujõuline, kuna teadmiste täielikuks ajalooliseks muutmine võtaks temalt igasuguse normatiivse iseloomu ja hävitaks seega tema olemuse teadmistena. Teisisõnu, isegi kui tänapäevane mõte muutis teadmised sisuliselt ajalooliseks, pidi see säilitama Kanti transtsendentaalse valdkonna funktsionaalse ekvivalendi, et tagada teadmiste normatiivne kehtivus. Teine - ja mõnes mõttes tüüpilisemalt kaasaegne - seisukoht oli, et ideed olid ise ajalooline reaalsus. Seda saab kõige tõenäolisemalt arendada, nagu seda tegi Herder, sidudes ideed põhiliselt keelega, mida nüüd peetakse esmaseks (ja historiseeritud) teadmiste kandjaks. Kuid selline lähenemine polnud puhtal kujul elujõuline, kuna teadmiste täielikuks ajalooliseks muutmine võtaks temalt igasuguse normatiivse iseloomu ja hävitaks seega tema olemuse teadmistena. Teisisõnu, isegi kui tänapäevane mõte muutis teadmised sisuliselt ajalooliseks, pidi see säilitama Kanti transtsendentaalse valdkonna funktsionaalse ekvivalendi, et tagada teadmiste normatiivne kehtivus. Kuid selline lähenemine polnud puhtal kujul elujõuline, kuna teadmiste täielikuks ajalooliseks muutmine võtaks temalt igasuguse normatiivse iseloomu ja hävitaks seega tema olemuse teadmistena. Teisisõnu, isegi kui tänapäevane mõte muutis teadmised sisuliselt ajalooliseks, pidi see säilitama Kanti transtsendentaalse valdkonna funktsionaalse ekvivalendi, et tagada teadmiste normatiivne kehtivus. Kuid selline lähenemine polnud puhtal kujul elujõuline, kuna teadmiste täielikuks ajalooliseks muutmine võtaks temalt igasuguse normatiivse iseloomu ja hävitaks seega tema olemuse teadmistena. Teisisõnu, isegi kui tänapäevane mõte muutis teadmised sisuliselt ajalooliseks, pidi see säilitama Kanti transtsendentaalse valdkonna funktsionaalse ekvivalendi, et tagada teadmiste normatiivne kehtivus.

3.2.3 Keel ja “inimene”

Sel hetkel tutvustab asjade järjekord Kanti järel kaht mõtte keskpunkti: keele tagasitulek ja “inimese sünd”. Meie ülaltoodud arutelu selgitab hõlpsalt, miks Foucault räägib keele tagasitulekust: sellel on nüüd iseseisev ja oluline roll, mida tal klassikalises vaates polnud. Kuid tagasitulek pole monoliitne nähtus. Keel on teadmistega seotud erineval viisil, millest igaüks vastab eristatavale „tagasituleku” viisile. Nii näiteks on looduskeelte ajalugu toonud sisse segadusi ja moonutusi, mida saame proovida vormistamise tehnikate abil kõrvaldada. Teisest küljest võis see sama ajalugu hoiule anda meie keeltes põhimõttelisi tõdesid, mida saame teada ainult hermeneutilise tõlgendamise meetoditega.(Niisiis, need kaks näiliselt vastandlikku lähenemist - mis põhinevad analüütilise ja mandri filosoofia jagunemisel - on Foucault 'sõnul tegelikult tänapäevase mõtte täiendavad projektid.) Kuid on veel üks võimalus: kui keel on allutatud ideedele, saab see funktsioneerida (nagu renessansiajastu) kui autonoomse tegelikkusega - tõepoolest kui isegi sügavamalt autonoomset kui renessansiajastu keel, kuna puudub maailmas seda siduvate sarnasuste süsteem. Veelgi enam, Foucault soovitab, keel on iseenesest tõde, rääkides muud kui oma tähendust. See on "puhta kirjanduse" valdkond, mille kutsus esile Mallarmé, kui ta vastas Nietzsche (genealoogilisele) küsimusele "Kes räägib?" koos, “Keel ise”. Vastupidiselt renessansiajale pole aga olemas jumalikku Sõna, mis keele sõnadele tugineks ja neile ainulaadset tõde annaks. Kirjandus pole sõna otseses mõttes midagi muud kui keel - või pigem palju keeli, rääkides iseenda eest.

Keelest veelgi olulisem on inimese kuju. Kõige olulisem punkt inimese kohta on see, et see on epistemoloogiline mõiste. Inim, Foucault ütleb, ei eksisteerinud klassikalisel ajastul (ega enne seda). Seda põhjusel, et puudus ettekujutus inimestest kui liikidest ega inimloomusest kui psühholoogilisest, moraalsest või poliitilisest reaalsusest. Pigem “puudus inimese kui sellise epistemoloogiline teadvus” (asjade järjekord, [1973: 309]). Kuid isegi “epistemoloogiline” vajab konstruktiivset. Pole kahtlust, et isegi klassikalisel ajastul peeti inimesi ette teadmiste asukohaks (kuna inimestel on maailma esindavad ideed). Inimese mõiste on teiselt poolt Kanti mõistes epistemoloogiline kui transtsendentaalne subjekt, mis on ühtlasi ka empiiriline objekt. Klassikalise vanuse jaoksinimesed on esinduste paiknemine, kuid mitte nagu Kanti puhul nende allikas. Klassikalises mõtteis pole tänapäevasele „põhiseaduse” kontseptsioonile ruumi.

Foucault illustreerib oma seisukohta läbi Descartesi cogito silmatorkava arutelu, näidates, miks see on klassikalises episteemis kahtlemata, kuid mitte tänapäevases episteemis. Kogito jõu kahtluse alla seadmiseks on kaks võimalust. Üks on vihjata sellele, et subjekt (mõtlev mina, mina), kelle Descartes järeldab, eksisteerib tingimata mõtlemisaktis, on midagi enamat kui lihtsalt objektide esindamise akt; nii et me ei saa minna esindusest mõtleja juurde. Kuid klassikalise ajastu jaoks pole sellel mõtet, kuna mõtlemine on esindus. Teine kriitika oleks see, et mina kui esindaja ei pruugi olla „tõeliselt tõeline“, vaid pelgalt selle mõistuse „toodetud“(moodustatud), mis on tõelises mõttes täielikus mõttes. Kuid sellel vastuväitel on kaalu ainult siis, kui suudame mõelda sellele “tõelisemale” meelele, et sellel on mina kui objekt mõnes muus mõttes kui seda esindav. (Muidu pole alust väita, et mina kui esindaja on „vähem reaalne”.) Kuid jällegi - just seda ei saa klassikalises mõttes mõelda.

3.2.4 Finantsanalüüs

Inimese südames on tema finiitsus: tõsiasi, et nagu teda kirjeldavad tänapäevased empiirilised teadused, on teda piiratud mitmesugused teda mõjutavad ajaloolised jõud (orgaanilised, majanduslikud, keelelised). See lõplikkus on filosoofiline probleem, kuna inimene kui ajalooliselt piiratud empiiriline olend peab mingil moel olema ka nende representatsioonide allikas, mille kaudu tunneme empiirilist maailma, sealhulgas ka end empiiriliste olenditena. Mina (minu teadvus) pean, nagu Kant ütles, olema nii esindatav empiiriline objekt kui ka representatsioonide transtsendentaalne allikas. Kuidas on see võimalik? Foucault on seisukohal, et lõpuks pole see nii ja võimatus (ajalooliselt realiseeritud) tähendab tänapäevase episteemi kokkuvarisemist. See, mida Foucault nimetab „lõplikkuse analüütikuks“visandab selle järelduse ajaloolise juhtumi,uurida suuri pingutusi (moodustades koos moodsa filosoofia südame) mõista inimest kui „empiirilis-transtsendentaalset”.

Küsimus ja sellele vastamise põhistrateegia ulatuvad muidugi Kanti juurde, kes esitas järgmise olulise idee: et just need tegurid, mis muudavad meid piiritletuks (meie allumine ruumile, ajale, põhjuslikkusele jne), on samuti tingimused, mis on vajalikud empiiriliste teadmiste saamiseks. Seetõttu on meie lõplikkus samal ajal rajatud ja asutatav (positiivne ja põhiline, nagu Foucault ütleb). Kaasaegse (kanti ja post-kantiliku) filosoofia - lõplikkuse analüüsi - eesmärk on näidata, kuidas see võimalik on.

Mõni tänapäevane filosoofia püüab inimese probleemi lahendada, taandades tegelikult transtsendentaalse empiiriliseks. Näiteks püütakse naturalismiga selgitada teadmisi loodusteaduste (füüsika, bioloogia) mõistes, samas kui marksism apelleerib ajaloolistele ühiskonnateadustele. (Erinevus on see, et esimene teadmine põhineb minevikus, nt evolutsioonilisel ajalool, teine aga väidab seda revolutsioonilises tulevikus, mis ületab ideoloogia piiratuse.) Mõlemad lähenemisviisid lihtsalt ignoreerivad probleemi tingimusi: inimene peab pidada pöördumatult nii empiiriliseks kui ka transtsendentseks.

Võib tunduda, et Husserli fenomenoloogia on läbi viinud Kanti projekti sünteesida inimene objektina ja inimene subjektina, radikaliseerides Cartesiuse projekti; see tähendab, et maandame oma teadmised empiiriliste tõdede kohta transtsendentaalses subjektis. Probleem on aga selles, et nagu Foucault seda näeb, välistab tänapäevane ettekujutus inimesest Descartesi idee cogitost kui puhta teadvuse “suveräänse läbipaistvuse” kohta. Mõte ei ole enam puhas esitus ja seetõttu ei saa seda lahutada mõtlematust (st antud empiirilistest ja ajaloolistest tõdedest selle kohta, kes me oleme). Ma ei saa enam minna "ma arvan" -lt "ma olen" -le, sest minu reaalsuse sisu (see, mis ma olen) on alati midagi enamat kui pelgalt mõtleva mina sisu (ma olen näiteks elu-, töö- ja rääkimis- ja kõik need viivad mind pelgalt mõttemaailmast kaugemale). Või vastupidi,kui me kasutame “mina” selleks, et tähistada mind lihtsalt teadliku olendina, siis “pole ma” palju sellest, mis ma olen (mina ise maailmas). Selle tulemusel - niivõrd, kuivõrd Husserl on kõike transtsendentaalses subjektis maandanud - pole see mitte Descartesi subjekt (cogito), vaid moodne cogito, mis hõlmab (empiirilist) mõtlematust. Fenomenoloogia, nagu ka kõik tänapäevased mõtted, peab aktsepteerima mõtlematut kui inimese vältimatut “teist”. Ka eksistentsiaalsed fenomenoloogid (Sartre ja Merleau-Ponty) ei suuda probleemi lahendada. Erinevalt Husserlist väldivad nad transtsendentaalse ego esilekutsumist ja keskenduvad selle asemel inimese konkreetsele reaalsusele maailmas. Kuid see, väidab Foucault, on lihtsalt peenem viis transtsendentaalse empiiriliseks taandamiseks. Selle tulemusel - niivõrd, kuivõrd Husserl on kõike transtsendentaalses subjektis maandanud - pole see mitte Descartesi subjekt (cogito), vaid moodne cogito, mis hõlmab (empiirilist) mõtlematust. Fenomenoloogia, nagu ka kõik tänapäevased mõtted, peab aktsepteerima mõtlematut kui inimese vältimatut “teist”. Ka eksistentsiaalsed fenomenoloogid (Sartre ja Merleau-Ponty) ei suuda probleemi lahendada. Erinevalt Husserlist väldivad nad transtsendentaalse ego esilekutsumist ja keskenduvad selle asemel inimese konkreetsele reaalsusele maailmas. Kuid see, väidab Foucault, on lihtsalt peenem viis transtsendentaalse empiiriliseks taandamiseks. Selle tulemusel - niivõrd, kuivõrd Husserl on kõike transtsendentaalses subjektis maandanud - pole see mitte Descartesi subjekt (cogito), vaid moodne cogito, mis hõlmab (empiirilist) mõtlematust. Fenomenoloogia, nagu ka kõik tänapäevased mõtted, peab aktsepteerima mõtlematut kui inimese vältimatut “teist”. Ka eksistentsiaalsed fenomenoloogid (Sartre ja Merleau-Ponty) ei suuda probleemi lahendada. Erinevalt Husserlist väldivad nad transtsendentaalse ego esilekutsumist ja keskenduvad selle asemel inimese konkreetsele reaalsusele maailmas. Kuid see, väidab Foucault, on lihtsalt peenem viis transtsendentaalse empiiriliseks taandamiseks.peab aktsepteerima mõtlematut kui inimese vältimatut “teist”. Ka eksistentsiaalsed fenomenoloogid (Sartre ja Merleau-Ponty) ei suuda probleemi lahendada. Erinevalt Husserlist väldivad nad transtsendentaalse ego esilekutsumist ja keskenduvad selle asemel inimese konkreetsele reaalsusele maailmas. Kuid see, väidab Foucault, on lihtsalt peenem viis transtsendentaalse empiiriliseks taandamiseks.peab aktsepteerima mõtlematut kui inimese vältimatut “teist”. Ka eksistentsiaalsed fenomenoloogid (Sartre ja Merleau-Ponty) ei suuda probleemi lahendada. Erinevalt Husserlist väldivad nad transtsendentaalse ego esilekutsumist ja keskenduvad selle asemel inimese konkreetsele reaalsusele maailmas. Kuid see, väidab Foucault, on lihtsalt peenem viis transtsendentaalse empiiriliseks taandamiseks.

Lõpuks on mõned filosoofid (Hegel ja Marx ühel viisil, Nietzsche ja Heidegger teisel viisil) proovinud lahendada inimese kahetise staatuse probleemi, käsitledes teda ajaloolise reaalsusena. Kuid selle sammuga on silmitsi raskustega, et inimene peab olema nii ajalooliste protsesside saadus kui ka ajaloo päritolu. Kui käsitleme inimest kui toodet, siis taandub ta tegelikkus millekski muuks kui inimeseks (seda nimetab Foucault inimese päritolust taandumiseks). Kuid kui me nõuame inimese juurde naasmist kui tema enda õiget päritolu, siis ei saa me enam tema kohta empiirilises maailmas aru saada. See paradoks võib seletada lõputut tänapäevast kinnisideed päritolu suhtes, kuid vastuoludest inimese kui algataja ja inimese päritoluga vahel pole kunagi mingit väljapääsu. Sellest hoolimata,Foucault arvab, et päritoluküsimuse kaasaegne otsimine on andnud meile aja ontoloogilise tähtsuse sügavama taju, eriti Nietzsche ja Heideggeri mõistes, kes lükkavad ümber Hegeli ja Marxi arvamuse naasta meie päritolu tagasi lunastava täiusena. ja näeme selle asemel vastasseisuna meie eksistentsi tühisusega.

3.3 Arheoloogiast genealoogiani

Foucault esitleb asjade tellimust sõnaselgelt kui arheoloogilist lähenemist mõtteajaloole. Kolm aastat hiljem, 1969. aastal, avaldas ta metoodilise traktaadi The Archaeology of Knowledge, mis sõnastab selgesõnaliselt selle, mida ta pidas arheoloogiliseks meetodiks, mida ta kasutas mitte ainult asjade järjekorras, vaid ka (vähemalt kaudselt) hullumeelsuse ajaloos ja Kliiniku sünd. Arheoloogilise meetodi põhiidee on see, et mõtte- ja teadmissüsteeme (episteemid või diskursiivsed moodustised Foucault'i terminoloogias) juhivad lisaks grammatikale ja loogikale reeglid, mis toimivad üksikute subjektide teadvuse all ja määratlevad kontseptuaalse süsteemi võimalused, mis määravad mõtte piirid antud valdkonnas ja perioodil. Nii et näiteks Hullumeelsuse ajalugu peaks Foucault väitma,lugeda intellektuaalseks väljakaevamiseks radikaalselt erinevatest diskursiivsetest koosseisudest, mis valitsesid hulludest rääkimist ja mõtlemist XVII kuni XIX sajandini.

Arheoloogia oli Foucault 'jaoks oluline meetod, kuna see toetas historiograafiat, mis ei tuginenud üksikute subjektide teadvuse ülimuslikkusele; see võimaldas mõtteajaloolasel tegutseda alateadlikul tasemel, mis tõrjus välja nii fenomenoloogias kui ka traditsioonilises historiograafias leiduva subjekti ülimuslikkuse. Arheoloogia kriitiline jõud piirdus aga eri perioodide diskursiivsete moodustiste võrdlemisega. Sellised võrdlused võiksid viidata antud mõtteviisi tinglikkusele, näidates, et eelmistel ajastutel elanud inimesed olid mõelnud väga erinevalt (ja ilmselt sama tõhusalt). Kuid pelgalt arheoloogiline analüüs ei suutnud öelda midagi ühelt mõtteviisilt teisele ülemineku põhjuste kohta ja seetõttu tuli ignoreerida võib-olla kõige tugevamat juhtumit juurdunud tänapäevaste seisukohtade jaoks. Genealoogia, uus meetod, mida esmakordselt kasutati distsipliinis ja karistamises, oli mõeldud selle puuduse kõrvaldamiseks.

Foucault kavatses termini „genealoogia” abil esile kutsuda Nietzsche moraali genealoogiat, eriti osutades keerukale, ilmalikule ja inglioossele päritolule - mis pole mingil juhul osa progressiivse ajaloo suurejoonelisest skeemist. Genealoogilise analüüsi mõte on näidata, et antud mõttesüsteem (mis on oma olulistes struktuurides arheoloogiaga katmata, mis jääb seetõttu Foucault 'historiograafia osaks) oli ajaloo konstantsete pöördete tulemus, mitte aga ratsionaalselt vältimatute suundumuste tulemus.

3.4 Vangla ajalugu

1975. aastal ilmunud distsipliin ja karistamine on genealoogiline uurimus kurjategijate vangistamise, mitte piinamise või tapmise „õrnema” moodsa mooduse arendamisest. Tunnistades tõeliselt valgustatud reformi elementi, rõhutab Foucault eriti seda, kuidas selline reform saab ka tõhusama kontrolli vahendiks: „võib-olla karistada vähem; aga kindlasti paremini karistada”. Lisaks väidab ta, et uus karistusviis saab kogu ühiskonna juhtimismudeliks, tehased, haiglad ja koolid on moodsa vangla eeskujul. Me ei tohiks siiski arvata, et selle mudeli kasutuselevõtt oli tingitud mõne keskse kontrolliasutuse selgesõnalistest otsustest. Foucault 'analüüs näitab, kuidas erinevatel ja sageli üsna kahjutudel eesmärkidel välja töötatud tehnikad ja institutsioonidlähenesid moodsa distsiplinaarvõimu süsteemi loomiseks.

Foucault 'kaasaegse distsiplinaarühiskonna pildi keskmes on kolm peamist kontrollimeetodit: hierarhiline vaatlus, otsustusvõime normaliseerimine ja uurimine. Kontroll inimeste (võimu) üle on suures osas saavutatav lihtsalt neid jälgides. Nii näiteks ei muuda staadionil olevad astmelised istmerijad mitte ainult pealtvaatajaid nägema, vaid ka valvureid või turvakaameraid publiku skaneerimiseks. Täiuslik vaatlussüsteem võimaldaks ühel “valvuril” kõike näha (olukord on ligilähedane, nagu näeme Jeremy Benthami Panopticonis). Kuid kuna see pole tavaliselt võimalik, on vaja vaatlejaid, kes oleksid hierarhiliselt järjestatud, ja kelle kaudu vaatlusalused andmed lähevad madalamale tasemele kõrgemale.

Kaasaegse võimu (distsiplinaarkontrolli) eripäraks on mure selle pärast, mida inimesed pole teinud (mittevaatlus), see tähendab, et inimene ei saavuta nõutud norme. See mure illustreerib tänapäevaste distsiplinaarsüsteemide põhifunktsiooni: hälbiva käitumise korrigeerimine. Peamine eesmärk pole kättemaks (nagu tänapäevase karistamise piinamise puhul), vaid reform, kus reform tähendab eeskätt ühiskonna standardite või normide järgi elamist. Distsipliin täpsete ja üksikasjalike normide kehtestamise kaudu (“normaliseerimine”) erineb vanemast kohtuliku karistuse süsteemist, mis lihtsalt hindab kõiki toiminguid seadusega lubatud või seadustega keelatud ja ei ütle, et kohut mõistetud on “normaalsed” või “ebanormaalne”. See normaliseerimise idee on levinud meie ühiskonnas: nt haridusprogrammide riiklikud standardid,meditsiinipraktika, tööstuslike protsesside ja toodete jaoks.

Eksam (näiteks koolide õpilaste, haiglate patsientide) on kontrollimeetod, mis ühendab hierarhilise vaatluse ja otsustusvõime normaliseerimise. See on ehe näide sellest, mida Foucault nimetab jõuks / teadmiseks, kuna see ühendab ühtseks tervikuks “jõu kasutuselevõtu ja tõe kehtestamise” (1975 [1977: 184]). Mõlemad selgitavad välja tõe nende kohta, kes kontrollimisele lähevad (ütleb, mida nad teavad või milline on nende tervislik seisund), ja kontrollib nende käitumist (sundides neid õppima või suunates nad ravikuurile).

Foucault 'arvel on võimu ja teadmiste seos palju lähedasem kui tuttavas Bakoonia insenerimudelis, mille puhul "teadmine on jõud" tähendab, et teadmine on jõu instrument, ehkki need kaks eksisteerivad üsna iseseisvalt. Foucault ’mõte on pigem selles, et vähemalt inimeste uurimiseks ei saa võimu eesmärke ja teadmiste eesmärke lahutada: teadmisel, mida me kontrollime, ja me kontrollime, mida me teame.

Läbivaatuse käigus määratletakse isikud ka dokumenteerimise valdkonnas. Eksamite tulemused registreeritakse dokumentides, mis annavad üksikasjalikku teavet uuritud isikute kohta ja võimaldavad energiasüsteemidel neid kontrollida (nt koolide puudumiste arvestus, haiglate patsientide kaardid). Nende kirjete põhjal saavad kontrollitavad sõnastada kategooriad, keskmised ja normid, mis on omakorda teadmiste aluseks. Uurimine muudab indiviidi juhtumiks mõlemas mõttes: teaduslik näide ja hooldusobjekt. Hoolimine on alati ka kontrollimise võimalus.

Benthami Panopticon on Foucault'i jaoks moodsa distsiplinaarjõu paradigmaatiline arhitektuurimudel. See on vangla kujundus, mis on ehitatud nii, et iga kinnipeetav on teistest eraldatud ja nähtamatu (eraldi lahtrites) ning iga kinnipeetav on alati nähtav kesktornis asuva monitori juures. Vaatlejad ei näe tegelikult alati iga kinnipeetavat; mõte on selles, et nad võiksid seda igal ajal teha. Kuna kinnipeetavad ei tea kunagi, kas neid jälgitakse, peavad nad käituma nii, nagu neid alati nähakse ja jälgitakse. Selle tulemusel saavutatakse kontroll rohkem kontrollitavate sisemise jälgimise võimalusega kui tegeliku järelevalve või raskete füüsiliste piirangute abil.

Panopticoni põhimõtet saab rakendada mitte ainult vanglate, vaid ka distsiplinaarvõimu kõigi süsteemide (tehas, haigla, kool) suhtes. Ja tegelikult, kuigi Bentham ise ei suutnud seda kunagi ehitada, on selle põhimõte jõudnud tänapäevase ühiskonna aspektide läbitungimiseni. See on instrument, mille kaudu moodne distsipliin on suutnud asendada moodsa eelse suveräänsuse (kuningad, kohtunikud) kui peamise võimusuhte.

Foucault 'sugupuu järgib nii Nietzschet kui eksistentsiaalset fenomenoloogiat, kuna selle eesmärk on viia keha ajaloo keskmesse. Selle asemel, et vaimu- või mõttelood, on sugupuu "keha ajalugu". Nad uurivad ajaloolisi tavasid, mille kaudu kehast saab võtete ja võtete kasutamise objekt. Distsipliinis ja karistamises näitab Foucault, kuidas distsiplinaarsed tehnikad loovad „õpetlikud kehad”: vangide, sõdurite, töötajate ja koolilaste kehad allutati distsiplinaarvõimule, et muuta need kasulikumaks ja samal ajal hõlpsamini kontrollitavaks. Inimkehast sai masin, mille toimimist oli võimalik optimeerida, arvutada ja parendada. Selle funktsioonid, liikumised ja võimalused jaotati kitsasteks osadeks, neid analüüsiti üksikasjalikult ja koostati maksimaalselt tõhusal viisil.

Keha ajaloolisemaks muutmisel on Foucault 'sugupuudel ka eristatavad filosoofilised tähendused. Nad seavad kahtluse alla teaduse poolt katmata inimloomust mõistva naturalistliku raamistiku, mis on aluseks sellistele keerukatele käitumisvaldkondadele nagu seksuaalsus, hullumeelsus või kriminaalsus. Foucault 'kaasaegsete karistusasutuste ajaloolise analüüsi põhiline idee on see, et nad tegutsevad märkimisväärselt teistsuguse ratsionaalsusega kui need, mille eesmärk on ainult valu läbi toimepanemine. Ta paljastab tõhusalt praeguse süsteemi kahekordse rolli: selle eesmärk on nii karistamine kui ka parandamine ning seetõttu seguneb see juriidiliste ja teaduslike tavadega. Foucault väitis, et näiteks kriminaalpsühhiaatria sekkumine õiguse valdkonda, mis leidis aset näiteks XIX sajandi alguses,oli osa karistuspraktika järkjärgulisest muutumisest, keskendudes kuriteole keskendumisele kurjategijale, tegevusest agentuurini ja isiksusele. „Ohtliku isiku” uus idee viitas kuritegelikule isikule potentsiaalselt kaasnevale ohule. Uus ratsionaalsus ei saaks olemasolevas süsteemis tõhusalt toimida ilma uute teaduslike teadmiste vormide, näiteks kriminaalpsühhiaatria ilmnemiseta, mis võimaldasid kuritegusid iseenda tegevuse all iseloomustada. Foucault väidab, et selle nihke tulemusel tekkisid uued salakavalad ülemvõimu ja vägivalla vormid. Distsipliini ja karistuse kriitiline mõju seisneb seega selle võimes paljastada tänapäevastes karistusasutustes toimivad subjektide kujunemise protsessid. Kaasaegne vangla ei karista lihtsalt kinnipeetavatelt vabaduse võtmist,see liigitab neid kuritegevuse subjektideks, ohtliku, kriminaalse iseloomuga inimtüüpideks.

3.5 Kaasaegse seksuaalsuse ajalugu

Foucault'i seksuaalsuse ajalugu oli algselt ette nähtud distsipliini ja karistuse genealoogilise käsitluse üsna sirgjoonelise laiendusena seksuaalsuse teemale. Foucault 'idee on, et mitmesugused kaasaegsed seksuaalsust puudutavad teadmiste valdkonnad (mitmesugused seksuaalsuse teadused, sealhulgas psühhoanalüüs) on tihedalt seotud tänapäevase ühiskonna jõustruktuuridega ja on seega genealoogilise analüüsi peamised kandidaadid. Selle 1976. aastal ilmunud projekti esimene köide oli mõeldud sissejuhatuseks tänapäevase seksuaalsuse konkreetseid aspekte (lapsed, naised, “pervertid”, elanikkond jne) käsitlevatele uurimustele. Selles kirjeldati projekti üldist ajalugu, selgitades põhilisi seisukohti ja kasutatavaid meetodeid.

Foucault 'kontol paralleelselt tänapäevane seksuaalsuse kontroll paralleelselt tänapäevase kriminaalsuse kontrolliga, muutes seksi (näiteks kuritegevuse) väidetavalt teaduslike distsipliinide objektiks, mis pakuvad samaaegselt teadmisi ja nende objektide domineerimist. Siiski selgub, et seksuaalsuse teadustega seotud jõul on veel üks mõõde. Kontrollimist teostatakse mitte ainult teiste inimeste teadmiste kaudu üksikisikute kohta, näiteks arstide teadmiste kaudu; Samuti on kontroll inimeste teadmiste kaudu iseendast. Inimesed integreerivad seksuaalsusteaduste kehtestatud normid ja jälgivad end nende normide järgimiseks. Seega ei kontrollita neid mitte ainult distsipliinide objektidena, vaid ka enesekontrolli ja enese kujundamise subjektidena.

Foucault näitab, kuidas seksuaalsusest saab oluline konstruktsioon mitte ainult moraalse väärtuse, vaid ka tervise, soovi ja identiteedi määramisel. Katsealused on lisaks kohustatud rääkima enda kohta tõtt, tunnistades oma seksuaalsuse üksikasju. Foucault väitis, et tänapäevast seksuaalsust iseloomustas usuliste ülestunnistamistehnikate sekulariseerumine: enam ei tunnista preester oma seksuaalse iha üksikasju; üks läheb arsti, terapeudi, psühholoogi või psühhiaatri juurde.

Raamat algab “repressiivse hüpoteesi” ümberlükkamisega, mõttega, et viktoriaanlik aeg oli seksuaalsus represseeritud ja diskursus sellest vaigistatud. Foucault väidab, et tänapäevase ühiskonna primaarset suhtumist seksi ei iseloomustanud repressioonid; Pigem sai seksuaalsusest uut tüüpi meditsiinilise, juriidilise ja psühholoogilise diskursuse objekt ja see diskursus tegelikult kasvas. Seksuaalsus oli lahutamatult seotud tõega: need uued diskursused suutsid meile oma seksuaalsuse kaudu öelda teaduslikku tõde enda kohta.

Ehkki raamat on ajalooline uurimus moodsa seksuaalsuse tekkimisest XIX sajandil, olid Foucault ’sihtmärgid ka kaasaegsed ideed ja tavad. 1960. ja 1970. aastatel levinud arvamused seksuaalsuse kohta leidsid, et eksisteeris loomulik ja tervislik seksuaalsus, mida kõik inimesed jagasid lihtsalt inimeseks olemise tõttu, ning seda seksuaalsust surusid praegu alla kultuurikeelud ja konventsioonid, nagu näiteks kodanlik moraal ja kapitalistlik ühiskondlik- majandusstruktuurid. Represseeritud seksuaalsus oli mitmesuguste neurooside põhjustaja ning oluline oli aktiivne ja vaba seksuaalsus. Populaarne seksuaalsuse diskursus õigustas seega tuliselt seksuaalset vabastamist: pidime vabastama oma tõelise seksuaalsuse võimu repressiivsetest mehhanismidest.

Foucault vaidlustas selle vaate, näidates, kuidas seksuaalsuse kontseptsioonid ja kogemused tulenevad tegelikult alati konkreetsetest kultuurilistest tavadest ja võimu mehhanismidest ning ei saa eksisteerida neist sõltumatult. Meie represseeritud seksuaalsuse vabastamise missioon oli seega põhimõtteliselt ekslik, kuna vabastamiseks polnud autentset ega loomulikku seksuaalsust. Enda vabastamine ühest normikomplektist tähendas ainult nende asemel erinevate normide vastuvõtmist ning see võib osutuda sama kontrolliks ja normaliseerumiseks. Ta kirjutas pilkavalt, et meie lõputu seksuaalsusega tegelemise iroonia seisneb selles, et uskusime, et sellel on midagi pistmist meie vabanemisega.

Seksuaalsuse ja repressiivse võimu suhetest domineeriva vaate vaidlustamiseks pidi Foucault võimu olemuse ümber mõtestama. Tema peamine väide on, et võim pole sisuliselt represseeriv, vaid produktiivne. See ei toimi loomuliku seksuaalsuse tõeliste ja autentsete väljenduste allasurumise ja keelamisega. Selle asemel loob see kultuuriliste normatiivsete tavade ja teaduslike diskursuste kaudu viise, kuidas me oma seksuaalsust kogeme ja ette kujutame. Võimusuhted on meie seksuaalse identiteedi “sisetingimused”.

Foucault tutvustas lühiajaliste ettepanekute seerias, mis ilmus seksuaalsuse ajaloo 1. köites, kolme lehekülje jooksul, millest sai üks mõjukamaid tänapäevaseid võimu mõistmisi. Ta selgitas ja arendas seda võimu mõistmist terve elu jooksul paljudes esseedes, loengutes ja intervjuudes, kuid põhiidee oli neil lehtedel juba olemas. Me ei peaks püüdma otsida võimu keskpunkti ega valitsevaid üksikisikuid, institutsioone või klasse, vaid peaksime pigem konstrueerima võimu mikrofüüsika, mis keskendub ühiskonnas levinud võimu lookuste paljususele: peredele, töökohtadele, igapäevased praktikad ja marginaalsed institutsioonid. Võimusuhteid tuleb analüüsida alt üles ja mitte ülevalt alla,ning uurida lugematuid viise, kuidas õppeained ise neis mitmekesistes, kuid ristuvates võrgustikes moodustuvad.

Ehkki võim on hajutatud erinevate põimunud võrgustike vahel kogu ühiskonnas, on sellel siiski ratsionaalsus, rida eesmärke ja eesmärke ning vahendeid nende saavutamiseks. See ei tähenda, et keegi oleks need teadlikult sõnastanud. Nagu näitab Panopticoni näide, toimib võim sageli selge ratsionaalsuse järgi, sõltumata tornist vanglat valvava inimese kavatsustest ja motiividest. Hoolimata Panopticoni kesksusest võimu mudelina, ei leia Foucault, et võim moodustab ülemääraste piirangute deterministliku süsteemi. Võimu tuleks pigem mõista ja analüüsida kui ebastabiilset tavade võrku, mis tähendab, et kus on võim, on alati ka vastupanu. Nii nagu puudub võimukeskus, pole ka kuskil väljaspool seda vastupanukeskust. Vastupanu on võimusuhetele ja nende dünaamikale üsna omane, see on “veider suhe võimusuhetes” (1976 [1978: 96]). Ehkki võimusuhted läbivad kogu ühiskonna, võivad need mõnes piirkonnas olla tihedamad ja teistes vähem tihedad.

Foucault 'lühike, kuid mõjukas bioenergia arutelu ilmub esmakordselt ka The History of Sexuality, Vol. 1 Foucault vastandab seda sellele, mida ta nimetab suveräänseks võimuks: võimu vormiks, mis ajalooliselt rajati vägivallale - õigusele tappa. Seda teostati peamiselt „mahaarvamise” abil (millegi äravõtmine): see koosnes õigusest omistada osa rahvuse rikkusest, näiteks kehtestades tootele, kaupadele ja teenustele maksu või nõudes osa katsealustelt aega, jõudu ja lõpuks ka elu ise. Kohustus pidada suverääni nimel sõda ja tema tahte vastaselt surmanuhtlus oli selle võimu kõige selgem vorm. Kuid Foucault väidab, et lääs on oma võimumehhanismides läbi teinud põhjaliku muutuse alates XVII sajandist. Deduktiivset ja vägivaldset suveräänset võimu on järk-järgult täiendatud ja osaliselt asendatud biojõuga, võimu vormiga, mis avaldab positiivset mõju elule, „mis üritab seda hallata, optimeerida ja korrutada, allutades sellele täpse kontrolli ja põhjalikud eeskirjad” (1976). [1978: 137]). Seda bioenergia ajastut tähistab arvukate ja mitmekesiste elanikkonna kontrolli saavutamise tehnikate plahvatus: tehnikad, mis näiteks koordineerivad arstiabi, normaliseerivad käitumist, ratsionaliseerivad kindlustusmehhanisme ja mõtlevad ümber linnaplaneerimise. Eesmärk on kehade efektiivne haldamine ja elu arvutatud haldamine teaduslike ja pidevate vahendite abil. Võimsuse ja teadmiste mehhanismid on võtnud eluprotsessi eest vastutuse, et seda optimeerida, kontrollida ja muuta. Võimu kasutamine elusolendite üle ei too enam surmaohtu, vaid võtab nende elu eest vastutuse.

Bioenergia ratsionaalsus erineb märkimisväärselt suveräänsest võimust mitte ainult eesmärkide, vaid ka vahendite osas. Selle arengu peamine tagajärg on normide kasvav tähtsus õiguse õigussüsteemi arvelt. Foucault väidab, et bioenergia kui võimu paradigmaatilise vormi domineerimine tähendab, et elame ühiskonnas, kus seaduse jõud on vaibunud teaduslikel teadmistel põhinevate regulatiivsete ja korrigeerivate mehhanismide kasuks. Bioenergia tungib poliitilise võimu traditsioonilistesse vormidesse, kuid sisuliselt on see ekspertide ja administraatorite võim.

Genealoogiline katse keha historiseerida on silmapaistev ka ajakirjas The History of Sexuality, kd. 1, kuid nüüd on Foucault'i sihtmärgiks seksi ja seksuaalsuse naturalistlikud seletused. Raamatu lõpus võtab Foucault küsimuse, kas me leiame seksi kohta teadusliku tõe. Ta teeb selgeks, et tema seksuaalsuse genealoogiline uurimine tähendab väljakutset seksuaalsuse ja soo teatud seletusraamistikule: ideele seksist kui loomulikust vundamendist või tähelepanemata põhjusest, mis toetab soo ja seksuaalsuse nähtavat mõju. Ta hindab kriitiliselt loodusliku, teaduslikult määratletud tõelise soo ideed, paljastades selle mõttevormi ajaloolise arengu. Ta ei väida, et sugu, mida mõistetaks mehelikkuse ja naiselikkuse kategooriatena, leiutati konkreetsel ajaloolisel perioodil. Pigem analüüsib ta nende kategooriate rajamise ja seletamise viise diskursustes, milles väidetakse teadusliku tõe staatust, ja kuidas see väidetavalt “puhas” seletus tegelikult neid kategooriaid moodustas, nii et neid mõisteti “looduslikeks”. Sellel ideel on olnud feministlike filosoofide ja queer-teoreetikute jaoks tohutu mõju. Judith Butler on selle idee oma mõjukas raamatus „Gender Trouble” omaks võtnud, väites, et väidetavalt teaduslikel ideedel seksist kui seksuaalse ja soolise identiteedi loomulikust ja vajalikust pinnast on tegelikult normatiivne funktsioon: need moodustavad meie ettekujutuse „normaalsetest” meestest ja naistest ning nende "loomulik" seksuaalne iha üksteise järele.ja kuidas see väidetavalt “puhas” seletus tegelikult neid kategooriaid moodustas, nii et neid mõisteti “looduslikeks”. Sellel ideel on olnud feministlike filosoofide ja queer-teoreetikute jaoks tohutu mõju. Judith Butler on selle idee oma mõjukas raamatus „Gender Trouble” omaks võtnud, väites, et väidetavalt teaduslikel ideedel seksist kui seksuaalse ja soolise identiteedi loomulikust ja vajalikust pinnast on tegelikult normatiivne funktsioon: need moodustavad meie ettekujutuse „normaalsetest” meestest ja naistest ning nende "loomulik" seksuaalne iha üksteise järele.ja kuidas see väidetavalt “puhas” seletus tegelikult neid kategooriaid moodustas, nii et neid mõisteti “looduslikeks”. Sellel ideel on olnud feministlike filosoofide ja queer-teoreetikute jaoks tohutu mõju. Judith Butler on selle idee oma mõjukas raamatus „Gender Trouble” omaks võtnud, väites, et väidetavalt teaduslikel ideedel seksist kui seksuaalse ja soolise identiteedi loomulikust ja vajalikust pinnast on tegelikult normatiivne funktsioon: need moodustavad meie ettekujutuse „normaalsetest” meestest ja naistest ning nende "loomulik" seksuaalne iha üksteise järele. Judith Butler on selle idee oma mõjukas raamatus „Gender Trouble” omaks võtnud, väites, et väidetavalt teaduslikel ideedel seksist kui seksuaalse ja soolise identiteedi loomulikust ja vajalikust pinnast on tegelikult normatiivne funktsioon: need moodustavad meie ettekujutuse „normaalsetest” meestest ja naistest ning nende "loomulik" seksuaalne iha üksteise järele. Judith Butler on selle idee oma mõjukas raamatus „Gender Trouble” omaks võtnud, väites, et väidetavalt teaduslikel ideedel seksist kui seksuaalse ja soolise identiteedi loomulikust ja vajalikust pinnast on tegelikult normatiivne funktsioon: need moodustavad meie ettekujutuse „normaalsetest” meestest ja naistest ning nende "loomulik" seksuaalne iha üksteise järele.

3.6 Seks muinasmaailmas

Foucault'i lõplik seotus traditsioonilise filosoofiaga tuleneb pöördest iidse maailma poole, mille ta võttis oma elu viimastel aastatel. Seksuaalsuse ajalugu oli tänapäevase seksuaalsuse uurimisel kavandatud mitmeteemaliste töödena erinevatel teemadel. Esimene, eespool käsitletud köide oli üldine sissejuhatus. Foucault kirjutas teise köite (Les aveux de la tool), mis käsitles subjekti tänapäevase ettekujutuse algupära kristliku usutunnistuse praktikas, kuid ta ei avaldanud seda kunagi. (See avaldati postuumselt 2018. aastal.) Tema mureks oli see, et kristliku arengu õigeks mõistmiseks on vaja võrrelda seda iidsete arusaamadega eetilisest minast, mille ta võttis endale kahes viimases raamatus (1984) Kreeka ja Rooma seksuaalsuse kohta: Kasutus rõõmu ja enese eest hoolitsemine.

Need iidse seksuaalsuse käsitlused viisid Foucault eetiliste probleemideni, mis olid kaudselt, kuid tema varasemates kirjutistes teemastatud harva. Tema ajaloolistest iidse seksuaalsuse uurimustest selgub eetika eriline ettekujutus, millele ta suudab antiiki jälgida. Muistses kontseptsioonis viitas eetika tavadele, mille kaudu inimene moodustab moraali ettekirjutavaid elemente järgides eetika subjektina. See puudutab moraalinormide vastuvõtmise ja probleemistamise viisi subjektide endi poolt.

Eetika uurimise olulisus saab ilmsiks, kui proovime teha vahet antiigi ja kristluse moraali vahel. Foucault ’konkreetne eesmärk oli võrrelda iidset paganlikku ja kristlikku eetikat seksuaalsuse proovinäite kaudu ning jälgida kristlaste ideede arengut seksist iidsete väga erinevatest ideedest. Ta väidab, et vastupidiselt sellele, mida sageli arvatakse, on moraalsete käitumisreeglite tasandil antiikaja ja kristluse vahel silmatorkavaid sarnasusi. Mõlemad olid näiteks mures, et seksuaalkulutused võivad kahjustada inimese tervist, ja mõlemad väärtustasid abielulist truudust ja seksuaalset karskust. Kuid nende kahe kultuuri mõistmine ja rakendamine nende ideaalide ja nõudmiste vahel oli tugev vastand.

Kristlik arvates olid seksuaalaktid iseenesest kurjad ja enamik seksuaalse tegevuse vorme olid lihtsalt keelatud. Seetõttu on kristliku moraali põhirõhk kõlbelisel seadustikul, selle süsteemsusel, rikkalikkusel ja suutlikkusel kohaneda iga võimaliku juhtumiga ning omada kõiki käitumisvaldkondi. Näiteks kristlike kloostrite reeglid ei olnud mitte ainult väga ranged, vaid ka äärmiselt detailsed. Antiikaja moraal on seevastu selline, milles käitumisreeglid ja -reeglid on algelised. Muistsed kreeklased arvasid, et seksuaalaktid olid loomulikud ja vajalikud, kuid neid võis kuritarvitada. Nad rõhutasid naudingute õiget kasutamist (chresis), kus see hõlmas mitmesuguseid seksuaalseid tegevusi (heteroseksuaalne, homoseksuaalne, abielus, väljaspool abielu), kuid korraliku mõõdukusega. Seetõttu on nende moraali käsitlevates tekstides esitatud väga vähe selgesõnalisi reegleid või juhiseid selle kohta, milliseid seksuaalseid toiminguid tuleks teha. Moraalireeglitest olulisem oli suhe, mis inimesel oli endaga, valitud olemisstiili valik. üksikisiku poolt. Näiteks seksuaalset rangust ei harjutud mitte keeldude tagajärjel, vaid isikliku valiku tõttu elada ilusat elu ja jätta teistele mälestusi kaunist olemasolust. Kreeklaste jaoks oli seks suur osa selles, mida Foucault nimetas „eksistentsi esteetikaks”: ilusa ja nauditava eksistentsi enese loomiseks.inimese enda valitud olemisstiili valik. Näiteks seksuaalset rangust ei harjutud mitte keeldude tagajärjel, vaid isikliku valiku tõttu elada ilusat elu ja jätta teistele mälestusi kaunist olemasolust. Kreeklaste jaoks oli seks suur osa selles, mida Foucault nimetas „eksistentsi esteetikaks”: ilusa ja nauditava eksistentsi enese loomiseks.inimese enda valitud olemisstiili valik. Näiteks seksuaalset rangust ei harjutud mitte keeldude tagajärjel, vaid isikliku valiku tõttu elada ilusat elu ja jätta teistele mälestusi kaunist olemasolust. Kreeklaste jaoks oli seks suur osa selles, mida Foucault nimetas „eksistentsi esteetikaks”: ilusa ja nauditava eksistentsi enese loomiseks.

Foucault 'kaks viimast raamatut on katse anda oma panus eetika ümbermõtestamise ülesandesse, kuid need on ka jätkuks tema katsele seda teemat ümber mõelda. Nüüd keskendutakse mõistmise vormidele, mida subjektid loovad enda kohta, ja tavadele, mille abil nad oma olemisviisi muudavad. Vana-Kreeka eetika uurimisel jätkas Foucault ideed, mille kohaselt pole olemas tõelist mina, mida saaks dešifreerida ja emantsipeerida, vaid et mina oli midagi, mis oli olnud ja tuleb luua. Tema hilinenud uurimuses selle teema kohta on aga täiesti uus analüüsitelg. Kui tema varasemad genealoogilised uuringud uurisid viise, kuidas võimu- / teadmusvõrgud subjekti moodustasid, rõhutab tema hiline töö subjekti enda rolli selles protsessis. Seetõttu pakub see teema keerukamat mõistmist. Subjekte ei konstrueeri lihtsalt jõud; nad ise osalevad selles konstruktsioonis ja muudavad end iseenda tavade abil. Nad ei ole lihtsalt kuulekad organid, vaid keelduvad aktiivselt, võtavad omaks ja muudavad subjektiks olemise vorme. Üks võimalus võimu normaliseerimiseks on enda ja oma elustiili loominguline kujundamine: uute olemisvõimaluste, uute kogemuseväljade, naudingute, suhete, elamis- ja mõtlemisviiside võimaluste uurimine. Üks võimalus võimu normaliseerimiseks on enda ja oma elustiili loominguline kujundamine: uute olemisvõimaluste, uute kogemuseväljade, naudingute, suhete, elamis- ja mõtlemisviiside võimaluste uurimine. Üks võimalus võimu normaliseerimiseks on enda ja oma elustiili loominguline kujundamine: uute olemisvõimaluste, uute kogemuseväljade, naudingute, suhete, elamis- ja mõtlemisviiside võimaluste uurimine.

4. Foucault pärast Foucault

Foucault jättis juhised, et tema kirjutisi, mida ta polnud oma elu jooksul avaldanud, ei tohiks avaldada postuumselt. Kuid Foucault oli lubanud oma loenguid lindistada ja tema pärandvara otsustas, et see tähendas luba avaldada avalike loengute toimetatud versioone tema märkmete ja lindistuste põhjal. See otsus on võimaldanud trükitud väljaandeid iga-aastastest loengukursustest, mille ta pidas Collège de France'is aastatel 1970–71 kuni 1983–84 (välja arvatud hingamisaasta 1976–77), ja ka muid loenguid, mida ta pidas erinevates ülikoolides maailm. See on teinud kättesaadavaks tohutu hulga olulisi materjale. Osa sellest hõlmab hiljem avaldatud töid, kuid mõned pakuvad ideid, mis ei ilmu mujale.

Eriti mõjukad on loengusarjad Turvalisus, territoorium, rahvastik (1977–1978) ja Biopoliitikute sünd (1978–1979), mis tutvustavad Foucault ’ideid valitsuse ja valitsemise kohta. „Valitsusest” saab Foucault ’eelistatud võimu mõiste, samal ajal kui„ valitsemine”on tema peamine teoreetiline tööriist selle ratsionaalsuse, tehnikate ja protseduuride analüüsimisel kaasaegses maailmas.

Foucault näitab, et kuigi valitsus viitas ajalooliselt paljudele tavadele, alates hinge usulisest juhendamisest kuni territooriumi ja selle elanike valitsemiseni, on see tänapäevase riigi kontekstis tähendanud, et see tähendab elanikkonna valitsemist. Rahvastik kui tänapäevaste valitsemisvormide objekt nõudis ja ergutas nii konkreetsete teadmisvormide, näiteks statistilise analüüsi kui ka makromajanduslike ja bioteaduste arendamist. Kaasaegne riik pidi hoolitsema oma elanike elu ja heaolu eest ja seetõttu nimetab Foucault moodsa riigi poliitikat.

Foucault 'algses sõnastuses osutas mõiste "valitsemisvõime" põhiliselt tänapäevaste, keerukate võimuvõtete konkreetsele ajaloolisele arengule, mis keskendus elanikkonnale. Hiljem andis Foucault ka terminile üldisema tähenduse kui „meeste käitumise viis”. Tema peamine väide oli, et selleks, et mõista valitsemispraktikat laiemas mõttes inimeste käitumise kontrollimiseks, tuleb uurida konkreetseid võimu tehnoloogiaid, aga ka nende aluseks olevat ratsionaalsust. Valitsemispraktikad ja -institutsioonid on alati võimaldatud, reguleeritud ja õigustatud konkreetse põhjendusvormi või ratsionaalsusega, mis määratleb nende eesmärgid ja sobivad vahendid nende saavutamiseks. Võimu mõistmine suhete kogumina, nagu Foucault korduvalt soovitas, tähendab mõistmist, kuidas selliseid suhteid ratsionaliseeritakse. See tähendab, et tuleb uurida, kuidas ratsionaalsuse vormid ennast praktikasse ja praktikasüsteemidesse kirjeldavad ning millist rolli nad neis mängivad.

Foucault 'loengute keskne eesmärk oli ajalooliselt muutuva valitsuse ratsionaalsuse tutvustamine ja analüüs. Tema analüüs teeb selgeks, et tänapäevasel valitsuse ratsionaalsusel on kaks peamist tunnust. Ühelt poolt iseloomustab tänapäevase riigi arengut poliitilise võimu tsentraliseerimine: tekkinud on tsentraliseeritud riik, kus on hästi organiseeritud haldussüsteem ja bürokraatia. Ehkki seda omadust analüüsitakse ja kritiseeritakse ka poliitilises mõttes, identifitseerib Foucault ka teise tunnuse, mis näib selle arengu suhtes antagonistlik. Ta väidab, et tänapäevast riiki iseloomustab ka võimu või pastoraalse võimu individualiseerimine, nagu ta seda ka nimetab. See on jõud, mis põhineb teadmiste individualiseerimisel inimese elu kohta. Kaasaegne riik nõudis üksikisikutele suunatud energiatehnoloogiate arendamist, et püüda juhtida nende käitumist pidevalt ja püsivalt. Tulemuseks on riigi sekkumine näiteks inimeste igapäevaellu, nende toitumisse, vaimse tervise ja seksuaalpraktikatesse.

Valitsuse analüüs ei asenda Foucault 'varasemat arusaama võimust. Tema analüüsimeetod sarnaneb sellele, mida ta kasutas võimu tehnikaid ja tavasid uurides konkreetsetes kohalikes asutustes nagu vangla. Seda, mida tuli analüüsida, aga ka kahtluse alla seada, olid tavapäraselt iseloomulikud ajalooliselt konkreetsed ratsionaalsused. Samal ajal lisab Foucault 'valitsemisvõime analüüs tema võimu mõistmisele uusi ja olulisi mõõtmeid. Kui tema distsiplinaarvõimu uuringud piirdusid spetsiifiliste institutsionaalsete kontekstidega, siis valitsuse mõistega suutis ta uurida suuremaid, strateegilisi arenguid, mis väljusid tema „võimu mikrofüüsikast”. Ta suutis oma võimu mõistmise üle kanda sellistesse valdkondadesse nagu riik, mida tavaliselt peeti poliitilise teooria objektideks. Foucault suutis valitsusvõimude idee abil selgitada ka oma arusaama vastupanust. Kuna valitsus viitab strateegilistele, reguleeritud ja ratsionaalsetele võimuviisidele, mis tuleb seadustada teadmisvormide kaudu, muutub kriitika kui vastupanuvormi vorm nüüd ülioluliseks. Valitsemine ei tähenda passiivsete objektide käitumise füüsilist määramist. Valitsus pakub põhjuseid, miks juhitavad peaksid tegema seda, mida neile öeldakse, ja see tähendab, et nad võivad ka nendel põhjustel kahtluse alla seada. Foucault väidab, et just seetõttu on valitsemine ajalooliselt arenenud paralleelselt poliitilise kriitika praktikaga. Kriitika praktikas tuleb seada kahtluse alla sellise valitsemise põhjused: valitsemise legitiimsed põhimõtted, protseduurid ja vahendid.

Foucault tegeleb loengusarjas „Biopoliitikuse sünd” ka neoliberaalse valitsemise pika uurimisega. See analüüs on muutunud kaasaegse poliitilise teooria jaoks keerukaks. Paljud poliitilised kommentaatorid peavad nüüd aastat 1979, mil Foucault pidas oma loenguid, neoliberaalse majanduspoliitika domineerimise initsiatsiooniks Euroopas ja Ameerika Ühendriikides. Peaaegu nelikümmend aastat pärast selle laienevat rakendust näivad Foucault 'teema ja tema arusaamad kaugelenägelikud. Tema analüüs neoliberalismist on eristatav vähemalt kahel olulisel viisil. Esiteks analüüsib ta neoliberalismi kui valitsemise ajalooliselt uudset vormi - konkreetsete võimu tehnoloogiatega seotud valitsemise ratsionaalsust. Foucault 'kontol ei mõisteta neoliberalismi lihtsalt majandusliku doktriinina,kuid konkreetsete eesmärkide poole suunatud valitsusvormina reguleerib ta end pideva refleksiooni kaudu ja sisuliselt on eesmärk tagada kapitalismi toimimine. See sisaldab sidusat poliitilist ontoloogiat, filosoofiliste taustarvamuste kogumit ühiskonna, turgude ja inimeste olemuse kohta. Kuid see ei ole ideoloogia selles mõttes, et see koosneb ainult ideedest või valedest tõekspidamistest. Selle poliitiline ontoloogia nõuab ja ratsionaliseerib võimuspetsiifiliste valitsemistavade spetsiifilist tehnoloogiat, aga ka erilist viisi nende tavade kajastamiseks ja problematiseerimiseks.ja inimesed. Kuid see ei ole ideoloogia selles mõttes, et see koosneb ainult ideedest või valedest tõekspidamistest. Selle poliitiline ontoloogia nõuab ja ratsionaliseerib võimuspetsiifiliste valitsemistavade spetsiifilist tehnoloogiat, aga ka erilist viisi nende tavade kajastamiseks ja problematiseerimiseks.ja inimesed. Kuid see ei ole ideoloogia selles mõttes, et see koosneb ainult ideedest või valedest tõekspidamistest. Selle poliitiline ontoloogia nõuab ja ratsionaliseerib võimuspetsiifiliste valitsemistavade spetsiifilist tehnoloogiat, aga ka erilist viisi nende tavade kajastamiseks ja problematiseerimiseks.

Samuti rõhutab Foucault, et neoliberaalset valitsemisvõimet tuleks vaadelda kui subjektide loomise konkreetset viisi: see loob majandussubjekti, mis on struktureeritud konkreetsete suundumuste, eelistuste ja motivatsioonide alusel. Selle eesmärk on luua sotsiaalsed tingimused, mis mitte ainult ei soodusta ega vaja konkurentsivõimet ega omakasu, vaid ka loovad need. Foucault arutab Ameerika neoliberaalsete majandusteadlaste, eriti Gary Beckeri ja tema inimkapitali teooria tööd, et näidata, kuidas mõistetakse neoliberaalseid subjekte ühiskonnas liikudes, tehes pidevalt ratsionaalseid valikuid, mis põhinevad majandusteadmistel ja vajalikud kulud ja soovitud eelised. Sellised subjektid peavad tegema pikaajalisi ja lühiajalisi investeeringuid oma elu erinevatesse aspektidesse ning omandama piisavalt majandusteadmisi, et oleks võimalik arvutada investeeritud kapitali kulusid, riske ja võimalikku tulu.

Foucault ei avaldanud kunagi ühtegi neist kahes loengusarjas välja töötatud materjali ja 1980. aastate loengutes pöördus ta uurima iidse filosoofia tekste. Paljud seal välja töötatud ideed avaldati hiljem ajakirjana The Nauding of Pleasure and the Self of Self. Tema iidse seksuaalsuse ja eriti eksistentsi esteetika uuringud viisid ta ka filosoofia kui eluviisi iidse ideeni, mitte teoreetilise tõe otsimiseni. Ehkki naudingu kasutamine arutleb mõnevõrra Platoni kontseptsiooni üle filosoofia üle, käsitlevad Foucault seda teemat peamiselt loengutes, mida tal polnud avaldamiseks enam aega arendada. Mõnes neist loengutest käsitletakse Sokratest (Apoloogias ja Alcibiades I-s) kui „enese eest hoolitsemisele“keskendunud filosoofilise elu mudelit ja eksponenti ning jälgitakse selle teema hilisemaid iidseid arutelusid näiteks Epictetuses, Seneca ja Plutarch. Teised loengud käsitlevad iidset “tõetruu rääkimise” ideed (parrhesia), mida peetakse keskseks poliitiliseks ja moraalseks vooruseks. Foucault arutab siin mõiste varasemat sõnastust Euripides ja Sokrates, samuti selle hilisemaid muutusi epikureanide, stoikute ja küünikute poolt. See uurimisprojekt võis olla kõige viljakam kõigist Foucault 'seotustest traditsioonilise filosoofiaga. Kuid tema varajane surm 1984. aastal takistas tal seda lõpule viia. Teised loengud käsitlevad iidset “tõetruu rääkimise” ideed (parrhesia), mida peetakse keskseks poliitiliseks ja moraalseks vooruseks. Foucault arutab siin mõiste varasemat sõnastust Euripides ja Sokrates, samuti selle hilisemaid muutusi epikureanide, stoikute ja küünikute poolt. See uurimisprojekt võis olla kõige viljakam kõigist Foucault 'seotustest traditsioonilise filosoofiaga. Kuid tema varajane surm 1984. aastal takistas tal seda lõpule viia. Teised loengud käsitlevad iidset “tõetruu rääkimise” ideed (parrhesia), mida peetakse keskseks poliitiliseks ja moraalseks vooruseks. Foucault arutab siin mõiste varasemat sõnastust Euripides ja Sokrates, samuti selle hilisemaid muutusi epikureanide, stoikute ja küünikute poolt. See uurimisprojekt võis olla kõige viljakam kõigist Foucault 'seotustest traditsioonilise filosoofiaga. Kuid tema varajane surm 1984. aastal takistas tal seda lõpule viia. Kuid tema varajane surm 1984. aastal takistas tal seda lõpule viia. Kuid tema varajane surm 1984. aastal takistas tal seda lõpule viia.

Bibliograafia

Esmased allikad

• 1954, „Sissejuhatus“Le Rêve et l'eksistentsi, Pariis: Desclée de Brouwer. See on sissejuhatus Ludwig Binswangeri, Traum und Existenz, 1930, prantsusekeelsele tõlkele, mille autor on Jacqueline Verdeaux.
• 1954, Maladie mentale et personnalité, Pariis: Presses universitaires de France.
• 1962, Maladie mentale et psychologie, Pariis: Presses universitaires de France; tõlgitud vaimuhaiguste ja psühholoogiana, Alan Sheridan (tõlge), New York: Harper ja Row, 1976. 1954. aasta raamatu märkimisväärselt muudetud versioon.
• 1972, L'histoire de la folie à l'âge classique, Pariis: Gallimard (esmakordselt avaldatud kui Folie et déraison, Pariis: Plon, 1961). Tõlgituna hulluse ajaloost, Jean Khalfa (toim), Jonathan Murphy ja Jean Khalfa (tõlkes), New York: Routledge, 2006.
• 1963, Raymond Roussel, Pariis: Gallimard. Tõlgitud surmana ja labürindina: Raymond Rousseli maailm, Charles Ruas (tõlkes), Garden City, NY: Doubleday, 1986.
• 1963, Naissance de la klinique, Pariis: Presses universitaires de France. Tõlgitud kui kliiniku sünd, Allan Sheridan (tõlge), New York: Pantheon, 1973.
• 1966, Les mots et les choses, Pariis: Gallimard. Tõlgitud asjade järjekorda, Alan Sheridan (tõlkes), New York: Vintage, 1973.
• 1969, L'archéologie du savoir, Pariis: Gallimard. Tõlgitud teadmiste arheoloogiana, Allan Sheridan (tõlkes), New York: Harper ja Row, 1972.
• 1971, L'ordre du discours, Pariis: Gallimard. Ingliskeelne tõlge ilmus ajakirjas Robert Young (toim.), Teksti lahtiühendamine: Post-strukturalismi lugeja, Routledge & Kegan Paul, 1981, lk 51–78.
• 1975, Surveiller et punir, Pariis: Gallimard. Alan Sheridan (tõlge), New York: Pantheon, 1977, tõlgitud distsipliini ja karistusena.

• Histoire de la seksualité, 3 köidet, Pariis: Gallimard. Tõlgitud kui seksuaalsuse ajalugu, 3 köidet, Robert Hurley (tõlkes), New York: Pantheon Books.

  • 1976, La volonté de savoir. Tõlgitud sissejuhatuseks, 1978.
  • 1984, L'usage des plaisirs. Tõlgitud kui naudingu kasutamine, 1985.
  • 1984, Le souci de soi. Tõlgitud kui enese hooldamine, 1986.
• Dits et écrits vol I – IV, 1980–1988, Paris: Gallimard, 1994, édités par D. Defert and F. Ewald. Nende hulka kuuluvad praktiliselt kõik Foucault 'varem avaldatud lühemad kirjutised ja intervjuud. Mõned olulisemad teemad on tõlgitud Foucault 'olulistes töödes, 1954–1984, 3 köidet, toimetaja Paul Rabinow, New York: The New Press, 1997–1999.
• Cours au Collège de France, 1970–1984, François Ewald ja Alessandro Fontana (toim), Pariis: Gallimard, 1997–2015. Tõlgitud loengutena Collège de France'is, Arnold Davidson (toim), Graham Burchell (tõlge), 2003ff.
• 2011, Le beau oht, Philippe Artières (toim), Pariis: EHESS.
• 2012, Mal faire, dire vrai: Fonction de l'aveu en Justice, Fabienne Brion ja Bernard H. Harcourt (toim), Louvain-la-Neuve: Presses universitaires de Louvain. Tõlgitud kui valesti tegemine, tõtt-öelda: avowali funktsioon õigluses, Stephen W. Sawyer (tõlkes), Chicago: The University of Chicago Press, 2014.
• 2013, La grande étrangère: A propos de littérature, Philippe Artières, Jean-François Bert, Mathieu Potte-Bonneville ja Judith Revel (toim), Pariis: EHESS.
• 2013, L'origine de l'herméneutique de soi, Henri-Paul Fruchaud ja Daniele Lorenzini (toim), Pariis: Vrin. Graham Burchell (tõlkes), tõlgitud kui enese hermeneutika algust, Chicago: The University of Chicago Press, 2015.
• 2015, «Qu'est-ce que la kriitika?» suivi de «La culture de soi», Henri-Paul Fruchaud ja Daniele Lorenzini (toim), Pariis: Vrin. Tulemas on ingliskeelne tõlge, The University of Chicago Press.
• 2016, «Discours et vérité» précédé de «La parrêsia», Henri-Paul Fruchaud and Daniele Lorenzini (toim), Paris: Vrin. Tulemas on ingliskeelne tõlge, The University of Chicago Press.
• 2017, Dire vrai sur soi-même, Henri-Paul Fruchaud ja Daniele Lorenzini (toim), Pariis: Vrin.
• 2018, Les aveux de la tool (Histoire de la seksualité IV), toim. Frédéric Gros, Pariis: Gallimard.

Teisene allikad

• Bernauer, James William, 1990, Michel Foucault 'lennujõud: mõtteeetika poole (kaasaegsed filosoofia ja humanitaarteaduste uuringud), Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press.
• Barry, Andrew, Thomas Osborne ja Nikolas Rose (toim.), 1996, Foucault and Political Reason. Liberalism, uusliberalism ja valitsuse ratsionaalsused, Chicago: Chicago Press Press.
• Butler, Judith P., 1990, Soolised probleemid: Feminism ja identiteedi õõnestamine, London ja New York: Routledge.
• Cremonesi, Laura, Orazio Irrera, Daniele Lorenzini ja Martina Tazziolo (toim.), 2016, Foucault ja subjektide loomine, London: Rowman ja Littlefield International.
• Davidson, Arnold (toim), 1997, Foucault ja tema vestluskaaslased, Chicago: University of Chicago Press.
• Dreyfus, Hubert L. ja Paul Rabinow, 1983, Michel Foucault: väljaspool strukturalismi ja hermeneutikat, teine trükk, Chicago: University of Chicago Press.
• Eribon, Didier, 1991, Michel Foucault, Betsy Wing (trans.), Cambridge MA: Harvard University Press.
• Falzon, Christopher, Timothy O'Leary ja Jana Sawicki (toim.), 2013, kaaslane Foucault'ile, Oxford: Blackwell. doi: 10.1002 / 9781118324905
• Flynn, Thomas, 2003, Sartre, Foucault ja ajalooline põhjus, 2. köide: Ajaloo poststruktuuristlik kaardistamine, Chicago: University of Chicago Press.
• Gutting, Gary, 1989, Michel Foucault 'Teadusliku põhjuse arheoloogia, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9781139172141
• ––– (toim.), 2005, Cambridge'i kaaslane Foucault ’ile, Cambridge: Cambridge University Press, teine trükk.
• Han, Béatrice, 2002, Foucault's Critical Project, Stanford: Stanford University Press.
• Hekman, Susan (toim), 1996, Michel Foucault 'feministlikud tõlgendused, University Park: Pennsylvania State University Press.
• Hoy, David (toim), 1986, Foucault: kriitiline lugeja, Oxford: Blackwell.
• Koopman, Colin, 2013, Genealoogia kui kriitika: Foucault ja modernsuse probleemid, Stanford: Stanford University Press.
• Lawlor, Leonard ja John Nale, 2014, The Cambridge Foucault Lexicon, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9781139022309
• Macey, David, 1994, Michel Foucault 'elud, New York: Pantheon.
• Mai, Todd, 2006, Foucault 'filosoofia, Toronto: McGill-Queens University Press.
• McGushkin, Edward, 2007, Foucault's Askesis: sissejuhatus filosoofilisse ellu, Evanston: Northwestern University Press.
• McNay, Lois, 1994, Foucault: kriitiline sissejuhatus, Cambridge: Continuum.
• McWhorter, Ladelle, 1999, Kehad ja naudingud: Foucault ja seksuaalse normaliseerimise poliitika, Bloomington: Indiana University Press.
• Miller, James, 1993, Michel Foucault 'kirg, New York: Simon & Schuster.
• Oksala, Johanna, 2005, Foucault on Freedom, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10.1017 / CBO9780511597923
• –––, 2012, Foucault, poliitika ja vägivald, Evanston: Northwestern University Press.
• O'Leary, Timothy, 2002, Foucault ja eetikakunst, London: Continuum.
• Rajchman, John, 1985, Michel Foucault ja filosoofiavabadus, New York: Columbia University Press.
• Sawicki, Jana, 1991, distsiplineeriv Foucault: feminism, võim ja keha, New York: Routledge
• Taylor, Dianna (toim.), 2011, Michel Foucault: Põhikontseptsioonid, Durham: Acumen.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Foucault News, hea teabeallikas Foucault 'elu ja loomingu kohta, hiljutised väljaanded ja Foucault' sündmusi käsitlevad sündmused.
• Foucault Circle - ülemaailmne teadlaste ja koolitajate võrgustik, kes tunnevad huvi Foucault 'vastu.
• Foucault Society, interdistsiplinaarne selts teadlastele, üliõpilastele, aktivistidele ja kunstnikele, kes on huvitatud Foucault ’ideede uurimisest ja rakendamisest tänapäevases kontekstis.
• Michel Foucault, Info, pakub juurdepääsu suurele hulgale Foucault 'tekstidesse.