JN Findlay oli kahekümnenda sajandi Lõuna-Aafrika filosoof, kes õpetas Lõuna-Aafrika, Uus-Meremaa, Inglismaa ja Põhja-Ameerika ülikoolides. Teda austati tema analüüsivõimete eest ja Arthur Prior tunnustas teda pingelise loogika rajajana. Meele- ja keelefilosoofias hoidis ta Brentano, Meinongi ja Husserli traditsioone Frege, Russelli ja Wittgensteini vastupidise traditsiooni vastu. Giffordi loengute sarjas väitis ta müstilist metafüüsikat, mida Plotinus ning hindu ja budismi pühakirjad väga mõjutasid.
Raamatute tsitaatide lühendid on loetletud bibliograafia alguses.
1. Elu (1903–1987)
2. Meinongi objektide teooria (1932–3)
3. Väärtused ja kavatsused (1936–1963)
4. Husserli tõlge (1939–70)
5. Aeg ja pinge (1941; 1956)
6. Giffordi loengud
7. “Silmapaistev ja õelus”
8. Wittgenstein
Bibliograafia
Esmased allikad
Raamatud
Artiklid
Nachlass
Tõlked ja eessõnad
Teisene allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elu (1903–1987)
John Niemeyer Findlay sündis 25. novembril 1903 Pretorias Lõuna-Aafrikas, tollases Transvaali kroonikoloonias. [1]Tema Lõuna-Aafrikas sündinud isa oli šoti, kõmri ja inglise päritolu; tema ema, sündinud ka Lõuna-Aafrikas, oli pärit prantsuse, saksa ja hollandi päritolu. Lõuna-Aafrika peredest eristusid Findlays ja Niemeyers. Tema isa poolel oli Findlay suur vanaisa Šoti laeva Alacrity kapten ja Lõuna-Aafrika varane Euroopa maadeavastaja. Tema suureks onuks ema poolel oli luuletaja Eugene Marais, kes oli Aafrika kirjanduse üks rajajaid. Findlay isa nõustas valitsust juriidilistes küsimustes ning tema nõbude hulgas olid Kapimaa peaminister, romaanikirjanik Olive Schreiner ja Brasiilia arhitekt Oscar Niemeyer. See sünd ja sugupuu omavad oma mõju. Findlay viis, ehkki mitte kunagi külm,ühendas selle segu aristokraatlikust viisakusest ja vankumatust enesekindlusest, mida mõnikord seostatakse hea sündimisega. See pärand võib selgitada Findlay usku ujuda pidevalt filosoofilise peavoolu vastu ja tema metafüüsilises töös kaugele merele.[2]
Alates 1909. aastast õppis Findlay erinevates Pretoria ja High Veldi gümnaasiumides. Ta õppis koolis ladina ja kreeka keelt, õdedelt hollandi keelt, sõpradelt aafriklasi ja prantsuse keelt täiesti iseseisvalt. Ta jättis luuletused meelde ja kirjutas paljud ise. Hilisemas elus liitus ta teatrikompaniiga ja osales kõigis Tšehhovi suuremates näidendites. See keele- ja teatriarmastus genereeris tema kõneka proosistiili, mis oli sobiv vahend hilisemateks virtuoosseteks harjutusteks fenomenoloogilises kirjelduses. See hõlmas ka Findlay õpetamisviisi, sageli väga teatraalset. Ta paneks näiteks seminaridel näiteks taskuräti üle näo ja näppaks selle siis ära, et illustreerida Husserlias vahet täitmata ja täidetud kavatsuste vahel. 1915 asus Findlay edasi Pretoria poiste keskkooli,kus ta oli (nagu ta kirjutab) igal aastal “monotoonselt” oma klassi parim õpilane.
Findlay noorpõlvest tulenevad kaks filosoofilise märkuse elementi:
Esiteks sai seitsmeaastaselt Findlay kindlalt taimetoitlaseks mitte sellepärast, et lihaloomad võivad kannatada, vaid seetõttu, et (tema sõnul) lihaloomad on teadlikud, mis annab neile moraalse staatuse. (See, et Findlay oli taimetoitlane, tuleb üllatusena mõnele tema endisele kraadiõppurile, kes võis küll õhtusöögipeol täheldada Findlay nikerdatud röstitud veiseliha, kuid pole kunagi märganud, et ta ise oma taldrikut ei võtnud.) Võib-olla on Findlay varajane suhtumine mitte -inimesed loomad provotseerisid tema mentaliteedi hilisemat eraldamist keeleoskusest. [3]
Teiseks, võib-olla reageerides poiste keskkoolis valitsevale kristlikule ortodoksiale, hakkas Findlay lugema teosoofe, sealhulgas ka madame Blavatskyt, ja üksteise järel Max Mülleri teoseid “Ida pühad raamatud”, lisades “pisut sanskriti keelt”. tema keeleline repertuaar. Findlay kiindumus budismi ja hinduismi oli eluaegne ning ka tema rahulolematus monoteismi vastu oli eluaegne. See ajendas tema enim arutletud artiklit "Kas Jumala olemasolu saab ümber lükata?" (1948a), mille pealkirja muutis Ryle esitatud originaalist: „Jumala olemasolu vastupidavus”. [4]Ent Findlay tõmbus pigem teosoofide metafüüsikasse, mida ta samastas neoplatonismiga, kui nende vaimsete harjutustega ning tema huvi Madame Blavatsky vastu oli valvatud. Sellegipoolest märkis Findlay hiljem, et tema Giffordi loengud olid teosoofia ja kõik puudused olid välja jäetud.
Findlay lõpetas keskkooli 1922. aastal ja vend kinkis talle kingitustena koopiad Henri Bergsoni loomingulisest evolutsioonist (1907 [1911]) ja William Wallace'i tõlkest Hegeli loogikast (Hegel 1830 [1873]), oma esimestest lääne filosoofiaraamatutest. Hegeli loogika esitas Findlay'le immanentse absoluudi, mis tõrjus välja tema teismeea Upanishadi müstika.
Aastal 1924 võitis Findlay Rhodese nimelise stipendiumi Oxfordi ja veetis kaks aastat Balliolis, lugedes kõmu. Vaatamata oma kiindumusele Hegeli vastu või võib-olla just selle tõttu, tundis Findlay vähe huvi Briti hegelianismi Bradley või Bosanquet vastu. Ta loobus modernsest filosoofiast Platoni uurimisel, arendades hüpoteesi, et Aristotelese halvustavad märkused Platoni hilise filosoofia kohta olid sügavama platoonilise süsteemi olulised näitajad, kui dialoogides leidub. See ajalooline teos, mis oli kavandatud aastakümneid enne seda, kui Saksa teadlased hakkasid tõsiselt kirjutama hilja Platoni ungescriebende Lehre'ist, pälvisid talle esimese. Samuti istutas ta Platoni raamatu seemned, mille Findlay avaldas pärast tavaliselt pikka rasedust 1974. aastal.
Oma kolmandal aastal Oxfordis avastas Findlay Russelli, Wittgensteini ja uue realismi, mis pani ta vastuollu valitseva Oxfordi idealismiga. Findlay imetlus Russelli üle, mõttekaaslase poolt, kelle kaasaegne Oxfordi don tabas "mitte filosoofina, vaid kurjategijana", välistas igasuguse sõpruskonna võimaluse.
Nii pöördus Findlay 1927. aastal tagasi Pretoria ülikoolis noore filosoofiaõppejõuna Lõuna-Aafrikasse, tema esimene kohtumine laiendatud Wanderjahres, kuhu kuulusid ka ametikohad Dunedinis (Uus-Meremaa, 1933–1944) Grahamstownis (Ida-Kapimaa, SA1944–6)., Pietermartizberg (Natal, SA, 1946–1948). Just Dunedinis kohtus ta ja abiellus oma naise Aileen Hawthorniga, kellega tal oli 1940ndate alguses kolm last.
„Wanderjahre for Findlay” jätkas põhjapoolkeral pärast II maailmasõda Newcastle'is Tynes (1948–51), nimetades end Londoni ülikooli Kings College'i õppetooli juhatajaks (1951–1965) ja professorina Carletoni kolledžis (1965).), Texase ülikool (1966–67), Yale’i ülikool (1967–73) ja Bostoni ülikool (1973–1984).
Findlay akadeemilised kohtumised ei jälgi tema intellektuaalset arengut; tema vaimuelu olulised pöörded hõlmasid akadeemilisi lehti. 1929. aastal läks Findlay Saksamaale ja veetis osa 1930. aastast Berliinis. Seal õppis ta saksa keelt ning avastas Brentano, Meinongi ja Husserli teosed. Brentano inspireeris Findlay raamatut "Väärtused ja kavatsused" (VI algas 1933, avaldatud 1963); Meinong inspireeris raamatut Meinongi objektide teooria (M, alustatud 1931, avaldatud 1933) ja Husserl inspireeris Findlayt tõlkima (alustatud 1939, avaldatud 1970). Husserli keerulisest Logisiche Untersuchungenist. Meinongi uurimine hõlmas mitmeid viibimisi Grazi ülikoolis, kus ta sai 1932. aastal doktorikraadi oma töö eest Meinongil. Tema fenomenoloogilistele traditsioonidele pühendumise sügavust näitab nende projektide ulatus, mis hõlmab peaaegu igapäevast tööd aastakümnete jooksul.
Teine tagajärjepuhkus oli aastatel 1938 ja 1939, kust Findlay läks Uus-Meremaalt Põhja-Ameerika kaudu Inglismaale. Ta kohtus Carnapiga Berkeley's, Russelliga Chicagos, Quine'is Bostonis ja Heideggeriga Freiburgis. Analüütilised filosoofid jätsid hea mulje, Heidegger halva mulje:
Üks neist filosoofias aset leidvatest loodusõnnetustest - varjatud lumesadu, mille all kõik filosoofia tuttavad orientiirid järk-järgult varju jäävad.
Heidegger ütles Findlayle, et ta mõistab ehk Anggi ja Miskuse saladusi, kui tal oleks Esimese maailmasõja ajal olnud rindejoont.
Tema mustad säärised ja talupoegade riietus andsid talle tsirkusemeistri ebamäärase külje, lõhestades ta piitsa, samal ajal kui tema diskursuse esile kutsutud pahaendelised kujud paistsid ümber. (ML: 31)
Freiburgis viibides vaatas Findlay natsismi tegemistele vaikse külje: “noored ja neiud nende säravate nägudega” ja “mõned vaesed juudid palvetasid vaikides oma lammutatud sünagoogi varemetest möödudes” (Ibid.)
Inglismaale naastes hülgas Findlay Cambridge'i jaoks Oxfordi, kohtus Moore'i ja Wittgensteiniga ning osales nende seminaridel sügisel 1939. Tulemuseks oli kõva analüütilises stiilis paberivoog, mis oli tihedalt põhjendatud ja eristuv. Nende hulka kuuluvad “Aeg: mõne mõistatuse käsitlus” (1941b), “Goedeli laused: mittenumbriline lähenemine” (1942), “Moraal konventsiooni järgi” (1944), “Kas Jumala olemasolu saab ümber lükata?” (1948), „Lõpmatuse mõiste” (1953) ja „Hoiakute õigustamine” (1954), kõik antropiseeritud keeles, mõistes ja väärtuses (LMV, 1963).
Kui Findlay määrati 1951. aastal Londoni ülikooli Kingi kolledžisse, leidis ta, et konkureerib AJ Ayeriga, kes on sama ülikooli ülikooli kolledži filiaalis juhtiv tuli. Loogilist positivismi esindav Ayer tõmbas ligi parimaid üliõpilasi ja õppejõude, nii et Findlay muutis strateegilise kontrasti abil Hegeli Kuningate õppekavas eriliseks autoriks. Valik osutus üllatavalt populaarseks. Ayer vastas heldelt pakkumisega avaldada Findlay raamat Hegeli kohta. Selges stiilis kirjutatud raamat Hegel: korduseksam (1958) oli aastakümneteks päästeparv neile kraadiõppuritele, kes soovisid Hegeli mõistmist toorelt mõista.
Findlay Hegeli raamatus tehtud pingutused viisid tema töös meetodi muutmiseni. Analüütilise filosoofia nõuded - selguse nõudmine, ideede deduktiivse seose nõudmine - andis võimaluse paindlikumaks mõtte liikumiseks, kus paljud ideede ühendused kuulutati loogilisteks ka siis, kui seos oli vähem kui deduktiivne. Vastuolud ja antinoomiad olid omaks võetud; “Selgusest ei piisa” sai meelehärmiks. Filosoofia uut tehnikat kirjeldatakse Findlay artiklis “Olulised tõenäosused” (1967a). Oluline tõenäosus julgustas Findlayt tagasi pöörduma 1961. aastal oma pika hüljatud meeleraamatu juurde, mis avaldati väärtuste ja kavatsustena. Ta naasis oma noorpõlvehuvi metafüüsika vastu, tutvustades oma spekulatiivset süsteemi kahes Giffordi loengusarjas „Koopa distsipliin“. (DC,1966) ja koopaülesus (TC, 1967). Giffordi loengutes tutvustas Findlay jumalat käsitlevas essees uuesti absoluuti, mille ta oli ette öelnud. Nüüd möönis ta avalikult, et monoteistidel oli õigus omada absoluuti, kuid eksisid absoluutselt, mille nad valisid. “Kui veider / jumala poolt / et valida / Hindoos” on öeldud koopaületamise eessõnas. Hilisemad 1970. aastate kirjutised on joonealused märkused ja täiendused nendes kolmes 1960. aastate raamatus sisalduvale. Hilisemad 1970. aastate kirjutised on joonealused märkused ja täiendused nendes kolmes 1960. aastate raamatus sisalduvale. Hilisemad 1970. aastate kirjutised on joonealused märkused ja täiendused nendes kolmes 1960. aastate raamatus sisalduvale.
Tavapärase analüütilise filosoofia seisukohast on Findlay pühendunud kontrarist. Ta viskas Husserli Frege'i, Meinong Russelli juurde, Brentano hilisema Wittgensteini juurde. Ta ei ründanud kaasaegse meetodiga genereerida vastanäiteid keskastme filosoofilistele üldistustele. Ta seadis Husserli ja Meinongi ning Brentano olulisteks tegelasteks, kes vääriksid samasugust huvi kui nende analüütilised kolleegid. Kui need kolm erinesid analüütilistest jumalatest, pakkusid nad täieõiguslikke filosoofilisi alternatiive, mitte eraldiseisvaid kaadreid.
Mis puudutab tema süstemaatilist metafüüsikat, mis õhutab peaaegu leibnitslikku optimismi igapäevase maailma ebaõnnestumiste osas, tundis Findlay ise kahtlusi. See, mida ta Hegeli kohta kunagi ütles, kehtib ka tema enda tööde kohta:
Kui teen rasket teoreetilist tööd, tunnen ka selgelt, et maailmal on mõte ja et mitte ükski teine filosoofia (peale Hegeli) ei väljenda seda tunnet rahuldavalt. Kuid oma sagedasema kerge depressiooni tujus ei ole ma hegellane: taandan materialismi, mis pole, ma kardan, üldse dialektiline. Ma näen, et maailm on mõttetu, allun masohistlikult selle mõttetusele, võttes selle külma usaldusväärsuses isegi rohkem lohutust kui hegelianismi mõistlikus soovitavuses. (“Hegeli tänapäevane olulisus”, 1959a [LMV: 231])
Neist depressioonidest hoolimata jäi Findlay esimesest lõpuni truuks oma lemmiktekstidele: Platoni Timausele, Plotinose enneaadidele ja Hegeli loogikale: „Platon vormide leiutamiseks, Plotinus nende seostamiseks absoluudiga ja Hegel muutes need kõik dialektilisteks liikumisteks”(loeng New Yorgi Baruchi kolledžis, aprill 1976. avaldamata). Preemia lojaalsuse eest oli ebahariliku ulatusega ainulaadne filosoofia.
2. Meinongi objektide teooria (1932–3)
Findlay teatel võitis ta bakalaureuseõppe aastatel realismi (st anti idealismi), peamiselt Russelli ja Moore'i salajaste ettelugemiste kaudu. Russelli lugedes tutvus ta kindlasti Alexius Meinongi nime ja ideedega, mida Russell arutas pikalt 1904. ja 1905. aastal (Russell 1904 [1973]). Pärast saksa keele omandamist asus Findlay 1930. aastal Meinongi õpilase Ernst Mally juhtimisel tõsiselt Meinongi teoseid lugema.
Tulemuseks oli raamat Meinongi objektide teooria, mille avaldas Oxford 1933. aastal ja laienes 1963. aastal Meinongi objektide ja väärtuste teooriaks (M). See raamat oli aastakümneid tavaline teatmeteos Meinongist angofonimaailmas. Arvestades Mally imperatuuri, võime eeldada, et Findlay väide Meinongi kohta on täpne, kuid olulisem on see, et Findlay kaitseb Meinongi oma kriitikute, kõige enam Russelli vastu.
Vaidlus pöördus kurikuulsalt olematute objektide staatuse poole. Meinongi jaoks on olemas olematud objektid, neil võivad olla omadused ja nende kohta võib öelda tõelisi asju. Russelli jaoks puuduvad olematud objektid, neil ei saa olla atribuute ja nende kohta ei saa midagi tõepärast öelda. Niisiis, Meinongi jaoks on tõsi, et kuldne mägi on kuldne, sest kõik, mis on F ja G, on F. Russelli jaoks on vale, et kuldne mägi on kuldne, sest sellist asja nagu kuldne mägi pole kuldne.
Russell vallandas Meinongi mõne vildaka lausega 1905. aastal. Kui ütlete, et kuldne mägi on kuldne, peate ütlema, et on kuldne mägi, seal on kimäärid, et on olemas praegune Prantsusmaa kuningas. Russell kirjutas hiljem, et see solvab meie “tugevat reaalsustaju”. Lisaks, kui kuldne mägi on mägine ja kuldne, siis on ümmargune ruut nii ümar kui ka ruudukujuline, seega on olemas midagi ümarat ja ruudukujulist. See rikub vastuolude seadust. Paljud lugejad aktsepteerisid neid argumente otsustavatena. Aga mitte Findlay.
Alustuseks on küsimus, kas Russell sai Meinongi positsiooni õigesti. Meinong ei väitnud kunagi, et ümmargune ruut oleks olemas (või püsiks). Vastupidi, seda ei eksisteeri ega eksisteeri, nii et Meinongi jaoks ei eksisteeri midagi, mis oleks ümar ja kandiline. Kuid see võib olla ennustamise objekt ja kui ennustus on õige, on see osa tõsiasjast ja vastuolude faktid ei ole vastuolud. Teisisõnu, väites, väitis Meinong, et:
(1) ümmargune ruut on ümmargune
ja
(2) ümmargune ruut ei ole ümmargune
on mõlemad tõsi, kuid eitatakse, et alates (2) võiks keegi järeldada
(3) mitte (ümmargune ruut on ümmargune.)
Nüüd (3) on vastuolus (1), kuid (2) mitte. Niisiis on meil Meinongil üldise seadusega „F ja G on F” ning Russellil üldise seadusega „miski ei saa olla ennustamise objekt, kui see pole olemas”. See näib olevat loogiline ettepanek metafüüsilise ettepaneku vastu, mis Meinongile võidab.
Ümmarguses ruudus asub Meinongi ala, mida nimetatakse Ausserseiniks, ja Findlay juhib tähelepanu sellele, et Ausserseini lõigud võib rühmitada ühilduvateks olemiteks ja nende kohta järjepidevad ettepanekud (või faktid). Need vastavad Findlay väitel erinevate võimalike maailmade erinevatele domeenidele (M: 58)) See, et erinevatel võimalikel maailmadel võivad olla erinevad domeenid, oleks üks Findlay peamisi kaebusi Wittgensteini Tractatuse ja selle lõplike objektide fikseeritud domeeni vastu.
Muidugi on taustal varitsevad metafüüsilised probleemid. Kindlasti soovis Russell teha avaldusi, mis esmapilgul on seotud olematutega, nagu praegune Prantsusmaa kuningas. Russelli kuulus trikk asendab olematuid isikuid käsitlevaid avaldusi avaldustega omaduste komplektide kohta, mis ei hõlma ühiselt ühtegi isikut. Findlay arvas, et Russelli ideed väljendas kõige paremini Moore 1918. aastal:
Oleme öelnud, et "lõvid on tõelised" tähendab seda, et mõni konkreetne omadus või muu - ütlen lühiduse huvides - lõviks olemise omadus, ehkki see pole rangelt täpne, kuulub tegelikult millessegi - et seal on asju, millel on seda, või teisiti öeldes, et lõviks olemise kontseptsioon on kontseptsioon, mis kehtib mõnede asjade suhtes - et on asju, mis selle alla kuuluvad. Ja samamoodi tähendab see, et “ükssarved on ebareaalsed”, see, et ükssarviks olemise omadus ei kuulu mitte millelegi. Kui see on nii, siis tundub mulle väga olulises mõttes, et "päris" ja "eluvõõras" ei tähenda selles kasutuses ühtegi kontseptsiooni. Ainsad kontseptsioonid, mis esinevad lauses "Lõvid on tõelised", on selle tõlgenduse kohta selgelt: (1) lõviks olemise kontseptsioon ja (2) millessegi kuulumise kontseptsioon,ja ilmselgelt ei seisa “päris” kummagi neist. (Moore 1918 [1959: 212]))
Findlay ei nõustu jõuliselt selle metafüüsilise aktuaalsuse vormiga, mida ta kirjeldab olemise faktide ebaseadusliku redutseerimise teel olemise faktideks.
Vaatleme inimese juhtumit, kes soovib, et oleks olemas selline asi nagu filosoofi kivi. Kui filosoofi kivi olemasolu fakt on identne asjaoluga, et mingil universumil on mingil objektil filosoofi kivi omadusi, siis peame arvama, et kõnealune inimene soovib tõesti, et üks või teine universumi objektidel peaksid olema järgmised omadused: (a) olla kivi ja (b) muuta metallist kuld. Kuid on täiesti selge, et mees võib midagi sellist soovida. Ta võib-olla täiesti rahul kõigi universumi objektidega … Kui lastetult naine soovib last, ei soovi ta seista emaduse suhetes ühe tegelikult maailmas oleva lapsega, vaid teise lapsega, mis pole sellistel tingimustel tegelik laps üldse,kuid mis saaks tegelikuks lapseks, kui tema soov täide läheks. On kahtlemata tõsi, et kui tema soov täidetakse, saab tema lapsest tegelikult üks maailmas tegelikult olevatest asjadest, kuid sama tõsi on see, et soovi korral suunab ta oma meelt millelegi, mis jääb tegelikust kaugemale maailm ja mis tõenäoliselt meeldib sellest kaugemale. (M: 30–53–4)
Siin pole võimalik jälgida Findlay kaitset Meinongi eesmärkide suhtes, mis hõlmab olusid, fakte ja muid abstraktseid üksusi, mis Meinongi terminoloogias pigem eksisteerivad kui eksisteerivad. Paljud Meinongi analüüsid eelnevad loogilise atomismi klassikalistele tekstidele, millega neil on ühine analüütiline mure, näiteks suhe asjade ja faktide vahel. Findlay on alamate elanike kirjeldamisel veelgi heldem kui Meinong:
On väga vaieldav, kas inimkogemus on isegi taju tasandil rikas objektide osas, mis ulatuvad kaugemale individualistliku ontoloogia konkreetsetest olemasolevatest asjadest. Tundub, et maailm meie ümber on täis kandeid, ettepanekuid, pooleks kujundatud võimalusi, näpuga suunatud tegusid või olusid, lünki, ebamäärasusi, üldisusi või realiseerimata piire ning pigem on tegemist dogma, mitte otseste kogemustega. kõik need kõrgema astme asjad muutuvad üksikisikuteks ja nende tegelikeks omadusteks. (AE: 29)
Analüütilistel teemadel, millele raamatus on kõige rohkem ruumi pühendatud, kus Russell ja Wittgenstein erinevad Meinongist, Findlay pooldab Meinongi. Tema ekspositsioon pole aga orjalik. Ausserseini valdkonnal on oma probleemid:
Me räägime Ausserseini maailmast, kuid tegelikult ei moodusta objektid, mida pole, maailma. Need on ebaühtlaste fragmentide kaos. Tegelike eksistentside vahel võime alati leida palju intiimseid seoseid. Väljaspool piire, et sellised ühendused puuduvad, pole Valhalla ja õnnistatud saarte vahel kindlat vahemaad ning planeet Vulcan ei avalda Betlehemi tähe suhtes gravitatsiooni. (M: 56)
Ja isegi ontoloogia kuulsal laiendamisel on oma probleemne külg:
Teha seda, mida Meinong teeb, ja lihtsalt seada olematut, valet ja absurdset tegeliku ja tõelise kõrvale, kohelda neid nagu Russelli kuulsa võrdluse valgeid ja punaseid roose, [5] ilma et oleks võimalik seletada erilist eelisõigust. see, et ollakse reaalsed või on olemas, on surnud, surnud ja arusaamatu kontseptsiooni tüüp. (M: 342)
Vaatamata siinsetele kahtlustele Seini ja Ausserseini valduste kohta, surub Findlay neid paljudes tulevastes raamatutes kasutusele. Alustuseks toimivad nende valdkondade objektid tahtlike mõtteobjektidena. Teiseks pakuvad need valdkonnad viiteid ilukirjanduslikes teostes esinevatele „vabadele” nimedele. Need on järgmise raamatu "Väärtused ja kavatsused" avamängud.
3. Väärtused ja kavatsused (1936–1963)
Pärast Meinongi raamatu valmimist 1932. aastal alustas Findlay tööd väärtuste ja kavatsuste (VI) kallal, projekt, mis okupeeris teda järgmisel kolmekümnel aastal. Saadud raamat ühendab Brentano fenomenoloogilise traditsiooni GF Stouti analüütilise psühholoogia ja Würzburgi psühholoogide empiiriliste avastustega. Samuti üritatakse integreerida meelefilosoofiat ja moraalifilosoofiat. Selle eelkäijaks ja võib-olla ka organisatsiooni mudeliks on Hume'i traktaat (1738), mis samuti algab tajudest, liigub emotsioonideni ja liigub seejärel eetika järelduste juurde. Kuid see lükkab tagasi Hume'i fenomenalismi ja proovib sujuvamat dialektilist voolu mõistuse seadustest õigluse reeglitele.
Väärtuste ja kavatsuste tüüpilisel lehel on vähe argumente, kuid palju kirjeldust. Need vaimsete protsesside kirjeldused on esitatud introspektsiooni tulemusena. Nüüd, isegi 1932. aastaks, lükati tagasivaatlus kui meetod nii filosoofias kui ka psühholoogias. Sellist ümberlükkavat suhtumist tunnistas, kaalus ja lükkas Findlay üles oma artiklis “Soovitused uurimiskeeleks” (1948b). Kui lugeja esimest korda kokku puutub väärtuste ja kavatsustega, võib ta seista Wittgensteini juures ja kuulutada: "Jumala poolt on see võimatu". Või veenab teda Findlay, et seda saab teha, sest ta teeb seda. Findlay vaatevinklist kujutab Wittgenstein meie siseelu kõrbena. Tema jaoks on see vihmamets.
Findlay järgib Brentanot, hoides jõuliselt, et tahtlikkus on mentaalse jälje. Kuid siis pöörab ekspositsioon Husserlianit. Tahtlikke objekte tutvustatakse teadvusele, kuid need võivad esineda selgelt või varjamatult, täielikult või mittetäielikult, erinevates tuledes ja erineva ulatusega. Teadvuses oleva teabe eristamisel sellest, mis asub väljaspool seda, on probleem. "Peame eristama seda, mis on tegelikult ja mis on vaid meeleliselt või dispositsiooniliselt meeles". Eristamine loob võimaluse tüüpiliseks kirjeldavaks retkeks:
Kiriku sisemus võib olla valmis meelde tuletama, kui vaatan püsivalt selle fassaadi, kuid see ei ole sama, mis minu arvates tegelikult [fassaadi] mustvalgete kihtide kontrastsest mustrist, mida ma sellegipoolest teen ei ole sõnaselgelt 'märguanne' Jeremijale mõeldes võin näiteks mõelda lõplikult, ehkki varjamatult, heebrea prohveteid ja ettekuulutusi: siiski võin ma olla valmis mõtlema ainult prohvet Amosest või prohvetikost Joanna Southcottist. (VI: 48)
Reegel on see, et igal mõttel on mingi mõte. Eelnevad ja paljud teised on selle vastu olnud: Priori vastanäide on „Ma ei mõtle midagi“(Prior 1971: 122–123). Kuid need vastunäited toimivad ainult siis, kui neid väljendavad laused vastavad tõele. Võib küsida, kas keegi ei mõtle midagi või kas see, millele viidatakse kui "mitte millelegi mõtlemisele", on see, nagu vanemad inimesed sageli kogevad, teadvuse kadumise märkamatus.
Findlay ja „mõistuse kui taotluslikkuse” kooli sügavam probleem on nähtuste olemasolu, mis näivad olevat mentaalsed, kuid pole tahtlikud, nagu valud ja kvaalid, mis kaasaegses meelefilosoofias arutelusid esile kutsuvad. Siin pöördub Findlay üllatuslikult tagasi oma “masendunud materialismi” juurde ja identifitseerib sellised seisundid kehaliste tingimustega:
Mõtlejad, kes sarnaselt Titcheneriga taandavad tundeelu kaheks kummaliseks naudingu või ebameeldivuse tunnete elemendiks või kellele meeldib Ryle, tegutsevad mitmesuguste kaksikute abil, et valimatute ja kvalitatiivsete tunnete kategoorias pole ilmseid näiteid. kipitus, tuik ja muud emotsionaalse kogemuse jäägid…. Need doktriinid on viga, ainult mõistlikest esemetest lahti rebitud abstraktidel on selline kvalitatiivne staatus, kui nende kogu mõte pannakse mõtlema kategooriate segiajamisele ja väärale kohaldamisele.
… Siin näivad nende seosed meie teadlike orientatsioonidega pigem tinglikud kui vajalikud: pole näiteks selge, miks peaksid sensoorsed valud olema nii väga ebameeldivad, niivõrd vastumeelsuse objekt … meie valuvaen pole iseenesest mõistetav, kuid parimal juhul saavutada kvaasil arusaadavus, kui näha seda üldisemalt kvaas-arusaadavalt „kehalisest eesmärgist”.
Seetõttu on tunde peamine kasutamine seoses meie enda kehaga peamiselt keha varjatud teadmiste tundmine; see on keha enda hirmutamine, mis annab meile meie sisemise seisundi. (VI: 172–3)
Kui valu agnosiat käsitlevad tänapäevased meditsiinilised uuringud kinnitavad, on valu võimalik ja seda ei saa siiski tõrjuda.
Siin ei ole võimalik lahti seletada kõiki detaile Findlay uskumuste, soovide, tahtmiste ja tahteaktide käsitlemise kohta. Iga väidetava suhtumise sümboolne juhtum võib avalduda mõistuse kontsentreeritud "aistinguna" või levida füüsilises sfääris käitumismustrina. Konto on keeruline, võib-olla liiga keeruline, et keegi seda aktsepteeriks. Kuid me peame märkima, mis vahe on uskumisel ja soovimisel, kuna see osutab raamatu eetikaosale. Kui usume, et midagi on nii, ei saa me soovida, et see nii oleks. Me võime ainult soovida, et see nii ei oleks. Ja vastupidi, kui usume, et midagi pole nii, siis ei saa me soovida, et see nii ei oleks, kuid võime soovida, et see nii oleks. Soovid on siis suunatud olematu olemasolu või olemasoleva mitte eksisteerimise muutmisele. (või paralleelseltväidete tegelikuks või valeks muutmise suunas.) See on eetika lähtepunkt. Soovime, et maailm oleks mingil moel muutunud.[6]
Kui eetika algab soovidest, siis kujunev eetiline süsteem on üldjoontes teleoloogiline: hea on ees parem, kui hea on see, mida me soovime. Kuid hüve ei saa olla ühemõõtmeline hüve, samuti ei saa hüve paljusid mõõtmeid omavahel võrrelda ega ole mõistlik rääkida “hüve maksimeerimisest”. Niisiis on tulemuseks olev süsteem ideaalse utilitarismi vorm, nagu seda on Hastings Rashdall (1907) ja Moore'i Principia Ethica viimases peatükis kirjeldatud (1903: ptk 6). Dekaloogist või Kantist tulenevad reeglitel põhinevad eetilised süsteemid on vaenulikud ja vaenulikud puritanismile, kahtlustades samas hedonismi. Blockano, Meinongi, Scheleri ja Hartmanni, aga ka Moore'i, Rashdalli ja Rossi loomingust kogutud ja ühendatud Findlay aksioloogia põhimõtted hõlmavad:
… Et on olemas radikaalselt erinevaid väärtushinnanguid või -meetodeid, mille vahel kvantitatiivne või isegi tavaline võrdlus pole hõlpsasti võimalik, et puhtalt isiklikena tunduvate ja korrektsust või paikapidavust nõudvate väärtuste vahel on sügav erinevus, et sellel väärtusel ja väärtustel on tunnetega tihe ja vajalik seos, kuid varjatud või valiidsust nõudvaid väärtusi ei saa ammendavalt analüüsida ega pelgalt tundena seletada, et umbisikulise väärtustamise, vabaduse, õigluse, õnne jms peamised „pead“on mõõdukalt selgelt ja hõlpsalt on kokku lepitud, kuigi nende üksikasjalik kirjeldus või korrektne praktiline rakendamine on lõpmata vaieldav, et sellel väärtusel ja vääratusel on tihedad seosed mitmesuguste „peaks” mõtetega, kuid viimase keskne tähendus näitab seda palju piiratuma kontseptsioonina,on palju tihedamalt seotud devalvatsioonide ja nende vältimisega kui väärtustega … et moraalseks nimetatavad väärtused eeldavad jälitusobjektidena kõiki muid väärtuse liike, kuid nende väärtus ei sõltu viimasest väärtusest, et moraalsel väärtusel on tihe seos valmisolek ohverdada isiklik hüve ebaisikulise hüvangu nimel jne (AE: 78)
Väärtuste ja kavatsuste kõige ebaharilikum väide on ehk see, et isiklike ja impersonaalsete väärtuste vahel on dialektiline seos. Adam Smith oli kirjeldanud üleminekut osalise pealtvaatajalt erapooletule pealtvaatajale ja tänapäevased autorid märgivad sageli üleminekut esimese inimese vaatepunktist kolmanda (või teise) inimese vaatepunktile. Neis autorites on üleminek siiski tingimuslik, mis põhineb kas vabal valikul või kõlbelisel kasvatusel või Aristoteli tingimustel. Findlay puhul põhineb üleminek mõistuse toimingutele omane üldisus:
On loomulik ja peaaegu vältimatu, et mees, kes mõtiskleb enam-vähem lahkarvamusega oma erinevate tükeldatud huvide objektide üle, omandab teise järgu soovi huvitavate kui selliste ja kõigi huvide jaoks (TC: 70)… impersonaalsus. on oma olemuselt nakkav. See kuuletub loogikale ja loogika peab levima, tasandama kaugemale ja kaugemale, muutuma üha absoluutsemaks. Ükskord rääkige mõne eest ja keegi on end sunnitud rohkem rääkima, kuni kõigis olukordades, mida ei kahjusta isiklik eelarvamus, räägitakse kõigi eest: impersonaalsus sarnaneb pühakirja sinepiseemnega, mille okstes on õhukanad lõpuks nad leiavad oma majutuse. (VI 430)
Mitmel pool arendab Findlay seda “üldisuse tõuget”. Alustuseks on teatud põhiväärtused, mis kaasnevad kogu hea mõtlemisega, näiteks selgus, järjepidevus ja lihtsus. Need on suhtlemisel hädavajalikud; need on rääkimisel väärtused (1950b [LMV 105–128]) ja neid peavad kasutusele võtma isegi loogikat põlgavad nihilistid. Teiseks on olemas hea teadusliku mõtlemise voorused, sealhulgas meelevaldsete duheemlaste manöövrite ja toodetud kontseptsioonide, nagu Goodmani “õrn” ja “puhas”, vältimine. [7]Kolmandaks on olemas hea praktilise arutluse plussid, sealhulgas ratsionaalne arbitraaž praeguste ja tulevaste vajaduste vahel. Nagu Sidgwick enne teda ja T. Nagel pärast teda, väidab Findlay, et minu tulevase mina nõudmiste tunnistamine, kuid samm teiste inimeste nõudmiste tunnistamise suunas:
Enesearmastuse tõus on tegelikult nii kummaline küsimus, et edasine levik ratsionaalsele heatahtlikkusele on triviaalne: kui olete hakanud tundma huvi näiteks toidu pakkumise vastu ajal, kui ma pole näljane, siis pole on suur ime, et mind liigutab ratsionaalselt nii inimese tegelik või kujutletud toiduvajadus kui ka minu enda poolt.… Ja selle loomuliku pikendusena, kui tema ülimenukas innukus on käima läinud, kipub see huvi tundma selle vastu, mida on huvitav kellelegi või kõigile ning kaitsevälise meelepaha arendamine loob aluse selle loomulikule laienetavusele. (TC: 71)
Püüd üldisuse poole liigutab meid isikliku hüve eelistamisest isikupäratule kaubale. Reeglid õiguse või "moraali peaks" puudutama impersonaalsete toodete tootmist, levitamist või hävitamist. Kummalisel kombel nõuab õiglus ebaisikulistes kaupades inimeste ja subjektiivsete tunnustamist. Neid tutvustatakse väärtustes ja kavatsustes teiste mõtete probleemi arutelude kaudu, mis Findlay jaoks ei ole pseudoprobleem. Lahendus leitakse, kohaldades üldlevinud fenomenoloogilist seost nägemusega sotsiaalseteks interaktsioonideks. Argument hõlmab ideed, et vaimsed seisundid on psühho-füüsilised kompleksid, mille ühel küljel on olulised kontsentreeritud tunded ja teiselt poolt käitumine. Mõningaid käitumisharjumusi tajume tahtlikena, mõnda mehaanilistena. Kui tajume käitumist tahtlikuna, järeldame me psüühilisest küljest.(Findlay reaktiivsete ettekujutuste arutelu eeldab Peter Strawsoni reaktiivsete hoiakute teemal tehtud mitu aastat.) Lõppjoon on siiski tuttav: õiglus eeldab, et ta asetab end teise kingadesse.
4. Husserli tõlge (1939–70)
Findlay suhtumine Husserlisse oli vastuoluline. Ühest küljest kuulutas ta mitu korda ja kvalifitseerimata, et Husserl on "kahekümnenda sajandi suurim filosoof". Teisest küljest lükkas ta tagasi enamuse filosoofilistest väidetest, mille Husserl avaldas pärast 1912. aastat.
Konflikt oli õpetlik. Biograafilises osas on kirjeldatud Findlay realismi omaksvõtmist tema bakalaureuseõppe lõpuaastatel. Pika karjääri jooksul ei põrunud Findlay pühendumusele realismile, see tähendab arvamusele, et väga väike osa tegelikkusest on „mõistuse moodi“. Pole siis üllatav, et Findlay reageerib negatiivselt Husserli hoogsusele idealismi poole, mida eksponeeriti esmakordselt oma idees 1913. aastal. [8]Nii oli ka loomulik, et Findlay keskendus ennekõike Husserli varasemale loomingule - Logisiche Untersuchungenile (1901–03). 1930. aastate lõpuks oli ta pühendunud selle massilise teksti inglise keelde tõlkimisele. (Wittgenstein küsis 1939. aastal temalt, miks ta nii “selle vana teose” vastu huvi tundis.) Kui tõlge ilmus, tegi see 1970. aastal vähem tilka, kui oleks võinud oodata. Husserli õpilane ja abistaja Marvin Farber avaldas juba 1942. aastal Untersuchungeni parafraasi ja kõrvuti asetatuna ei ole kahe üleviimise vahel kohutavalt olulisi erinevusi ja mõned lugejad eelistavad Farberit leida Findlay viisil, mida eelistavad mõned angloafoni kanti lugejad. Kemp-Smith Guyerile.
Ükskõik millised erimeelsused leidsid Findlay Husserli järelduste osas, ei raputanud ta kunagi oma analüüsivõimeid imetledes. Ta toetas Husserli aritmeetika filosoofias (1891) - raamatus, mille Husserl ise on ümber lükanud - esitatud lähenemisviisi numbritele. (Findlay kinnitas Husserli ideed numbrite kohta põhimõtteliselt järjestikustena ja pidas seda Frege-Russelli kontol paremaks: „Principias” märkis ta kord: „Teil on alati kvantifikaatorite loendamine” (1975b)). Ta toetas Husserli loenguid sisemise aja teadvuse fenomenoloogiast (1905–11), väites, et Husserli pakutud lahtikäiv skeem (nt minevikust saab minevik ja minevikust saab mineviku mineviku minevik), mille Husserl pakkus välja selle, mida Kant ja James oli aja olemuse osas õigesti, kuid hämaralt eelistanud (TC: 151). Husserli hilisemate tööde hulgasHusserli viimases raamatus „Kogemus ja kohtuotsus” (1939) välja töötatud mõiste „elumaailm” kohta leidis ta palju kiitust.
Kuid idealismi osas tõmbas Findlay liiva joone. Ta kirjutas, et see on eksi est konstrukti. Ta lükkas tagasi Husserli kuulsa “epohhi” ehk “loomuliku hoiaku” peatamise maailma suhtes, isegi väites epohhi, on idealismiga vastuolus. Husserl on arvanud, et loodusmaailma kinnitamata jätmine tähendab, et loodusmaailm ei ole. Kuid tõeline peatamine ei kinnitaks kumbagi.
Husserl ei ole andnud ühtegi head ega isegi sisulist põhjust kahelda loodusmaailma olemasolu üle, vaatamata sellele, et eksisteerimine võis olla ka "loodud" või pigem taastatud mõistuse jaoks ning et tema protsessidel on oluline põhjuslik seos põhiseaduse aktidega. mainitud juhul, kui nad tegelikult vastutavad nende toimingute "täitmise" eest asjakohaste andmete abil ja et loodusobjekte antakse üha enam sellisena, nagu nad on iseenda jaoks, lõhkemata ja mitte ainult haaratud tähenduses, seda nii meeste kui ka meeste tavapäraste ettekujutuste kaudu. vähem metoodiliselt eelarvamustega teadlaste teooriad. ("Fenomenoloogia ja realismi tähendus", 1975b, 156)
Arvestades nii sügavat pahameelt, mida leidis Findlay Husserlis, et õigustada tunnustusi, mille Findlay talle duši alla pani? Findlay meenutab oma viimases raamatus, et analüütilisel filosoofial on kaks kinnisideed: viide ja esindatus. Ta leidis Brentano ettekavatsuse mõistest ja Husserli selle rakendamisest ulatusliku tähendusteooria, mis sisaldas nii viidet kui esindatust ja laienes piirkondadele, millest Frege ja Russelli järeltulijad ei teadvusta. Viiteid on rohkem kui keelt; esindamine on rohkem kui vaimne peegeldamine. See oli Findlay jaoks Husserli püsiv pärand.
5. Aeg ja pinge (1941; 1956)
“Kaasaegse pingelise loogika asutajaks oli JN Findlay,” kirjutas Arthur Prior 1967. aastal.
[Findlay] ütles 1941. aastal [1941b [1963]] avaldatud artiklis, et „meie tendentside konventsioonid on nii hästi välja töötatud, et meil on neis praktiliselt materjale ametliku arvutuse jaoks. … Tendentside arv oleks tulnud arvestada modaalloogika tänapäevases arengus”. (1967: 1)
Findlay pühendumus pingelisele loogikale 1941. aastal ületas tulevaste logistikute projekti väljakuulutamist. Ta esitas artiklis pingestatud avalduste modaalse vormi ja esitas mõned pingelised loogilised seadused, mis neid reguleerivad.
Pingutatud avalduste vorm, mille Findlay nõudis, oli modaalne, mitte varieeruv. Varem oli logistide kombeks pidada pingestatud avaldusi „ebatäielikeks” avaldusteks, nagu näiteks Russelli ettepanekufunktsioonid, kus funktsiooni tühik tuli täita kuupäeva sisestamisega. Nii
Sarajevos lasti hertsoginna Ferdinand
peeti mittetäielikuks, ei tõeseks ega valeks, kuni tegusõna de tenseeriti ja avaldusele lisati kuupäev:
Peahertsog Ferdinand mõrvati 28. juunil 1914
Kuid kuupäeva lisamine ei ütle meile, et mõrv on juhtunud. Ajaliku väite säilitamiseks soovitas Findlay mooduse vormi:
Minevik (peapiiskop Ferdinand mõrvati)
A ja B tõesed tingimused erinevad. C on A õige tõlge.
Kui varem väitsite, et Findlay on modaalseks muutnud, siis see on lause, kuid Findlay tekstis sarnaneb see rohkem sündmuse kirjeldusega, mida sümboliseerib „x”. Mis on modaliseeritud, on esinemisviis. 1941. aasta artiklis soovitatakse kolme modaalseadust:
Olevik (x) tähendab
olevikku (olevik (x)): see, mis on praegu, on praegu olemas.
Tulevik (olevik x) tähendab
olevikku (tulevik x): see, mis praegu olemas on, on praegu tulevik.
(Minevik x) või (Praegune x) või (Tulevik x) tähendab tulevikku (Minevik x):
Mis on kas minevik või olevik või tulevik, on minevik.
III seadusest nähtub, et Findlay pole välistanud sündmuste vabasid nimesid. Seadusi kohaldatakse mitteesinevate sündmuste suhtes. Näiteks see, mis pole kunagi tulevik, pole kunagi möödas, mudelitel, millel pole kõige varasemat hetke.
Selgub, et meil on kaks erinevat keelt. Esimeses on tegusõnad pinges, kuid dateeritud. Teises on tegusõnad pingutatud, kuid dateerimata. Kas meil on vaja kahte keelt? Kuupäevadega keeles saame mõõta seda intervalli kahe sündmuse vahel ja võrrelda seda kahe teise sündmuse vahelise intervalliga. Liikuvate objektide süsteemis saame kuupäevi osaliselt tellida relatiivsusteooria eriteooria kaudu. Miks üldse vaevata pingestatud süsteemiga?
Filmis “Pingete uurimine” (1956a) toob Findlay välja pingestatud süsteemi säilitamise põhjused. Dateeritud süsteem eeldab sündmuste „blokeerivat universumit”, mis on kinnitatud ruumi-aja muutumatutesse kohtadesse. Kuid aja põhiolemus on muutus. Veelgi enam, ja mis veelgi huvitavam, väidab Findlay, et blokeeritud universum ei suuda selgitada asjaolu, et me teame minevikust nii palju rohkem kui tulevikku ja et see asümmeetria ei ole ruumi-aja struktuurist ega seadustest, mis seostavad sündmusi selles. (Findlay tsiteerib Ehrenfelsit [1916], kui ta märkas, et kõik füüsika põhiseadused on ajasümmeetrilised.) Findlay pakub välja oma asümmeetria omapoolse seletuse: konkreetsete ainete kokkupõrked muudavad nende konfiguratsiooni ja need muutused ehk „jäljed” pakuvad tõendusmaterjali kohal minevikus toimunud kokkupõrgete jaoks.(See ajalisest asümmeetriast koosnev selgitus jälgede kaudu erineb väitest, et kokkupõrked vabastavad soojust ja suurendavad entroopiat, mis vähendaks ajalist asümmeetriat termodünaamika põhimõtetele.) Üldpõhimõtted ei ole hõlmatud, vaid konkreetsete kokkupõrgete ajaloolised faktid, kui maailmariinid ristuvad. rist. Miks puuduvad tulevaste sündmuste jäljed? Sest tulevast kokkupõrget pole veel toimunud.
6. Giffordi loengud
Findlay pidas Giffordi loenguid kahes sarjas St. Andrewsi ülikoolis, esimene komplekt „Koopa distsipliin” detsembrist 1964 kuni veebruarini 1965, teine komplekt „Koopa transtsendentsus” detsembrist 1965 jaanuarini 1966. Koopa distsipliinis domineerib Platoni vabariigis esitatud koopa metafoor; Koopa transtsendentsuses domineerib Plotinusest tuletatud metafüüsilise poolkera metafoor, eriti Ennead V, 8, „Intellektuaalse ilu“.
Loengute strateegia sarnaneb FH Bradley raamatuga „Välimus ja reaalsus“(1893). Tavaline loodusmaailm leitakse olevat absurdne ja iseendaga vastuoluline ning vastuolud osutavad teistsugusele maailmale, mis on lõppkokkuvõttes reaalne. Bradley puhul tekivad vastuolud ideest, et tavaline loodusmaailm on ainete maailm, millel on mingil moel omadused. Findlay puhul tulenevad vastuolud ruumi, aja ja materiaalse keha mõistete absurdsustest mitte ainult nende tavalistes ilmingutes, vaid ka nende teaduslikes doppelgangerites.
Mida need väidetavad absurdsused osutavad? Bradley puhul osutavad erinevate ainete absurdsused diferentseerimata ja suunamata tunde valdkonnale. Findlay puhul näitavad absurdsused üksnes seda, et me oleme koopas ja kui oleme sees, on tingimata ka väline. Väljast osutub imetlusväärselt keerukaks täiuslike inimeste veebiks. Ehkki müstikud on Findlay rohkem Rootsiborgilistele postulatsioonidele positiivselt reageerinud, on nende minimaalse filosoofilise usaldusväärsuse tagamiseks vaja argumenti. Findlay annab kaks: esiteks argumendi, et kõik, mis on reaalses maailmas ideaalne, on ideaalses maailmas tegelik; [9] teiseks, ideaalmaailmas hävitatakse järk-järgult erinevused tüübi ja juhtumi vahel, fakti ja väärtuse vahel, nii et ideaali ja tegeliku vahel vahet enam ei tehta.
Koopa omadused annab fenomenoloogia; koopast pääsemist pakub dialektika. Kõigis DC-s pakutavates erksates fenomenoloogilistes kirjeldustes pole Findlay'i võimalik jälgida. Näitena võib tuua väikese osa ruumi arutelust:
Meie ettekujutus tühisest ruumist on üks ülimuslikult selgeid, mis meil on; see on kehale asendamatu foolium. Me ei saa oma liikmeid liigutada, ilma et oleksime sellest teadlikud. Tõelist tühjust ei nähta ega puudutata, või kui seda nähakse ja katsutakse, siis mitte täpselt samamoodi nagu selles olevate kehadega: see on siiski meie ees, isegi kui selle erksus on vaevatud ühe või kahe õhulaine või samalaadse ebaühtlusega … Meie enda keha ruum, nagu see on öises pimedas kellas kehaliselt tunda, erineb sageli tühisest ruumist: mis on selles ilmne, määramatu, on selle kolm mõõtmelisus, selle laiendus ja positsioon, mitte nõrk mõistussisu, mis selle vahel ebaoluliselt läbi virvendab (DC: 99)… [pakun], mida praegu nimetatakse eukleidiliseks struktuuriks ja mida praegu peetakse mõnevõrra erakordseks ruumilisuse tüübiks selliste põnev valik,on tegelikult lihtsalt mõiste ruum kui selline ja kõik muud ruumi mõisted eeldavad seda ja kujutavad endast järkjärgulisi kõrvalekaldeid sellest, kõrvalekalded, millel pole mingit formaalset võimatust, kuid mis tähistavad vähemalt aeglast aeglustumist, tegevuse lõpetamist kosmose üliväga huvitav mõiste. (DC: 101)
Sarnaseid ja pikki fenomenoloogilisi ravimeetodeid antakse ajale ja kehadele. Kus on absurdsused? Findlay väidab, et selleks, et kehad oleksid kehad, peavad nad liikuma puutumatult läbi ruumi ja aja meediumite, kuid samal ajal peavad ruumid ja aeg, et olla need, mis nad on, kehaga suhelda. Nii et ruum ja aeg peavad olema absoluutsed ja suhteline, vastuolu. Kehade osas on ületamatuid probleeme suhetes kehade ja nende jälgitavate omaduste ning mõne keha ja nende valitseva meele vahel.
Selliste antinoomiate loetelu on pikk, kuid nende aluseks olev haigus on selge: ühel või teisel viisil tulenevad need kõik üksikisikute eraldamisest üksteisest. Kuidas saab neid lahutusi parandada? Transtsendentsi esimeses pooles peab Findlay Hegeli ettepanekut, et neist eraldumistest saab üle loogiliste mõistete, tähenduste, ideaalide ja jagatud jumalate ühise valdkonna arendamise kaudu, vähemalt seal, kus leidub ratsionaalseid olendeid. Kuid Transcendentsi loengus 5 lükkab Findlay ümber Hegeli variandi:
Seetõttu on meie eesmärk rikkuda kogu meie kantud teleoloogiline kangas, eriti selle kroonilisi religioosseid ilminguid. Peamine teleoloogilist pilti mõjutav rahutus võib olla üsna hõlpsasti öeldud: see seisneb selle pealesunnitud, suvalises, tahtlikus olemuses. (TC: 102) Kõigi nähtuste vaatamine erilises teleoloogilises seoses meie ratsionaalse iseendaga on keeruline ja ebastabiilne viis asjade vaatamiseks (TC: 103). Tähed võivad olla, nagu Hegel ütles, lihtsalt taevas hele lööve., inimese lihtsama mõtte või emotsiooni kõrval lõpmata tähtsusetu. Kuid kas pole midagi väga vaeva, kui öelda, et esimese tähendus kogu nende ruumilises ja ajalises mõõtmes peitub nende mõistes viimase taustana või oletusena? Eriti kui arvestada selliseid tegureid nagu ruumi ulatus,nüüd haigutab üha enam ja ilmekamalt, kui planeet pärast planeeti ilmutab end vaevalt oma ettekujutatud elanikkonnast, et teleoloogiline absolutism à la Hegel näib üha kergemeelsem (TC: 104)… Ilmselt on see ainult dialektiline jõutuur loetakse seotuks meie armetu, segase, südametu ja killukese elamisega (TC 105) … Usuobjektid võivad olla inimese koopa kõrgeimad asustajad, kuid neid pimestab kõige rohkem ka mis tahes koobanähtuse antinomia ja varjatus (TC 106) … Me järeldame, et ka maailma tegelikud usundid, mis kõik esindavad ratsionaalset usku kõige kõrgemal tasemel, on ka kõik koopa nähtused, millel on kohatuid absurdseid, patuseid ja isegi koletuid elemente, mida enamik apoloogid on püüdnud minimeerida. (TC: 117)117)117)et teleoloogiline absoluutsus à la Hegel näib üha kergemeelsem (TC: 104)… Ilmselt saab seda teha vaid dialektilise jõu abil, et osaleda meie armetus, segaduses, südameta ja killustikus elamises (TC 105)… Usuobjektid võivad olla inimese koopa kõrgeimad asustajad, kuid neid pistab kõige enam ka mis tahes koobasnähtuse antinomia ja varjatus (TC 106)… Me järeldame, et maailma tegelikud usundid, mis kõik esindavad ratsionaalset kui kõrgeim usk, on ka kõik koopa nähtused koos kohatu absurdi, patuse ja isegi koletu elemendiga, mida enamik apoloogid on püüdnud minimeerida. (TC: 117)et teleoloogiline absoluutsus à la Hegel näib üha kergemeelsem (TC: 104)… Ilmselt saab seda teha vaid dialektilise jõu abil, et osaleda meie armetus, segaduses, südameta ja killustikus elamises (TC 105)… Usuobjektid võivad olla inimese koopa kõrgeimad asustajad, kuid neid pistab kõige enam ka mis tahes koobasnähtuse antinomia ja varjatus (TC 106)… Me järeldame, et maailma tegelikud usundid, mis kõik esindavad ratsionaalset kui kõrgeim usk, on ka kõik koopa nähtused koos kohatu absurdi, patuse ja isegi koletu elemendiga, mida enamik apoloogid on püüdnud minimeerida. (TC: 117)tükkhaaval elamine (TC 105)… Usuobjektid võivad olla inimese koopa kõrgeimad asustajad, kuid neid pistab kõige rohkem ka mis tahes koobanähtuse antinomia ja varjatus (TC 106)… Me järeldame, et maailma tegelikud usundid, mis kõik esindavad ratsionaalset usku kõige kõrgemal tasemel, on ka kõik koopa nähtused, millel on kohatuid absurdseid, patuseid ja isegi koletuid elemente, mida enamik apoloogid on püüdnud minimeerida. (TC: 117)tükkhaaval elamine (TC 105)… Usuobjektid võivad olla inimese koopa kõrgeimad asustajad, kuid neid pistab kõige rohkem ka mis tahes koobanähtuse antinomia ja varjatus (TC 106)… Me järeldame, et maailma tegelikud usundid, mis kõik esindavad ratsionaalset usku kõige kõrgemal tasemel, on ka kõik koopa nähtused, millel on sobimatud absurdsed, patused ja isegi koletud elemendid, mida enamik apoloogid on püüdnud minimeerida. (TC: 117)mida enamik apolooge on püüdnud minimeerida. (TC: 117)mida enamik apolooge on püüdnud minimeerida. (TC: 117)
Monoteism ja hegelianism ei saa meid päästa füüsilise universumi ulatusliku meelevaldsuse eest: et need asjad on olemas ja mitte teised, et need asjad on siin ja teised on olemas; et need asjad juhtusid nüüd, mitte hiljem, ja et need asjad juhtuvad hiljem, kuid mitte nüüd: kõik need on visanud olukorrani merre, kõik on de trop. Kuid Plotinus pakub vastuse: mitte ainult meie ettekujutused asjadest ei suuda eraldatust ületada: kas asjad ise sisaldavad jumaliku mõõtme. Siit tuleneb uus „Plotina poolkera” metafoor. Vaadake koopa vabastatud elanikke laiali mööda keraatori ekvaatorit. Iga indiviidi ristub meridiaanjoonega ja need jooned tõusevad ja koonduvad poolusele. Need poolkerakujulise “muu maailma geograafia” metafoorilised jooned sisaldavad punkte, millega nad ristuvad, nii et iga asi ekvaatori juures on ka osa sellest, mis on olemas masti juures, kus ja milles nende erinevused kaovad. (Võtke ringi ümber kirjutatud ruut ja lühendage seda punktini; tulemus on punktikujuline ümmargune ruut.) Siin pole masti Plotinianus, see “absoluutne”, millele Findlay pühendab terve järgneva raamatu Ascent Absoluuti. Kuid Giffordi loengutes kirjeldatakse üksikasjalikult indiviidide elu, kui nende meridiaanid lähenevad poolusele. Findlay nõjatub siin tugevalt Plotinuse meelemaailma portree ja Gandavyuhas antud Buddha vaimumaailma portree järgi, kus inimesed saavad vahetada kohti, ületamata nende vahelist ruumi,milles iga mõistus on üksteisele kättesaadav ja kus teise kingad saavad kellegi enda kingadeks:
Elu on lihtne ja tõde on nende vanem ja õde ning nad näevad kõiki asju, mitte selliseid, mis on muutumatul kujul, vaid nagu neil on tõelist olemist, nagu nad näevad end teistes… Sest kõik asjad on läbipaistvad ja miski pole pime ja vastupidav, valgus on nähtav valgusele. (Plotinus Enneads V, 8; Findlay enda tõlge [TC: 158])
Giffordi publik oli väga väike, “kõige ilmsem minu kogemusest, kuid mitte tähelepandamatu”. Võib küsida, milline võis olla nende loengute vastuvõtt, kui neid oleks peetud 1893. aastal, samal aastal kui Bradley välimus ja reaalsus.
7. “Silmapaistev ja õelus”
See on viimane Findlay “analüütilisi” artikleid ja tema ainus eraldi panus esteetikasse, avaldati 1967. aastal ajakirjas British Journal of Aesthetics. Arutletavuse ja ülimuslikkuse esteetiliste väärtuste arutelu ulatub tagasi Plotinose väärtuste selguse ja intensiivsuse juurde. Kuid artikli ebaharilik pööre on „esteetilise hoiaku” seos Brentano filosoofilise psühholoogiaga:
Brentano jagas teadliku meele hoiakud kolmeks põhiliigiks. See oli pelgalt kontseptsioon või esitlus, milleks oli midagi enne ühte või teine kohal, ilma et oleks selle suhtes mingit teadlikku seisukohta võtnud; seal oli millegi teoreetiline aktsepteerimine kui tõeline, tõeline, eksisteeriv, usutav … ja lõpuks oli ka teine mitteteoreetiline aktsepteerimine või tagasilükkamine, mis on meie tunnetes, … meie soovides ja kõigis meie praktilistes otsustes … Me võime hästi kahelda, kas puhtal esitlusel on see vaimse elu prioriteet, mille Brentano talle omistas, olgu see siis ehk õigustatult pigem palju puudutatud ja eksistentsiaalse suhtumise puudulik viis. Kuid nii võib olla, skeemi väärtus seisneb selles, et esteetiline väli asetseb väga rahuldavalt - esteetiline väli on peatatud kontseptsioon,puhtast võimalusest enne ühte kaaluda. See on valdkond, mis on lahutatud veendumuste ja veendumuste jah-ei-st, kuna see on lahutatud teisest praktiliselt murettekitavast jah-ei-vormist … Esteetiliselt meelestatuna huvitab meid see, mis puutub meid ees üksnes kui tegelaskuju, olenemata sellest selle kohta, kas sellist asja või omamoodi tegelikult on või ei ole, ja pealegi pole meie huvides, nagu praktiline huvi alati on, huvides tuua reaalsuse väljale seda, mis on lihtsalt välja mõeldud või mõeldud, või suruda midagi reaalsuse väljalt pelgalt mõtte või eesmärgi väljale. (1967d [1972: 94])kuna see on lahutatud teisest praktiliselt murettekitavast jah-ei-vormist … Kui me oleme esteetiliselt meelestatud, huvitab meid see, mis puutub meid pelgalt iseloomu näitena, sõltumata sellest, kas sellist asja tegelikult on või ei ole või pole pealegi, ja meie huvi ei puuduta pealegi, nagu praktiline huvi alati on, seda, mida mõeldakse või mis on mõeldud reaalsuse väljale, või tõugata midagi reaalsuse väljalt pelgalt mõtteväljale või mõeldud. (1967d [1972: 94])kuna see on lahutatud teisest praktiliselt murettekitavast jah-ei-vormist … Kui me oleme esteetiliselt meelestatud, huvitab meid see, mis puutub meid pelgalt iseloomu näitena, sõltumata sellest, kas sellist asja tegelikult on või ei ole või pole pealegi, ja meie huvi ei puuduta pealegi, nagu praktiline huvi alati on, seda, mida mõeldakse või mis on mõeldud reaalsuse väljale, või tõugata midagi reaalsuse väljalt pelgalt mõtteväljale või mõeldud. (1967d [1972: 94])või suruda midagi reaalsuse väljalt pelgalt mõtte või eesmärgi väljale. (1967d [1972: 94])või suruda midagi reaalsuse väljalt pelgalt mõtte või eesmärgi väljale. (1967d [1972: 94])
Ettekandeid ei pea ja mõnikord ei saa ka sensuaalselt täita, seega ei rõhuta saadud esteetika meele tajumist, võimaldades Findlayl mugavalt rääkida matemaatiliste tõendite ja muude abstraktide ilust. Samuti õõnestab esitluste eraldamine emotsioonidest, Brentano „armastuse ja vihkamise tunnetest“ekspressionistlikke esteetilisi teooriaid, võimaldades Findlayl rääkida sidusalt tugevalt abstraktsete kunstiteoste kohta, mis ei edasta ega provotseeri emotsioone.
Esitlused võivad siiski olla selged või varjatud ning Findlay muudab selguse esteetilise kvaliteedi vajalikuks tingimuseks. (See hõlmab ka ebaselgete asjade selgeks tegemist). Tähelepanu nõudmine on ebaharilikum ja hõlmab seda, mida Findlay kirjeldab meie tavapäraselt tormilise vaimuelu „arreteerimisena”. Mõned silmapaistvad ettekanded kandsid meid, kuid ülbed viisid meid lummusesse: oleme nende üle mõtiskledes vägistatud, ekstaatlikud ja meie mõistus ei soovi liikuda ühegi järgneva tahtliku tegevuse juurde. Kuna esteetiline hindamine nõuab selliseid ekstaatilisi arreteerimisi, kannatame sageli „esteetilise impotentsuse” all, naastes jumaldatud objekti juurde ja leides end sellest mitte kuidagi. Selline impotentsus võib hõlmata objekti väärtuse mineviku ülehindamist. Kuid sagedamini hõlmab see suutmatust taastada nooruslik keskendumisvõime. Võib arvata, et Findlay doktriin arreteerimise kohta enne kunstiteoseid võib selgitada muuseumi väsimust, kus muuseumi ühe saali kõndimine võib osutuda sama väsitavaks kui ühe miili metsas matkamine.
8. Wittgenstein
Nagu märgitud, kohtus Findlay Wittgensteiniga veebruaris 1930 ja uuesti 1939. Tema esimest kohtumist, 1974. aastal avaldatud kirjeldust, on Wittgensteini biograafid sageli tsiteerinud (vt näiteks Bartley 1985: 192):
40-aastaselt nägi ta välja nagu 20-aastane noor, jumalakartliku iluga, Cambridge'is alati oluline tunnusjoon. Jumal võttis ta vastu ja andis talle lõunasöögi askeetlikus ruumis, mis oli ilus peaaegu täielikus tühjuses, kus puust kauss lauale pani ühe värvi noodi. Jumal oli kõik, keda temas kirjeldati: ta nägi välja nagu Apollo, kes oli elu enda piirest piiranud, või ehk nagu Põhja-Jumala jumala Baldur, sinisilmne ja õiglase karvaga, iludusega, millel polnud selles midagi sensuaalset, kuid hinges lihtsalt neli Kreeka kardinaalset voorust, millele oli lisatud väga peen lahkus ja armuline olemine, mis ujutas ühte nagu kauge, kergelt talvine päikesepaiste … Tee, mida üks temaga koos jõi, maitses nagu nektar. (EQ: 173–4)
Findlay oli ka Wittgensteini proosistiili innukas hindaja ja leidis, et Wittgensteini mõjukus tuleneb tema saksakeelsete lausete ilust - ilust, mille mõistmatu lugeja võib tõele eksida. Sellegipoolest tunnistas ta Wittgensteini filosoofilist geeniust vabalt:
Ei saanud kuulata Wittgensteini vähimaid lausumisi, olgu need siis pilgutavalt väljendatud, tundmata, et need lähtuvad ülima terviklikkuse ja kõige läbitungivama mõistmise mõttest. (W: 24)
ja oht, mida see tema enda tööle põhjustas. Kui Tractatusel oli õigus, oli tema raamat Meinongist vale; kui Sinise ja Pruuni raamatutel oli õigus, siis olid väärtused ja kavatsused ekslikud, kui Filosoofilised uurimised (1953) said õigesti aru, olid Giffordi loengud jama. Kaitsva tulemuse andis Wittgenstein: kriitika, mis avaldati Findlay kaheksakümnendal aastal.
Olen tagasi oma orbiidile õppinud vastama peaaegu kõigile Wittgensteini retoorilistele küsimustele, mille eesmärk oli edendada vastust “jah”, sirge vastusega “Ei” (EQ: 168).
Wittgenstein: Kriitika kommenteerib Tractatuse, Sinise ja Pruuni raamatuid, märkusi matemaatika aluste kohta ja uurimisi. Vorming on võtta Wittgensteinilt välja peamised aforismid, neid ulatuslikult lahti seletada ja seejärel esitada vastuväiteid, mis kuhjuvad nagu tomistilist kokkuvõtet, kuid puuduvad vastused. Näiteks Tractatuse taustal ei ole Findlay objektid (1) „ülimad lihtsad objektid” ontoloogiliselt elujõulised, ükskõik millele võib viidata, peab sellel olema sisemine struktuur ja see peab moodustama osa suuremast relatsioonistruktuurist; (2) „Kõigi domeenide piiramine tegelikult eksisteerivatega” tuleb tagasi lükata, kuna on alati oluline oletada, et seda asja, mida eksisteeris, poleks võib-olla eksisteerinud; (3) seisukoht, et “kõik vajadused on loogilised vajadused” on vale, kuna kaks aatomi väidet võivad olla vastuolulised;(4) ekstensiivsuse aksioom on väär, kuna on olemas olulisi ja tõeseid modaalseid ettepanekuid; (5) mitte kõik loogilised vajadused pole tautoloogilised, kuna nt p ja mitte p ei erine tähenduses; (6) keele pilditeooria on vale, kuna tähendused on objektidega seotud tahtlike vaimsete toimingute, mitte „peegeldamise” abil (W: 222).
Husserli „tähendus kui tahtlikkus” teooria on seotud Sinise ja Pruuni raamatu ning filosoofiliste uurimuste „kasutamise tähenduse” õpetusega. Findlay meenutab, et ta oli šokeeritud 1939. aastal, kui Wittgenstein tunnistas talle, et on juba kirjutanud palju vaimsetest protsessidest, lugedes samas kahekümnenda sajandi alguse suurtest psühholoogidest (SF: 31). Nii et kui Wittgenstein pilkas mõistuse silma sisemise vaimse pildi vaatamise lugu, oli ta teadmatuses Titchneri teosest "kujutiseta mõte"; kui ta ründas introspektsiooni kui pseudoteadust, ei teadnud ta Külpe ja Würzburgi kooli ettevaatlikke ja distsiplineeritud introspektiivseid meetodeid jne. Paljud Wittgensteini sihtmärgid on seega põhumehed.
Findlay möönab kergesti, et Wittgensteinil on õigus, et harva on olemas ühtlane sisemine kogemus, mis on alati olemas konkreetsetes vaimsetes protsessides, nagu mõtlemine või uskumine. Kuid ühtsete sisemiste kogemuste puudumisest tuleneb viga, et sisemisi kogemusi pole üldse:
Wittgenstein eitab konkreetsete kavatsuskogemuste olemasolu võrdselt korrektsuse ja ebakorrektsusega. On kavatsusi, mis on sama kogenud kui nende naelutamine kiriku ustele, ja kavatsusi eristab ainult väga nõrk märkus „olla annetus”, kui läheme kellegi juurde ja tervitame teda. (W: 39)
Ja jälle:
Wittgensteini dogmaatilisele väljaütlemisele võib siin vastanduda tohutult mitmekesiste kategooriatega, mille introspektiivsed psühholoogid on viinud valu uurimisel, aga ka kõigisse muudesse orgaaniliste või kinesteetiliste tunnete vormidesse, kasutades metafoorilisi kirjeldusi ilma täheta ja sageli väga tabavalt. (W: 222)
Need sisemised kogemused on osa üldisest subjektiivsusest, mis moodustavad tausta, ilma milleta keel ei saa isegi tekkida; see taust on kvaasikeelne mõttekeel, mis teatud määral kuulub loomadele, kes ei ole inimesed.
[Wittgenstein] lükkas tagasi selle, mis talle tundus jõudeolevate piltidena, kui ta tegelikest keeltest kaugemale läks, kuid ta pole meile andnud piisavalt aru, mis need tegelikud kasutusalad on ja mis need peaksid olema. Väljendi kasutuse pime aktsepteerimine ilma õigustava ontoloogia või eksperimentaalse fenomenoloogiata ei soovita ennast kõige naiivsemale sõnakasutajale: nad otsivad kasutamise põhjendust ja otsivad seda väljaspool kasutamist. Võltslik, pelgalt piltlik element on siseelust rääkides külluses, kuid ei viska seda siiski distsiplineerimata ilukirjandusliku vanniveega (W: 252).
Wittgensteini kuulsa argumendi “erakeele” vastu seab Findlay spetsiaalses kontekstis. Tractatuses toetab Wittgenstein solipsismi: on isegi näide ühest silmast, kes mõtiskleb maailma üle, mis on täiesti tema oma. Findlay väitis, et Wittgenstein ei kuulutanud ainult solipsismi; ta elas seda. „Ma arvan, et Wittgenstein on üks väheseid ja ehtsaid täielikke solipsiste, kes eales eksisteerinud“(SF: 62). Ta uskus, et ei teadnud, mis tunne on olla keegi teine peale Wittgensteini, või et keegi teine oskab aru saada, milline oli tema enda elu.
Tema läbiv esteetika näitas kindlasti iseloomu, mida ma usun, et on tehniliselt kirjeldatav kui skisoidne, selles oli midagi veidrat, eraldatud, sürreaalset, mittetäielikult inimlikku. Tema värvitud lihtsad objektid ei ole asjad, mida saab puudutada ja käsitseda, ning külaelanikud, kes müüvad sahtlist võetud õunu ükshaaval ja loendavad need väljavõtmise järel rituaalselt või kinnitavad endale, et midagi on punane nimetatud taskust punase nimega punane proov on ilmselgelt unistuse või õudusunenäo, mitte võimaliku küla elanikud. (W: 21)
„Erakeeleargument” muutub selles kontekstis peaaegu hüsteeriliseks katseks pakkuda avalikku maailma ja avalikku suhtlust Tractatuse eraldi seltside vahel. Nõuda (privaatsete keelte vastu), et “sisemistel protsessidel peavad olema välised kriteeriumid”, pole Findlay jaoks probleem, kes jäi lõpuni kvaasikäitumiskäituriks. Probleem on väita, nagu seda tegi Wittgenstein, et enamikul juhtudel ei saa välistest kriteeriumitest leida, ning selle põhjal kuulutada, et sisemised protsessid on suuresti müütilised. Findlay tõlgenduse järgi veetis Wittgenstein oma noorpõlveaastad oma sisemisi kogemusi varjates ning leiutas hilisemas elus filosoofia, mis kuulutas, et tal pole midagi varjata.
Wittgensteini laine on suures osas möödas ja Findlay mitmekülgsed vastuväited näevad natuke nagu ülepaisutatud. Filosoofia on tänapäeval taastanud psühholoogia, ehkki see on Kahnemani ja Tversky ja Pylyshyni psühholoogia, mitte Brentano või Titchneri psühholoogia. Kuid Findlay Wittgensteini vastuväidete esitamise stiil, selle asemel, et teda ignoreerida, eeldab ühist alust ja soovitab Wittgensteini mõtte jätkuvat asjakohasust tänapäevase meelefilosoofia jaoks.
Lõpetuseks autobiograafilise lõiguga: Findlay, teosoof, keda ümbritsevad vaenulikud loogikud, näib olevat Wittgensteinist leidnud sugulasevaimu:
Ta kohtles mind erakordse armulikkusega, võib-olla peamiselt seetõttu, et ta nägi minus tema endaga sarnanematut uskumatust. Ta andis mulle lugeda oma tolleaegse ainsa koopia filosoofiliste uurimiste esimesest 150 osast! Tema paljude lahkuste valguses peaksin soovima, et seda praegust, väga kriitilist raamatut tema õpetuste kohta käsitletaks mitte ainult kriitika, vaid ka austusavaldusena. (W: 22)
Bibliograafia
Märkus. Selles artiklis kasutatakse järgmisi raamatute lühendeid (kõik on Findlay poolt, kui pole teisiti näidatud):
AA
Tõus Absoluuti, 1970
AE
Aksioloogiline eetika, 1970
DC
Koopa distsipliin, 1966
EQ
“Minu kohtumised Wittgensteiniga”, 1973c
LMV
Keel, mõistus ja väärtus, 1963
M
Meinongi objektide ja väärtuste teooria, 1963
ML
“Minu elu: 1903–1973”, 1985
SF
Cohen jt. (toim), Uuringud JN Findlay filosoofias, 1985
TC
Koopa transtsendentsus, 1967
VI
Väärtused ja kavatsused, 1961
W
Wittgenstein: A Critique, 1984
Esmased allikad
Märkus: arhiivimaterjale, sealhulgas loengute märkmeid, kirju ja käsikirju, hoitakse Bostoni ülikooli Howard Gotliebi arhiiviuuringute keskuses.
Findlay raamatud
1933, Meinongi objektide teooria, Oxford: Oxford University Press. (algne pealkiri)
[M] 1963, Meinongi objektide ja väärtuste teooria, teine trükk, Oxford: Oxford University Press. (laiendatud pealkiri)
1958, Hegel: korduseksam, London: Allen ja Unwin.
1969, tõlge hispaania keelde, Re-examen de Hegel, Barcelona.
1972, tõlge itaalia keelde, Hegel Oggi, Milano: Instituto Librario.
[VI] 1961, väärtused ja kavatsused: uurimus väärtusteooriast ja meelefilosoofiast, London: Allen ja Unwin ning New York: Macmillan.
[LMV] 1963, keel, mõistus ja väärtus: filosoofilised esseed, London: Allen ja Unwin ja New York: Humanities Press.
[DC] 1966, koopa distsipliin, London: Allen ja Unwin
1969, tõlge hispaania keelde, La Disciplina de la Caverna, Madrid: Gredo
[TC] 1967, koopaületamine, London: Allen ja Unwin.
1969, tõlge hispaania keelde, La Transcendencia de la Caverna, Madrid: Gredo
1944, “Moraal vastavalt konventsioonile”, Mind, 53 (210): 142–169. Kordustrükk LMV: ch 4. doi: 10.1093 / mind / LIII.210.142
1948a, “Kas Jumala olemasolu saab ümber lükata?”, Meel, 57 (226): 176–183. LMV kordustrükk: 96–105 (5. peatükk). doi: 10.1093 / mind / LVII.226.176
1948b, “Soovitused tutvumiskeeleks”, filosoofia ja fenomenoloogilised uuringud, 9 (2): 212–236. Selgus kordustrükina pole piisavalt: esseed keelelise filosoofia kriitikas, Hywel David Lewis (toim), London: Allen & Unwin., 1963, ch. 15. doi: 10.2307 / 2103390
1949, osa “Sümpoosion: kas on teadmisi tutvumise kaudu?”, HLA Hart, GE Hughes ja JN Findlay, Aristotelian Society täiendav köide, 23: 111–128. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 23.1.69
1956a, “Katsete uurimine”, kaasaegses Briti filosoofias, HD Lewis (toim), London: Allen ja Unwin, lk 165–189.
1956b, “Hegelianismi mõned plussid: presidendi pöördumine”, Aristotelian Society, 56: 1–24. doi: 10.1093 / aristotellane / 56.1.1
1957 [1961], “Lõppriikide struktuur”, Henrietta Hertzi loeng, loetud Briti Akadeemias, 20. märtsil 1957. Kordustrükis lisana Väärtused ja kavatsused [VI].
1959a [1963], “Hegeli kaasaegne relevantsus”, Briti kaasaegse filosoofia kollokvium Londonis, 1959. Trükitud LMV-s: ptk 13.
1959b, “Mõned mõttekäigud mõttest”, Indian Journal of Philosophy, kd. I, väljaanne 1 (august). LMV-s kordustrükk: 12. ptk.
1960, "Mõned tähelepanuta jäetud probleemid GE Moore'i filosoofias", esitatud Cambridge'i moraaliteaduste klubile ja kuninglikule filosoofiainstituudile, 1960. Kordustrükk LMV-s: 14. peatükk ja GE Moore'is, Esseed tagasivaates, Alice Ambrose ja Morris Lazerowitz (toim), London: Allen ja Unwin, 1970, lk 64–79.
1961b, osa “Kasutamine, kasutamine ja tähendus”, 2. osa, Gilbert Ryle ja JN Findlay, Aristotelian Society täiendav köide, 35: 231–242. Kordustrükk selgusest pole piisav: esseed keelelise filosoofia kriitikas, Hywel David Lewis (toim), London: Allen & Unwin., 1963, p 19. Kordustrükk tähenduste teoorias, GHR Parkinson (toim), London: Oxford University Press, 1968, ch 5. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 35.1.223
1962, “Tähenduse õpetamine”, Logique et Analyze, (Mõtlemine ja tähendus: Entretiens d'Oxford 1962), 5 (20): 169–172. AA kordustrükk: 4. ptk.
1964a, “Lääne filosoofia suundumused”, ida ja lääne filosoofia, 14 (2): 167–178. Kordustrükis AA: ch 9. doi: 10.2307 / 1396984
1964b, “Vabadus ja väärtus”, Memorias Del XIII Congreso Internacional de Filosofía, Universidad Nacional Autónoma de México, 7: 285–290. Konverents toimus Mehhikos, 1963. Kordustrükk AA: ch 6. doi: 10.5840 / wcp131964VII145
1967a, “Olulised tõenäosused”, fenomenoloogias Ameerikas: uuringud kogemuse filosoofias, James M. Edie (toim), Chicago: nelinurksed raamatud. AA kordustrükk: 11. ptk.
1967c, “Ultimaatide loogika”, ajakiri Philosophy, 64 (19): 571–583. AA-s kordustrükk: 11. kanali doi: 10.2307 / 2024534
1967d [1972], “Perspektiivsed ja õeluslikud: kaks esteetilist alust”, The British Journal of Aesthetics, 7 (1): 3–19. Kordustrükk esteetikas, Harold Osborne (toim), Oxford: Oxford University Press, 1972. doi: 10.1093 / bjaesthetics / 7.1.3
1968 [1969], “Väärtuse süstemaatiline ühtsus”: Akten Des XIV. Rahvusvahelised kongressid Für Philosophie, Herder & Co, 4: 155–161. Kongress toimus Viinis 1968. Kordustrükk AA: ch 13. doi: 10.5840 / wcp1419694153
1970a, “Hegel und die Physik”, Stuttgarter Hegel-Tage, Hans-Georg Gadamer (toim), (Hegel-Studien, Beiheft 11), Hamburg: Felix Meiner Verlag, 111–116.
1970b [1974], “Kanti ja anglosaksi kriitika” Kanti teadmiste teoorias: Valitud ettekanded kolmandalt Kanti rahvusvaheliselt kongressilt, Rochester, NY, 1970, Lewis White Beck (toim), Dordrecht: Springer Holland, 187– 207. doi: 10.1007 / 978-94-010-2294-1_19
1970c, “Neo-neo-platonismi poole”, metafüüsika tulevik, Robert E. Wood (toim), Chicago: nelinurksed raamatud. Ettekanded konverentsilt, mis toimus 1969. aasta suvel Washingtoni DC katoliku ülikoolis. Kordustrükk AA: ptk 15.
1972, “Einige Hauptpunkte in Meinongs Philosophischer Psychologie”, Jenseits von Sein und Nichtsein: Beiträge zur Meinong-Forschung, Rudolf Haller (toim), Graz: Akademische Verlagsanstalt. Konverents toimus Grazis, 1970.
1973a, “Hegel ja füüsikafilosoofia”, Hegeli pärand: Marquette Hegeli sümpoosioni toimikud 1970, JJ O'Malley, KW Algozin, HP Kainz ja LC Rice (toim), Dordrecht: Springer Holland, 72 –89. doi: 10.1007 / 978-94-010-2434-1_6
1973b, “Meenong fenomenoloog”, Revue Internationale de Philosophie, 27 (104/105 (2/3)): 161–177. Kordustrükk, 1975, dialoogides fenomenoloogias, Don Ihde ja Richard M. Zaner (toim), Dordrecht: Springer Holland, 117–135. doi: 10.1007 / 978-94-010-1615-5_7
1974, “Hegelianism ja platonism”, Hegel ja filosoofia ajalugu: Ameerika Hegeli Ühingu 1972. aasta konverentsi toimetised, Joseph J. O'Malley, KWAlgozin ja Frederick G. Weiss (toim), Haag: Nijhoff.
1975b, “Fenomenoloogia ja realismi tähendus”, fenomenoloogias ja filosoofilises mõistmises, Edo Pivčević (toim), Cambridge: Cambridge University Press, 143–158.
1975c, “Müstika ratsionaalsus”, kaasaegsed uurimused filosoofilises idealismis, John Howie (toim), Cape Cod, MA: Claude Stark ja Co.
1975d, “Religioon ja selle kolm paradigmaatilist juhtumit”, usuteadused, 11 (2): 215–227. doi: 10.1017 / S0034412500008362
1975e, “Platonismi kolm hüpostaasi”, metafüüsika ülevaade, 28 (4): 660–680.
1976a, “Mõistus David Hamlyni toimetuse all”, Mind, 85 (337): 57–68. doi: 10.1093 / mind / LXXXV.337.57
1976b, “Platoni neoplatonism”, neoplatonismi olulisuses, R. Baine Harris (toim), (Studies in Neoplatonism, 1), Albany, NY: SUNY Press, 23–40.
1978a [1982], “Miks peaksid kristlased olema platonistid”, neoplatonism ja kristlik mõte, Dominic J. O'Meara (toim), Albany, NY: SUNY Press. Konverents toimus Ameerika katoliku ülikoolis, Washingtonis, oktoobris 1978.
1978b, “Aeg ja igavik”, Metafüüsika ülevaade, 32 (1): 3–14.
1980, “Platoni müüdid”, müüdis, sümbolis ja reaalsuses, Alan M. Olson (toim), Notre Dame, IN: Notre Dame Press.
1981a, “Teooria ja elu ülestunnistused”, Transtsendentsis ja Pühas, toim. AM Olson ja LS Rouner, Notre Dame ja London: Notre Dame Pressi ülikool, lk 176–92.
1981b, “Neoplatonisni loogilised iseärasused”, olemise struktuuris: uusloopiline lähenemisviis, R. Baine Harris (toim), (Studies in Neoplatonism, 4), Albany, NY: SUNY Press, 1–10.
1982a, “Dialektika kui metabaas”, Konzepte der Dialektik, Frankfurt: Klostermann.
1982b, “Jumala impersonaalsus”, jumalas, kaasaegne arutelu, Frederick Sontag ja M. Darrol Bryant (toim), Los Angeles: Rose of Sharon Press. Konverents, detsember 1981, Maui, Hawaii.
1984, “Hegeli bioloogia ja elu käsitlus”, Hegel and Sciences, Robert S. Cohen ja Marx W. Wartofsky (toim) (Bostoni uuringud teaduse filosoofias, 64), Dordrecht, Reidel.
1970, loogiliste uurimiste (Logische Untersuchungen) tõlge, autor Edmund Husserl, sissejuhatusega JN Findlay, London: Routledge ja Kegan Paul.
1970, eessõna Hegeli loodusfilosoofiale, AV Miller (trans.), Oxford: Clarendon Press.
1971, eessõna Hegeli mõttefilosoofiale, William Wallace ja AV Miller (trans.), Oxford: Clarendon Press.
1975, eessõna Hegeli loogikale, William Wallace (trans.), Oxford: Clarendon Press.
1977, analüüs ja eessõna Hegeli vaimude fenomenoloogiale, AV Miller (tõlkinud), Oxford: Clarendon Press.
Muud viidatud esmased allikad
Bergson, Henri, 1907, L'Évolution créatrice, Pariis: Félix Alcan. Tõlgitud loova evolutsioonina, Arthur Mitchell (trans.), New York: Henry Holt, 1911.
Bartley, WW, 1985, Wittgenstein, teine trükk, Chicago: Open Court. Esimene väljaanne 1973.
Bradley, FH, 1893, Välimus ja tegelikkus: metafüüsiline essee, London: George Allen ja Unwin.
Ehrenfels, Christoph von, 1916, Kosmogonie, Jena: Diederichs.
Jänes, RM, 1952, Moraali keel, Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / 0198810776.001.0001
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 1830, Hegeli loogika: olemine filosoofiateaduse entsüklopeedia (1830) esimeseks osaks, William Wallace (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1873.
Hume, David, 1738, traktaat inimloomusest, London: John Noon.
Husserl, Edmund, 1891, Philosophie der Arithmetik. Psychologische und logische untersuchungen (aritmeetika filosoofia), Halle-Saale: CEM Pfeffer.
–––, 1900–1901, Logische Untersuchungen, kaks köidet, Halle: Max Niemeyer. Teine trükk, kaks köidet, 1913 ja 1921.
–––, 1913, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, I. Buch, Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie.
–––, 1939, Erfahrung und Urteil (kogemus ja otsus), Praha: Academia-Verlag.
Moore, GE, 1903, Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
Carr, David, 1985, “Findlay, Husserl ja ajajärk”, SF: 139–158.
Casey, Edward S., 1985, “Findlay mõttefilosoofia”, SF: 114–139.
[SF] Cohen, Robert S., Richard M. Martin ja Merold Westphal (toim.), 1985, JN Findlay filosoofia uuringud, Albany, NY: New York Pressi Riiklik Ülikool.
Coleman, Francis XJ, 1985, “Kas jumal teab mind?”, SF: 408–420
Doull, James, 1985, “Findlay ja Platon”, SF: 250–62
