Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 19. märtsil 2012; sisuline redaktsioon reedel 1. aprillil 2016
Poola-juudi mikrobioloog Ludwik Fleck (1896–1961) töötas 1930ndatel välja esimese ajaloolise filosoofia ja teaduse sotsioloogia süsteemi. Fleck väitis, et tunnetus on kollektiivne tegevus, kuna see on võimalik ainult teatud teadmiste põhjal, mis on omandatud teistelt inimestelt. Kui inimesed hakkavad mõtteid vahetama, tekib mõttekollektiiv, mida seob konkreetne meeleolu, ja mõistmiste ja arusaamatuste seeria tulemusel kujuneb välja omapärane mõtteline stiil. Kui mõtteline stiil muutub piisavalt keerukaks, jaguneb kollektiiv esoteerikaks (professionaalid) ja eksootiliseks (võhikuteks). Mõttestiil koosneb aktiivsetest elementidest, mis kujundavad viise, kuidas kollektiivi liikmed maailma näevad ja mõtlevad, ning passiivsetest elementidest,mille summat tajutakse kui “objektiivset reaalsust”. See, mida me nimetame „faktideks”, on sotsiaalsed konstruktid: loodusele on õige ainult see, mis on tõsi kultuurile. Mõttestiilid on sageli võrreldamatud: mis on tõsiasi mõttekollektiivi A liikmete jaoks, mõttekooli B liikmete jaoks mõnikord puudub ja mõte, mis on A-liikmetele oluline ja tõene, võib mõnikord olla vale või mõttetu B liikmetele
1. Elu ja tööd
2. eelkäijad
3. mõttekollektiivid
4. Kollektiivsed meeleolud
5. Mõttestiili ja faktide genees ja areng
6. Aktiivsed ja passiivsed mõttestiili elemendid
7. Kuidas mõtleb kollektiiv ümber selle, mis on sotsiaalselt konstrueeritud reaalsuseks?
8. Mõttestiilide ja tõeprobleemi sobimatus
9. Vastuvõtt
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elu ja tööd
Ludwik Fleck sündis 11. juulil 1896 Lvovis (nüüd Lviv), tol ajal Austria-Ungari võimu all, juudi käsitöölise perekonnas. Tema meditsiinilised õpingud John Casimiri ülikoolis katkes ajateenistusega. Ta lõpetas 1922. aastal, kui Lvov kuulus uuestisündinud Poolasse. Õpingute lõpus oli ta kuulsa tüüfusspetsialisti Rudolf Weigli assistent. 1923. aastal asutas Fleck eraviisilise meditsiinianalüüsi labori ja vastutas Lvovi Haigekassa ning Üldhaigla bakterioloogilis-keemiliste laborite eest.
Ehkki ta oli tol ajal vaid ühegi akadeemilise keskkonnaga vähe seotud, viis Fleck läbi meditsiinilisi uuringuid, mille tulemused avaldas ta umbes 40 artiklis, enamasti poola ja saksa keeles. 1927. aastal avaldas ta poola keeles oma esimese meditsiinifilosoofiaalase töö: “Mõeldava meditsiinilise mõtte eripärad”. Kaks aastat hiljem avaldas ta saksa keeles raamatu "Reaalsuse kriisi kohta" (1929), mis oli inspireeritud peamiselt füüsika kvantrevolutsioonist. Mõlemad artiklid on ajutise iseloomuga, kuid esimene sisaldab juba termineid “mõtteviis” ja “võrreldamatu”.
Septembris 1933 saatis Fleck Moritz Schlickile oma raamatu "Die Analyze einer wissenschaftlichen Tatsache" käsikirja. 1934. aasta märtsis vastas Schlick ja avaldas soovi soovitada seda avaldamiseks tingimusel, et ka meditsiiniajaloo spetsialist vaatab selle positiivselt üle. 1935. aastal avaldas Benno Schwabe lõpuks raamatu Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache: Einführung in die Lehre vom Denkstil und Denkkolektiv (Teadusliku fakti genees ja areng: sissejuhatus mõttelise stiili ja mõtteteooria teooriasse). Sellele oli lisatud poolakeelne kokkuvõte raamatu peamistest teesidest (1934) ja kaks olulist ettekannet: “Teaduslik vaatlus ja üldine tajumine” (1935b) ja “Epistemoloogia probleem” (1936). Poolas kritiseeris raamatut Izydora Dąmbska ja Fleck vastas tema kriitikale aastal (1938). Flecki järgmine Poola filosoofiline artikkel (1939a) viitas muu hulgas psühhiaatri ja meditsiiniajaloolase Tadeusz Bilikiewieczi raamatule. Bilikiewicz vastas Flecki epistemoloogia mõõduka kriitikaga. Fleck kirjutas omakorda raamatu “Vastukaja Tadeusz Bilikiewiczi kommentaaridele” (1939b), milles ta lausus tugevaid antirealistlikke teesid.
Kui Lvov 1939. aastal Ukraina Nõukogude Vabariiki liideti, määrati Fleck hügieeni ja bakterioloogia munitsipaallabori juhatajaks. 30. juunil 1941 vallutasid Lvovi sakslased. Algasid juudivastased pogrommid ja ka sakslased hakkasid mõrvama Poola päritolu ülikooliprofessoreid. Fleck ja tema naine jäid ellu, ilmselt seetõttu, et Rudolf Weigl kandis ta Lvovi tüüfuse ja viiruste uurimise instituudi töötajate nimekirja. 1941. aasta augustis asustasid sakslased Flecki Lvovi getosse, kus ta töötas välja ja tootis haigete uriinist tüüfusevastase vaktsiini. Seejärel koliti ta koos perega farmaatsiaettevõtte Laokoon piirkonda ja tema ülesandeks oli valmistada Saksa sõduritele tüüfusevastane vaktsiin. Lõpuks küüditati ta koos naise ja pojaga Auschwitzi koonduslaagrisse. Alguses oli ta sunnitud tegema füüsilist tööd, kuid hiljem viidi ta laagri haiglasse koos ülesandega viia vangide bakterioloogilisi uuringuid. Detsembris 1943 viidi Fleck koonduslaagrisse Buchenwaldisse. Seal valmistas rühm vange-teadlasi ja eri rahvustest arste, keda juhtis teaduslikult kirjaoskamatu Saksa arst - tüüfusevastane vaktsiin.
Buchenwaldi koonduslaager vabastati aprillis 1945. Kuu aega hiljem leidis Fleck oma naise ja poja Lvovis, mis kuulus taas Nõukogude Liitu. Nad lahkusid kiiruga Poolasse, mille territoorium viidi liitlaste otsusel 200 km läände. Poola kommunistlik valitsus asutas Maria Curie-Skłodowska ülikooli Lublinis ja kuna sakslased mõrvasid palju Poola teadlasi, oli töötavaid professoreid vähe. Oktoobris 1945 sai Fleckist selle ülikooli meditsiinilise mikrobioloogia instituudi juhataja ja 1950. aastal täisprofessor. 1948. aastal tunnistas ta Saksa arstide Nürnbergi kohtuprotsessides tunnistusi, mis viisid koonduslaagrite vangide suhtes läbi kriminaalseid eksperimente.
Ta avaldas veel kaks epistemoloogilist ettekannet poola keeles: “Teadusteaduse probleemid” (1946) ja “Vaadata, näha, teada” (1947). Need tekstid ei lisa teooriale, mille ta 1930ndatel sõnastas, midagi olulist. Teda imetlesid 1942. aastal avastanud kaitsemehhanismi uuringud, mille nimi oli “leucergia”. See oli enamiku tema umbes 80 meditsiinidokumendi, mille ta neil aastatel avaldas, enamasti poola, aga ka inglise ja prantsuse keeles, peamine teema. 1952. aastal sai temast Varssavi Ema ja Lapse Instituudi bakterioloogia ja immunoloogia labori direktor. Flecki autasustati paljude kõrgete rahvuslike eristustega; tema käsutuses oli firma auto ja ta osales rahvusvahelistel konverentsidel välismaal. Aastal 1954 sai temast Poola Teaduste Akadeemia liige.
Kui Fleck emigreerus koos oma naisega 1957. aastal Iisraeli, kus tema ainus poeg oli aastaid elanud, oli ta juba väga vähi- ja südameprobleemide käes. Mõni aasta töötas ta Ness Ziona bioloogiliste uuringute instituudis. Seejärel kirjutas ta inglise keeles oma viimase filosoofilise raamatu “Kriis teaduses. Vaba ja inimteaduse poole”, mille paljud filosoofilised ajakirjad tagasi lükkasid. Ludwik Fleck suri 5. juunil 1961 teises südameinfarktis.
2. eelkäijad
Oma epistemoloogilistes töödes ühendas Fleck: (1) teadlase kogemusi; 2) meditsiiniajaloo mõtisklused; (3) filosoofilised ideed; ja (4) sotsioloogilised ideed. Tema enda sotsioloogia ja teadusfilosoofia valguses tuleb kõigepealt küsida, millistesse mõttekollektiividesse ta kuulus ja milliseid mõttestiile ta assimileeris.
(1) Töötades eralaboratooriumis ja haiglas, viis Fleck läbi teatud meditsiinilisi uuringuid, kuid ta jäi väljaspool ülikooliringkondi ja tema uurimistöö oli üsna marginaalne.
(2) Sõdadevahelisel perioodil oli Poola tõenäoliselt ainus riik, kus arstiteaduskondades olid meditsiinifilosoofia ja -ajaloo toolid (Löwy 1990). Aastatel 1908–1919 õpetas Władysław Szumowski Lvovis meditsiini ajalugu. Fleckil oli ka professionaalne kontakt kahe meditsiinifilosoofi ja -ajaloolase Włodzimierz Sieradzki ja Witold Ziembickiga. Ta oli filosoofilise psühhiaatri Jakób Frostigi sõber. Väärib märkimist mõned märkused Frostigi raamatust Das skisofreen Denken. Phänomenologische Studien zum Problem der widersinnigen Sätze (Leipzig 1929), mida võib peaaegu muutusteta näha Flecki kirjutatu hulgas: “Me peame [väljendiga“sotsiaalne grupp”silmas kõiki inimrühmi, keda seob ühine“kavatsus”.. Seega on matemaatikute rühm väga eriline rühm,matemaatiline mentaliteet. (…) Üks ja sama inimene võib (…) kuuluda mitmesse väga erinevasse inimrühma. (…) Muutub kontserni kollektiivladu ja koos sellega tõe kriteeriumid. (…) Ainult kõnealuse grupi kollektiivkauplustega saab asjade seisukorda nimetada õigeks või isiklikuks veaks”(järgneb Schnelle 1986, lk 9). Fleck ei maini oma kirjutistes siiski ühtegi neist õpetlastest, kuigi nad lõid mõttestiili ja intellektuaalse meeleolu, mis tema vaadete kohaselt olid vajalikud tema sotsioloogia ja teadusfilosoofia tekkimiseks.(…) Ainult kõnealuse grupi kollektiivkauplustega saab asjade seisukorda nimetada õigeks või isiklikuks veaks”(järg Schnelle 1986, lk 9). Fleck ei maini oma kirjutistes siiski ühtegi neist õpetlastest, kuigi nad lõid mõttestiili ja intellektuaalse meeleolu, mis tema vaadete kohaselt olid vajalikud tema sotsioloogia ja teadusfilosoofia tekkimiseks.(…) Ainult kõnealuse grupi kollektiivkauplustega saab asjade seisukorda nimetada õigeks või isiklikuks veaks”(järgneb Schnelle 1986, lk 9). Fleck ei maini oma kirjutistes siiski ühtegi neist õpetlastest, kuigi nad lõid mõttestiili ja intellektuaalse meeleolu, mis tema vaadete kohaselt olid vajalikud tema sotsioloogia ja teadusfilosoofia tekkimiseks.
(3) Enne II maailmasõda oli Lvovil silmapaistva matemaatilis-filosoofilise kooli - Lvovi-Varssavi kooli - „filosoofiline haru”. Hoolimata asjaolust, et Fleckil oli selle kooliga seoseid, ei maininud ta kunagi ei Kazimierz Ajdukiewiczit ega Leon Chwistekit, ehkki Chwisteki ideel reaalsuse paljususest (kunstis, aga ka elus ja teaduses) on tema mõttestiilide teooriaga palju ühist. Fleck teeb oma kirjutistes paar kriitilist märkust konventsionistide ja loogiliste empiirikute kohta; aga miski ei toeta väidet, et ta teadis nende seisukohti hästi. Ka Flecki märkused Kanti, Machi, Wundti ja Uexkülli epistemoloogia kohta on pealiskaudsed ja hajutatud - ta ei võta neilt seisukohti, vaid otsib vaid mingisugust pealiskaudset kinnitust enda väidetele. Seegame ei saa Fleckit kuuluda ühegi esoteerilise filosoofilise ringi hulka.
(4) (1935a) pühendab Fleck teadmiste sotsioloogiale vaid paar lehekülge ja pealegi viitab ta eranditult Lucien Levy-Bruhli raamatu Das Denken der Naturvölker, 1921 saksakeelsele tõlkele ja Wilhelm Jerusalem 1929. Ilmselgelt ei teadnud ta teadmiste sotsioloogia rajajate: Max Scheleri ja Karl Mannheimi teoseid. Schnelle (1986) väidab koguni, et Fleck on teaduse sotsioloogia alase teabe omandanud Paweł Rybicki poola keeles avaldatud populaarse paberi põhjal. Kui Fleck mainib Durkheimi, Levy Bruhli, Jeruusalemma või Gumplowiczi teoseid, teeb ta seda pealiskaudselt; ta ei võta omaks ühtegi nende kontseptsiooni ja on rahul üldise teesiga, mille kohaselt “see, mis tegelikult mõtleb inimeses, ei ole indiviid ise, vaid tema sotsiaalne kogukond” (Gumplowicz; tsitaat Fleckist 1935a, punkt II.4). Fleck süüdistab neid traditsiooniliste ühiskondade uskumuste uurimise tulemuste eiramises, kui nad on pöördunud teadusliku mõtlemise poole, kus nad leiavad, et “õige taju” tõrjub müütilisi elemente ning traditsiooniline veendumus vaimude ja deemonite olemasolu kohta asendatakse õigustatud uskumused selle kohta, “mis on füüsiliselt võimalik või võimatu” (Levy-Bruhl, tsitaat Fleckist 1935a, punkt II.4). Seevastu väidab Fleck, et teaduslik mõtlemine on sotsioloogilise uurimise objekt samal määral kui müütiline mõtlemine.ning traditsiooniline veendumus vaimude ja deemonite olemasolu kohta asendatakse õigustatud uskumustega selle kohta, “mis on füüsiliselt võimalik või võimatu” (Levy-Bruhl, tsitaat Fleckist 1935a, punkt II.4). Seevastu väidab Fleck, et teaduslik mõtlemine on sotsioloogilise uurimise objekt samal määral kui müütiline mõtlemine.ning traditsiooniline veendumus vaimude ja deemonite olemasolu kohta asendatakse õigustatud uskumustega selle kohta, “mis on füüsiliselt võimalik või võimatu” (Levy-Bruhl, tsitaat Fleckist 1935a, punkt II.4). Seevastu väidab Fleck, et teaduslik mõtlemine on sotsioloogilise uurimise objekt samal määral kui müütiline mõtlemine.
Huvitava hüpoteesi sõnastas hiljuti Eva Hedfors (2006), kes hindas Flecki pädevusi meditsiiniajaloos kriitiliselt. Ta väitis, et tema mõtte arendamisel mängis peamist rolli interdistsiplinaarne ajakiri Die Naturwissenschaften, kus 1920. ja 1930. aastate vahetusel viisid teadlased ja filosoofid läbi filosoofilise mõttevahetuse füüsika relativistliku ja kvantrevolutsiooni teemal. Hedforsi sõnul inspireeris see arutelu Fleckit, kes kirjutas homse füüsika teemal:
Praegu on meil nii palju õnne, et oleme tunnistajaks uue mõtlemisstiili sünnile, loomisele. (…) Varem või hiljem muutub palju: põhjuslikkuse seadus, objektiivsuse ja subjektiivsuse mõisted. Teaduslikest lahendustest nõutakse midagi muud ja oluliseks peetakse erinevaid probleeme. Suur osa tõestatud osutub tõestamata ja suur osa sellest, mida kunagi ei tõestatud, osutub ülearuseks (Fleck 1929).
Kuna Fleck ei saanud selle ala hariduse puudumise tõttu füüsikast kirjutada, leidis ta meditsiiniajaloos vastavad episoodid, millega ta illustreeris füüsikute mõttekollektiivis ringlevaid teesid, kes arutasid oma distsipliinis toimuva üle.
3. mõttekollektiivid
Immanuel Kant tegi meile teadlikuks, et kuigi õpime loodusest kogemuste põhjal, peame enne selle kogemist midagi teadma. Kanti sõnul on a priori sünteetilised teadmised muutumatud ja mängivad tunnetuses aktiivset rolli: meie maailmapilti moodustavad niivõrd asjad iseeneses, kuivõrd meie tajuvormid ja mõttekategooriad ning me ei saa kunagi teada, kas ja kuidas see pilt sarnaneb sellega, mis eksisteerib sõltumatult meie tunnetuslikest toimingutest. Fleck võttis Kanti väitekirja kognitiivse aktiivsuse kohta a priori: tühi mõistus ei taju ega mõtle. Niisiis, enne kui mõistus hakkab kogema ja kogemus hakkab mõtlema, peab see olema täidetud mingite algteadmistega. Kuid füüsika kvantrevolutsioon on näidanud, et a priori vormides ja kategooriates pole midagi vajalikku ega muutumatut. Mitte-kanti päritolu selgitus kognitiivse päritolu kohta oli a priori hädasti vajalik.
Flecki sõnul on põhiline nähtus, millega peame epistemoloogia ehituse ülesehitamiseks leppima, meeste kollektiivne vaimne eristamine (1936, II). Inimesed tajuvad ja mõtlevad erinevalt, kuid need erinevused puudutavad pigem rühmi kui üksikisikuid. Niisiis räägime astronoomide, astroloogide, teoloogide või müstikute mitmesugustest tähtede ja planeetide tajumise ja neist mõtlemise viisidest. Need inimesed mõistavad oma rühmades üksteist väga hästi: astronoom mõistab teist astronoomit ja astroloog teist astroloogi; kuid rühmade vahel, nagu astroloog ja astronoom, pole tavaliselt mõistmist.
Tunnetus on kollektiivne tegevus. On segane öelda, et indiviid X sai tuttavaks nähtusega P: tuleks öelda, et „X tundis P-d mõttelises stiilis E ajastust” (1936, V) - samas aga mõttelise stiili S-ga Epohh E on teatud mõttekollektiivi toode, kuhu X kuulub. Mis kangekaelsele metafüüsikule näib, et vajalikud mõtlemisvormid tulenevad tunnetuse sotsiaalsest olemusest:
Tõeliselt isoleeritud uurija on võimatu (…). Eraldiseisev uurija, kellel pole eelarvamusi ja traditsioone, ilma teda mõjutavate vaimse ühiskonna jõududeta ja ilma selle ühiskonna evolutsioonita, oleks pime ja mõtlematu. Mõtlemine on kollektiivne tegevus (…). Selle toode on kindel pilt, mis on nähtav ainult kõigile, kes selles ühiskondlikus tegevuses osalevad, või mõte, mis on selge ka ainult kollektiivi liikmetele. See, mida me mõtleme ja kuidas näeme, sõltub sellest, millisesse kollektiivi me kuulume (1935b).
Mõttekollektiivi määratleb Fleck inimeste kogukonnana, kes vahetavad omavahel mõtteid või säilitavad intellektuaalset interaktsiooni (1935a, II.4). Selle kollektiivi liikmed ei kasuta mitte ainult teatud tajumise ja mõtlemise viise, vaid muudavad seda ka pidevalt - ja see transformatsioon toimub mitte niivõrd nende peas, kuivõrd nende inimestevahelises ruumis. Seda nähtust on igapäevaelus lihtne jälgida. Kui grupp inimesi räägib millestki olulisest, hakkavad nad rääkima asjadest, mis nende meelest üle ei läheks, kui nad oleksid üksi ja mida nad ei ütleks, kui nad oleksid teises inimrühmas. Tekib sellele rühmale omane mõtteline stiil. Samuti tekib teatud kollektiivne meeleolu, mis sirgendab rühmaliikmete sidemeid ja ajendab neid teatud viisil tegutsema.
Mõned kollektiivid kestavad lühiajaliselt - isegi kuni individuaalse vestluse kestmiseni. Kui inimesi ühendavad sotsiaalsed jõud tegutsevad pikka aega, tekivad mitu põlvkonda kestvad mõttekollektiivid. Nad esinevad usuliste liikumiste, rahvatraditsioonide, kunsti või teaduse vormis. Pikaajalised kollektiivid loovad sotsiaalseid institutsioone, mis võimaldavad ja reguleerivad meetodit, mille abil järgmisse põlvkonda lisatakse antud kollektiiv: haridussüsteemid ja sotsiaalsed rituaalid, mis kaasnevad uute liikmete vastuvõtmisega.
Kõik väikeste etniliste rühmade liikmed kuuluvad samasse mõttekollektiivi: kõik tajuvad ja mõtlevad ühtemoodi, nagu ka kõik sama või väga sarnast tegevust. Arenenud ühiskondades on palju erinevaid kollektiive: usulisi, kunstilisi, teaduslikke, astroloogilisi ning moe, poliitika, majanduse, meditsiini, kisa, spordi jms kollektiive. Kui kollektiivi välja töötatud ja rakendatav mõtteline stiil muutub piisavalt keerukas, jaguneb kollektiiv väikeseks esoteeriliseks ringiks - spetsialistide rühmaks, kes on "kursis" - ja laiaks eksootiliseks ringiks kõigile liikmetele, kes on stiili mõju all, kuid ei mängi aktiivset rolli selle kujunemine. Esimese grupi liikmed on usu puhul nn algatatud preestrid ja teoloogid; kunstnikud ja kunstikriitikud kunsti puhul;teadlased teaduse jms korral. Nende rühmade vastavad eksoteerilised ringkonnad on: lihtinimesed; kunstihuvilised; füüsika, keemia ja bioloogia kooliõpetajad ning ka insenerid ja kõik loodushuvilised.
Eksoteerilistel ringkondadel on õigele mõttelaadile juurdepääs ainult esoteeriliste ringide kaudu - näiteks preestrite jutluste kuulamise või teadlaste kirjutatud populaarse kirjanduse lugemise kaudu. Eksoteeriliste ringkondade liikmed usaldavad algatuid. Spetsialistid ja esoteeriliste ringkondade liikmed pole aga eksootilistest ringkondadest sõltumatud: see on “avalik arvamus”, mis õigustab spetsialistide pingutusi ja annab neile stiimuli oma töö jätkamiseks.
Kaasaegses ühiskonnas kuulub peaaegu igaüks paljudesse mõttekollektiividesse; nt teadlane võib olla ka teatud kiriku, erakonna või mägironimisklubi liige. Üksikisik kuulub tavaliselt kaugetesse mõttekollektiividesse, nii et temas eksisteerivate mõttestiilide vahel ei tekiks konflikte. Enamik inimesi kuulub ainult eksootilistesse ringkondadesse; ainult vähesed saavad iga esoteerilise ringi liikmeks, kuuludes juhuslikult enam kui ühte. Kõik kuuluvad ka laia “igapäevaelu” kollektiivi (mis erineb ka kultuuriti).
Esoteerika ringis eristab Fleck järgmisi alarühmi: (1) esirinnas, „teadlaste rühm, kes tegeleb praktiliselt antud probleemiga“, 2) põhiosa, „ametlik kogukond“ja 3) rühmituse rühmitustega (1935a, IV, 4). Teistes kohtades jätab ta tegemata jätjad ja eristab spetsialiste (spetsialistid sensu stricto) ja üldspetsialiste (1936, VI).
4. Kollektiivsed meeleolud
Mõttekollektiivi liikmetel on loomulikult teatav side, teatud rühmalise solidaarsuse tunne, sest nad võivad olla „seltsimees“, „põhigionist“, „kaasmaalane“või „kolleeg“. Sellega kaasneb vaenulikkuse või põlguse tunne võõra suhtes, kes kummardab teisi jumalaid, juhib teisi väärtusi või kasutab võõraid sõnu jne.
Kollektiivi ülalpidav ja selle liikmeid ühendav jõud tuleneb kollektiivse meeleolu kogukonnast. See meeleolu loob valmisoleku tajutavat, st ühist mõttelist stiili (1936, V) identselt suunatud tajuda, hinnata ja kasutada.
Need on kollektiivsed meeleolud, mis ärgitavad kollektiivide liikmeid ohverdama end teiste eest ja põletama teisitimõtlejaid vaiadel. Need panevad teadlasi tööle avaliku valgustuse nimel ja samal ajal äratavad nad astroloogide või alkeemikute põlgust.
Fleck rõhutab, et pole ühtegi emotsioonidest vaba mõtlemist: „Tunnete vahel on ainult kokkulepe või erinevus ning ühiskonna emotsioonide ühtset kokkulepet nimetatakse sisult emotsioonidest vabanemiseks“(1935a, II.4). Emotsioonidel on sotsiaalne iseloom; nad on juba peidetud kollektiivi kasutatavasse keelde. Tehnilised terminid tähistavad mitte ainult midagi, mis on määratletud nende määratluste järgi, vaid hõlmavad ka „teatud konkreetset jõudu, mis pole mitte ainult nimi, vaid ka loosung”, vaid neil on „konkreetne mõttevõlu”. Sellepärast ilmub esoteerilise ringi liikmete tehnilise terminoloogia kasutamisel missioonitunne ja sellise ringiga liitumisel on iseenesest algatamise sakramendi väärtus (1936, V).
Kui eliidi positsioon on tugevam kui masside positsioon, isoleerib eliit ennast ja nõuab massidelt kuulekust. Sellised kollektiivid arendavad dogmaatilisi mõtlemisstiile, milles korrektsuse proov asub enamasti kauges minevikus enam-vähem müütilises meistris või päästjas. Kollektiivielu omandab tseremoniaalse iseloomu ja pääs esoteerika ringi on hästi valvatud. Valitseb konservatiivsus: põhimõtteliselt uutele ideedele pole kohta ja ilmutatud põhimõtteid saab ainult paremini või halvemini realiseerida. See on omane enamikule religioossetele kollektiividele.
Kui masside positsioon on tugevam kui teaduslikes kollektiivides sarnasel eliidil, püüab eliit pärast masside usaldust ja tunnustust, tõotades oma pühendumust teenida ühist hüve. Sellel kollektiivil on demokraatlik iseloom: korrektsuse proov on „kõigi tunnustus“. Kõiki julgustatakse õppima ja igaüks, kes vastab intellektuaalsetele standarditele, võib saada esoteerika ringi liikmeks. “See kohustus väljendub ka demokraatlikult võrdses suhtumises igasse, kes teadmisi omandab. Kõigil teadustöötajatel peetakse põhimõtteliselt võrdseid õigusi”(1935a, IV.5). Põhimõtteliselt peaks iga mees - mitte ainult eriliste privileegidega eliit - saama kontrollida, kas väide vastab tõele, korrata kellegi teise tehtud katset jne.
Siin tekib lahendamatu probleem. Teadusliku kollektiiviga liitumiseks vajalik üldharidus omandatakse koolides enne küpsemist ja kui seda ei saavutata, on inimene praktiliselt hukule jäänud teaduslikust kollektiivist väljaspool. Teaduses ei toimu hariduseta üldsuselt üldspetsialistidele ülekandeid. Demokraatlik austus (kellegi) suhtes (kellegi poolt) annab teaduslikele mõtteviisidele isikupärase iseloomu, mis omakorda viib kollektiivselt loodud mõttestruktuuride objektiviseerimiseni. Selgelt ja täpselt väljendatud objektiivne tõde saab ideaaliks. Muidugi tuleb see ideaal realiseerida mingis kauges (võib-olla isegi lõpmatus) tulevikus. Isegi kui teadlane eemaldatakse oma töö tulemustest,areneb teaduskangelaste ja geeniuste kultus, mis on pühendatud teaduslikule teenimisele.
Osa kollektiivsest meeleolust tekib esoteeriliste ja eksoteeriliste ringide kokkupuutepunktis. Ühelt poolt usaldavad eksootiliste ringkondade liikmed spetsialiste ja tavaliselt imetlevad neid. Teisest küljest tegutsevad esoteerilised ringkonnad masside ootuste surve all. Kui teatud domeenil puudub väljastpoolt saadav toetus, pole sellel olulisi saavutusi. Fleck kasutab siin tuule poolt kantava liiva analoogiat. Mõnikord tabab kalju oma sihtmärki ja mõnikord mitte, seevastu tuule poolt kantav liiv koguneb vältimatult lohkudesse (1935a, III). Nii et kui mõni sotsiaalne surve paneb piisavalt teadlasi teatud küsimuses piisavalt kaua tööd tegema ja piisavat materiaalset tuge saama, jõuavad nad lõpuks enam-vähem rahuldavate tulemusteni. Edu eelduseks ei ole kasutatavate teooriate väidetav tõde, vaid uurimistöö süsteemsus.
5. Mõttestiili ja faktide genees ja areng
Kõigi demokraatlikult võrdne arvestamine paneb teadlasi kirjutama populaarseid töid, et tutvustada võhikutele - niipalju kui see on võimalik - praeguste teadmistega. Nad kasutavad laialdaselt mõistetavat üldkeelt, mis on täis ebatäpseid väljendeid ja metafoore. Kuna populaarsed tekstid ei tohi sisaldada komplikatsioone, millega professionaal oma töös iga päev kokku puutub, ja kuna autor räägib avalikkusega kui autoriteediga, on sellistel raamatutel ja artiklitel dogmaatiline iseloom. Selliste sätete asemel nagu "tundub, et", "nagu me üritasime tõestada", mis sageli esinevad teadustöödes, on populaarsetes töödes väljendeid nagu "see on fakt, et" või "nagu teadus on tõestanud". Sellel on tõsised (kuigi mitte ette nähtud) mõjud teaduse arengule,neile, kes peavad tulevikus teadlasteks saama, on esimene kokkupuude erialaga just populaarsete lugemiste kaudu. Seega omandab see, mille lõi inimrühm, isikupäratu ja autonoomse iseloomu. „Sotsiaalne distants muudab autori loojast avastajaks“ja just nii tekibki müütiline teadmise ideaal „tunnetuse subjektist sõltumatu reaalsuse kujutamisena“(1936, VI).
Seejärel tuleks hakata õpikuid lugema ja spetsialistide järelevalve all katsetama. Sellel domeenis tutvumisel on endiselt dogmaatiline iseloom. Inimese mõistus tutvustatakse „iseseisvasse maailma” ja omandab omapärase müstagoloogia. Lõpuks saavad mõnest inimesest täieõiguslikud teadusliku distsipliini spetsialistide kollektiivi liikmed: „ekspert on juba spetsiaalselt vormitud isik, kes ei pääse enam traditsioonide ja kollektiivi sidemetest; vastasel juhul poleks ta asjatundja”(1935a, III).
Spetsialistina hakkab ta silmitsi seisma teatud uurimisprobleemidega. Ta ei puutu nendega üksi kokku: ta on rühma liige, kus kõik tajuvad maailma sarnaselt ja mõtlevad sellele (peaaegu) ühtemoodi. Ja kui mõni teema on uus, on edu saavutatav ainult siis, kui terve teadlaste rühm on kaasatud. Tavaliselt on analüüsitud nähtused äärmiselt keerulised ja mitmekesised ning nõuavad eristamist, eraldamist, ühendamist ja lihtsustamist ning need on ülesanded, mis ületavad ühegi uurija võimalusi. „Ainult korraldatud ühiste teadusuuringute kaudu, mida toetavad populaarsed teadmised ja mida jätkatakse mitme põlvkonna vältel, võib tekkida ühtne pilt” (1935a, II.1).
Me ei pea siin silmas ainult seda, et teha on liiga palju tööd. Kui nähtusi ei ole piisavalt uuritud, puuduvad meil mõisted, mille abil saaksime neid adekvaatselt kirjeldada. Ja me ei saa ka alustada faktide kogumisega. Traditsiooniliselt - ja tänapäeval arvavad mõned endiselt, et nii - peeti faktideks seda, mis antakse ja mis on meelte kaudu kättesaadav. Kaasaegsed empiirikud väitsid, et meeles pole midagi sellist, mis poleks esmajärjekorras olnud. Fleck pööras selle maksimumi ümber: meeltes pole midagi sellist, mis poleks esimesena meeles olnud. Niisiis, et tajuda, peame enne midagi õppima. Ei ole nii, et kõigepealt näeme mõnda liikuvat kriipsu ja siis koostame neist terve osa. Vastupidi:
Me kõnnime ringi, nägemata ühtegi punkti, joont, nurka, valgust ega varje, mille põhjal peaksime sünteesi või mõttekäigu abil kokku panema „mis see on”, kuid näeme korraga maja, platsil asuvat mälestusmärki, sõdurid, raamatupoe aken, rühmitus lapsi, daam koeraga, kõik nad on valmis vormid. (…) Me vaatame oma silmaga, kuid näeme kollektiivse keha silmaga, näeme vorme, mille mõistmise ja lubatud ülevõtmiste ulatuse loob kollektiivne keha (1947, II).
See vormide komplekt kanti üksikisikule üle sotsialiseerumise protsessis. Kui toome võhiku laborisse ja palume tal kirjeldada teaduslike katsete kulgu, saavad spetsialistid kohe teada, et ta pole selleks võimeline. Ta loob kindlasti pika kirjelduse ja toob välja palju ebaolulisi või juhuslikke detaile, kuid ei pööra tähelepanu sellele, mis on teadlase seisukohast oluline. „Kui me tahaksime tema kogemust tingimata sõnadega esitada, oleks kõige sobivam hüüdlause:„ Ma otsin”või„ Mul on kaos”” (1935b). Ekspert näeb teisiti kui võhik, sest ta läbis spetsiaalse väljaõppe, mille käigus tutvuti paljude näidetega - nt antud haiguse sümptomid ja samal ajal ka teiste haiguste sümptomid (nii et mis on X ja mis X mitte). Samal ajal oli ta varustatud teatud seisukohtadega selle haiguse kohta, selle kulgemise kohta, kuidas seda mõjutavad välised tingimused jne. Seega, kui koolitusprotsess on edukas, annab uus kollektiivi liige otse näha sama, mida teised liikmed näevad “oma silmaga”. Nagu Fleck (1935b) viimases lauses nendib, tähendab „nägemine”: sobival hetkel pildi, mille on loonud vaimne kollektiiv, mille juurde üks kuulub, taasloomist”.sobival hetkel vaimse kollektiivi loodud pilt, kuhu üks kuulub”.sobival hetkel vaimse kollektiivi loodud pilt, kuhu üks kuulub”.
Kui spetsialist alustab uut tüüpi nähtuste uurimist, on ta samas olukorras kui võhik: ta ei tea, mida ja kuidas jälgida. Ta ei tunne teatud vorme ära, ta kogeb kaost, milles on väga raske midagi konstantset haarata. Seetõttu ei saa teadlased, nagu eespool mainitud, alustada eksperimentaalsete andmete kogumisest. Samuti rõhutab Fleck, et kontseptsioone ei looda iseeneslikult (1935a, II.1). Sellepärast algab uus uurimistöö tavaliselt - ehkki mitte alati - algsetest ideedest, millel on sageli religioosne või filosoofiline iseloom, mis olid eksisteerinud sajandeid enne nende teadusliku iseloomu omandamist. Näiteks kaua enne Kopernikust oli olemas heliotsentrilise süsteemi protoide, enne Lavoisier - keemiliste elementide algidee, enne Daltonit - aatomi protoidee,ja enne Leeuwenhoekit - mikroobi algidee (1935a, II.2). Protoideed on ebamäärased ja seetõttu ei saa neid teadusliku mõistmise kohaselt pidada tõeseks või valeks. (Isegi kui need kehtisid vastavate mõttekollektiivide liikmete suhtes). Kuid neist võib saada uurimise lähtepunkt.
Uuringuid ei saa läbi viia isoleeritud teadlane, sest ta jälitaks saba lõputult, korrates vanu valemeid. Nagu me juba varem mainisime, on teaduskollektiivi moodustamine vajalik ja see juhtub siis, kui tekib sobiv meeleolu - meeleolu, mis ühendab inimesi ja paneb nad tööle. Flecki, st Wassermanni reaktsiooni avastamiseni viinud uurimistöö puhul oli sobiva meeleolu allikaks sotsiaalne surve - ühine nõudmine süüfilise ravimiseks tõhusate vahendite järele, mida peeti piinlikuks ja mainet kahjustav haigus. (Fleck esitas vastuolulise väite, et analoogse edu puudumine võitluses tuberkuloosiga oli seotud tuberkuloosi kui romantilise ühise lähenemisega,mille tagajärjeks oli selle ületamiseks ebapiisav sotsiaalne surve.) See pani Saksamaa valitsuse liituma selle piirkonna uurimisrühmade organiseerimisega; täiendavaks põhjuseks oli see, et saksa teadlaste saavutused ületaksid teiste rahvaste saavutused. „Meeleolu andis sõidujõu ja algne idee-suund“(1934).
Kui rühm inimesi osaleb uurimisprogrammis, toimub see omapärane protsess. Iga rühma liige loeb erinevaid tekste (nii populaarseid kui ka professionaalseid), osaleb erinevates katsetes ja kuulub enam-vähem erinevatesse (nii teaduslike kui ka mitteteaduslike) mõttekollektiividesse. Niisiis, kui nad hakkavad üksteisega rääkima ja üksteise pabereid lugema, tekib rida arusaamatusi. Ideed ringlevad kollektiivis ja neid rikastavad uued ühendused ning seetõttu muudavad kasutatud sõnad nende tähendust. Mõnikord ei jää ideevahetuses osalejate kavandatud algsest tähendusest midagi järele. Mõnikord tulenevad muudatused mitmesuguste algideede kokkupõrkest. Ja see kokkupõrge ise on mitmesuguste sotsiaalsete tegurite tagajärg. Olles läbi viinud lugematu hulga uuringuid ja vestlusi ning asunud pikale teekonnale, loovad teadlased lõpuks mõttelise stiili, mida keegi ei kavatsenud. Ja pärast seda on keegi post factum, millal ja kuidas see stiil hakkas toimima ja kes selle just lõi.
Mõtted liiguvad ühelt inimeselt teisele, iga kord veidi ümberkujundatuna, sest iga inimene saab siduda endaga mõnevõrra erinevad seosed. Rangelt võttes ei saa vastuvõtja kunagi mõttest aru täpselt nii, nagu saatja kavatses seda mõista. Pärast selliseid kohtumisi on algsest sisust praktiliselt midagi alles. Kelle arust see ringleb edasi? See ei kuulu ilmselt mitte ühegi üksikisiku, vaid kollektiivi hulka (1935a, II.4).
Muidugi ei saa seda protsessi - mille oluliseks elemendiks on teadlaste arusaamatused - loogiliselt taastada.
Koos ideede muteerumisega tekivad sensatsioonides äratuntavad uued vormid. Esiteks jõutakse uut laadi nähtusi jälgides teadaolevate vormide hulka ja hakatakse mõistma, et see, mis on uus, sarnaneb mõnikord ja teatud austusega teadaolevaga, kuid mõnel muul ajal ja muus osas on erinevad. Sel perioodil on katsete tulemuste kirjeldused täis võrdlusi sellega, mida varem õpiti tajuma, kuid on ka sätteid, et need võrdlused on mõnikord ebausaldusväärsed. Usaldamatus väljendub esialgsete katsete korratamatuses: midagi läheb varasemaga võrreldes teisiti ja me ei tea, miks see nii oli, ega seda, mida teha, et järgmine kord sama tulemus saada. See tekitab muret ja valmisolekut muutusteks. Teadlane, kes tegutseb enam-vähem pimesi,otsib mõnd kitsendust:
Teadlase töö tähendab, et keerulises segaduses ja kaoses, millega ta silmitsi seisab, peab ta eristama seda, mis tema tahet kuuletub, spontaanselt tekkivast ja sellele vastanduvast. See on kindel alus, mida ta mõttekollektiivi esindajana pidevalt otsib (1935a, IV.2).
Nägemisviisi muutusi ei saa üksikisik teha, nagu varem öeldi. Katsete kirjeldused ringlevad teadlaste seas ning jällegi mõistetakse arusaamatuste ja arusaamiste tagajärjel traditsioonilisi vorme (ja seda protsessi protsessis osalejad seda ei märka) ümber, mõned lükatakse tagasi, teised ühendatakse ainulaadseteks kogumiteks “ja lõpuks, moodustub uus valmisolek, st valmisolek näha uut konkreetset vormi”(1935b). Lõpuks kaovad erialalehtedes avaldatud kirjeldused võrdlused ja väidavad: seda ja seda täheldati. (Samamoodi tunneme pärast mõnda aega kokkupuudet ladina tähestikuga A-tähe otseselt ära, vaatamata selle kuju tohutule mitmekesisusele, ja samal ajal ei saa me öelda, mis see äratundmine koosneb, vrd Fleck 1947, I.)
Seega on võimatu midagi radikaalselt uut lihtsalt ja kohe näha: esmalt tuleb eemaldada vana mõttelise stiili piirangud ja ilmneda uus stiil, kollektiivi mõttemaailm peab muutuma - selleks on vaja aega ja teistega koostööd. Inimestevahelise vahetuse käigus arenevad kontseptsioonid ja faktid arenevad koos nendega. See stimuleerib omakorda uute kontseptsioonide loomist.
Nii mõtlemine kui ka faktid on muutlikud, kui ainult seetõttu, et mõtlemise muutused ilmnevad muutunud faktides. Põhimõtteliselt uusi fakte saab vastupidiselt avastada ainult uue mõtlemise kaudu (1935a, II.4).
Mõnikord pärinevad uued ideed ootamatutest suundadest ja ilma igasuguse seoseta teaduse endaga. Nii selgitab Fleck spermatozooni avastamist, mis juhtus koos poliitilise absolutismi languse ja isikliku vabaduse idee populariseerimisega, mida mõisteti peamiselt kui isikliku liikumise vabadust. Ainult mikroskoobi kaudu vaadates ei olnud spermatosooni võimalik avastada. Kuid keegi, kes mõtles välja vaba inimese, võis märgata vabalt liikuvat - nii “vaba” -spermatosoidi (1939a). See oli keskkonna mõju, mis lõi rahutu meeleolu, mis oli vajalik millegi uue otsimiseks. Ja teistsuguses eluvaldkonnas loodud uus mõtlemisviis võimaldas seda tajuda, eristada ja kirjeldada viisil, mis ergutaks ka teiste - ka revolutsioonilistes sotsiaalsetes muutustes osalejate - peegeldusi.
Enne uute sensuaalsete ja mõttevormide tekkimist peab tekkima teatav „konkreetne intellektuaalne rahutus ja muutuma mõttekollektiivi meeleolud” (1935b). Kui inimene teeb olulise avastuse, kuid sotsiaalsed meeleolud ei muutu, ei leia ta inimesi, kes tema ideed üles võtaksid ja uuringuid jätkaksid. Teisest küljest on faktid teineteisest sõltuvad, nii et "iga uus fakt muudab harmooniliselt - ehkki isegi nii pisut - kõiki varasemaid fakte" (1935a, IV.3). Selle tulemusel juhtub mõnikord, et need esialgsed tähelepanekud, millest alates teatud uurimistöö algas, ei kuulu samasse faktide klassi kui need, mis nendest uuringutest selguvad. (Bakterite varieeruvuse uuringud algatati Neisseri ja Massini poolt 1906. aastal tehtud vaatlustega, mida tänapäeval peetakse bakteriofaagideks.) Mõnikord ei jää järele midagi protoideedest, millest uurimine algas ja mis inspireerisid varast eksperimentaalset tööd. (Nagu süüfilise vere algideel pole midagi pistmist tänapäevase Wassermanni reaktsiooniga). Ja lõpuks tekib teadmiste keerukus, mida keegi ei olnud kavatsenud ega ette näinud.
Selles protsessis pole midagi vajalikku; mitmesugused juhuslikud asjaolud otsustavad, millised ideed saavad uurimise aluseks ja mida levitatakse kollektiivis; millised kohtumised teadlaste vahel toimuvad; millised teadusprojektid saavad sotsiaalset tuge; millised katsed esimesena läbi viiakse jne. Fleck väidab, et kui näiteks Sigle idee algloomade sarnastest struktuuridest kui süüfilise põhjustajaks oleks saanud piisavalt tuge, oleksime jõudnud praegusest erineva harmoonilise teadmiste süsteemini. Nimetuse “süüfilis” ulatus oleks olnud mõnevõrra erinev kui praegu, täpselt nagu uurimis- ja teraapiameetodid. Kuid kui teadlastes areneb ja domineerib teatud mõttelaad, muutuvad alternatiivsed arenguteed suletuks. Selle idee kokkuvõtteks väidab Fleck, et enamiku ja võib-olla isegi kogu teaduslike teadmiste sisu mõjutavad ajaloolised, psühholoogilised ja sotsioloogilised tegurid ning selle sisu selgitamisel tuleb neid arvestada (1935a, II.1).
Muidugi ei piisa kõigist ühendava mõttelise stiili loomiseks mitmest arusaamatusest. Sellepärast on teatud distsipliini jaoks vajalik esoteerilise ringi põhiosa - rühm, mis koosneb üldspetsialistidest, kes on hästi valmis valima kõige kasulikumate esirinnas olevate ettepanekute hulgast ning neid välja töötama, tööle võtma ja ühtlustama. üksteist. St luua professionaalidele mõeldud dokumentides sisalduvate ajutiste väidete komplektist süsteem ja edastada see järgmisele teadlaste põlvkonnale. See ilmneb õpikute loomisel.
(…) Kohtuotsus nähtuse olemasolu või olematu kohta kuulub demokraatlikus kollektiivis arvukatele nõukogudele, mitte üksikisikutele. Õpik muudab autori subjektiivse hinnangu tõestatud tõsiasjaks. See ühendatakse kogu teadussüsteemiga, edaspidi seda tunnustatakse ja õpetatakse, sellest saab edasiste faktide alus ja juhtpõhimõte, mida näha ja rakendada (1936, VI).
Teadusliku mõttekollektiivi sotsiaalne struktuur kajastub teaduskirjanduse liikides. Teadusajakirjade artiklid on kirjutanud teadlased, kes tegelevad praktiliselt konkreetse probleemiga ja on suunatud teistele teadlastele. Üldisemad spetsialistid kirjutavad õpikuid, konsolideerides oma esoteerikat ja harides selle uusi liikmeid. Populaarsed teosed on suunatud eksootilistele ringkondadele.
Mõttestiili võit sõltub sellest, kas on võimalik saada oma järgijate järgmine põlvkond, ja kuidas vältida teiste stiilide mõjutusi. Teatavaid uurimisprobleeme tuleks levitada ja muud tuleks kaotada. Teaduse adeptide seas tuleb luua teatav vaimne valmisolek. Kui see on saavutatud, näevad kõik teadlased uut vormi otse oma silmaga, justkui see oleks ainus ja igikestv tõde, inimestest sõltumatu "(1935b). Oma elu lõpus võttis Fleck selle kokku järgmiselt:
Iga tunnetus on sotsiaalne akt (…), sest iga püsiva mõttevahetuse käigus ilmnevad ja kasvavad ideed ja standardid, mida ei seostata ühegi autoriga. Areneb kogukondlik mõtteviis, mis seob kõiki osalejaid ja kindlasti määrab iga tunnetustoimingu. Seetõttu tuleb tunnetust käsitleda kolme komponendi funktsioonina: see on seos indiviidi, teatud objekti ja antud mõtlemiskogukonna (Denkkollektiv) vahel, milles subjekt tegutseb; see töötab ainult siis, kui kasutatakse teatud kogukonnast pärit mõtlemisstiili (Denkstil) (1986).
Antud mõttestiili võit pole kunagi lõplik. Iga uus eksperimentaalne avastus ja iga teoreetiline idee muudab enam-vähem kogu süsteemi. Isegi kui alguses nähakse ainult seda, mis vastab teooriale, ilmnevad mõne aja pärast komplikatsioonid ja erandid (Kuhni anomaaliad), mis varem või hiljem tingib kontseptsioonide ja eelduste revideerimise. Pidevalt esinevad mõttelises stiilis “mutatsioonid”, näiteks füüsika või bakterioloogia kaasaegsed muutused. Varem või hiljem peame muutma nt energia säästmise seadust (1935a, II.1) ja muid mõisteid ja nõudeid. Teaduse ajaloolises arengus pole midagi lõplikult kindlaksmääratud ega midagi muutumatut. Muutuvad nii mõtlemine kui ka faktid.
6. Aktiivsed ja passiivsed mõttestiili elemendid
Fleck määratleb mõttelise stiili kui valmisoleku suunata tajumiseks koos vastava tajutava vaimse ja objektiivse assimileerimisega, mida iseloomustavad konkreetsed huviprobleemid, otsuste abil, mida mõttekollektiiv peab ilmseks, ja meetoditega, mida kasutatakse tunnetus (1935a, IV.3). See, mis ühiselt välja töötati, mängib tunnetuses aktiivset rolli: kujundab mõttekollektiivi liikmete tajumisviise ja mõtlemist. Teatud mõttelise stiili omastanud indiviid muutub standardse uurimistöö korral passiivseks: tunnistab keskkonnaspetsiifilisi vorme ja teeb assimileerunud teooriast ja eksperimentaaluuringute tulemustest konkreetsed - mitte mingid muud - järeldused.
Seetõttu tähendab tunnetus eelkõige teatud eeltingimuste saavutamiseks nende tulemuste väljaselgitamist, mida tuleb järgida. Eeltingimused vastavad aktiivsetele seostele ja moodustavad kollektiivi kuuluva tunnetuse selle osa. Piiratud tulemused vastavad passiivsetele seostele ja moodustavad selle, mida kogetakse objektiivse reaalsusena. Kindlakstegemine on inimese panus (1935a, II.4).
Passiivsete elementide esinemist ei saa sotsioloogiliselt seletada. Need on nii-öelda kontseptuaalse mõõtme kasutamise tulemused, mis tulenevad ajaloolistest ja kultuurilistest oludest, kuni eksperimentide tulemusteni, mis - nagu Flecki raamatu pealkiri ütleb - eksisteerisid koos uue, kuigi stiili loomisega ja on arenenud koos sellega.
Seda, mida Fleck nimetab mõtlemisstiili aktiivseteks elementideks, nimetab Henri Poincaré “põhimõteteks” ja näeb “varjatud määratlustena”. Poincaré rõhutab, et määratlustes pole midagi vajalikku - need võivad olla erinevad ja need on valitud pragmaatilistel ja esteetilistel põhjustel. Fleck nõustub temaga teatud määral. Ta paneb tähele, et 19. sajandil määratleti süüfilist mitmel viisil: lihaliku nuhtluse, elavhõbedaga töödeldud surmajuhtumina ja lõpuks tüüpiliste sümptomite kogumina. Ja ta väidab, et „(…) kui süüfilist saab erineval viisil määratleda, määrab valitud määratlus ikkagi mõned järeldused. (…) On mõned ühingud, kellele on avatud valik (…), ja teised, mis on piiratud “(1935a, I). Näiteks kui määratleda süüfilis kui lihalikku nuhtlust, siis oleks süüfilise juhtumiteks ka muud haigused, näiteks gonorröa, pehme kantsel jne;ja kui korralikud katsed olid läbi viidud, öeldi näiteks, et "mõnikord elavhõbe ei ravi lihalikku nuhtlust, vaid muudab selle veelgi hullemaks". Vaadates sama katset, võiksid need, kes määratlesid süüfilist kui haigust, mida saab ravida elavhõbedaga, järeldada, et nad ei tegele süüfilisega. Fleck on aga vastu konventsionalistlikule ideele, et määratlusi saab vabalt valida. Mõisted sünnivad mõttelise stiili sünniga ning nende sõnastamise määravad nii ajaloolis-kultuuriline konditsioneerimine kui ka ülalpool kirjeldatud teadlaste vahelise ideede vahetamise protsess. Küps mõtteline stiil on süsteem, kus mõisted üksteist vastastikku seostavad ja kus teatud määratluse aktsepteerimine võib takistada mõne teise omaksvõtmist.
Aktiivsete ja passiivsete elementide eristamine pole endiselt selge. Mõned näited on ilmsed: kui mingite suvaliste tavade põhjal eeldatakse, et hapniku aatommassiks on 16, on vesiniku aatommass 1,008. “See tähendab, et kahe raskuse suhe on teadmiste passiivne element” (1935a, IV.1). Teadmiste aktiivse elemendina osutab Fleck siiski ka "pelgale alkoholi kasutamisele ekstraktide valmistamisel", lisades siiski, et "selliste ekstraktide tegelik kasulikkus on passiivne ja seetõttu vajalik tagajärg". Samuti kirjutab ta, et keemilise elemendi ja aatomi mõisted tulenevad “kollektiivsest kujutlusvõimest”, kuid “nende mõistete kasulikkus keemias (…) on tõepoolest sõltumatu üksikteadjast”. Teadmiste aktiivsed ja passiivsed elemendid on ajalooliselt või loogiliselt lahutamatud ning iga väite võib jagada aktiivseks ja passiivseks osaks.
Mõlemat tüüpi elemente võib leida igas mõttelaadis, aga ka müütilises ja religioosses mõtlemises. Ühes kohas märgib Fleck, et kuigi müüdil on vähe passiivseid elemente, on teaduse iseloomulik tunnus see, et ta püüab oma süsteemi lisada nii palju passiivseid elemente kui võimalik. Fleck ei arendanud seda ideed kunagi välja ja see on kahetsusväärne, sest see võib olla tema panus piiritlemise probleemi lahendamisse. Mõnes kohas teeb ta märkusi, mis täiendavad viimases peatükis välja töötatud argumentatsiooni: „See, mis on varem klassifitseeritud teadmiste passiivsete elementidega, võib hiljem liituda aktiivsetega” (1935a, IV.2). Me peaksime taas kahetsema, et ta ei töötanud välja ideed, mis võiks aidata mõista nende muutuste mehhanismi, mida Kuhn hiljem nimetas „teaduslikeks revolutsioonideks“. Sest see viitab sellele, et mitte ainult teaduseelsed prooteideed, vaid ka passiivsed tulemused, mis on saadud vanas teaduslikus mõttelaadis, võivad olla lähtepunktiks uue idee konstrueerimisel.
7. Kuidas mõtleb kollektiiv ümber selle, mis on sotsiaalselt konstrueeritud reaalsuseks?
Nagu eespool selgitatud, sõltub see, mida ja kuidas näeme ning mida ja kuidas arvame kollektiivselt loodud mõttelaadist, mis on võrdsustatud kontaktide kaudu teistega. Kuid,
Kollektiivis olev indiviid ei ole kunagi või peaaegu kunagi teadlik valitsevast mõtteviisist, mis avaldab peaaegu alati mõtlemisele absoluutselt sundjõudu ja millega ei ole võimalik erineda (1935a, II.4).
On omapärane, et need, kes osalevad mõttelise stiili ühiskondlikus loomises, ei mõista seda mõnikord. Aastate pärast ei mäleta nad, et on tajunud ja mõelnud teisiti, ja meenutavad oma uurimistööd mitte käänulist teed, täis pöördeid, pimedaid samme, juhuslike vigade hüvitamisest tulenevaid edusamme jne. Ja mis kõige tähtsam, nende mälu nendest hetkedest, kui uurijate vaheliste arusaamatuste tagajärjel ilmusid uued ideed. Fleck võrdleb Wassermanni tekste erinevatest perioodidest ja tema mälestusi teelt, mille tema meeskond viis ja mis viis ta lõpuks reaktsioonini, mis kannab nüüd tema nime. See võrdlus näitab, et aastate pärast ei mõistnud Wassermann, kuidas kollektiivsete arutelude ja uurimistöö käigus faktid ja sõnade tähenduseduurimisprobleemid ja nende lahendamise meetodid olid muutunud. „(…) Pärast viisteist aastat oli Wassermanni mõtlemises tuvastatud tulemused ja kavatsused. Arengute keerdkäigust (…) oli saanud sirge, eesmärgile suunatud tee”(1935a, III).
Teadlased ei näe ka nende distsipliinis toimunud faktide ja kontseptsioonide muutusi. Kuna nad tajuvad maailma teisiti kui nende eelkäijad ja nad mõtlevad erinevate eelduste põhjal, pole nad võimelised mõistma vanade tekstide sõnade tähendusi. Nad ei tea, et varem ei mõelnud keegi niivõrd erinevalt (valesti), mida nad praegu mõtlevad, ja tajusid teisiti (valesti) seda, mida nad tajuvad, kui üks mõtles ja tajus midagi muud. Nad mõistavad instinktiivselt vanu raamatuid ja pabereid vastavalt oma mõtteviisile ning peavad neid tekste sammudeks - ehkki mõnikord ekslikena - selle maailmapildi poole, mis neil praegu on.
Järgmine tunnetuse sotsiaalse olemuse aspekt on nähtus, mille kaudu mõttekollektiivi liikmed tugevdavad üksteist veendumuses, et nende mõtteline stiil on tõene. Grupi surve all olevate usukogukondade liikmed ei pea oma usku üheks paljudest, vaid kindla tõena; nad ei pea käitumispõhimõtteid, mida nende usk neile kehtestab, ühena paljudest eluviisidest, vaid kui moraali olemuse haaratust jne. Samuti on teadlased veendunud, et nende mõtteviis vastab tänapäeval vähemalt osaliselt tõele, ja aja jooksul, kui nad koos töötavad, läheneb see tõele lähemale ja lähemale. Võib siiski öelda, et veendumus mõttelise stiili tõesuses võib laguneda sellele vastuoluliste faktide survel,ja ka vastasseisude tulemusel nendega, kes mõtlevad teisiti. Ülaltoodud märkused näitavad üsna selgelt, et see pole nii. Sellegipoolest võtame kokku Flecki vaated nendes küsimustes.
Mõttestiil on juba sõnade tähenduste hulgas ja kollektiivi liikmed peavad neid tähendusi mitte inimeste moodustatuks, vaid „objektiivseks”. Seega pole süsteemi vastandamine mõeldav: kedagi, kes sellele vastandub, peetakse selliseks, kes ei saa aru kasutatud sõnade tähendustest (1935a, IV.5; 1936, VI).
Teaduslikud instrumendid, mis kehastavad mõnd mõttestiili tulemusi, „suunavad meie mõtlemise automaatselt selle stiili radadele” (1936, VI).
Moodustades meie kognitiivse tegevuse, ettekujutuse ja mõtlemise, "muutuvad teadmised teadjast, et kohandada teda harmooniliselt omandatud teadmistega" (1935a, IV.2). Kuna kõik näevad maailma viisil, mis on omistatud mõttelaadile, märkab igal sammul sellele stiilile vastavaid fakte ega pane tähele seda, mis ei sobi selle aktiivsetele eeldustele.
Isegi kui märgatakse antud mõttelaadiga vastuolus olevaid fakte, ignoreeritakse neid kui ebaolulisi. Näiteks teadsid füüsikud juba mitu aastakümmet, et Merkuur pole Newtoni mehaanika sõnul liikunud nii, nagu peaks, kuid nad ei suutnud seda fakti avalikkusele mainida. Ainult täna kirjeldab neid fakte täpselt, kuna need kinnitavad uut mõttelist stiili: relatiivsusteooria üldteooriat (1935a, II.3).
Kognitiivsed probleemid, mille me valime lahendada, ei tulene neutraalsest probleemide reservuaarist, mis eksisteerisid enne teaduste arengut, vaid valime need, mis on sündinud meile peale surutud mõttelise stiili alusel ja neid lahendatakse tavaliselt edukalt piirdub. Ja me ei tööta probleemidega, mis on sündinud teistes stiilides - meie kollektiiv peab neid tähelepanu väärimiseks või isegi mõttetuks (1935a, IV.3).
Kui kõrvalekaldeid ei saa enam tähelepanuta jätta, üritatakse näidata, et need pole inimese mõttelaadiga vastuolus (1935a, II.3). (Tänapäeval võiks öelda, et üks lisab süsteemile mitmesuguseid ajutisi hüpoteese.)
Mõnikord leiame vanadest tekstidest katsete tulemuste kirjeldusi, mida me teise mõttestiili kasutajatena peame illusioonideks. Juhtub, et keegi näeb midagi, mis vastab valitsevatele vaadetele ja teised kollektiivi liikmed kinnitavad tema kogemusi (1935a, II.3).
Seega pole teooriat võimalik võrrelda “reaalsusega iseeneses”. On tõsi, et need, kes kasutavad mõttelist stiili, esitavad oma seisukohtadele argumendid, kuid need argumendid on piiratud väärtusega. Iga katse seadustada konkreetset vaadet on lahutamatult seotud kindla stiili raames välja töötatud standarditega ja need, kes neid norme aktsepteerivad, aktsepteerivad ka stiili. Nii et legitimeerimine pole tegelikult vajalik, kuna see toimub enam-vähem sarnase haridusega ja mõtteliselt stiliseeritud intellektuaalse põhiseadusega kollektiivis. „Teaduses, nagu ka kunstis ja elus, on loodusele tõsi ainult see, mis on tõsi kultuurile” (1935a, II.3).
Võib siiski nõuda, et eksisteeriks mitte ainult reaalsus, vaid ka teised mõtteviisidega inimesed. Kas nad ei suuda meid veenda selles, et meie mõttestiil on ekslik? Noh, iga inimene arvab, et need, kes kuuluvad samasse mõttekollektiivi kui tema, on “normaalsed” ja autoriteetsed ning kõiki teisi ei arvestata enam-vähem “ebanormaalsetena” (1938). Kuna kõigi tähelepanu on suunatud ühe kollektiivi liikmetele, leiab kõikjal kinnitust oma vaadetele. Veelgi enam, veendumus, et meie valduses on tõde, võimaldab mõtete ringlust esoteeriliste ja eksootiliste ringide vahel. Kohalikud töötajad aktsepteerivad spetsialisti arvamust ilmutusena ja kui see arvamus naaseb spetsialistide juurest spetsialisti juurde, peab ta rahva saavutusi kinnitavaks.
Erinevate mõttekollektiivide liikmete kokkusaamisel ilmneb omapärane nähtus. Mõte stiilis nähakse passiivseid elemente, kuid aktiivsed jäävad peaaegu märkamatuks. Kuid „iga võõras mõttestiil näib väljamõeldud vabalennuna, sest ta näeb ainult seda, mis on aktiivne ja peaaegu suvaline” (1935a, IV.5). Kuna mõnes muus stiilis saadud passiivsed tulemused näivad talle ekslikke - kuna need on üles ehitatud meelevaldsele ja valele alusele -, ei suuda ta näha nende eeliseid ega mõista, et teisiti mõtlevad inimesed kasutavad edukalt oma maailmapilti. See viib meid nähtuseni, mida nimetatakse “võrreldamatuks”.
8. Mõttestiilide ja tõeprobleemi sobimatus
Nagu eespool selgitatud, ei mõista eri mõttestiilidega inimesed üksteist täielikult ja samal ajal arvab üks inimene, et teine on loll ja ketser. Fleck näitab meditsiiniajaloo näidete põhjal, et selline mõistmatus ilmneb mitte ainult siis, kui kohtuvad füüsik ja metafüüsik või astroloog, vaid ka siis, kui tänapäeva teadlased loevad oma esivanemate töid kaugest minevikust. (Nii nagu Kuhn Fleck ei arva, et teaduse füüsika ajalugu sai alguse Galileost ja Newtonist ning teadusliku keemia ajalugu Lavoisier'ga.) Meie jaoks näivad keskaja teadlaste vaated fantastilised, põhjendamatud, kasutud, seega “mitteteaduslikud””. Aga mis juhtuks, kui nad loeksid meie teaduslikke väitekirju? Tõenäoliselt peavad nad neid kunstlikuks, meelevaldseks, mõttetuks. Nad mõistsid üksteist hästi ja arendasid koos oma mõttelaadi. Nii nagu meie vaated võimaldavad meil tegeleda eluvajadustega, võimaldasid “teoloogilised” vaated ka meie esivanematel elu korraldada ja andsid neile mõista elutunnetust (1935a, IV.5).
Mitmel korral, eriti aastatel (1927) ja (1939a), kasutab Fleck mõistete või ideede mõistet “mittesobivus” (niewspółmierność). Ta ei arenda seda teemat. Kuid Kuhni prille vaadates on lihtne tema kirjutistest välja tuua üsna hästi välja töötatud teooria mõttestiilide ühildamatuse kohta. Selle tuum koosneb väitest, et teaduse ajaloolises arengus pole invariante.
a) Keel, mida kasutatakse kollektiivi liikmete kirjeldamiseks, muutuvad reaalsuse muutudes. Mõned sõnad kaovad, teised ilmuvad ja isegi kui sõnad jäävad, muutub nende tähendus suuremal või vähemal määral. Fleck tsiteerib mõningaid fragmente füüsiku James Clerk Maxwelli ja filosoofi Henri Bergsoni liikumisest ja liikumist puudutavatest teadmistest ning järeldab, et sõnadel “liikumine” ja “teadmine” on nende jaoks erinev tähendus: “see pole justkui sõna üks neist tähendas asja, millele teine annaks teistsuguse nime, kuid seda, et üks neist andis teatud nime, teise jaoks ei eksisteeri üldse”(1936, II). Sarnaseid näiteid võime leida “teadlaste” kirjutistest. Kuumus oli 18. sajandi teisel poolel keemiliste elementide nimekirjas ja 19. sajandil muutus see aatomite liikumiseks. Seda, mida Lavoisier või Carnot nimetas soojuseks, Maxwelli või Boltzmanni jaoks ei eksisteerinud ja vastupidi. Nii et kui nad saaksid kohtuda ja rääkida, ei esitaks nad sama nähtuse kohta vastuolulisi väiteid, vaid räägiks midagi muud. „Kauge ajajärgu vaate sisu pole tänapäeva sõnadega võimalik väljendada, kuna selle ajastu konkreetsed arusaamad on tänapäevaga võrreldamatud” (1939a).
Ilmselt pole võimalik meie mõttekollektiivist väljaspool asuvate mõistete tähendusi selgitada verbaalsete definitsioonide kaudu, sest me defineerime sõnu teiste sõnadega, mida ta ei mõista samal määral, kui ta ei mõista määratletud sõna. Sõna pole ostensiivselt võimalik määratleda, kuna see inimene ei taju maailmas neid objekte, mida me tajume määratletud mõiste ulatusse kuuluvatena. Ainus, mida me teha saame, on õpetada talle meie mõttestiili aluseid, nagu õpetame nii oma lastele kui ka noortele. Esimene samm koosneb mõnikord osalise mõistmise platvormi loomisest koos teise kollektiivi liikmega vaesuva sisu ja mõningate deformatsioonide hinnaga. Kuid see pole argumenteerimine, vaid propaganda (1936, III).
(b) Pärast ühelt mõtteviisilt teisele üleminekut “sama” teadusliku distsipliini piires muutuvad uurimisprobleemid. Kahjum ilmub koos eelistega. Näiteks tänapäevase süüfilise kontseptsiooni loomisel õpiti väga palju, kuid kadusid ka paljud varasemate teooriate üksikasjad. Varasemad uurijad ei teadnud paljusid meile teada olevaid detaile, kuid teadsid rohkem, mis nende sõnul on suurema väärtusega. Hilisemad teadlased näevad palju probleeme, mida nende eelkäijad pidasid tähtsusetuks või mõttetuks. „See loob spetsiaalse väärtuse ja iseloomuliku sallimatuse, mis on tunnusjoon, mida jagavad kõik eksklusiivsed kogukonnad” (1935a, IV.3). See väärtus muutub tugevamaks, sest pärast ühe mõtteviisi ülekandumist muutuvad uurimistulemused ja meetodid uurimistulemuste hindamiseks suuremal või vähemal määral.
c) Varasemad uurijad, kes vaatasid samast punktist samale suunale, ei näinud seda, mida me näeme, kuid nad nägid midagi, mida me ei näe. Need inimesed mõtlesid ja nägid teistmoodi kui meie (1935a, IV.5). Nende füüsilist reaalsust meie jaoks ei eksisteeri ja meie füüsiline reaalsus polnud nende jaoks olemas.
See kõik viib äärmiselt antiistliku seisukohani. Mõttestiil loob reaalsuse. Tänapäeval pole teadus lähemal ühelegi objektiivsele maailmapildile kui 100 aasta tagune (1946) teadus. Ainus erinevus on see, et praegu on teadlasi palju rohkem kui kunagi varem ja seetõttu on meie pilt maailmast detailide poolest rikkam kui mis tahes eelneva pildi korral. See, et teatud seisukoht tundub meile tõene, on siiski vaid märk meie haridusest, mitte aga vastavusest “iseseisvalt eksisteerivale reaalsusele” (1938). Millised kollektiivse tõe liikmed, on tunnetussotsioloogia seisukohast mõttelaadi muutuste (1936, VI) või stiliseeritud mõttepiirangu (1935a, IV.3) ajakohane etapp.
Kuna teaduse ajaloolises arengus pole ühtlast, muutumatut osa, kuna teaduslikud teadmised muutuvad tervikuna pidevalt, siis ei sisalda teadus objektiivset maailmapilti ega sisalda isegi mitte ühtegi osa sellisest pildist (1946). Kuid vastupidiselt Kuhnile ei väldi Fleck termini "tõde" kasutamist teaduslike väidete osas. Ja ta rõhutab, et tõde ei ole subjektiivne ega suhteline:
See on alati või peaaegu alati täielikult kindlaks määratud stiilis. Kunagi ei saa öelda, et sama mõte on tõsi A ja vale B puhul. Kui A ja B kuuluvad samasse mõttekollektiivi, on mõte mõlemal kas tõene või vale. Kuid kui nad kuuluvad erinevatesse mõttekollektiividesse, ei saa see lihtsalt olla sama mõte (1935a, IV.3).
9. Vastuvõtt
Enne Teist maailmasõda ilmus Flecki raamatu kohta teadusliku fakti geneesi ja arengut käsitleva raamatu kohta üheksateist arvustust, millest enamik olid positiivsed; ometi avaldati filosoofilises ajakirjas ainult üks, ülejäänud avaldati meditsiinilistes või populaarsetes ajakirjades ja ajalehtedes. Pärast II maailmasõda unustati Flecki epistemoloogia, hoolimata kõigist tema pingutustest, täielikult. Thomas S. Kuhn mainis oma raamatut eessõnas „Teaduslike revolutsioonide struktuur“esseena, mis eeldas paljusid minu enda ideid (Kuhn 1962, lk VII); kuid vähemalt viisteist aastat Kuhni raamatu poolt esile kutsutud ägedate arutelude ajal ei pööranud keegi sellele märkusele tähelepanu. Alles Wilhelm Baldamuse (1977) ja tema õpilase Thomas Schnelle (1982) raamat äratas laiema huvi Flecki filosoofia ja teaduse sotsioloogia vastu. Fleck 's raamat ilmus saksa keeles 1980. aastal. 1979. aastal ilmus selle ingliskeelne tõlge Genesis ja teadusliku fakti areng; ning aastatel 1986–1990 sai enamik Flecki epistemoloogilistest materjalidest kättesaadavaks inglise keeles. Flecki raamat on tõlgitud itaalia, poola, hispaania, rootsi, vene, korea, prantsuse ja Brasiilia portugali keelde.
Tänapäeval peetakse inglise keelt kõnelevas maailmas Fleckit enamasti teadmata revolutsioonide Thomas Kuhni teooria alahinnatuks eelkäijaks. Just saksakeelses teaduse filosoofide ja sotsioloogide kogukonnas peetakse Fleckit väga originaalseks epistemoloogiks, kes tutvustab inimteadmisi üsna omapärasel ja uurimuslikul viisil, mis ületab Kuhni teesid märkimisväärselt. Prantsusmaal on rühm meditsiini filosoofe ja ajaloolasi - Ilana Löwy ja teised -, kes rakendavad Flecki ideid oma uurimistöös. Näitlejavõrgustiku teooria kuulsas sissejuhatuses nimetas Bruno Latour Flecki "teaduse sotsioloogia rajajaks" (Latour 2005, lk 112). 2005. aastal asutati Ludwik Fleck Zentrum Zürichi Collegium Helveticumis, mida juhtis Johannes Fehr kuni 2014. aastani;alates 2015. aastast haldab keskust Hartmut von Sass. Brasiilias on Ludwik Fleck mõjutanud vähemalt kolme erinevat “mõttekollektiivi”: tema teooriat rakendavad teaduse ajaloolased, teaduse õpetamine ja õppimine ning filosoofia.
1927, “O niektórych swoistych cechach myślenia lekarskiego”, Archiwum Historii i Filozofii Medycyny oraz Historii Nauk Przyrodniczych, 6: 55–64. („Meditsiinilise mõtteviisi mõned eripärad”, tunnetuses ja faktides. Materjalid Ludwik Fleckist, RS Cohenist ja Thomas Schnellest (toim), Dordrecht: D. Reidel 1986, lk 39–46).
1929, “Zur Krise der 'Wirklichkeit””, Die Naturwissenschaften, 17: 425–430. („Reaalsuse kriisi teemal”, RS Cohen ja Th. Schnelle (toim.), 1986, lk 47–58).
1934, “Jak powstał odczyn Bordet-Wassermanna i jak w ogóle powstaje odkrycie naukowe?”, Polska Gazeta Lekarska, 3: 181–182 ja 202–205.
1935a, Entstehung und Entwicklung einer wissenschaftlichen Tatsache. Einführung in die Lehre vom Denkstil ja Denkkollektiv, Basel: Benno Schwabe und Co.; Lothar Schäfer ja Thomas Schnelle (Hrsg. Und Vorwort), Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1980. (Genesis and Science of Science Fact, tõlkinud Fred Bradley ja Thaddeus J. Trenn, Thaddeus J. Trenn ja Robert K. Merton (toim.), Thomas S. Kuhni eessõna, Chicago: Chicago University Press 1979).
1935b, “O obserwacji naukowej i postrzeganiu w ogóle”, Przegląd Filozoficzny, 38: 57–76. („Teaduslik vaatlus ja tajumine üldiselt”, RS Cohen ja Th. Schnelle (toim.), 1986, lk 59–78).
1935c, “Zur Frage der Grundlagen der medizinischen Erkenntnis”, Klinische Wochenschrift, 14: 1255–1259. (“Meditsiiniliste teadmiste aluste küsimustest”, tõlkinud Thaddeus J. Trenn, ajakiri Journal of Medicine and Philosophy, 6 (1981): 237–255).
1936, “Zagadnienie teorii poznawania”, Przegląd Filozoficzny, 39: 3–37. (“Epistemoloogia probleem”, RS Cohen ja Th. Schnelle (toim.), 1986, lk 79–112).
1938, “W sprawie artykułu lk. Izydory Dąbskiej w Przeglądzie Filozoficznym”, Przegląd Filozoficzny, 41: 192–195.
1939a, “Nauka a środowisko”, Przegląd Współczesny, nr. 8–9: 149–156. („Teadus ja sotsiaalne kontekst”, tõlkinud I. Löwy, ajakirjas I. Löwy, 1990, lk 249–256).
1939b, “Odpowiedź na uwagi Tadeusza Bilikiewicza”, Przegląd Współczesny, nr. 8–9: 168–174. („Vastukaja Tadeusz Bilikiewiczi märkustele”, tõlkinud I. Löwy, ajakirjas I. Löwy, 1990, lk 267–273).
1946, “Problemy naukoznawstwa”, Życie Nauki. Miesięcznik Naukoznawczy, 1: 322–336 (“Teadusteaduse probleemid”, RS Cohen ja Th. Schnelle (toim.), 1986, lk 113–128).
1947, “Patrzeć, widzieć, wiedzieć”, Problem, nr. 2: 74–84 (“Otsida, näha, teada saada”, RS Cohen ja Th. Schnelle (toim.), 1986, lk 129–152).
1986, “Kriis teaduses. Vaba ja inimteaduse poole”, RS Cohen ja Th. Schnelle (toim.), 1986, lk 153–158.
2006, Psychosocjologia poznania naukowego, Zdzisław Cackowski ja Stefan Symotiuk (toim), Maria Tuszkiewicz ja WA Niemirowski ning Wojciech Sady (tõlge), Lublin: UMCS, 2006. (Flecki epistemoloogilised kirjutised poolakeelsetes originaalides või tõlgetes).
2011, Erfahrung und Tatsache: gesammelte Aufsätze, Lothar Schäfer ja Thomas Schnelle (Hrsg.), Frankfurt am Main: Suhrkamp.
2011, Denkstile und Tatsachen: gesammelte Schriften und Zeugnisse, Werner, Sylwia und Zittel, Claus (Hrsg.), Berliin: Suhrkamp.
Tõlked
1983, Genesi ja teaduse teadusuuringud: ühe teoreetilise stiili ja kollettivodi pensiero kohta, M. Leonardi ja Stefano Poggi (trad.). Bologna: Il Mulino.
1986, La génesis y el desarrollo de un hecho science: introducción a la theoría del estilo de pensamiento y del colectivo de pensamiento, Luis Meana & Angel de G. Pablo (trad.), Lothar Schäfer & Thomas Schnelle (prólogo), Madrid: Allanza.
1986, Powstanie i rozwój faktu naukowego: wprowadzenie do nauki o stylu myślowym i kolektywie myślowym, Maria Tuszkiewicz (tłum.), Zdzisław Cackowski (wstęp). Lublin: Wyd. Lubelskie.
1997, Uppkomsten och utvecklingen av ett vetenskapligt faktum: inledning till läran om tankestil och tankekollektiv, Bengt Liliequist (översättning). Stockholm: Östlings.
1999, Bозникновение ja розвитие научного факта, Moscov: Idea-Press.
2005, Genèse et développement d'un fait scientifique, Nathalie Jas (Traduction), Ilana Löwy (Prèface), Bruno Latour (Postface). Pariis: Les Belles Lettres, 2005.
2010, Gênese e desenvolvimento de um fato científico, Mauro L. Condé (prefácio), George Otte ja Mariana Camilo de Oliveira (trad.). Belo Horizonte: Fabrefactum. 2010.
Teisene kirjandus
Anderson, G., 1984, “Probleemid Ludwik Flecki kontseptsioonis teadusest”, metoodika ja teadus, 17: 25–34.
Babich, BE, 2003, “Flecki“Denkstilist”Kuhni paradigmasse: kontseptuaalsed skeemid ja mõõtmatus”, rahvusvahelised uuringud teaduse filosoofias, 29 (1), 1–39.
–––, 2015, „Kutsudes teaduse varjatud teadust: Flecki faktide arheoloogiad ja Latouri„ Denialismi ja homöopaatia uurimise biograafia “”, 15. Rahvusvahelised teaduste filosoofia uuringud, 17: 99–109.
Baldamus, W., 1977, “Ludwig Fleck ja teaduse sotsioloogia areng”, inimkujudes. Esseed / Aufsätze für Norbert Elias, PR Gleichman, J. Goudsblum ja H. Korte (toim), Amsterdam: Amsterdams Sociologisch Tijdschrift, lk 135–156.
Belt, Henk van den, 2011, “Teadusliku fakti kollektiivne konstrueerimine: Wassermanni reaktsiooni varajase perioodi (1906–1912) uuesti läbivaatamine”, Social Epistemology, 25 (4): 311–339.
Bloor, David, 1983, Wittgenstein: teadmiste sotsiaalne teooria, New York: Columbia University Press.
Bonah, Ch., 2002, “Eksperimentaalne raev”, meditsiinieetika arendamine ja teaduslike faktide genees. Ludwik Fleck: vastus kaasaegse meditsiini kriisile Sõdadevahelises Saksamaal?”, Meditsiini sotsiaalajalugu, 15: 187–207.
Brorson, S. ja H. Andersen, 2001, “Fenomenaalsete maailmade stabiliseerimine ja muutmine: Ludwik Fleck ja Thomas Kuhn teaduskirjandusest”, teaduse üldfilosoofiaajakiri, 32: 109–129.
Cackowski, Zdzisław, 1982, “Ludwik Flecki epistemoloogia”, dialektika ja humanism, nr. 3: 11–23.
Cohen, RS ja Thomas Schnelle (toim), 1986, Cognition and Fact. Materjalid Ludwik Flecki kohta (Bostoni uuringud teaduse filosoofias, v. 87), Dordrecht: D. Reidel. (Sisaldab Flecki meditsiiniliste ja epistemoloogiliste artiklite täielikku bibliograafiat, lk 445–457.)
Condé, Mauro L., 2012, “Teadus ja keel: Ludwik Fleck ja Ludwig Wittgenstein”. Osades: Ludwik Fleck: estilos de pensamento na ciência, Condé, ML (toim), Belo Horizonte: Fino Traço.
Egloff, Rainer ja Johannes Fehr (toim.), 2011, Vérité Widerstand, areng: tööl koos / Arbeiten mit / Travailler avec Ludwik Fleck, (Collegium Helveticum, Heft 12), Zürich: Collegium Helveticum 2011.
Fagan, Melinda B., 2009, “Fleck ja teadusliku objektiivsuse sotsiaalne konstitutsioon”, uuringud bioloogiliste ja biomeditsiiniteaduste ajaloos ja filosoofias, 40C: 272–85.
Fehr, Johannes, Nathalie Jas ja Ilona Löwy (toim.), 2009, Penser avec Fleck - Investigating a Life Studying Life Sciences (Collegium Helveticum, Heft 7), Zürich: Collegium Helveticum.
Fehr, Johannes, 2012, ““… demokraatliku reaalsuse kujundamise kunst ja seda suunatakse…”- teadusfilosoofia tormilistel aegadel”, Studies in East European Thought, 64 (1-2): 81–89.
Forstner, Christian, 2008, “David Bohmi kvantmehaanika varajane ajalugu Ludwik Flecki mõtte-kollektiivide vaatevinklist”, Minerva, 46 (2): 215–229.
Freudenthal, G. ja I. Löwy, 1988, “Ludwik Flecki rollid ühiskonnas: juhtumianalüüs, kasutades Joseph Ben-Davidi paradigmat teadmiste sotsioloogia jaoks”, Science Social Studies of Science, 18: 625–651.
Ginev, Dimitri (toim), 2015, Kriitilised teadusuuringud pärast Ludwik Fleckit, Sofia: Püha Klement Ohridski ülikool. Pr.
–––, 2015, „Ludwik Flecki töö vastuvõtu viisid ja dünaamika sotsiaalteadustes“, sotsiaalteave, 54 (2): 192–210.
Glück, G., 2005, “Ludwik Flecki ideed teaduses: võrreldes Michael Polanyi sarnaste kontseptsioonidega, millel on mõned tagajärjed õpetajaharidusele”, hinnang: Postikriitiliste ja personalistlike uuringute ühingu ajakiri, 5: 117–122.
Gonzalez, RJ, L. Nader ja CJ Ou, 1995, “Kahe poolaka vahel: Bronislaw Malinowski, Ludwik Fleck ja teaduse antropoloogia”, Praegune antropoloogia, 36: 866–869.
Griesecke, Birgit ja Erich Otto Graf (toim), 2008, Ludwik Flecks vergleichende Erkenntnistheorie. Die debatt Przegląd Filozoficzny 1936–1937, Berliin: Parerga.
Häkkimine, Ian, 1999, Mis on sotsiaalne konstruktsioon? Cambridge Mass: Harvard University Press.
Harwood, J., 1986, “Ludwik Fleck ja teadmiste sotsioloogia”, Science Social Science of Science, 16: 173–187. (Ülevaade L. Fleckist, geneesist ja arengust;; Enstehung und Entwicklung…; L. Fleck, Erfahrung ja Tatsache…, Th. Schnelle, Ludwik Fleck: Leben ja Denken; Tunnetus ja fakt….)
Hedfors, Eva, 2006, “Ludwik Flecki lugemine: allikate ja impulsi küsimused”, sotsiaalne epistemoloogia, 20: 131–161.
––– 2007, „Teaduslike tekstide lugemine: tõlgendamise ja hindamise küsimused, pöörates erilist tähelepanu Ludwik Flecki teaduslikele kirjutistele“, Bioloogiliste ja biomeditsiiniteaduste ajaloo ja filosoofia uuringud, 38: 136–158.
–––, 2008a, „Arstiteadus holokausti valguses: lahkumine Ludwik Flecki sõjajärgsest raamatust“, Science Social Science of Science, 38: 259–283. (Vt ka Hedfori kommentaari Olga Amsterdamska jt kohta, Science Studies of Science, 38: 937–944 ja Hedfori „Vastus kallutatud lugemisele“, Science Social Studies of Science, 38: 945–950.)
Jacobs, S., 2002, “Teadusliku kogukonna genees”, Social Epistemology, 16: 157–168.
Janik, A., 2006, “Märkused Flecki mõiste“Denkstill”päritolu kohta”, Cambridge'is ja Viinis: Frank P. Ramsey ja Viini ring, MC Galavotti (toim), Vienna Circle Institute Yearbook, 12: 179 –188.
Kardela, Henryk, 2011, 'Ludwik Flecki mõttestiil uuesti läbi vaadatud. Kust tulevad lingvistika faktid?”Keelefilosoofia ja keeleteaduse pöördepunktides, Piotr Stalmaszczyk (toim), Frankfurt am Main: Peter Lang, lk 129–146.
Kuhn, Thomas S., 1962, Teaduslike revolutsioonide struktuur, Chicago: Chicago Press Press.
–––, 1979, “Eessõna”, Fleck, L., Genesis and Development…, lk VII-XI.
Latour, Bruno, 2005, Ühisemõistmine ühiskonnas: sissejuhatus näitlejate ja võrguteooriasse, Oxford: Oxford University Press.
Leszczyńska, K., 2009, “Ludwik Fleck: unustatud filosoof”, artiklites J. Fehr, N. Jas ja I. Löwy (toim.), 2009, lk 23–39.
Lindenmann, J., 2001, “Siegel, Schaudinn, Fleck ja süüfilise etioloogia”, Bioloogiliste ja biomeditsiiniteaduste ajaloo ja filosoofia uuringud, 32: 435–455. (Vt ka 33: 751–752.)
Löwy, Ilana, 1988, “Ludwik Fleck meditsiiniliste teadmiste sotsiaalsest konstrueerimisest”, tervise ja haiguste sotsioloogia, 10: 133–155.
––– 1990, Poola meditsiinifilosoofiakool: Tytus Chalubinskist (1820–1889) Ludwik Fleckini (1896–1961), Dordrecht, Boston: Kluwer. (Raamatud sisaldavad head valikut kooli peamiste esindajate töödest.)
––– (toim.), 2004, Ludwik Fleck: Epistemoloogia ja biomeditsiiniteadused, bioloogia- ja biomeditsiiniteaduste ajaloo ja filosoofia uuringute 35. köite number 3.
–––, 2008, „Nägemise viisid: Ludwik Fleck ja Poola arutelud reaalsuse tajumise kohta, 1890–1947“, uurimused ajaloos ja teadusfilosoofias, 39: 375–83.
Mößner, Nicola, 2011, “Mõttestiilid ja paradigmad - Ludwik Flecki ja Thomas S. Kuhni võrdlev uurimus”. Uuringud ajaloo ja teadusfilosoofia osas A, osa 42 (2): 362–371.
Peine, Alexander, 2011, “Väljakutsuv võrreldamatus: mida saame Ludwik Fleckilt õppida konfiguratsioonilise uuenduse analüüsiks”, Minerva, 49 (4): 489–508.
Rheinberger, Hans-Jörg, 2010, “Teaduslike teadmiste ajaloolisuse kohta: Ludwik Fleck, Gaston Bachelard, Edmund Husserl”, ajakirjas Science and Life-World: Esseed Husserli “Euroopa teaduste kriisist”, D. Hyder ja H. -J. Rheinberger (toim), Stanford: Stanford University Press, lk 164–76.
Reichenbach, Hans, 1938, kogemus ja ennustus, Chicago, University of Chicago Press.
Sady, Wojciech, 2001, “Ludwik Flecki mõttega kollektiivid ja mõttestiilid”, 20. sajandi Poola teaduse ja looduse filosoofides, Władysław Krajewski (toim.), Amsterdam: Rodopi, lk 197–205.
Schäfer, L., 1993, “Meditsiiniliste uuringute teadusliku staatuse kohta: juhtumianalüüs ja tõlgendus Ludwik Flecki sõnul” teaduse, tehnoloogia ja meditsiinikunsti alal, C. Delkeskamp-Hayes ja G. Cutler (toim), Meditsiini filosoofia, 44: 23–38. (Vt ka N. Tsouyopoulose vastus Schäferile, ibid.: 39–46, ja RK Lie kommentaar, ibid.: 47–54.)
Schnelle, Thomas, 1982, Ludwik Fleck-Leben ja Denken: Zur Entstehung ja Entwicklung des soziologischen Denkstils in der Wissenschaftsphilosophie, Freiburg: Hochschulverlag.
–––, 1986, “Mikrobioloogia ja teadusfilosoofia, Lwów ja Saksa holokaust: Elu jaamad - Ludwik Fleck 1896–1961”, RS Cohen, T. Schnelle (toim), 1986, lk 3–36.
Stuckey, Marc ja Peter Heering, Rachel Mamlok-Naaman, Avi Hofstein ja Ingo Eilks, 2015, “Ludwik Flecki filosoofilised tööd ja nende potentsiaal teaduse õpetamiseks ja õppimiseks”, Science and Education, 24 (3): 281–. 298.
Stump, D., 1988, “Oskuste roll eksperimenteerimisel: Ludwik Flecki uurimuse Wassermanni reaktsioonist lugemine Ian Hackingi eksperimentaalse realismi näitel”, PSA: Teadusfilosoofia ühingu biennaalkoosoleku toimumised, 302–308.
Symotiuk, Stefan, 1983, “Teadmiste kaks sotsioloogiat L. Fleck-T. Bilikiewicz”, Kwartalnik Historii Nauki i Techniki, nr. 3–4: 569–582.
Van Den Belt, H. ja Gremmen, B., 1990, “Spetsiifilisus Kochi ja Ehrlichi ajastul: Ludwik Flecki“seroloogilise”mõttelaadi üldistatud tõlgendus, ajaloo ja teaduse filosoofia uuringud, 21: 463–479.
Van den Belt, H., 2002, “Ludwik Fleck ja süüfilise põhjustaja: teaduse sotsioloogia või patoloogia? Vastuväide Jean Lindenmannile”, Bioloogiliste ja biomeditsiiniteaduste ajaloo ja filosoofia uuringud, 33: 733–750.
Verhoeff, Berend, 2014, “Stabiliseeriv autism: Fleckiani ülevaade neurodevelopmental spektrihäire tõusust”, uuringud bioloogiliste ja biomeditsiiniteaduste ajaloos ja filosoofias, 46 (1): 65–78.
