Esmakordselt avaldatud esmaspäeval 8. juulil 2013; sisuline läbivaatamine teisipäeval, 27. märtsil 2019
Richard FitzRalphit (1299–1360) peeti isegi tema elu jooksul üheks juhtivaks mõtlejaks, kes tõusis välja erakordselt andekate mõtlejate põlvkonnast, kes tekkis Oxfordis 1330. aastate alguses. Kuigi hilisem kuulsus tulenes peamiselt tema poleemilistest kirjutistest, eriti seoses vaesuse küsimusega ja rünnakutega frantsiskaanide vastu, tunnistasid teda mõtlejate, näiteks Holcot, Wodeham, Wyclif ja Rimini Gregory, oluliseks vestluspartneriks. Ehkki tema doktrinaalsetes suundumustes peetakse seda mõnevõrra traditsiooniliseks, pälvis ta eriti hea mõtlejate nagu Aquinase, Genti Henry ja Duns Scotose argumentide hoolika ja üksikasjaliku ümbervormistamise, eriti sellistes küsimustes nagu lõpmatus, tulevased kontingendid ja tahte seos intellektiga. Tema oli iirlase esimene trükitud raamat (inkunabulumina) ja sellest tulenevalt arutati näiteks tema valitsemise teooriat veel XVI sajandil.
1. Elu
2. Kirjutised
3. Positsioon filosoofia ajaloos
4. Loodusfilosoofia
5. Psühholoogia ja tunnetus
5.1 Meel kui intellekti, mälu ja tahte kolmainsus
5.2 Liigiteooria
5.3 Tahe ja selle seos intellektiga
6. Filosoofiline teoloogia
6.1 Jumala olemasolu tõestamine
6.2 Jumalik kõikvõimsus
6.3 Jumalikud eelteadmised ja tulevased kontingendid
6.4 Eelmääramine ja vaba tahe
7. Eetika ja poliitiline teooria: Dominium
Bibliograafia
Esmased allikad
Teisene allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Elu
Richard FitzRalph sündis Dundalkis arvatavasti pisut enne 1300. aastat. Ehkki ta polnud gaeli rassi liige, nimetasid teda tema Oxfordi kaasaegsed inimesed Hibernicuseks, nagu ka Iirimaa anglo-normannide Peetrust (Petrus de Hibernia, umbes 1200). –1265) põlvkond enne. Umbes 15-aastaselt läks ta Oxfordi (Iirimaal polnud ülikooli enne Elizabeth I valitsemist), kus ta oli Ballioli kolledži kaastöötaja ja omandas seal magistrikraadi. Hiljem läks ta ülikooli kolledžisse (toonane ülikooli saal), kus ta lõpetas 1331. aastal teoloogia doktorikraadi. Temast sai Oxfordi ülikooli kantsler 1332, asudes seejärel edukale kirikukarjäärile nii Inglismaal kui Iirimaal. Oma esimesel visiidil Avignonisse, alles viis aastat pärast lausete loengu lõpetamist,Paistab, et paavst Benedictus XII pidas FitzRalphiga nõu kaheksateist juhtiva Euroopa teoloogi hulgast, et parandada oma eelkäija Johannes XXII seisukohti õnnistava visiooni kohta. Temast sai Armaghi peapiiskop aastal 1347. Teda tuntakse ehk kõige paremini oma vastuseisu suhtes evangeelse vaesuse küsimuses toime pandud käskkirjadele ja ilmalike vaimulike õiguste kaitsmise eest prantslaste vastu. Kui ta menetles kohtuprotsessi mentide vastu, suri ta Avignonis 1360. aastal. Ockhami, Bradwardine'i ja Wodehami seltsis sai FitzRalph neljast sajandist neljast kõige sagedamini viidatud saareteoloogi. Teda tuntakse ehk kõige paremini oma vastuseisu tõttu evangeelse vaesuse küsimuses toime pandud käskkirjadele ja ilmalike vaimulike õiguste kaitsele friikide vastu. Kui ta menetles kohtuprotsessi mentide vastu, suri ta Avignonis 1360. aastal. Ockhami, Bradwardine'i ja Wodehami seltsis sai FitzRalph neljast sajandist neljast kõige sagedamini viidatud saareteoloogi. Teda tuntakse ehk kõige paremini oma vastuseisu tõttu evangeelse vaesuse küsimuses toime pandud käskkirjadele ja ilmalike vaimulike õiguste kaitsele friikide vastu. Kui ta menetles kohtuprotsessi mentide vastu, suri ta Avignonis 1360. aastal. Ockhami, Bradwardine'i ja Wodehami seltsis sai FitzRalph neljast sajandist neljast kõige sagedamini viidatud saareteoloogi.
2. Kirjutised
FitzRalph oli viljakas autor ja enamik tema küpsest perioodist pärinevaid teoseid on teoloogilise või pastoraalse olemusega või tõepoolest poleemilised kirjutised, mis käsitlevad anti-mendikantset poleemikat. Ja arvestades, et käsitletakse mõnda teemat, näiteks tulevasi kontingente (Summa de Quaestionibus Armenorum) või dominiumi küsimust, peame otsima tema varasemat tööd, lausete lauset, mis pärineb aastatest 1328–29. rohkem filosoofilisi teemasid. FitzRalph oli ka (nüüdseks kadunud) füüsikakommentaari autor, mis viis ta konflikti Richard Kilvingtoniga. Lisaks omistatakse mõned FitzRalphile kunagi omistatud loogilised teosed nüüd teisele armachanusele John Foxhallsile (Johannes Anglicus) (Dunne 2013b). FitzRalphi mõtte kõige levinum käsitlus Lectura osas on Gordon Leff (1963). Leffi raamat annab hea ülevaate FitzRalphi mõttest ja on helde tsitaatide abil tekstist endast. Leffi uurimise tulemusel selgub, et suur osa FitzRalphi Lecturast ei olnud üldse teoloogiaga seotud või vähemalt vähemalt puudutas seda tangentsiaalselt. Näiteks maailma loomise teoloogilise probleemiga tegeledes keskendutakse arutelus teemadele (näiteks maailma igavik), mida FitzRalph juba käsitles oma füüsika kommentaaris (Dunne 2008). Leffi uurimise tulemusel selgub, et suur osa FitzRalphi Lecturast ei olnud üldse teoloogiaga seotud või vähemalt vähemalt puudutas seda tangentsiaalselt. Näiteks maailma loomise teoloogilise probleemiga tegeledes keskendutakse arutelus teemadele (näiteks maailma igavik), mida FitzRalph juba käsitles oma füüsika kommentaaris (Dunne 2008). Leffi uurimise tulemusel selgub, et suur osa FitzRalphi Lecturast ei olnud üldse teoloogiaga seotud või vähemalt vähemalt puudutas seda tangentsiaalselt. Näiteks maailma loomise teoloogilise probleemiga tegeledes keskendutakse arutelus teemadele (näiteks maailma igavik), mida FitzRalph juba käsitles oma füüsika kommentaaris (Dunne 2008).
3. Positsioon filosoofia ajaloos
Ehkki paljud leiavad, et FitzRalph pöördus hiljem skolastika poole (Leff 1963: 175), on W. Duba selle punkti ümber lükanud (Duba 2013: 104). FitzRalphi lauseteemalised loengud on osutunud suurema tähtsusega, kui mõned autorid, nagu Leff, algul võisid mõista. Leff nägi, et FitzRalphi lähenemist mõjutas tugevalt neo-augustinlaste liikumine, mis tulenes lõpuks Genti Henryst. Leffi kokkuvõte FitzRalphist on pigem negatiivne, leides, et FitzRalph näitab tahtmatust olla sügavalt kaasatud oma aja vaidlustesse ja et ta on nõus “kordama seda, mida tema kaasaegsed ümber sõnastasid” (Leff 1963: 175). See hinnang jätab siiski küsitavaks, mida oli FitzRalphi ideedes, et tema kaasaegsed nagu Holcot ja Wodeham ning hiljem Rimini Gregory ja Pierre d'Aillyleitud nii väljakutsuv. Tegelikult kinnitavad hiljutised stipendiumid, vastupidiselt Leffi hinnangule, et FitzRalph oli omal ajal Oxfordi üks juhtivaid peategelasi ja ajal, mil Oxford varjutas lühikese tähtsusega Pariisi ülikooli.
Filosoofilistes küsimustes järgneb FitzRalph üldiselt Aristotelesele, kuid Aristotelesele, keda loetakse pidevalt läbi tema kommentaatori objektiivi. FitzRalph võtab Averroësi Aristotelese autentseks tõlgiks hoolimata 1270. aastate hukkamõistudest, kuid seda tehes ei ole FitzRalph averroist (nagu mõned arvavad), vaid järgib lihtsalt aegade aktsepteeritud tava. Näiteks ei ole ta, nagu arvata võiks, averroistlik ühe hinge õpetuse aktsepteerimisel ja kahtleb tõepoolest, kas see on tõesti Averroësi õpetus. Aquinasse, kui seda mainitakse, koheldakse austusega ja FitzRalph järgib teda mitmetes olulistes punktides. Võib-olla pälvib Anselm teatud rahvusliku lojaalsuse tõttu märkimisväärset (kuigi mitte kriitikavaba) tähelepanu. Ka Grosseteste mainitakse aeg-ajalt. Jällegi, nagu arvata võib,Augustine on teoloogiliste teemade teejuht, kuid FitzRalph ei soovi Augustine'i teostele viiteid anda. Tegelikult kipub ta esitama Augustinuse pikki tsitaate, mis viitavad tihedale isiklikule lugemisele, mida ta jagas oma patrooni piiskop John de Grandissoniga. Kaasaegseid ei nimetata (vastupidiselt Wodehami või Holcoti praktikale mõni aasta hiljem) ja nende panus tuleb välja selgitada (nagu ka FitzRalphi enda seisukohad), kui ta esitab iga teema teksti, mis tavaliselt hõlmab Aquinase, Genti Henry ja Duns Scotuse vastuste uurimine. FitzRalph oleks ehk tundnud Genti Henry neo-augustinianismi vaimus kõige lähemal (ehkki mitte alati nõus); meetodis ja lähenemises näib ta aga Duns Scotusele kõige lähemal. Kuid,tehnikad, mida ta kasutab, on midagi, mis tal on ühist tema kaasaegsetega, ja näib, et need olid koos tema argumentide kõrge kvaliteediga, mis meeldis teistele kirjanikele Jacques Almainile ja Francisco de Vitoriale.
FitzRalphi varasemates kirjutistes, nagu Lectura, on radikalismi kohta vähe tõendeid või pole neid üldse olemas, mis eeldaks poleemilist Armachanust, kes rünnaks 1350ndatel Avignoni paavsti kohtus mentsentide korralduste privileege. Hilisem FitzRalph oli sotsiaalselt teadlik prelaat, kes noomistas oma anglo-iiri publikule jutlustes seoses Iiri gaeli elanike ebaõiglase kohtlemisega. Just selles kontekstis arendas ta oma õpetust dominiumi kohta - doktriini, millel oleks pikaajaline mõju tänu tema mõjule Wyclifile (Lahey 2003) või tõepoolest hilisemate autorite, näiteks De Vitoria, hülgamisele (Dunne 2004: 243–58).).
4. Loodusfilosoofia
FitzRalphi vaated liikumisele, ajale ja lõpmatusele olid teemad, mille kohta tema lähedased kaasaegsed, eriti Wodeham ja Holcot, teda kõige sagedamini tsiteerisid (Dunne 2008). Näib, et Wodeham muutis FitzRalphi valguses paljusid tema arvamusi, eriti lõpmatuse osas. Oma Oxford Lectura III raamatus järgis Wodeham FitzRalphi sõna-sõnalt selles küsimuses, lükkades sellega tagasi selle positsiooni, mida ta oli ise kaitsnud I raamatus. Taas tunnustas Rimini Gregory FitzRalphit Oxfordis peetud lõpmatuse ühise vaate allikana. autorid Holcot ja Wodeham ning ta kordas FitzRalphi argumente, ehkki selle seisukoha tagasilükkamiseks (Courtenay 1987: 76–8.)
FitzRalph tegeleb nende teemadega Lectura II raamatus, kv. 1: kas Jumal lõi aegade alguses maailma eimillestki. Üks teksti silmatorkavamaid jooni on valdavalt filosoofiline maitse ja teoloogilise materjali võrdlev puudumine. Põhiküsimus on pühendatud maailma igaviku üldisele probleemile. FitzRalph alustab argumentide esitamisega õigeaegselt maailma alguse vastu. Üks kõlab järgmiselt: kui Jumala jõud on alati sama, siis enne maailma loomist oli see sama; seepärast oleks Jumal võinud maailmast alati igavesest ajast looda. Seega ei ole vastuolu väitega, et maailm on alati olemas olnud. FitzRalph omistab selle positsiooni Thomas Aquinase lausekommentaarile. Tõepoolest, ta jätkab, et isegi kui maailm pole igavikust,võime väita, et tulevikus võib Jumal seda teha, sest mida ta kunagi teha saab, saab ta alati teha. Teisisõnu, see on osa Jumala võimest teha universum, mis on alati eksisteerinud, nii nagu Jumalal on endiselt võimalik seda universumit hävitada või taas luua muid universumeid, mis on alati olemas olnud.
Teine argument paljude seas on see, et kui igavikust eksisteeriva maailma mõistes võib leida vastuolusid, tuleks seda näidata mõistuse kasutamise kaudu. Kui oleks võimalik näidata, et maailm ja aeg algasid teatud hetkega, siis oleksid mineviku filosoofid seda tõestanud. FitzRalph tsiteerib Aristotelese sõnavõttu esimeses teemade raamatus, et kumbki seisukoht on võimalik ja selle üle saab vaielda, kuid kummagi positsiooni kohta ei saa olla lõplikku järeldust. Nii järeldab FitzRalph, et maailma loomist ex nihilo et de tempore võib võtta ainult usuartikliks; tõepoolest, kui see poleks nii, poleks maailma loomisesse uskudes mingit väärtust.
Hingede arvu lõpmatusega seotud küsimusega tegeledes arutleb FitzRalph lõpmatu olemuse üle. Ta kommenteerib, et maailma igavik ei tähenda tingimata hingede lõpmatust, sest esimene inimene võis olla loodud teatud ajal ja nii võis tal olla lõpmatu arv järeltulijaid. Jällegi, reinkarnatsiooni kaudu võidakse lõpmatul arvul hingesid kogu aeg muutuda. FitzRalph jätkab, viidates sellele, et mõned inimesed väidavad, et hingede lõpmatus pole mingil juhul võimatu või vähemalt ei tähenda sellega vastuolu, kuna Jumal võib korraga luua tegeliku lõpmatu hulga hinge, inglid või olendid või ta saab seda teha järjestikku, nii et tegelik lõpmatu eksisteerib mingil tulevikus, isegi kui arvestada, et maailm sai alguse mingist kindlast hetkest.
Igas kehas on jällegi lõpmatu arv proportsionaalseid osi (partes proportionales: terminoloogia on Chattoni osa ja järgneva ravi allikas on tõenäoliselt Wodehami De indivisibilibus), mis on üksteisest täiesti eristuvad (totaliter mitmekesised). Seega võib Jumal panna korraga eksisteerima midagi sellist, mis on tegelikult lõpmatu, ja sama kehtib hingede või inglite kohta, nagu ka kehade kohta. FitzRalph leiab, et Aristoteles on füüsika III raamatus ja Averroësi kommentaaris näidanud, et kehas on lõpmatu arv proportsionaalseid osi, sest iga kontinuum koosneb lõpmatust arvust proportsionaalsetest osadest, millest igaüks on teisest eristuv. FitzRalph leiab, et võib väita, et igas reas on lõpmatu arv punkte,et mis tahes pinnal on lõpmatu arv jooni ja igas kehas lõpmatu arv pindasid, ja siiski, igaüks neist eristub teisest.
FitzRalph jätkab oma väidet, väites, et kui kehades on tegelik lõpmatus, see tähendab, kui neid saab tegelikult jagada lõpmatuseni, siis on selge, et Jumalal on võimalik teha lõpmatu hulk muid asju. Seega pole mingit vastuolu selles, et on olemas lõpmatu arv inimhinge. Samuti pole probleeme sellega, et Jumal ei tea, kumb on esimene ja kumb on viimane lõpmatus sarjas; see ei tulene jumala teadmatusest, vaid lihtsalt sellepärast, et pole esimest ja viimast. Lõpuks viitab ta publikule oma nüüdseks kadunud füüsika kommentaaris oma teema arutelule.
Lõpuks teeb FitzRalph huvitava vahet filosoofia ja teoloogia vahel. Üheksandas argumendis, kus käsitletakse Anselmi väidet (Monologion, ptk 22), et aeg koosneb osadest, alustab FitzRalph väitega, et ta on siin mures Anselmi seisuse (auctoritas) kui loodusfilosoofi ja mitte teoloogi pärast. Tegelikult läheb FitzRalph kaugemale: "siin peame lähtuma rohkem mõistusest kui ühegi teoloogi seisust (auctoritas)".
5. Psühholoogia ja tunnetus
5.1 Meel kui intellekti, mälu ja tahte kolmainsus
FitzRalph leiab oma Lectuuris, et mälu, mõistmine ja tahe väljendavad hinge olemust ning arvestades, et igaüks neist väljendab midagi hinge, ei saa neid üksteise kohta öelda ja sellisena on nad eristatavad (Dunne 2012: 443–50). Mälu mõistmine ja tahe on leida hinge täielikust olemusest, kuid hing ei pea olema üheski neist. Mis puudutab soovi ja mõistmise suhet, siis Wodeham on hiljem konkreetselt FitzRalphi vastu, kui nad kohtlevad neid eraldi. FitzRalph seevastu oli Aquinase vastu, kuna ta pidas mälu ja mõistmist samaks. FitzRalphi jaoks pole mälu, mõistmine ja tahtmine samad (see oli Scotuse seisukoht ja see, mille Chatton võttis vastu Ockhami vastu),ega nad pole tegelikult eristatavad, vaid eristuvad, kuivõrd hing väljendab end nende jõudude kaudu teisiti. Lõpuks, FitzRalphi jaoks erinevad tegelikud teadmised mälus olevatest liikidest, st võimude vahel on tegelik erinevus.
Teema oli traditsiooniline, kuid FitzRalphi käsitlus näitab, kuidas selline traditsioon oli võimeline uuendama, pidades silmas tänapäevaseid arenguid, näiteks mõttevahetus mõistuse ja selle jõudude ning võimude enda, aga ka liikide vahelise eristamise üle. memoria.
5.2 Liigiteooria
Lectura II raamatus q. 1, a. 2, kas liikumine ja aeg on tõesti erinevad, teeb FitzRalph liigi kaitsmise medio-teoorias kõrvale ja viitab lugupeetud inimesele (valens), kes oli selle teooria vastu. Samuti räägib ta, et ka tema ise jagas kord sarnast arvamust ning põhjendab seda.
Mulle tundub, et kui need inimesed ei tea, et liigid nende silmis on just nagu kõrvus kostavad helid, siis nad ei usu, et selliseid asju [liikidena] eksisteerib, vaid ütlevad, et nägemine näeb ja et kuulmine on kuulmine ja see valgustatud õhk on kerge - ja ma kuulsin kunagi, kuidas üks lugupeetud inimene (valens) ütles seda täpselt. Teised ütlevad, et kõik värvid on heledad ja et iga maitse on segu peamistest omadustest ja et iga lõhn on maitse - nagu ma tõepoolest uskusin kord, leides, et midagi muud kui viis peamist omadust, nimelt neli elementaarset omadust ja kerget, ei eksisteeri …
Vaatlusalused valentsid võiksid olla Ockham, kuna FitzRalph oli piisavalt vana, et kuulda teda rääkimas enne endist Oxfordi lahkumist 1324. aastal (Maier 1959: 16). (Maier arutab Fitzralphi teksti ka hilisema esmase ja sekundaarse omaduse teemalise arutelu kontekstis). Ka FitzRalph ei olnud ainuüksi liikide teooria kaitsmisel medio: "Ockhami rünnak liigi vastu kutsus esile peaaegu viivitamatu ja pikaajalise negatiivse vastuse." (Tachau 1982: 395). Ockhami positsiooni kritiseerisid John of Reading ning samuti Walter Chatton, Robert Holcot, William Crathorn ja Wodeham. Nii sattus FitzRalph paljude seltskonda, keda tavaliselt peetakse Ockhami positsioonile lähedaseks. Nagu Tachau järeldab (1982: 443), "tundub epistemoloogias igal juhul, et Oxfordis poleks olnud Ockhamistae kooli".
FitzRalphi teemakäsitlus näib siiski nihkuvat muret keskpäraste liikide vastu memoria liikidele ja see näib olevat mõjutanud teema käsitlemise viise Holcoti ja eriti Crathorni puhul, kes pühendab seda suure osa tema käsitlusest FitzRalphi argumentide analüüsini (Dunne 2012; nii Holcot kui Crathorn pidasid loenguid lausetest aastatel 1330–32, umbes sel ajal, kui FitzRalph oli magister regens).
5.3 Tahe ja selle seos intellektiga
Tachau (2013: 82) kirjutab, et Leffi tõlgendamisel jõudis FitzRalph mõõduka, kui mitte keskpärase positsioonini, lükates tagasi nii Aquinase intellekti ülemuse “õpetuse” kui ka Scotuse otsuse testamendi „ülimuslikkuse” kasuks „kontrapositsiooni” asemel. tema enda opinio meedia”(Leff 1963: 97). Küsimuses, kumb kahest vaimsetest võimetest, tahe või intellekt on ülimuslik, pöördus Scalsi "vaade tahtele kui intellektile ületava võimu suhtes … Walshi otsuses FitzRalphile isiklikult", kuid ta pidas Aquinase tuge vastupidiseks hinne “autoriteetsem”. Walshile jäi mulje, et FitzRalphi seisukoht oli kuidagi püsimatu, sedavõrd, et “Wodeham võttis ta ülesande proovida omada asju mõlemas suunas” (Walsh 1981: 60).
Tachau (2013: 85) juhib tähelepanu, et mida Wodeham tegelikult ütleb, on see, et „tahe pole tõepoolest intellektist üllasem ega vastupidi, ja pange tähele, et Fitzralphil on sama”. FitzRalph tunnistas, et mitmesugused erinevused (reaalsed, formaalsed, tahtlikud või mõistlikud), mida varasematel skolastika põlvkondadel oli hinge, või selle „teaduskondade” või teaduskondade mitmekesiste tegude ja harjumuste intellekti ja tundlike ainete hulka tõstetud, olid probleemsed; ometi osutas ta ka olulistele filosoofilistele ja teoloogilistele takistustele, mis tekivad kõigi erinevuste eitamisest, takistustest, mida ei temal ega tema kaasaegsetel pole olnud täielikult rahuldavateks vahenditeks (Tachau 2013: 92). Nii et kui intellektuaalse hinge tahte ja intellekti vahel ei tehtaks vahet, siis eeldatakse, et see on iga objekti tunnetus,intellekti toiminguna oleks identne testamendi tahtega sama objekti suhtes. Selle järeldusega nõustumine tooks aga sisse arvukalt komplikatsioone mis tahes teooriasse selle kohta, kas ja kuidas Jumal tulevasi kontingente ilmutab, ja toob kaasa püsimatuid tagajärgi (Tachau 2013: 93).
5.4. Jumal kui agentintellekt
Lectura-s on rida artikleid, mis käsitlevad küsimusi, mis on tihedalt seotud küsimusega, mis puudutab inimmeelt kui kolmainsuse pilti, kuid mis ei olnud ilmselgelt integreerunud, kui FitzRalph loobus Oxfordi ülikooli kantsleriks saades arvatavasti toimetamisprotsessist. Need artiklid pakuvad huvi omaette, kuna neis näeme FitzRalphit pikka arutelu pidamas nii Genti Henry teatud kvootide kui ka Averroes De Anima kommentaariumi osas. Üks neist artiklitest kannab pealkirja “Kas agentintellekt on pildi teatud osa”. Mõneti ootamatult väidab FitzRalph artikli lõpus Bonaventu meenutaval moel, et Agent Intellect on Jumal või Agent Intellect ei ole pildi teatud osa, vaid see on First Form ehk Jumal. Näib, et see asetab FitzRalphi varasema traditsiooni juurde, ulatudes tagasi isegi Auvergne'i Williamsi ja Robert Grosseteste'i juurde ning naastes varasema augustiinluse juurde.
6. Filosoofiline teoloogia
6.1 Jumala olemasolu tõestamine
Lectura I raamatu esimene küsimus on „Kas teekäija saab filosoofiliste tõendite abil teada, et Jumal eksisteerib?” Ja esitatud on mitu argumenti, kuus vastu ja kuus pooldaja. Ta räägib meile, kuidas ta selle probleemiga toime tuleb: esiteks tegeleb ta küsimusega, kas Jumala olemasolust kui sellisest saab teada ja seejärel teiseks, kas inimesel võib olla nii usku kui ka teadmisi samast asjast sama aeg. Kolmandaks uurib ta erinevaid asutusi. See on ülejäänud Lectura põhistruktuur, isegi kui FitzRalph ei korraldanud oma materjali alati sellisel viisil ümber, kuna mõnikord jäävad üksikud artiklid omaette või jäävad küsimused lahendamata. FitzRalph tsiteerib Genti Henry vaateid Jumala olemasolu demonstreerimisele, kuid ta aktsepteerib Aquinase seisukohta. Jälgides jälle, kas Jumala olemasolu on ilmne või mitte, järgib ta Aquinast. Seejärel järgneb ontoloogiliste argumentide pikk ja põhjalik käsitlus, kuid kummalisel kombel pole tema kirjutistes kosmoloogiliste argumentide vormi. Tuleb arvata, et viimane ei olnud sel ajal Oxfordis arutelu keskmes.
6.2 Jumalik kõikvõimsus
Leff leidis, et just Ockham ja tema järgijad tõukasid usu ja mõistuse vahelise katkemise tagajärjed sageli potentsiaalset arutelu puudutavatele järeldustele pöördumatuks. Nii näivad sellised mõtlejad nagu Robert Holcot ja Wodehami Adam ilmutavat täielikku võlu Jumalale avatud paradoksidega tema absoluutses võimuses - vaimustus, mis viis nad positsioonidele, mis vaevalt olid kooskõlas traditsioonilise kristliku õpetusega. FitzRalph on sellistele seisukohtadele vastu, apelleerides augustiinlaste traditsioonile. Jumala potentsentia absoluta viitab üksnes Jumala võimele tegutseda väljaspool praegust ajajärku. Lisaks tähendab Jumala kõikvõimsus Tema võimetust pattu teha ja petta, nii nagu see välistab ka tema surma. Teisisõnu, mida Jumal ei saa teha, on tegutseda oma loomuse vastu: Jumal ei saa olla midagi muud kui summum bonum. Jumala jõud ei koosne lihtsalt ja ainult millegi tegemisest; tema piiriks pole ainult vabadus endaga vastuollu minna, nagu teised pidasid - pigem on see tema enda loomus. Kuna Jumal on kõige parem, halastavam ja õiglasem, peab tema kõikvõimsus olema kooskõlas tema olemuse nende aspektidega. Kui Jumal tegutseks teisiti, ei tähendaks see kõikvõimsust, vaid impotentsust, kuna see tähendaks tema enda olemuse eitamist või eitamist. Seega on see, mis on võimalik iseenesest kõikvõimsuse seisukohast, võimatu Jumala headuse, halastuse ja õigluse seisukohast ning seega võimatu mitte tema jõu (ratione potentie), vaid oma õiglus või headus (ratione iustitie vel bonitatis).tema piiriks pole ainult vabadus endaga vastuollu minna, nagu teised pidasid - pigem on see tema enda loomus. Kuna Jumal on kõige parem, halastavam ja õiglasem, peab tema kõikvõimsus olema kooskõlas tema olemuse nende aspektidega. Kui Jumal tegutseks teisiti, ei tähendaks see kõikvõimsust, vaid impotentsust, kuna see tähendaks tema enda olemuse eitamist või eitamist. Seega on see, mis on võimalik iseenesest kõikvõimsuse seisukohast, võimatu Jumala headuse, halastuse ja õigluse seisukohast ning seega võimatu mitte tema jõu (ratione potentie), vaid oma õiglus või headus (ratione iustitie vel bonitatis).tema piiriks pole ainult vabadus endaga vastuollu minna, nagu teised pidasid - pigem on see tema enda loomus. Kuna Jumal on kõige parem, halastavam ja õiglasem, peab tema kõikvõimsus olema kooskõlas tema olemuse nende aspektidega. Kui Jumal tegutseks teisiti, ei tähendaks see kõikvõimsust, vaid impotentsust, kuna see tähendaks tema enda olemuse eitamist või eitamist. Seega on see, mis on võimalik iseenesest kõikvõimsuse seisukohast, võimatu Jumala headuse, halastuse ja õigluse seisukohast ning seega võimatu mitte tema jõu (ratione potentie), vaid oma õiglus või headus (ratione iustitie vel bonitatis). Kui Jumal tegutseks teisiti, ei tähendaks see kõikvõimsust, vaid impotentsust, kuna see tähendaks tema enda olemuse eitamist või eitamist. Seega on see, mis on võimalik iseenesest kõikvõimsuse seisukohast, võimatu Jumala headuse, halastuse ja õigluse seisukohast ning seega võimatu mitte tema jõu (ratione potentie), vaid oma õiglus või headus (ratione iustitie vel bonitatis). Kui Jumal tegutseks teisiti, ei tähendaks see kõikvõimsust, vaid impotentsust, kuna see tähendaks tema enda olemuse eitamist või eitamist. Seega on see, mis on võimalik iseenesest kõikvõimsuse seisukohast, võimatu Jumala headuse, halastuse ja õigluse seisukohast ning seega võimatu mitte tema jõu (ratione potentie), vaid oma õiglus või headus (ratione iustitie vel bonitatis).ja seega võimatu mitte oma jõu (ratione potentie), vaid õigluse või headuse (ratione iustitie vel bonitatis) tõttu.ja seega võimatu mitte oma jõu (ratione potentie), vaid õigluse või headuse (ratione iustitie vel bonitatis) tõttu.
6.3 Jumalikud eelteadmised ja tulevased kontingendid
Üks FitzRalphi ja tema kaasaegsete meelt mõjutanud teema oli tulevaste kontingentide ilmutuse teema. FitzRalph arutas seda tõepoolest kolmel eraldi korral. Tema esimene käsitlus toimub lausete kommentaaris, kus ta peab seda asja nii oluliseks, et lubab oma publikule, et naaseb selle juurde. Ta pidas seda lubadust mõni kuu hiljem, kui andis oma Quaestio piibli ja enne kui ta lahkus Pariisi oktoobris 1329 (Genest 1991). Taas naasis ta probleemi juurde oma Summa de quaestionibus Armenorumis, kus seda teemat käsitletakse dialoogi vormis.
Konkreetne viis, kuidas FitzRalph probleemiga tegeleb, seisneb tulevaste kontingentide ilmutamises. Arvestades, et tulevastel kontingentidel on kindel tõde - nimelt et nad juhtuvad ja ei saa juhtuda - kuidas saab tema poolt Jumalale teada antud tõde tema loodud intellektile ilmneda ilma nende olukorda kaotamata? Nagu Leff osutab, oli tema kaasaegsete välja toodud probleem selles, kas Jumala teadmised tulevikust erinesid oleviku ja mineviku teadmistest (Leff 1963: 40). Wodehami, Buckinghami ja Holcoti sõnul peavad Jumala teadmised tuleviku kohta olema seotud tuleviku situatsioonidega ja seetõttu on need teadmised teistsugused kui Jumala teadmised mineviku ja oleviku kohta. FitzRalph aktsepteerib vahet,püüdes kaitsta oma positsiooni Augustinusega 83 küsimuses ja De Trinitate'iga kaashäälikuna. Tegelikult olid see seisukoht, mille Bradwardine ja Rimini Gregory tagasi lükkasid.
Allikatest, mis meil on, on FitzRalph esimene, kes pühendab kogu küsimuse tulevaste kontingentide ilmutamise probleemile, ja et pole vähem tähelepanuväärne, et see on tema küsimuse jumaliku eelteadmise kohta kuus korda pikem (Genest 1991: 240).. Jällegi tähistab FitzRalphi teemakäsitlus pöördepunkti probleemiajaloos, nagu nähtub ka selle võrdlemisest, mida Ockham oli selle teema kohta kirjutanud vahetult enne 1324. aastat (oma Quodlibet IV, Qu. 4). Kui Ockham käsitles probleemi 800 sõnaga, siis FitzRalph - probleemi kasvava keerukuse märk - kirjutab sellel teemal 20 000 sõna. Ehkki Ockham püüdis väited „see ilmutati” kõrvaldada kogu vajalikkuse, püüdes eraldada seda Jumala FitzRalphi ajalisest mõjust, vaidlustamata seda teesi (siis peaaegu universaalselt aktsepteeritud)peab lahendama rea raskusi, mille see lõputöö lahtiseks jätab. FitzRalph loetleb tuleviku ilmutamise võimaluse vastu neliteist argumenti, mida Genest uurib üksikasjalikumalt. Üks esilekerkivaid keskseid teemasid on lahutus ilmutuse kindluse ja olendile tegutsemise tingimuste vahel - tingimused, mis eeldavad, et vabaks saamiseks peab olend olema teadlik tulevikust. Võtame ainult ühe näite: kui Jumal näitab õiglasele inimesele, et ta saab neetud, kas ta peaks palvetama oma pääste eest? FitzRalph teeb vahet ennustamisel, mille kaudu inimesi petetakse ühelt poolt ja teiselt poolt valetatakse; seega võidakse prohvetlikult inimest petta ja ometi ei valetanud Jumal neile. FitzRalph loetleb tuleviku ilmutamise võimaluse vastu neliteist argumenti, mida Genest uurib üksikasjalikumalt. Üks esile kerkivaid keskseid teemasid on lahtiütlemine ilmutuse kindluse ja olendile tegutsemise tingimuste vahel - tingimused, mis eeldavad, et vabaks saamiseks peab olend olema teadlik tulevikust. Võtame ainult ühe näite: kui Jumal näitab õiglasele inimesele, et ta saab neetud, kas ta peaks palvetama oma pääste eest? FitzRalph teeb vahet ennustamisel, mille kaudu inimesi petetakse ühelt poolt ja teiselt poolt valetatakse; seega võidakse prohvetlikult inimest petta ja ometi ei valetanud Jumal neile. FitzRalph loetleb tuleviku ilmutamise võimaluse vastu neliteist argumenti, mida Genest uurib üksikasjalikumalt. Üks esilekerkivaid keskseid teemasid on lahutus ilmutuse kindluse ja olendile tegutsemise tingimuste vahel - tingimused, mis eeldavad, et vabaks saamiseks peab olend olema teadlik tulevikust. Võtame ainult ühe näite: kui Jumal näitab õiglasele inimesele, et ta saab neetud, kas ta peaks palvetama oma pääste eest? FitzRalph teeb vahet ennustamisel, mille kaudu inimesi petetakse ühelt poolt ja teiselt poolt valetatakse; seega võidakse prohvetlikult inimest petta ja ometi ei valetanud Jumal neile. Üks esilekerkivaid keskseid teemasid on lahutus ilmutuse kindluse ja olendile tegutsemise tingimuste vahel - tingimused, mis eeldavad, et vabaks saamiseks peab olend olema teadlik tulevikust. Võtame ainult ühe näite: kui Jumal näitab õiglasele inimesele, et ta saab neetud, kas ta peaks palvetama oma pääste eest? FitzRalph teeb vahet ennustamisel, mille kaudu inimesi petetakse ühelt poolt ja teiselt poolt valetatakse; seega võidakse prohvetlikult inimest petta ja ometi ei valetanud Jumal neile. Üks esilekerkivaid keskseid teemasid on lahutus ilmutuse kindluse ja olendile tegutsemise tingimuste vahel - tingimused, mis eeldavad, et vabaks saamiseks peab olend olema teadlik tulevikust. Võtame ainult ühe näite: kui Jumal näitab õiglasele inimesele, et ta saab neetud, kas ta peaks palvetama oma pääste eest? FitzRalph teeb vahet ennustamisel, mille kaudu inimesi petetakse ühelt poolt ja teiselt poolt valetatakse; seega võidakse prohvetlikult inimest petta ja ometi ei valetanud Jumal neile. Kui Jumal näitab õiglasele inimesele, et ta saab neetud, kas ta peaks palvetama oma pääste eest? FitzRalph teeb vahet ennustamisel, mille kaudu inimesi petetakse ühelt poolt ja teiselt poolt valetatakse; seega võidakse prohvetlikult inimest petta ja ometi ei valetanud Jumal neile. Kui Jumal näitab õiglasele inimesele, et ta saab neetud, kas ta peaks palvetama oma pääste eest? FitzRalph teeb vahet ennustamisel, mille kaudu inimesi petetakse ühelt poolt ja teiselt poolt valetatakse; seega võidakse prohvetlikult inimest petta ja ometi ei valetanud Jumal neile.
FitzRalphi jaoks on Jumal hea ega käitu meelevaldselt ega irratsionaalselt. Vabade tegude ilmutamine on tingimuslik, nii et kui Jumal peaks kellelegi ilmutama, et ta lõpuks neetud, ei saa see seostuda inimese praeguse armuolekuga, vaid tulevikus vabalt võetavate tegevustega. Selle põhjuseks on asjaolu, et FitzRalphi jaoks poleks kellegi ilmtingimata käitumine tema tegevus õiglane ega ebaõiglane. Keegi võib pattu teha isegi siis, kui talle tulevased tagajärjed paljastatakse, kuid see ei tähenda, et ta oleks sunnitud pattu tegema.
Kui viimane argument välja arvata, põhinevad kõik kvoodivälised juhtumid juhtumitel või konkreetsetel asjaoludel (into casu, in casu posito) (Genest 1991: 242–3). Mõned neist on näited Pühakirjast, teisi võib nimetada skolastikaks "mõtteeksperimentideks", kuid enamikul neist on kaasas südametunnistuse juhtumid. Genesti sõnul olid paljud neist juba tema eelkäijate poolt välja pakutud ja paljud neist asuvad Rodingtoni frantsiskaani Johannese lekturis, kes lugesid lauseid umbes samal ajal kui FitzRalph; Rodingtoni käsitlus on siiski lühem (Genest 1991: 243). Hüpoteeside kogum pidi olema enam-vähem täielik, kui FitzRalph oma küsimuse koostas, kuid just käsitluse laius tähistab FitzRalphi teksti oluliseks tunnistajaks Oxfordi arutelule 1320. aastate lõpus. Selle olulisuse märgiks on tähelepanu pööramine FitzRalphi tekstile, mille Wodeham esitas oma Lectura oxoniensises (1333–1334), kus ta pühendab antud teemale viis pikka küsimust (Saadetud III, kv. 5–9). Jällegi, kui Holcot hakkas asjaga tegelema, kordas ta praktiliselt seda, mida FitzRalph ütles.
6.4 Eelmääramine ja vaba tahe
John Wycliff avaldas austust nii Thomas Bradwardine'ile kui ka FitzRalphile kui kahele Oxfordi õpetajale, kellele ta kõige rohkem tugines. Ettenägemise ja vaba tahte küsimuses järgis Wycliff siiski Bradwardine'i, mitte FitzRalphit. Wycliffi positsioon predestinatsiooni osas vastandub järsult FitzRalphi pingutustele ühitada vaba tahe jumaliku predestinatsiooni mõõduka aktsepteerimisega. See võib seletada, miks Wycliff tsiteeris De Pauperie Salvatorise domineerimist ja Summa de Quaestionibus Armenorumit laiemas teoloogilises küsimuses, kuid ta ei viida kunagi lausete loengutele. FitzRalphi tugev rõhutamine loengutes tahte ülimuslikkusele oli Wycliffile oma positsiooni väljatöötamisel vähe kasulik,samuti ei tundunud FitzRalph vaba kõigist õpetuse jälgedest, mida Bradwardine pidi kirjeldama kui „pelaagilist“.
Armenorum XV – XVII kohtumises Summa de Quaestionibus pöördus FitzRalph vaba tahte ja eelmääramise teemade poole, käsitledes seda, mida ta pidas koolides levinud uueks ketserluseks. Keeles, mis oli vägivaldsem kui miski, mis leiti enne menüüd tekitavat poleemikat, väljendas ta uue õpetuse, mida ta nimetab „kuratlikuks teadmiseks”, õudust. Ehkki Bradwardine ei olnud FitzRalphi rünnaku objekt, näib see olevat kirjutatud vastusena Bradwardine'i jüngritele, kes olid De Causa Dei lugemise käigus edestanud predestinarianismi äärmuslikku vormi. Predestinarianism vähendab igavest päästmist või hukkamõistmist ainuüksi Jumala suveräänse tahte korral ja välistab vaba tahte teise tuleviku tegurina inimese tulevase seisundi määramisel. Absoluutse determinismi taustal leidis FitzRalph, et neetud karistati lihtsalt niivõrd, kuivõrd „nende patt või selle tulevik oli igavesest ajast pärit põhjus, miks Jumal tahtis õelaid nendida, mitte vastupidi (Summa, XVI, 12) ja kaitses inimese vaba valik. Ehkki väitluse taust on selgelt augustiinlane (vt Jumala linn, V: 10), on huvitav tõdeda, et FitzRalph püüab Summas ka oma seisukohta Pühakirja põhjal õigustada.
7. Eetika ja poliitiline teooria: Dominium
Pärast FitzRalphi surma kasvas tema kuulsus ja mõju nende seas, kes soovisid kirikut reformida. Tema anti-mendikantne poleemika tähendas, et teda viidati sageli Kesk-Inglise Lollardi kirjanduses. Wycliff tsiteeris teda ulatuslikult. Tema Defensio kuraator ilmus viieteistkümnenda sajandi lõpus mitu korda ja see on ainus iirlase teos, mis on avaldatud inkubaablina. Trevisa Johannes tõlkis selle kesk-inglise keelde. Selle teose trükkimist jätkati kahel järgmisel sajandil. Ussheri, Waddingi ja teiste tööde kaudu hoiti FitzRalphi mälestus 17. sajandi esimesel poolel elus.
Üks teema, milles FitzRalph pidi mõjutama, oli tema õpetamine domineesiumile ehk lordship. Oma dialoogis De pauperie Salvatoris (1356) väitis FitzRalph, et ainuüksi arm annab inimesele õiguse valitseda ajaliste asjade üle. Mõni sajand hiljem uskusid luterlased, et õigused ja seega ka ilmalike valitsejate autoriteet sõltuvad Jumala armust. Seega, kui valitseja oli ketser või patune, ei saanud tema seadused olla südametunnistusel siduvad - õiglane seadusandja võiks olla ainult õiglane valitseja. Ebaõiglase valitseja võis hoiule anda; ja sellised 'ülekohtused' hõlmasid ka uskmatuid.
Konstantsi nõukogu kohtus aastatel 1414–1418, kus Wyclif ja Hus mõisteti hukka. Wyclifi vaated domineerimisele mõistetakse hukka, kuid FitzRalph pääseb umbusaldusest. Nõukogu aktid avalikustatakse ja trükitakse 1500. aastal. FitzRalphi Defensio kuraator trükitakse Louvainis 1475. aastal ja tema Summa de Questionibus Armenorumis 1515. aastal.
Nende värskelt trükitud teoste ringlus näib olevat äratanud huvi FitzRalphi ideede vastu. Esiteks käsitleb Jacques Almain oma küsimuses Vespersis märtsis 1512 (avaldatud 1518) FitzRalphi seisukohtade loomuliku ülemvõimu suhtes seoses vajaduse korral teiselt teiselt vallutamisega.
Francisco de Vitoria (umbes 1485–1546) küsis oma teoses „Tsiviilvõim”, kas mittekristlastel on seaduslikke suverääne, pidades silmas Hispaania „uue maailma” avastamist. Ta nendib: „Armaghi peapiiskop, muidu süüdimatute tegemiste ja intelligentsusega mees Richard FitzRalph väidab oma raamatus De pauperitate Saluatoris kindlasti, et mitte ainult uskmatus, vaid igasugune surelik patt takistab igasugust võimu või domineerimist (dominium) või jurisdiktsiooni, kas avalikkust või eraviisiline; ekslikus veendumuses, et kogu võimu tõeline tiitel ja alus on arm.” Vitoria võitles armu kaudu dominiumi mõiste vastu, kuna selle tagajärjel oleks kristlastel õigus põlisameeriklastelt maad, rikkused ja vara ära võtta, sest kristlased võiksid ja peaksid omama domineerimist kõigi uskmatute ja kogu maailma üle. See muidugimuudaks looduslikud õigused või õigused, mis kuuluvad inimestele just seetõttu, et nad on inimlikud, õigustühised. Just loodusõiguse teooria võimaldas de Vitorial selle olukorra vastu muljetavaldava argumendi esitada. Arvan, et kui me arvestame FitzRalphi kavatsusi oma valitsemisteooria arendamisel, oleks ta reageerinud jõuliselt ebaõiglusele, mille on hilisemad armuil põhineva dominiooni ülalpidajad pannud toime. Olenemata tema poleemilistest ja mõnikord äärmuslikest seisukohtadest, nagu ta kirjutab frantsiskaanide vastu, oli ta välja pakkunud põhimõtte, mille eesmärk oli viia mingisugune õigluse mõõde seadusesse ja käsitleda frantsiskaanlaste vaesusfiktsiooni „patust“ja ta ei tahaks kunagi on lõppenud seaduste kaitsmisega ilma õigluse põhimõtteta esimese rahva rahvaste kohta Ameerikas kuueteistkümnendal sajandil ja hiljem.
Bibliograafia
Esmased allikad
R. FitzRalph, Summa de Quaestionibus Armenorum, Johannis Sudoris (toim), Pariis 1511.
–––, De Pauperie Salvatoris, I – IV raamat, RL Poole (toim), J. Wycliff, De dominio divino, London, 1890, 257–476.
Teisene kirjandus
Courtenay, William J., 1987, Inglismaa 14. sajandi koolid ja teadlased, Princeton: Princeton University Press.
Duba, William O., 2013, “Ümberkujundamine, visioon ja usk Richard FitzRalphi elusse ja teostesse”, raamatus M. Dunne ja S. Nolan, Richard FitzRalph: Tema elu, mõte ja ajad, Dublin: Four Courts Press, 103 –127.
Dunne, M. ja S. Nolan (toim.), 2013a, Richard FitzRalph: Tema elu, mõte ja ajad, Dublin: Four Courts Press.
–––, 2013b, “John Foxholes OFM Armachanus († 1474): märkus oma loogiliste traktaatide kohta, mida varem omistati FitzRalphile”, M. Dunne ja S. Nolan (toim), Richard FitzRalph: Tema elu, mõte ja ajad, Dublin: Four Courts Press, 199–203.
––– 2012, “Richard FitzRalph inimmõistusest kui mälu, mõistmise ja tahte kolmainsusest”, Universalità della Ragione. Pluralità delle Filosofie nel Medioevo Universalité de la Raison. Pluralité des Philosophies au Moyen - mõistuse universaalsus. Filosoofiate paljusus keskajal. Filosofia Medievale rahvusvaheline XII kongress. Palermo, 17. – 22. September 2007 Alessandro Musco cura di Carla Compagno - Salvatore D'Agostino - Giuliana Musotto, II.1 köide, 443–450.
–––, 2010, “Richard FitzRalphi lausete lause Lectura”, P. Rosemann (toim), Peterburi Lombardi lausete keskmised kommentaarid Leidenis: Brill, 2. köide, 405–438.
––– 2004, “Richard FitzRalph Dundalkist (u 1300–1360) ja uus maailm”, Archivium Hibernicum, 58: 243–58.
––– 2001, „Neljateistkümnenda sajandi näide Introitus Sententiarumist Oxfordis: Richard FitzRalphi avakõne Peter Lombardi lausete ülistamisel”, Keskaja uurimused, 63: 1–29.
Genest, J.-F., 1991, “Contingence et révélation des futurs: La Quaestio biblica de Richard FitzRalph”, J. Jolivetis (toim), Lectionum varietates: hommage à Paul Vignaux, Pariis: Vrin, 199–246.
Gwynn, A., 1933, “Richard FitzRalph, Armaghi peapiiskop”, uurimused: Iiri kvartaliülevaade, 25 (97): 81–96.
Hammerich, LL, 1938, “Riigi algus Richard FitzRalphi ja mõistlike esindajate vahel, väljaandega tema autobiograafilisest palvest ja tema ettepanekust ebavajalik”, Det Kgl. Danske Viderskabernes Selskab. Hist.-filologiske Meddelelser, 26: 3–85.
Haren, MJ, 1998, “Richard FitzRalph ja Friars: Curial Controversialisti intellektuaalne teekond”, J. Hamesse (toim.), Roma, Magistra Mundi. Itineraria Culturae Medievalis. Mélanges pakub au PLE Boyle, Turnhout: Brepols, 1. köide, 349–367.
Lahey, Stephen E., 2003, Filosoofia ja poliitika John Wyclifi mõistes, Cambridge: Cambridge University Press.
Leff, G., 1963, Richard FitzRalph: lausete kommenteerija. Uuring teoloogilises ortodoksias, Manchester: Manchester University Press.
Maier, A., 1959, Aus der Grenze von Scholastik ja Naturwissenschaft, Rooma: Edizione di Storia e Letteratura.
Tachau, Katherine H., 2013, “Adam Wodeham ja Robert Holcot FitzRalphi mõtte tunnistajatena”, raamatus M. Dunne ja S. Nolan (toim), Richard FitzRalph: Tema elu, mõte ja ajad, Dublin: Four Courts Press, 79–95.
–––, 1982, “Keskkonna liikide probleem Oxfordis Ockhami järgses põlvkonnas”, Mediaeval Studies, 44: 394–443.
Walsh, K., 1981, XIV sajandi teadlane ja primaat: Richard FitzRalph Oxfordis, Avignonis ja Armaghis, Oxford: Clarendon Press.
Akadeemilised tööriistad
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.
