Marsilio Ficino

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Marsilio Ficino

Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 9. juunil 2011; sisuline redaktsioon laupäev, 2. september 2017

Marsilio Ficino (1433–99) ühendas erinevatest filosoofilistest, religioossetest ja kirjanduslikest traditsioonidest pärinevaid elemente, et saada üheks Itaalia renessansi kuulsaimaks filosoofiks. Ficino kirjutised on aga rasked ja pole ühtegi tema teost, mis saavutaks kanoonilise staatuse, kui lääne filosoofia historiograafia seati tänapäevasele alusele XVIII sajandil.

• 1. Elu, filosoofia stiil, platooniline “akadeemia”

• 2. Töö

  • 2.1 Platooniline teoloogia
  • 2,2 1474 ja pärast seda
  • 2.3 Platoni täielikud teosed ja tõlkekoht
  • 2.4 1480- ja 1490-ndad

• 3. Filosoofilised teemad

  • 3.1 “iidne teoloogia”
  • 3.2 Ontoloogia
  • 3.3 Psühholoogia
  • 3.4 Eetika, armastus
• 4. Pärand

• Bibliograafia

  • Ficino teosed
  • Muud tööd
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Elu, filosoofia stiil, platooniline “akadeemia”

Ficino sündis 19. oktoobril 1433 Firenzes kagus asuvas väikeses kogukonnas Figline Valdarnos tema emale Alexandrale (Firenze kodaniku tütar) ja tema abikaasale Dietifeci Ficinole. Arst Dietifeci teenis lõpuks 15. sajandi alguses Firenze suurimat patrooni Cosimo de 'Medici, kes oli Ficino sündi ajaks üks rikkamaid mehi Euroopas. Ficino täpne hariduse käik on ebakindel, kuid on usutav, et ta oli noorest ajast alates kokku puutunud isa meditsiiniliste traditsioonidega (kahtlemata olid rahvapärased elemendid nendes traditsioonides oma osa, isegi kui need elemendid pole sageli lindistatud). Kaks õpetajat, Comando Comandi ja Luca di San Gimignano, viisid Ficino varakult läbi grammatika, see tähendab latinakeelse põhihariduse. Ficino varase karjääri piirjooned hakkavad pisut selgemalt paistma 1450ndatel; ja kuigi on endiselt ebaselge, kellega ta täpselt kreeka keelt ja muid asju uuris, näitavad kõik tõenäoliste kandidaatide nimed, Francesco da Castiglione (kes võis talle kreeka keelt õpetada), Antonio degli Agli, Lorenzo Pisano ja Niccolò Tignosi samas suunas: suurepärase, kuid traditsioonilise haridusega, keskendudes küsimustele, mis on võetud skolastilise teoloogia valdkonnast (väli 1988; Hankins 1989 ja 2003–4; Vasoli 1997a).suurepärase, kuid traditsioonilise haridusega, keskendudes küsimustele, mis on tõstetud sotsioloogilise teoloogia valdkonnast (väli 1988; Hankins 1989 ja 2003–4; Vasoli 1997a).suurepärase, kuid traditsioonilise haridusega, keskendudes sotsioloogilise teoloogia valdkonnast pärit küsimustele (väli 1988; Hankins 1989 ja 2003–4; Vasoli 1997a).

1450ndate aastate keskel alustas Ficino kogu oma elu kestnud praktikat: sõpradele filosoofiliste kirjade kirjutamist. Märkimisväärne 1458. aasta kiri näitab, et teda huvitavad neli filosoofide “sekti”: platonistid, aristotellased, stoikud ja epikaanlased (Ficino, “De sectis philosophorum”, Kristeller 1938, 2: 7–11). Peamiselt ladinakeelsetest allikatest ammutatud Ficino kontol on vähe üllatavat, peale selle väikese tõsiasja, et ta pühendas epikureanismile rohkem ruumi kui teistele koolidele, mis viitab teatud allikates viidatud võimalikule varasele lutsreti keelsele perioodile (Brown; Hankins), Platon). Ficino märgib, et mõned perifeedikud on leidnud, et Aristoteles uskus, et inimese hing sureb koos kehaga, ehkki ta väldib seda positsiooni omistamist Aristotelesele endale.

Kuid kui see varajane epistolistlik traktaat ei sisalda revolutsioonilisi arvamusi, tähendab see Ficino karjääri läbivat juhtpõhimõtet: „filosoofia” ja „filosoofia ajalugu” on tihedalt seotud. Teine viis selle sõnastamiseks on see, et Ficino jaoks oli jäljendav eksegees viis filosofeerida. Ficino pidas end platonistiks, kuid see ei tähendanud, et ta oleks huvitatud Platoni kavatsuste leidmisest historitsistlikul viisil. Selle asemel nägi ta end ühe auväärse tõlkide koosseisu liikmena, kes lisas tarkusevaraste hulka, mida Jumal lubas järk-järgult avaldada. Kõigil neil „prisci teologidel” või „iidsetel teoloogidel” oli oma osa Platoni ja teiste iidsete tarkade kirjutistes sisalduva tõe avastamisel, dokumenteerimisel ja täpsustamisel - tõde, milleni need targad ei pruukinud täielikult kuuluda au,tegutsedes nii, nagu nad oleksid jumaliku tõe anumad.

1460. aastatel nägi Ficino publikut Firenzes. Palju hiljem kirjutab ta, et jõukas ja võimas Cosimo de 'Medici ei olnud mitte ainult tema kõige olulisem patroon, mis oli kindlasti tõsi, vaid ka see, et ta oli olnud ka Platoonilise Akadeemia suunav geenius. Ehkki olemasolevad allikad ei võimalda meil mõista Platooni Akadeemiat kui formaalset kooli või edasijõudnud asutust, kus toimuvad regulaarsed kohtumised, on siiski mõned faktid, mida saab dokumenteerida: Cosimo andis 1463. aastal Ficinole väikese elamu Careggis, kus on alaline elukoht (“cum domo pro laboratore et hoste et terris laboratis”, nagu Firenze riigiarhiivis kirjas on; vt Gentile, Niccoli ja Viti 1984, 175–76). Samuti on Ficino kiri 1442. aasta septembrist Cosimole, milles Ficino kirjutab:"Ma pühendan meeleolukalt akadeemiale, mille te meile Careggi kinnistul korraldasite, justkui kummardaksin õigesti mingisuguste mõtiskluste pühakojas" (vt Ficino Kristelleris 1938, 2: 87–88; ja Gentile, Niccoli, ja Viti 1984, 176). Need kaks allikat võimaldavad järeldada, et kuigi vara konkreetne kinkimine toimus alles 1463. aastal, kohtusid Ficino ja tema kohord vähemalt korra Firenze ääres asuvatel mägedel asuval Medici kinnistul. On veel üks dokument, mis pärineb aastast 1462 ja mis näitab, et ta sai Cosimo kingitusena Firenze linnas maja, mis seejärel üüriti välja, nii et Ficino sai renditulu (Gentile, Niccoli ja Viti 1984)., 174–75). Need kaks allikat võimaldavad järeldada, et kuigi vara konkreetne kinkimine toimus alles 1463. aastal, kohtusid Ficino ja tema kohord vähemalt korra Firenze ääres asuvatel mägedel asuval Medici kinnistul. On veel üks dokument, mis pärineb aastast 1462 ja mis näitab, et ta sai Cosimo kingitusena Firenze linnas maja, mis seejärel üüriti välja, nii et Ficino sai renditulu (Gentile, Niccoli ja Viti 1984)., 174–75). Need kaks allikat võimaldavad järeldada, et kuigi vara konkreetne kinkimine toimus alles 1463. aastal, kohtusid Ficino ja tema kohord vähemalt korra Firenze ääres asuvatel mägedel asuval Medici kinnistul. On veel üks dokument, mis pärineb aastast 1462 ja mis näitab, et ta sai Cosimo kingitusena Firenze linnas maja, mis seejärel üüriti välja, nii et Ficino sai renditulu (Gentile, Niccoli ja Viti 1984)., 174–75).ja Viti 1984, 174–75).ja Viti 1984, 174–75).

Pärast Cosimo surma 1464. aastal Ficino seos Medici perekonnaga vaibus ja kadus, kuid suhe annab märku midagi olulist: mõnda aega oli Ficino Firenze intellektuaalse elu üks keskseid elemente. Ta kasvatas laialdast kirjavahetusvõrgustikku ja pidas oma sõprade ning patroonide hulka mõnda linna mõjukaimat kodanikku. 1473. aastal ordineeritud temast sai hiljem Santa Maria del Fiore kaanon, Firenze katedraal koos kuulsa kupliga, mille kujundas Brunelleschi. Kogu ülejäänud Ficino elu tähistas kahekordne aspekt - preesterlik ja meditsiiniline, milles teda võib pidada nii hinge kui ka keha tervendajaks.

Veel üks viis Ficino ja tema akadeemia mõistmiseks on uurida erinevaid viise, kuidas ta kasutab sõna „akadeemia” ja selle variante. Leitakse aga seda, et Platoni dialooge ise võiks nimetada „akadeemiaks”, mis on rikas väärtuslike õpetustega, nagu nad olid. Akadeemia võiks olla erakool, mis korraldatakse noorte õpetamiseks, ehkki see ei pruugi paikneda ühes kindlas kohas ega pühendatud ühele õpetlikule traditsioonile. Ja sõna “akadeemia” võiks viidata kirjandusmeeste regulaarsetele kohtumistele. Näib, et Ficino “akadeemia” on olnud rohkem seotud sõna kahe esimese tähendusega. Regulaarses kogunemises konkreetses kohas juhtimise asemel eelistas Ficino õpetada Firenze eliitnoorteid, kui ta seda suutis, ning proovida sokraatliku, filosoofilise sõbratarina tõmmata vestluskaaslastest paremini välja nende loomuse parem osa. (Hankins 2003–04, vol.2;Celenza 2007, 83)

Mitmel tasandil illustreeriv on 1491. aasta kiri, mis on kirjutatud saksa sõbrale ja korrespondendile Martin Prenningerile (Ficino 1576, 936–37). Seal arutab Ficino oma sõprade ja tuttavate võrgustikku. Ehkki see ei sisalda sõna „akadeemia” ega „akadeemiline”, annab kiri hea ettekujutuse sellest, mida Ficino arvas, et tema platoonilise tarkuse jagamise programmiga seoses tehti, mis oli seotud sellega, mida ta pidas tõeliseks kristluseks. Tema korrespondent küsis temalt oma sõprade kohta ja Ficino on ettevaatlik, et kvalifitseerida seda, mida „sõber“tähendab: „Tea, et kõik [mu sõbrad] on tõepoolest hästi testitud nii oma intellektuaalse ande kui ka iseloomu osas. Ma pole kunagi kedagi sõbraks pidanud, kui ma pole ka otsustanud, et ta on kirjanduse õppimisega ühinenud karakteri püstilisusega.” Ficino jaoksarusaam, et tuleks ühendada raamatuõpe hea moraalse olemusega, oli “platooniline” ja kohe pärast viidatud osa viitas ta lõigule (Ficino autentsetele) platoonilistele kirjadele, väljendades samasugust meelt. Tõsi, see sentiment (ja lugematu arv teisi, kellele see Ficino loomingus meeldib) ei kuulu aga ühtegi konkreetsesse mõttekooli; pigem on see osa pikaajalisest eelmodernistlikust traditsioonist, mis rõhutab vajadust siduda õppimine moraaliga. Ficino jaoks oli see “platooniline”, sest see oli tõsi, ja see oli “tõeline”, kuna see oli platooniline. Meie jaoks tuletab Ficino oma sõpruskataloogi sellisel kujul raamimine siiski meelde, kui üldiselt ja laias plaanis ta uskus, et “platooniline” tarkus on laiendada. See tähendab, et Ficino jaoks võib kõige laiemas mõttes pidada kõike platooniliseks.”””Ja kohe pärast viidatud jaotist osutab ta lõigule (Ficino autentsetes) platoonilistes kirjades, väljendades samasugust meelt. Tõsi, see sentiment (ja lugematu arv teisi, kellele see Ficino loomingus meeldib) ei kuulu aga ühtegi konkreetsesse mõttekooli; pigem on see osa pikaajalisest eelmodernistlikust traditsioonist, mis rõhutab vajadust siduda õppimine moraaliga. Ficino jaoks oli see “platooniline”, sest see oli tõsi, ja see oli “tõeline”, kuna see oli platooniline. Meie jaoks tuletab Ficino oma sõpruskataloogi sellisel kujul raamimine siiski meelde, kui üldiselt ja laias plaanis ta uskus, et “platooniline” tarkus on laiendada. See tähendab, et Ficino jaoks võib kõige laiemas mõttes pidada kõike platooniliseks.”Ja kohe pärast viidatud jaotist osutab ta lõigule (Ficino autentsetes) platoonilistes kirjades, väljendades samasugust meelt. Tõsi, see sentiment (ja lugematu arv teisi, kellele see Ficino loomingus meeldib) ei kuulu aga ühtegi konkreetsesse mõttekooli; pigem on see osa pikaajalisest eelmodernistlikust traditsioonist, mis rõhutab vajadust siduda õppimine moraaliga. Ficino jaoks oli see “platooniline”, sest see oli tõsi, ja see oli “tõeline”, kuna see oli platooniline. Meie jaoks tuletab Ficino oma sõpruskataloogi sellisel kujul raamimine siiski meelde, kui üldiselt ja laias plaanis ta uskus, et “platooniline” tarkus on laiendada. See tähendab, et Ficino jaoks võib kõige laiemas mõttes pidada kõike platooniliseks.see sentiment (ja lugematutele teistele meeldib see Ficino loomingus) ei kuulu ühtegi konkreetsesse mõttekooli; pigem on see osa pikaajalisest eelmodernistlikust traditsioonist, mis rõhutab vajadust siduda õppimine moraaliga. Ficino jaoks oli see “platooniline”, sest see oli tõsi, ja see oli “tõeline”, kuna see oli platooniline. Meie jaoks tuletab Ficino oma sõpruskataloogi sellisel kujul raamimine siiski meelde, kui üldiselt ja laias plaanis ta uskus, et “platooniline” tarkus on laiendada. See tähendab, et Ficino jaoks võib kõige laiemas mõttes pidada kõike platooniliseks.see sentiment (ja lugematutele teistele meeldib see Ficino loomingus) ei kuulu ühtegi konkreetsesse mõttekooli; pigem on see osa pikaajalisest eelmodernistlikust traditsioonist, mis rõhutab vajadust siduda õppimine moraaliga. Ficino jaoks oli see “platooniline”, sest see oli tõsi, ja see oli “tõeline”, kuna see oli platooniline. Meie jaoks tuletab Ficino oma sõpruskataloogi sellisel kujul raamimine siiski meelde, kui üldiselt ja laias plaanis ta uskus, et “platooniline” tarkus on laiendada. See tähendab, et Ficino jaoks võib kõige laiemas mõttes pidada kõike platooniliseks. Ficino oma sõpruskataloogi sellisel kujul raamimine tuletab meile meelde, kui üldiselt ja laias plaanis ta uskus, et „platooniline“tarkus laieneb. See tähendab, et Ficino jaoks võib kõige laiemas mõttes pidada kõike platooniliseks. Ficino oma sõpruskataloogi sellisel kujul raamimine tuletab meile meelde, kui üldiselt ja laias plaanis ta uskus, et „platooniline“tarkus laieneb. See tähendab, et Ficino jaoks võib kõige laiemas mõttes pidada kõike platooniliseks.

Ficino „akadeemilise” tegevuse võinuks vaadelda täpsemaid viise. Samas kirjas jätkab ta oma sõprade jagamist kolme kategooriasse. Seal on “patroonid” (sellesse kategooriasse kuulusid kõik Medici pereliikmed). Neile järgnevad „tuttavad sõbrad, niinimetatud vestluskaaslased” („consuetudine familiares, ut ita loquar, confabulatores”); ja kolmandaks on olemas audiitorid või õpilased. Konabulaatooriumide hulgas on arvukalt silmapaistvaid haritlasi, nende seas Leon Battista Alberti, Angelo Poliziano ja Giovanni Pico della Mirandola. Ficino kirjutab, et kui inimesed, keda ta nimetab, on peaaegu õpilased, pole nad tegelikult õpilased, kuna ma ei tahaks öelda, et ma oleksin mõnda neist õpetanud või õpetanud, vaid pigem Sokraatlik mood,Esitan neile kõik küsimused ja julgustan neid ning kutsun püsivalt üles oma sõprade viljakaid geeniusi sünnitama. " Ficino nägi oma mõju klassikalisel sokraatlikul moel kui teadmiste ämmaemand, pilt, mis tehti kuulsaks Platoni Theaetetuses. Oma meditsiinilisi ja preesterlikke missioone ühendades oli Ficino eesmärk aidata ravida teadmatuse ja vabanduse haigusi, mida ta pidas seotuks.

Ficino õpetas ka aeg-ajalt formaalsemas mõttes. Oma karjääri alguses pidas ta avalikke loenguid Platoni Philebusist, kuigi kus ja millises kontekstis täpselt pole teada. Ta õpetas väga lühidalt Firenze stuudios või ülikoolis (vt Davies 1992). Samuti juhendas ta noori Santa Maria degli Angeli Camaldolese nunnakloostris ja tõenäoliselt õpetas ta erinevatel aegadel eraviisiliselt oma sissetulekuid täiendama. Kuid see, mida ta täpselt õpetas, jääb ebaselgeks (isegi kui pole teada, mida täpselt Platon akadeemia piirides õpetas). Üks kaalukaid allikaid, vähetuntud humanisti Benedetto Colucci deklaratsioonid, esindab Ficinot, kes oli 1474. aastal viie heasündinud noore rühmas (vt Colucci 1939). Kõigile neile (tema humanistist sõbra Cristoforo Landino kaasaegsed õpilased Firenze stuudios) antakse ülesanne,Ficino (edaspidi „Academiae princeps”) juhendamisel kõne pidamine, mis manitses Itaalia juhte võitlema edasiliikuvate türklaste vastu. Näib, et siin õpetas Ficino retoorikat ja deklameerimiskunsti. Teised juhtumid tema kirjutistes näivad viitavat sellele, et üks tähendus, mis tema ja teised seostati sõnaga "akadeemiline ringkond", oli midagi lähedast "gümnaasiumile" või põhikoolile.

Laiemas mõttes polnud Ficino “akadeemia” siis konkreetne koht, vaid mõtteviis; ja nii ahvatlev kui modernismi jaoks sobib Ficino sobitamine platoonilisse filosoofia „süsteemi” (vaadatuna teravas kontrastis sellele, mida eeldatakse sama võrdselt „aristotelliku” süsteemina), oleks selle tegemine sügavalt anakronistlik. Nagu peaaegu kõik hilised iidsed platonistid ja keskaja kõrged mõtlejad, uskus Ficino näiteks, et üks peaks algama Aristotelesest, just tema ise oli seda teinud. Ülalnimetatud kirjas loetles ta audiitori või üliõpilasena mõtleja nimega Francesco Cattani da Diacceto, keda Ficino lõpuks oma järeltulijaks pidas. Ja samasse Diatsetosse kirjutatud kirjas juulis 1493 teatas Ficino klassikalisest seisukohast (mille kohta vt Gerson): filosoofia oli nii lai ettevõtmine, et tööjaotus oli vajalik,ja et „kes õigesti mõistab, et looduslikud asjad viivad meid jumalikesse asjadesse, mõistab, et peripateetiline õppimine on tee platoonilise tarkuse poole, nii et on juhtunud, et kedagi ei lubata kunagi platooniliste müsteeriumide sisemistesse piirkondadesse, ilma et nad oleksid enne seda olnud. algatatud õppimise peripateetilistesse harudesse”(Ficino 1576, 952). Tõde oli üks, filosoofia oli laiaulatuslik ning tõde mõistmiseks ja filosoofia haaratuse hindamiseks tuli neil end korralikult koolitada.nii, et on juhtunud, et kedagi ei lubata kunagi platooniliste müsteeriumide sisemistesse servadesse, ilma et nad oleks kõigepealt initsieeritud õppimise peripateetilistesse harudesse”(Ficino 1576, 952). Tõde oli üks, filosoofia oli laiaulatuslik ning tõde mõistmiseks ja filosoofia haaratuse hindamiseks tuli neil end korralikult koolitada.nii, et on juhtunud, et kedagi ei lubata kunagi platooniliste müsteeriumide sisemistesse servadesse, ilma et nad oleks kõigepealt sisse viidud peripateetilistesse õppeharudesse”(Ficino 1576, 952). Tõde oli üks, filosoofia oli laiaulatuslik ning tõde mõistmiseks ja filosoofia haaratuse hindamiseks tuli neil end korralikult koolitada.

2. Töö

Ficino laiahaardeline ettekujutus sellest, mida ta tähendas, et praktiseerida, mitte ainult teoretiseerida, sisendas filosoofiat kogu tema karjääri, mida iseloomustas terve rida teoseid tõlgetest kirjadeni ja filosoofiliste traktaatideni. Ficino algsed tegevused hõlmasid 1450. aastate lõpus lühikesi traktaate, enamasti epistoliat, teatud põhilistest filosoofilistest teemadest. 1460. aastad nägid teda tõlkijana; need aastad tähistavad ka tema tööd kommentaatori ja täideviijana. Aastal 1464, kui Cosimo de 'Medici oli oma elu lõppetapis, luges Ficino talle oma uute tõlgete kohta teatavatest platoonilistest dialoogidest (millest mõnda peetakse nüüd võltsiks). Ja on tähelepanuväärne, et selleks hetkeks viieteistkümnendal sajandil tundusid platoonilised allikad sobivad traditsiooniliseks, kristlikuks elu lõpuajaks ettevalmistamiseks;see lugu on küll Ficino enda hilisem ülevaade, kuid vaevalt ta oleks seda maininud, kui selline stsenaarium oleks olnud täiesti usutamatu (Hankins 1989, 267–68). Sel kümnendil kandis Ficino autorite kirjutatud kommentaare ja kokkuvõtteid Platoni kirjutistest, millest paljudel ta jätkas oma ülejäänud karjääri jooksul; nende hulka kuulusid Timaeus, Phaedrus, sümpoosion (vähem kommentaare ja rohkem iseseisvat dialoogi) ja Philebus. Sümpoosion (vähem kommentaare ja rohkem iseseisvat dialoogi) ja Philebus. Sümpoosion (vähem kommentaare ja rohkem iseseisvat dialoogi) ja Philebus.

2.1 Platooniline teoloogia

See intensiivne lugemine ja kommenteerimine pani Ficinole aluse kirjutada üks huvitavamaid teoseid. Aastatel 1469–1474 koostas ta oma teose „Theologia platonica“(Platooniline teoloogia), mis ootas trükiväljaannet kuni aastani 1482. Teose alapealkiri „Hingede surematus“osutab Ficino eesmärkidele. Ta kartis, et tema kaasaegsed kaotavad oma tee ja uskus, et õige lähenemisviis aitab neil seda leida. Eelkõige oli ta kalduvus (Lorenzo de 'Medicile adresseeritud teose pühendatud eessõnas) eraldada filosoofia religioonist. Platoni kasutamisel ja proovimisel maalida Platoni portree kristlikule tõele võimalikult lähedale (Allen ja Hankins 2001–06, vol.1, proem, sec.3, lk 10–11) tundus Ficino väljapääs sellest ummikust.

Põhiküsimus oli, kuidas seda portree võimalikult täiuslikult maalida. Ficino pidas platoonilist korpust tarkuste aardeks, mis oli täidetud erinevate teemadega, kuid mis õigesti tõlgendatuna viis selle alati jumalikku. Samas eessõnas kirjutab ta Platonist, et "ükskõik millise teemaga ta tegeleb, viib ta selle ülima vagaduse varal Jumala mõtisklemisele ja kummardamisele kiiresti". Ficino kujutas enda platoonilist teoloogiat samasuguse riigikassana ja kristliku korrektuurina teosele, mida ta väga imetles, Proclusi enda platooniline teoloogia - teos, mis just oma kolmekordse staatuse tõttu tundub sümboolne: esiteks oli Proclusi teos enamasti “uus” XV sajandi lääne jaoks - üks paljudest huvitavatest tekstidest, mis selgus selle sajandi väsimatust iidsete küsimuste otsimisest; teine,Proclus oli otsustatud kristlusevastane; Kolmandaks ja mitte vähem võimsalt väljendas Proclus filosoofiastiili, nagu palju paganlikku hilisemat platonismi, mis oli Ficino keskaegsetele eelkäijatele suuresti tundmatu, sarnasusi sügava perekonnaga kristlusega. Nende aspektide hulka võib kuuluda: kirurgiliste rituaalide tõhusus, millel oli sakramentides kristlik analoogia (vt Celenza 2001); ja “monoteism”, mis austas ühe kõrgeima olendi olemasolu (hilisemate platonistide jaoks “see”, kristlaste jaoks “Jumal”), kuid mis võimaldas selle harjutajatel pääseda otse jumalikku, paganate jaoks, mitmesuguste jumalate kummardamise kaudu; kristlaste jaoks pühakute kultuse kaudu (vt Athanassiadi ja Frede 1999, 1–20).nagu palju paganlikke hilisemaid platonismi, mis oli Ficino keskaegsetele eelkäijatele suuresti tundmatu, jagasid kristlust sügavad perekondlikud sarnasused. Nende aspektide hulka võib kuuluda: kirurgiliste rituaalide tõhusus, millel oli sakramentides kristlik analoogia (vt Celenza 2001); ja “monoteism”, mis austas ühe kõrgeima olendi olemasolu (hilisemate platonistide jaoks “see”, kristlaste jaoks “Jumal”), kuid mis võimaldas selle harjutajatel pääseda otse jumalikku, paganate jaoks, mitmesuguste jumalate kummardamise kaudu; kristlaste jaoks pühakute kultuse kaudu (vt Athanassiadi ja Frede 1999, 1–20).nagu palju paganlikke hilisemaid platonismi, mis oli Ficino keskaegsetele eelkäijatele suuresti tundmatu, jagasid kristlust sügavad perekondlikud sarnasused. Nende aspektide hulka võib kuuluda: kirurgiliste rituaalide tõhusus, millel oli sakramentides kristlik analoogia (vt Celenza 2001); ja “monoteism”, mis austas ühe kõrgeima olendi olemasolu (hilisemate platonistide jaoks “see”, kristlaste jaoks “Jumal”), kuid mis võimaldas selle harjutajatel pääseda otse jumalikku, paganate jaoks, mitmesuguste jumalate kummardamise kaudu; kristlaste jaoks pühakute kultuse kaudu (vt Athanassiadi ja Frede 1999, 1–20).ja “monoteism”, mis austas ühe kõrgeima olendi olemasolu (hilisemate platonistide jaoks “see”, kristlaste jaoks “Jumal”), kuid mis võimaldas selle harjutajatel pääseda otse jumalikku, paganate jaoks, mitmesuguste jumalate kummardamise kaudu; kristlaste jaoks pühakute kultuse kaudu (vt Athanassiadi ja Frede 1999, 1–20).ja “monoteism”, mis austas ühe kõrgeima olendi olemasolu (hilisemate platonistide jaoks “see”, kristlaste jaoks “Jumal”), kuid mis võimaldas selle harjutajatel pääseda otse jumalikku, paganate jaoks, mitmesuguste jumalate kummardamise kaudu; kristlaste jaoks pühakute kultuse kaudu (vt Athanassiadi ja Frede 1999, 1–20).

Kuid Ficino pidi valvama mitte ainult nende “uute” iidsete tekstide võrgutava ohu eest, mis olid olulised nende tekitatud samaaegse veetluse ja võimaliku ebastabiilsuse jaoks. Samuti pärandas ta oma humanistlikelt kolleegidelt viieteistkümnenda sajandi alguses (mehed nagu Leonardo Bruni, 1370–1444) arusaama, et ühiskonna eliidi, ingeniosi või ägeda mõistuse harimine on hädavajalik, kuna Michael Allen tõlkis termini (vt Allen 1998). Tema Flóno lootis, et tema platooniline teoloogia sisaldaks argumenteerimisžanre ja keele stiile, mis koos esindaksid tarkusearveid, mis sobivad suurepäraselt tema kaasaegsete erinevatele variantidele, kes võisid oma usus võluda. Neile, kes kalduvad hiljuti moes klassifitseerivasse Latitude'i,Ficino sisaldab platoonilises teoloogias lugematuid tsitaate ladina klassikast; Aristoteeli paindujate jaoks on Ficinol loomulikke filosoofilisi argumente (ühe näite kohta vt Allen ja Hankins (toim) 2001–2006, 5.4, 2. osa, lk 20–23 ja vrd Aristoteles, Meteor, 1.3 ja 1.9). „antiperistasise” kirjelduste kohta, millele Ficino näib viitavat); ja neile, kes võivad rohkem kalduda antiratsionalistliku religioossuse poole, sisaldab Ficino rikkalikke piiblilisi vihjeid ja tsitaate. Ficinol on isegi terve platoonilise teoloogia raamat, mis on pühendatud avveroistlike ideede ümberlükkamisele, milles lõviosa argumenteerimisest jääb sisu, kui mitte alati vormis, tagasi Thomas Aquinase ja õpetliku traditsiooni juurde. Platooniline teoloogia oli sünteesi, kuid mitte süstemaatilise filosoofia teos,nagu oleksid XVIII sajandi mõtlejad sellest viimasest terminist aru saanud. Erinevad argumenteerimisstiilid, retoorilise väljamõeldise lennud, arvukad pungad, intertekstuaalsed vihjed, hankimata tsitaadid ja usu ilmsed pöördumised konkureerivad lugeja tähelepanu.

2,2 1474 ja pärast seda

Platooniline teoloogia oli mõnes mõttes Ficino jaoks pöördepunkt: kokkuvõte tema seni tehtud tööst ja edasiminek teistesse projektidesse, mille ta lõpetas peagi pärast 18. detsembrit 1473, kui ta preestriks määrati. Platoonilise teoloogia lõpuleviimisel kirjutas ta traktaadi On the Christian Religion - traktaadi, mis sümboliseeris selle süžee alguses suure osa tema elukestvast pühendumisest religiooni kesksele kohale inimkogemusele. Ta alustab töö esimest peatükki: “Me jälgime mõnel loomal mõnikord inimkonna individuaalseid kingitusi, välja arvatud üks erand: religioon” (Ficino 1576, 2). Ja ta oli Lorenzo de 'Medici eessõnas juba kirjutanud, et Jumala tarkus on kinnitanud, et “jumalikke saladusi”, st religiooni, peaksid käsitlema “need, kes olid tõelise tarkuse tõelised armastajad,Lühidalt öeldes tõeliste “filosoofide” poolt. Inimkonna ainulaadsus religiooni suhtes nõudis ka seda, et usu üle peaksid jälgima liikmed, kes järgivad selle kõrgeimat kutset: tarkusearmastust või filosoofiat. Ficino koostas sellest teosest nii rahvakeelse kui ka ladinakeelse versiooni; rahvakeelne versioon avaldati 1474. aastal, ladina keel ilmus aga 1476. aastal, isegi kui Ficino näib olevat avaldanud kaks hilisemat eri versiooni (Kristeller 1938, 1: lxxviii).isegi kuna Ficino näib olevat avaldanud kaks hilisemat, erinevat versiooni (Kristeller 1938, 1: lxxviii).isegi kuna Ficino näib olevat avaldanud kaks hilisemat, erinevat versiooni (Kristeller 1938, 1: lxxviii).

Ülejäänud osa sellest kümnendist oli täidetud tööga, mis kajastas Ficino kalduvust ühineda filosoofia ja religiooniga: erinevates kontekstides (kirjad ja arutelud) levis ta osa oma veel trükitaval platoonilises teoloogias välja töötatud õpetustest. Ta jätkas tööd kommentaaride koostamisel ja kirjutas oma töö püha Pauluse (De raptu Pauli) ülesvõtmise teemal; Pauluse “ülesvõtmine” viitas lõigule II kor. 12: 2–4, kus Pauluse kohta öeldakse, et ta tundis “meest” (laialt arvatakse olevat ise olnud apostel ise), “kes võeti üles taevasse ja kuulis salajasi sõnu [arcana verba], mida inimesel ei lubata kuulda.” See lõik, mis oli seotud ekstaatilise, vaimse olemusega tõusuteemadega, oli olnud oluline Augustinusele ja Aquinasele (Newman); ning Ficino jaoks osutus see ka mõõdupuuks, arvestades, et tõusuteemad olid platoonilise traditsiooni jaoks kallid.

Nendel aastatel oli Ficino meditsiinilisel missioonil endiselt oma roll. Ta töötas aastatel 1478–79 välja „Nõuanded katku vastu” (Consiglio contro la pestilenza), traktaat, mis trükiti 1481. aastal (Katinis 2007).

2.3 Platoni täielikud teosed ja tõlkekoht

Kronoloogiliselt oli järgmine signaalsündmus Ficino avaldatud Platoni tervikteos (Platonis Opera Omnia), mis sisaldas tema tõlkeid Platoni kirjutistest, kokku kolmkümmend kuus. See arv hõlmas kõiki neid teoseid, mis sisaldusid üheksas tetralogis (mõnda neist peetakse nüüd võltsiks). Diogenes Laertius (Diog. Laert., 3.59) omistas Thrasyllusele (võib-olla Tiberiuse muidu tundmatu kohtuastroloogi teosele); Kaasa oli võetud kolmkümmend viis dialoogi ja platoonilised kirjad. Kõik need tõlked olid 1468–69 koostatud mustandvormis (Hankins 1989, 300–18). Pärast platoonilise teoloogia lõpetamist naasis Ficino nende juurde, kirjutades kommentaare tee ääres ja 1484. aasta oktoobris trükiti teos välja. See aasta valiti peaaegu kindlasti astroloogilistel põhjustel,kuna tänapäevastele astroloogidele tundus, et nad suhtuvad suurtesse asjadesse nii nagu Jupiteri ja Saturni ajal (Hankins 1989, 303). Näib, et Ficino oli eriti innukas selle teose trükki saamiseks, kuna ta lisas vaid mõned kommentaarid; ehkki ta esitas küll platooniliste teoste argumente või lühikokkuvõtteid, ootasid tema täielikud kommentaarid Platoni kohta avaldamist veel kaksteist aastat.

Nagu mainitud, elas Ficino ajastul, mil tõlgendav eksegees kujutas endast filosoofilise kompositsiooni vormi. Ta uskus ühelt poolt, et tal on vaja välja tuua omaenda aegade filosoofiline tõde ja pealegi sisaldas tõde Platoni teoseid. Teisest küljest olid need teosed täidetud dialoogilise mitmetähenduslikkuse ja lõikudega, mis juhul, kui neid ei loeta tähelepanelikult, võivad osutuda ohtlikuks, kui isegi mitte ilmselgelt ketserlikuks. Nii oli Ficino tõlkeettevõtte eesmärk sama, et muuta tekstid kreeka keelest ladina keelde, kui tõlkida Platon ja tõepoolest kogu “iidne teoloogia”, mille peamiseks esindajaks oli Platon, hilise keskaja kultuuri idioomiks. ja renessanssmaailm, millesse Ficino sattus.

2.4 1480- ja 1490-ndad

Aja möödudes liikusid Ficino intellektuaalsed energiad platoonismi mõistmise süvendamise ja selle kultuuritõlke projekti laiendamise suunas. Olles tõlkinud suure osa Platoni loomingust ja seda selgitanud, läks ta 1480-ndate aastate lõpus Plotinusele - eksegeelsele projektile, mis sisaldas Plotinose teoste esimest täielikku tõlget kreeka-ladina keelest koos kommentaaridega. Aastal 1489 avaldas Ficino teose "Kolm elulooraamatut" (De vita libri tres), millel oli varajases kaasaegses Euroopas märkimisväärne trükiajalugu, isegi kui selle sisu aitas kaasa tema hilisemale tuntusele vähem tõsise filosoofina (vt Kaske ja Clark; ja Robichaud 2017a). Käsikirjaline traditsioon enne selle trükkimist räägib loo, mis koosneb kolmest eraldi raamatust: "Tervislikust elust" (De vita sana), mis valmis 1480. aasta paiku.vastas väljaandele Book One trükitud väljaandes. Rahvameditsiini ühendamine ja õpitud kommentaarid, De vita sana oli mõeldud teadlaste abistamiseks, arvati, et neil on „melanhoolne” humoraalne temperament, tervisliku elustiili saavutamisel. Selle eesmärgi saavutamiseks nõustas see mitmesuguseid retsepte, toitumisrežiime ja isiklikke harjumusi, mis kõik peaksid toimuma astroloogiliste tingimuste kohaselt. Teine, 1489. aastal valminud raamat „Pikal eluajal” (De vita longa) kirjutati sarnaselt ja suunati vanuritele. Lõpuks kasvas Ficino kommentaariprojektist Plotinose kohta välja kolmas raamat „Taevast elu saamine taevast” (De vita coelitus comparanda) (see oli konkreetselt Enneaadi kommentaar, 4.3.11).. Rahvameditsiini ühendamine ja õpitud kommentaarid, De vita sana oli mõeldud teadlaste abistamiseks, arvati, et neil on „melanhoolne” humoraalne temperament, tervisliku elustiili saavutamisel. Selle eesmärgi saavutamiseks nõustas see mitmesuguseid retsepte, toitumisrežiime ja isiklikke harjumusi, mis kõik peaksid toimuma astroloogiliste tingimuste kohaselt. Teine, 1489. aastal valminud raamat „Pikal eluajal” (De vita longa) kirjutati sarnaselt ja suunati vanuritele. Lõpuks kasvas Ficino kommentaariprojektist Plotinose kohta välja kolmas raamat „Taevast elu saamine taevast” (De vita coelitus comparanda) (see oli konkreetselt Enneaadi kommentaar, 4.3.11).. Rahvameditsiini ühendamine ja õpitud kommentaarid, De vita sana oli mõeldud teadlaste abistamiseks, arvati, et neil on „melanhoolne” humoraalne temperament, tervisliku elustiili saavutamisel. Selle eesmärgi saavutamiseks nõustas see mitmesuguseid retsepte, toitumisrežiime ja isiklikke harjumusi, mis kõik peaksid toimuma astroloogiliste tingimuste kohaselt. Teine, 1489. aastal valminud raamat „Pikal eluajal” (De vita longa) kirjutati sarnaselt ja suunati vanuritele. Lõpuks kasvas Ficino kommentaariprojektist Plotinose kohta välja kolmas raamat „Taevast elu saamine taevast” (De vita coelitus comparanda) (see oli konkreetselt Enneaadi kommentaar, 4.3.11)..saavutada tervislik elustiil. Selle eesmärgi saavutamiseks nõustas see mitmesuguseid retsepte, toitumisrežiime ja isiklikke harjumusi, mis kõik peaksid toimuma astroloogiliste tingimuste kohaselt. Teine, 1489. aastal valminud raamat „Pikal eluajal” (De vita longa) kirjutati sarnaselt ja suunati vanuritele. Lõpuks kasvas Ficino kommentaariprojektist Plotinose kohta välja kolmas raamat „Taevast elu saamine taevast” (De vita coelitus comparanda) (see oli konkreetselt Enneaadi kommentaar, 4.3.11)..saavutada tervislik elustiil. Selle eesmärgi saavutamiseks nõustas see mitmesuguseid retsepte, toitumisrežiime ja isiklikke harjumusi, mis kõik peaksid toimuma astroloogiliste tingimuste kohaselt. Teine, 1489. aastal valminud raamat „Pikal eluajal” (De vita longa) kirjutati sarnaselt ja suunati vanuritele. Lõpuks kasvas Ficino kommentaariprojektist Plotinose kohta välja kolmas raamat „Taevast elu saamine taevast” (De vita coelitus comparanda) (see oli konkreetselt Enneaadi kommentaar, 4.3.11)..valminud 1489. aastal, oli kirjutatud sarnaselt ja suunatud vanuritele. Lõpuks kasvas Ficino kommentaariprojektist Plotinose kohta välja kolmas raamat „Taevast elu saamine taevast” (De vita coelitus comparanda) (see oli konkreetselt Enneaadi kommentaar, 4.3.11)..valminud 1489. aastal, oli kirjutatud sarnaselt ja suunatud vanuritele. Lõpuks kasvas Ficino kommentaariprojektist Plotinose kohta välja kolmas raamat „Taevast elu saamine taevast” (De vita coelitus comparanda) (see oli konkreetselt Enneaadi kommentaar, 4.3.11)..

De vita kolmest raamatust osutus kolmas kõige vastuolulisemaks, käsitledes seda justkui näiliselt ketserlike teemadega kohtades, sealhulgas potentsiaalselt ebajumalakujulises „kujude animatsioonis“, mis tähendab võimalust tõmmata taevajõud elututeks objektideks, muutes seeläbi nad animeerivad. Ficino jaoks oli okultistlike omaduste (“allkirjastatud” piltide ja “sümpaatiate”) ritualiseeritud aktiveerimine loodusfilosoofia legitiimne osa, millele hiljuti kättesaadav hilisem platooniline ja “hermeetiline” materjal oli avanud uusi teid. Ficino jutustab (kui võtta üks tüüpiline näide) teatud tähtedest, millel on diskreetsed jõud (Ficino Kaskes ja Clarkis, 3.8, 278-79). Ta teatas, et Thebit, kes on Hermetic Corpusest tuntud iidne mõtleja, õpetab, et ükskõik millise äsja mainitud tähe väe hõivamisekstuleks võtta kivi ja ravimtaim ning teha kuld- või hõbesõrmus ja panna kivi koos selle all oleva ürdiga ning kanda seda puudutades [teie liha]”(ibid., tr. Kaske ja Clark). Inimkonnale kasutamiseks mõeldud jumalike jõudude kanaliseerimine võib tõesti tunduda õigustatud. Kuid Ficino jõudis piisavalt lähedale teoloogilisele vastuvõetamatusele, et Kolme elulooraamatu väljaandmine näis ainukest aega tähendavat, et tema teos juhtis kiriku võimude negatiivset tähelepanu. Mis täpselt juhtus, on ebamäärane, kuid pärast 1490. aasta maikuut peetud kirjavahetus, milles Ficino palus abi oma sõpradelt paavst Innocent VIII kohtus, viitab sellele, et mõned inimesed olid tema õigeusu kahtluse alla seadnud (Kristeller 1956-96, 4: 265-76). Sama aasta augustiksFicinole kinnitati, et tema maine on Paapuse kohtus soodne.

Aastal 1496 avaldati mõne Platoni kommentaariumi laiendatud versioon, sealhulgas Parmenides, Sophist, Philebus, Timaeus, Phaedrus ja vabariigis ilmunud “viitenumber” (Allen 1994). Aastal 1497 avaldas Ficino koos Aldus Manutiusega teistele platoonilistele autoritele pühendatud köite, kus esinesid Iamblichuse, Proclusi, Porphyry, Synesiuse ja Pselluse teosed.

3. Filosoofilised teemad

3.1 “iidne teoloogia”

Ficino pidas end platonistiks, kuid väga spetsiifilises vormis platoonistiks: osana pikaajalisest traditsioonist, mille keskmes oli Platon, kuid mille edasiarendamiseks vajasid tõlgid. See “iidne teoloogia” hõlmas tegelasi, kes olid jumalikult inspireeritud ja arendasid tõelist filosoofiat. Üks selle järjestuse võtmefiguure oli iidne salvei Hermes “Trismegistus” (“kolm korda suur”, sest teda peeti suurimaks kuningaks, filosoofiks ja preestriks). Nagu ka Ficino jaoks, nagu ka hiliste iidsete platonistide jaoks, keda ta imetles, oli Hermes iidne egiptlane, umbes Moosesega kaasaegne. Seitsmeteistkümnenda sajandi alguses tõestas Isaac Casaubon, et Hermesele omistatud kirjutised ei saanud olla nii iidsed, kui arvati olevat (neid peetakse nüüd hilise antiikaja toodeteks). Ficino kirjeldas iidset teoloogiat oma eessõnas oma hermeetilise korpuse ladinakeelses tõlkes, arutades Hermesi esimestena selles tarkade ahelas (Ficino 1576, 1836, viidatud ja tr. Kopenhaagenis ja Schmitt 1992, 147):

Filosoofide hulgas pöördus ta füüsilistest ja matemaatilistest teemadest kõigepealt jumalike asjade mõtisklemiseni ning ta oli esimene, kes arutas suure tarkusega Jumala majesteetlikkust, deemonite järjekorda ja hingemuutusi. Nii nimetati teda teoloogia esimeseks autoriks ja Orpheus järgis teda, saades muistses teoloogias teise koha. Pärast Aglaophemust tuli Pythagoras teoloogilises järjestuses, kui nad olid algatatud Orpheuse riitustesse, ja talle järgnes meie jumaliku Platoni õpetaja Philolaus. Sel moel tekkis kuue teoloogi imelisest reast ühtne iidse teoloogia süsteem, igas osas harmooniline.

Pärast aastat 1469 muutis Ficino korraldust ja asetas Zoroasteri esikohale, sidudes ta imikutega, kes külastasid imikut Kristust (Allen 1998, 1–49). Ebafilosoofiline, kuigi sellised spekulatsioonid võivad tänapäeva lugejatele tunduda, on Ficino iidses teoloogias vähemalt kaks võimalust, mis näitasid sidemeid sellega, mida tema ajastul võis pidada filosoofia osaks. Esiteks oleks „pärimiste” mudel (ladina keeles „järelpärimised”, kreeka keeles „diadochai”) olnud paljudele mõtlejatele intuitiivselt tuttav. Diogenes Laertiuse filosoofide elust kõige sümboolsemas positsioonis kujutas “järelkasvu” mudel ettekujutust, et võimas algkuju, kelle elustiili ja õpetusi peeti eeskujulikuks, oleks asutanud “kooli”, millesse olid järginud paljud teised.(Diogenes Laertiuse filmi "Lives" 1433. aasta ladinakeelne tõlge võlus selle renessansi mõtlejate töölaudadele; sellel oli keskajal märkimisväärne eelkäija Lives-sarjas, mis omistati siis Walter Burleyle, ehkki vaata nüüd Grignaschi). Teiseks ja võimsamalt, nagu keskaegsed mõtlejad enne teda, nägi Ficino „filosoofiat” ja „teoloogiat” seotud valdkondadena, filosoofiat teoloogiale allutades (Marenbon 2000, eriti uuringud XII ja XV). “Filosoofe” võidakse pidada tõelisteks tarkusearmastajateks ainult siis, kui nad on lõpliku tõe allikaks saanud disputtiivsed sõnamängud, mida Ficino arvates õpetati tavaliselt dialektikaks. Ficino nägi „filosoofiat” ja „teoloogiat” seotud valdkondadena, filosoofiat teoloogiale allutades (Marenbon 2000, eriti uuringud XII ja XV). “Filosoofe” võidakse pidada tõelisteks tarkusearmastajateks ainult siis, kui nad on lõpliku tõe allikaks saanud disputtiivsed sõnamängud, mida Ficino arvates õpetati tavaliselt dialektikaks. Ficino nägi „filosoofiat” ja „teoloogiat” seotud valdkondadena, filosoofiat teoloogiale allutades (Marenbon 2000, eriti uuringud XII ja XV). “Filosoofe” võidakse pidada tõelisteks tarkusearmastajateks ainult siis, kui nad on lõpliku tõe allikaks saanud disputtiivsed sõnamängud, mida Ficino arvates õpetati tavaliselt dialektikaks.

3.2 Ontoloogia

Ehkki Ficinole oleks tundunud kunstlik filosoofia teatud alade eraldamine üksteisest, on siiski heuristliku vahendina kasulik käsitleda selliseid teemasid nagu ontoloogia eraldi (vt Allen 1982). Ja siin, olemise ja selle tasandite üle arutledes, oli Ficino kahtlemata esimene võlg Plotinose ees. Plotinus oli väljendanud end erinevalt, kuid pole ebatäpne väita, et tema jaoks oli kosmose jaoks olnud neli üldist taset, alustades Ühest (kana). See tase esindas Plotinose jaoks Platoni hea kuju ja Aristotelese peaministri hübriidi. See seisis ontoloogilise hierarhia tippkohtumisel ja oli tõepoolest nii suur, et oli väljaspool Olemist ise. See oli kõikjal, "täites kõiki asju", kuid see polnud ka kuhugi,kuna see peab eristuma loodud maailmast (Enneads, 3.9.4). Mõeldes voolas see üle järgmisele ontoloogilisele tasandile - Meelele, mis järk-järgult voolas Hingeks, mis voolas neljandaks valdkonnaks, mis hõlmas Loodust, Mate ja Sensatsiooni. Nii nagu Plotinus varieeris oma kirjeldusi nende ontoloogiliste tasemete kohta kogu Enneaadi kaudu, nii ka Ficino (Allen 1982). Ficino soovitas paljudes kohtades viiest (nelja osa asemel) ontoloogilist skeemi, mis sai alguse jumalast, millele järgnes Angelic Mind, Rational Soul (milles osalevad ka inimesed), “Quality”. (omamoodi ontoloogiline liim, mis seisab mateeria ja hinge vahel) ja lõpuks mateeria, kehastunud tasand, millest me inimesed alguse saame ja millest me peame püüdma end filosoofilise elu elades vabastada.see voolas järgmisele ontoloogilisele tasandile, Meelele, mis järk-järgult voolas Hingeks, mis voolas neljandaks valdkonnaks, mis hõlmas Loodust, Ainet ja Sensatsiooni. Nii nagu Plotinus varieeris oma kirjeldusi nende ontoloogiliste tasemete kohta kogu Enneaadi kaudu, nii ka Ficino (Allen 1982). Ficino pakkus paljudes kohtades välja viiest (nelja osa asemel) ontoloogilisest skeemist, mis algas jumalast, millele järgnes Angelic Mind, Rational Soul (milles osalevad inimesed), „Quality“(omamoodi ontoloogiline liim, mis seisab mateeria ja hinge vahel) ja lõpuks - mateeria - kehastab taset, milles me inimesed alustame, ja millest me peame püüdma end filosoofilise elu elades vabastada.see voolas järgmisele ontoloogilisele tasandile, Meelele, mis järk-järgult voolas Hingeks, mis voolas neljandaks valdkonnaks, mis hõlmas Loodust, Ainet ja Sensatsiooni. Nii nagu Plotinus varieeris oma kirjeldusi nende ontoloogiliste tasemete kohta kogu Enneaadi kaudu, nii ka Ficino (Allen 1982). Ficino pakkus paljudes kohtades välja viiest (nelja osa asemel) ontoloogilisest skeemist, mis algas jumalast, millele järgnes Angelic Mind, Rational Soul (milles osalevad inimesed), „Quality“(omamoodi ontoloogiline liim, mis seisab mateeria ja hinge vahel) ja lõpuks - mateeria - kehastab taset, milles me inimesed alustame, ja millest me peame püüdma end filosoofilise elu elades vabastada.mis voolas neljandaks valdkonnaks, mis hõlmas loodust, ainet ja sensatsiooni. Nii nagu Plotinus varieeris oma kirjeldusi nende ontoloogiliste tasemete kohta kogu Enneaadi kaudu, nii ka Ficino (Allen 1982). Ficino soovitas paljudes kohtades viiest (nelja osa asemel) ontoloogilist skeemi, mis sai alguse jumalast, millele järgnes Angelic Mind, Rational Soul (milles osalevad ka inimesed), “Quality”. (omamoodi ontoloogiline liim, mis seisab mateeria ja hinge vahel) ja lõpuks mateeria, kehastunud tasand, millest me inimesed alguse saame ja millest me peame püüdma end filosoofilise elu elades vabastada.mis voolas neljandaks valdkonnaks, mis hõlmas loodust, ainet ja sensatsiooni. Nii nagu Plotinus varieeris oma kirjeldusi nende ontoloogiliste tasemete kohta kogu Enneaadi kaudu, nii ka Ficino (Allen 1982). Ficino pakkus paljudes kohtades välja viiest (nelja osa asemel) ontoloogilisest skeemist, mis algas jumalast, millele järgnes Angelic Mind, Rational Soul (milles osalevad inimesed), „Quality“(omamoodi ontoloogiline liim, mis seisab mateeria ja hinge vahel) ja lõpuks - mateeria - kehastab taset, milles me inimesed alustame, ja millest me peame püüdma end filosoofilise elu elades vabastada.soovitada viiekohaline (nelja osa asemel) ontoloogiline skeem, mis sai alguse jumalast, millele järgneb Angelic Mind, ratsionaalne hing (milles osalevad ka inimesed), „kvaliteet“(mingi ontoloogiline liim, mis seisab mateeria vahel ja lõpuks on oluline, kehastatakse taset, milles me inimesed alustame ja millest alates peame proovima end vabastada, elades filosoofilist elu.soovitada viiekohaline (nelja osa asemel) ontoloogiline skeem, mis sai alguse jumalast, millele järgneb Angelic Mind, ratsionaalne hing (milles osalevad ka inimesed), „kvaliteet“(mingi ontoloogiline liim, mis seisab mateeria vahel ja lõpuks on oluline, kehastatakse taset, milles me inimesed alustame ja millest alates peame proovima end vabastada, elades filosoofilist elu.

Ficino ontoloogia jagas seega Plotinuse omadega järgmisi aspekte: hierarhia, millesse inimesed on oma sünniloo ja maailmas ilmumise kaudu laskunud; meditatsiooni ja filosoofiliste tavade olulisus ümber tõusmise moodi kujundamisel; “sümpaatiate” või varjatud seoste (mida korralikult tähelepanelik filosoof võiks leida ja paljastada) olemasolu materiaalsete ja taevalike asjade vahel, mis aitasid siduda hierarhia erinevaid tasandeid; ja platooniliste kajade hierarhia taust (näiteks koopapildid vabariigist ja sama dialoogi müüt Erist ning surmajärgne teekond Phaedos).

3.3 Psühholoogia

Samamoodi jagas ta palju Plotinusega, kui asi puudutas psühholoogiat, hinge uurimist. Inimhinge surematus esindas Ficino peamist muret, kartuses, et ta kaotas intellektuaalse eliidi seas võimaliku usu kaotuse. Ta nimetas oma platoonilise teoloogia esimese peatüki vastavalt: "Kui hing ei oleks surematu, poleks ükski olend inimesest õnnetu." (Allen ja Hankins 2001–06, 1.1, kd 1, lk 14–15) Selle väite põhjuseks on paljude teiste mõtlejatega ühinenud Ficino ettekujutus, et inimese hingele on omistatud seda loomulik isu. kuid siiski peatuvalt ja mitmekesiselt (tänu oma olekule) naasta oma jumaliku päritolu juurde (Kristeller 1988, 181; Ficino 1576, 1187). Ficino kirjutab, et “inimene üksi ei ela kunagi oma praeguse elukombe kohaselt:ta on üksi nendes piirkondades palverändur ega saa puhata teekonnal, kui ta pürgib oma taevasele kodumaale, mida me kõik taotleme, ehkki arvamuste ja otsustusvõimaluste mitmekesisuse tõttu liigume mitmesuguseid teid pidi. " (Allen ja Hankins 2001–06, 14,7, kd 5, lk 272–73)

Kui Ficino jagas seda mõtet Plotinusega ja tõepoolest kõigi platonistidega, erines ta hingede ümberasumise küsimuses. Alates Platoni Er-i müümist vabariigis (10.614–621) oli platonismi klambriks olnud arusaam, et hinged pole mitte ainult surematud, vaid ka, et nad olid olemas juba enne nende inimlikku kehastust ja et nad eksisteeriksid uuesti teises kehas, kui inimese keha-hinge düad lahutati pärast surma. Kuna see mõte oli kristlikele kõrvadele ketserlik (nii sellepärast, et see välistas iga inimese hinge ex nihilo loomise kui ka seetõttu, et Jumal, kes oli loonud inimese oma nägemuse järgi, ei saanud lubada inimhingel lõpuks looma uuesti kehastada), Ficino pidi sellega võitlema. Tema arvates tuleb Platoni ennast tundlikumalt lugeda,nii et erinevates kontekstides rääkis Ficino sellest ketserlikust ideest kui kehast ülestõusmise eelmääratlemisest, kui vihjamistest hinge tagasipöördumisele Ühesse või kui seda ei tehta, siis vihkava õpetusena, mis tuleb omistada mitte Platonile, vaid Pythagorasele (Hankins 1989, 358–59; Celenza 1999, 681–99; Allen ja Hankins 2001–06, 17,4, köide 6, lk 45–63)

Ficino ja inimhinge osas tuleb veel üks punkt märkida, et ta ei teoreetiliselt rõhutanud seda kui "pikenduseta" meelt, nagu Descartes hiljem oma meditatsioonides teeks (Descartes, Oeuvres 7: 71–90).. Ficino hinge-keha dualism ei olnud sama, mis “meele-keha” dualism, ega ka Platoni, hiliste iidsete platonistide ega keskaegsete mõtlejate jaoks enne Ficino (Celenza 2007, 88–89). Ficino jaoks, nagu ka tema eelkäijate jaoks, võis inimhingel ja „hingel” üldiselt olla fenomenoloogilises maailmas materiaalne mõju viisil, mida „mõistus” ei saanud Cartesiuse traditsiooni kohaselt.

3.4 Eetika, armastus

Ficino poolt selle “aktivistliku” hingekontseptsiooni põhjuseks oli otsimine inimjõude siduvate jõudude leidmiseks. Ficino jaoks seostas armastus kõik asjad omavahel; ja armastus voolas kõigepealt jumalast kõigisse olemasolevatesse asjadesse, millel oli järelikult sarnasuse omadus, väliselt erinev, nagu nad pinnal võiksid olla. Just sel põhjusel oli “vaim” ehk vaimustus Ficino arvates nii oluline. Ficino soovitab: „Arstid määratlevad vaimu vere auruna - puhas, peen, kuum ja selge. Pärast südame soojuse peenematest verest genereerimist lendab see ajju; ja seal kasutab hing seda pidevalt nii siseruumide kui ka väliste meelte harjutamiseks”(Ficino Kaskes ja Clarkis 1988, 1.2, 11–15, lk 110). See hägusus tänapäevastele silmadelemetafüüsilise ja füüsikalise olemuse kohta, milles "mittemateriaalne" hing saab kasutada auruvat ainelist olemust, et avaldada mõju füüsilisele maailmale, esitab Ficino oma kõige iseloomulikumal kujul. Inimestevaheline armastus tekib siis, kui väljavalitu vaim on välja kallutatud armastatud poole ja armastatud tagastab žesti vastastikku; vastastikune armastus võib seega muutuda omamoodi tapmiseks, kuna üks inimene kaotab teisele elulise elemendi. "Kui me räägime armastusest," kirjutab Ficino (ja siin peab silmas maist armastust), "siis peaksite seda mõistma ilu järele. Sest see on armastuse määratlus kõigi filosoofide seas.” Ficino jätkab: “Armastuse eesmärk on ilu nautimine” (Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).esitleb Ficino talle kõige iseloomulikumalt. Inimestevaheline armastus tekib siis, kui väljavalitu vaim on välja kallutatud armastatud poole ja armastatud tagastab žesti vastastikku; vastastikune armastus võib seega muutuda omamoodi tapmiseks, kuna üks inimene kaotab teisele elulise elemendi. "Kui me räägime armastusest," kirjutab Ficino (ja siin peab silmas maist armastust), "siis peaksite seda mõistma ilu järele. Sest see on armastuse määratlus kõigi filosoofide seas.” Ficino jätkab: “Armastuse eesmärk on ilu nautimine” (Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).esitleb Ficino talle kõige iseloomulikumalt. Inimestevaheline armastus tekib siis, kui väljavalitu vaim on välja kallutatud armastatud poole ja armastatud tagastab žesti vastastikku; vastastikune armastus võib seega muutuda omamoodi tapmiseks, kuna üks inimene kaotab teisele elulise elemendi. "Kui me räägime armastusest," kirjutab Ficino (ja siin peab silmas maist armastust), "siis peaksite seda mõistma ilu järele. Sest see on armastuse määratlus kõigi filosoofide seas.” Ficino jätkab: “Armastuse eesmärk on ilu nautimine” (Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).kui üks inimene kaotab teisele elulise elemendi. "Kui me räägime armastusest," kirjutab Ficino (ja siin peab silmas maist armastust), "siis peaksite seda mõistma ilu järele. Sest see on armastuse määratlus kõigi filosoofide seas.” Ficino jätkab: “Armastuse eesmärk on ilu nautimine” (Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).kui üks inimene kaotab teisele elulise elemendi. "Kui me räägime armastusest," kirjutab Ficino (ja siin peab silmas maist armastust), "siis peaksite seda mõistma ilu järele. Sest see on armastuse määratlus kõigi filosoofide seas.” Ficino jätkab: “Armastuse eesmärk on ilu nautimine” (Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).

Ficino jaoks eristab klassikalises platoonilises moes see, kuidas inimene naudib ilu, mis eristab tõelist valearmastusest. Ilu on Ficino jaoks “sööt” ja “konks”: “Kõige kõrgema hiilgus on üksikute asjade puhul korduv ja kui see lõõmavamalt lõõmab, meelitab see eriti kedagi, kes sellele pilku heidab, erutab tema tähelepanu, haarab kinni ja hõivab teda lähenedes ja sunnib teda austama sellist hiilgust nagu jumalikkus, mis ületab kõiki teisi, ja püüdlema millegi muu poole, vaid jätma kõrvale oma endise olemuse ja saama sellest hiilgusest iseenesest”(Allen ja Hankins 2001–06, 14.1. 4, kd 4, 222–23). Kui see külgetõmbejõud on aset leidnud, põleb hing jumaliku kiirgusega, mis peegeldub ilumees nagu peeglis ja… haaratakse sellest kiirgusest salaja nagu konks,teda tõmmatakse ülespoole selleks, et saada jumalaks”(ibid.). Ja Jumal oleks „kuri türann”, kui ta implanteeriks inimestele seda püüdlust, võimaldamata selle lõplikku täitumist (ibid.).

Terve inimese areng oli Ficino jaoks ülimalt tähtis ja just sel põhjusel tuleb tema “hariduslik” missioon ette näha. Nagu nägime, õpetas Ficino ainult üks kord ja väga lühidalt Firenze stuudios (Davies 1992); ja üheski teises Platoni õpetamisele pühendatud ülikoolis ei oleks õppetooli kuni hilisemasse kuueteistkümnendasse sajandisse. Platoni ja platonismi puudumine ülikoolide teaduskondadest on mõistetav: Aristotelese pedagoogilisemalt sobivat tööd peeti antiikajast peale ja isegi platonistide seas hariduse põhialuseks; see fakt pole üllatav, arvestades, et Aristotelese loomingut säilitati loengute vormis. Ja keskaegne ülikooli õppekava peegeldas sarnast kalduvust alustada kunstiteaduskondade aristoteeli tekstidega enne tudengit,kui ta on lõpetanud kunstide bakalaureuse kraadi (baccalaureus artium), siirdub arstiteaduse, õigusteaduse või teoloogia kõrgematesse teaduskondadesse. See intensiivne keskendumine Aristoteli tekstidele, eriti loogikale, oli kasulik, pakkudes keskaja ülikooli tudengitele ühist sõnavara ja sarnast lähenemist argumenteerimisele. Kuid Ficino ajastul oli ülikoolide arv dramaatiliselt tõusnud ja üllataval kombel sattusid aristotelese õppekavad kontrolli alla (Celenza 2007). Mõnede jaoks oli XV sajandi alguses varasemaks jäänud ebameeldiv ladinakeelne filosoofide õpetus. Kuid Ficino jaoks olid probleemid vähem seotud keelega ja rohkem moraaliga. Enne dialektika õpetamist oli vaja iseloomu arendada. Nagu Ficino kirjutas oma kommentaaris Platoni dialoogi Philebus kohta,Platon “näitab, et noorukitele ei tohi anda [dialektilist] keelt, sest nad juhivad teda kolme vimka: uhkus, veendumus, osavus. Sest kui nad esimest korda maitsvad vaidlemise geniaalset peensust, on justkui tulnud kokku türannilise jõuga, milleks on meie kõigi ümberlükkamine ja ümberlükkamine”(Comm. Philebumis, toim. Ficino, Allen 2000, 230; Hankins 1989, 272). Nooruse loomulikku uhket teadmatust, mida õhutab vaidluste võitmise võime, võib dialektika piiramatu jõud tugevdada ja viia soovimatutesse suundadesse.272). Nooruse loomulikku uhket teadmatust, mida õhutab vaidluste võitmise võime, võib dialektika piiramatu jõud tugevdada ja viia soovimatutesse suundadesse.272). Nooruse loomulikku uhket teadmatust, mida õhutab vaidluste võitmise võime, võib dialektika piiramatu jõud tugevdada ja viia soovimatutesse suundadesse.

4. Pärand

Ficino suri 1499. aastal, jättes olulise kultuuripärandi. Tekstiliselt pakkus ta Lääne-Euroopa mõtlejatele Platoni, Plotinuse ja teiste platoniseerivate mõtlejate autoriteetseid versioone. Ficino ladinakeelne tõlge nendest tekstidest ladina keeles muutus enam kui kolme sajandi jooksul pärast tema surma standardtekstideks. Ficino armastuse teooriad tungisid kuueteistkümnenda sajandi kirjandusse, kuna kirjanikud Baldassare Castiglionest ja Pietro Bembost Itaalias Joachim du Bellay ja Pierre de Ronsardini Prantsusmaal võtsid kirjandusteostes kasutusele platoonilise armastuse.

Samuti aitas Ficino mõnda aega seadustada mõtteviisi, mida üks kuueteistkümnenda sajandi mõtleja Agostino Steuco nimetas „mitmeaastaseks filosoofiaks” (philosophia perennis) - nimetus, mis sai kuulsamaks, kui Gottfried Leibniz võttis selle kasutusele 1714. aasta kirjas (Leibniz, DPS, 3: 624–25; Schmitt 1966, 506, n.11). Elanikud uskusid, et paljudes filosoofiates on tõepoolest märgatav tuum, mida peetakse pinnalt erinevaks. Kuueteistkümnenda sajandi lõpus õpetati Ferrara ülikoolis platonismi, Horvaatias sündinud Francesco Patrizi (1529–1597) juhatas tooli 1578–92, kolides sealt edasi Rooma ülikoolis platoonilise mõtte õpetamiseks alates 1592. aastast kuni surm.

Kui uus teadus 17. sajandil võimust võttis ja XVIII sajandil kasvasid uued filosoofia ajaloo mõtlemisstiilid, langes Ficino maine. Filosoofia kaanoniteadlane Johann Jakob Brucker kirjutas 1740. aastatel, et Ficino „sai alandliku auastme”, sest „hilisemate platonistide trififiate meelitatuna, ta loobub, taaskehtestub ja muudab Platonit” (Brucker, 4.1: 55). Bruckeri jaoks, nagu ka paljude teda jälginud inimeste jaoks, pidi filosoofia ettevõtlus muutuma “kriitiliseks”, ratsionaalseks ettevõtmiseks; ja filosoofia ise, eraldades end loodusfilosoofiast, hakkas üha enam tegelema epistemoloogia küsimustega. See tähendab, et filosoofide mured hakkasid tekkima, kui mõnikord vaid kaldu ja alateadlikult, küsimuse ümber, kuidas vormiliselt eristuvat,„Pikenduseta” mõistus võiks teada asju välismaailmast ja selle sees, millega ta põhimõtteliselt seotud polnud. Selle uue filosoofilise vabariigi kodanikel oli vähe aega poolmüütiliste iidsete tarkade, varjatud looduslike sümpaatiate ja filosoofia (tõlgendades rohkem elustiile ja vähem süstemaatilisi teooriaid) tõlgendamise stiili jaoks, milles Ficino nii silma paistis. Kuid tema mõte läbis lääne intellektuaalse elu paljusid aspekte. Platoni ja platonismi austavateks uurimistöödeks ja filosoofiliseks mõtestamiseks; hõlmab laiaulatuslikku vaadet inimese usundiloole; ning keskendumine nii praktika kui teooria kaudu noorte õpetamise olulisusele: need tema saavutuste aspektid ja muu teeb Ficinost renessansiajastu filosoofi, mida tasub tänapäevalgi meenutada.

Bibliograafia

Ficino teosed

• Allen, MJB (toim. Ja trans.), 1989. Icastes. Marsilio Ficino tõlgendus Platoni “Sophistist”, Berkeley: University of California Press.
• –––, 2008. Kommentaarid Platoni kohta (1. köide: Phaedrus ja ioon), Michael JB Allen (toim. Ja trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 2000. Philebuse kommentaar, MJB Allen (toim. Ja tr.), Tempe, Arizona: MRTS [repr. 1975, University of California Press, toim.
• –––, 1994. Kohalik aritmeetika: Marsilio Ficino kommentaar surmaga lõppenud arvu kohta Platooni vabariigi VIII raamatus, Berkeley: California University Press.
• Allen, Michael JB ja James Hankins (toim. Ja tr.), 2001–2006. Marsilio Ficino, Platooniline teoloogia, 6 osa, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• Campanelli, Maurizio (toim), 2010. Mercurio Trismegisto, Pimander on vabatahtlik ja sapientia dei, Torino: Aragno (Opere di Marsilio Ficino, I; Ficinus novus, I) (Ficino tõlke kriitiline väljaanne “Pimander”)
• Ficino, Marsilio, 1576. Opera Omnia, Basel.
• –––, kirjad. Marsilio Ficino kirjad, 1975–2010. Tr. Majandusteaduste kooli keeleosakond. 8 vooli. London: lambakoer-Walwyn.
• Gentile, Sebastiano (toim), 1990. Lettere, I: Epistolarum familiarum liber I, Firenze: Olschki.
• ––– (toim.), 2010. Lettere, II: Epistolarum familiarum liber II, Firenze: Olschki.
• Jayne, Sears (tr.), 1985. Kommentaar Platoni armastuse sümpoosionile, Dallas, Texas: Spring Publications.
• Kaske, Carol V. ja John R. Clark (toim. Ja tr.), 1998. Kolm raamatut elust, Tempe, Arizona: MRTS.
• Kristeller, PO (toim.), 1938. Supplementum Ficinianum, 2 v. Firenze: Leo S. Olschki.
• Laurens, Pierre (toim ja tr.), 2002. Platoni banketi kommentaarid, L'amour / Kommentaarium Platvoni konviviumis, Pariis: Les Belles Lettres.
• Musacchio, E. (toim.), 1983. Consiglio contro la pestilenza, Bologna: Cappelli.
• Percival, Keith (toim), 1991. “Ficino Cratyluse kommentaar. Transkriptsioon ja väljaanne,”Studi umanistici piceni, 11: 185–96.
• Pintaudi, Rosario (toim), 1977. Lessico greco-latino: Laur. Ashb. 1439, Rooma: Edizioni dell'Ateneo & Bizzarri.
• Shaw, Prue, 1978. “La versione ficiniana della Monarchia”, Studi danteschi, 51: 289–408

Muud tööd

• Allen, Michael JB ja V. Rees (toim.), 2002. Marsilio Ficino: Tema teoloogia, filosoofia, pärand, Leiden, Brill.
• Allen, Michael JB, 1998. Sünoptiline kunst: Marsilio Ficino platoonilise tõlgendamise ajaloost, Firenze: Olschki.
• –––, 1995. Platoni kolmas silm: uurimused Marsilio Ficino metafüüsikast ja selle allikatest, Aldershot: Ashgate.
• –––, 1982. “Ficino teooria viiest ainest ja neoplatonistide parmeniidid”, “The Medieval and Renaissance Studies, 12: 19–44”. (Kordustrükk Allen, 1995)
• –––, 2008. „Variatsioonil: Marsilio Ficino, platonism ja ketserlus“, platoonis modernsuse algel: Platonismi ja varase moodsa filosoofia uuringud, Douglas Hedley ja Sarah Hutton (toim), Dordrecht, Holland: Springer, 31–44.
• Ardissino, Erminia, 2003. Tasso, Plotino, Ficino: margine a un postillato, Rooma: Edizioni di Storia e Letteratura.
• Athanassiadi, Polymnia ja M. Frede (toim), 1999. Paganlik monoteism hilisantiigis, Oxford: Oxford University Press.
• Bloch, Matthias ja Burkhard Mojsisch (toim.), 2003. Potentiale des menschlichen Geistes: Freiheit und Kreativität, praktik Aspekte der Philosophie Marsilio Ficinos (1433–1499), Stuttgart: Steiner.
• Brucker, Johann Jakob, 1766–77. Historia kritica philosophiae a mundi incunabulis ad nostram usque aetatem deducta, teine trükk, 6 v., Leipzig: Weidemann.
• Bullard, MN, 1990. “Marsilio Ficino ja Medici: patroonluse sisemised mõõtmed” kristluses ja renessansis, T. Verdon ja J. Henderson (toim.), Syracuse, NY: Syracuse University Press, 467–92.
• Celenza, Christopher S., 2007. “Platooniline taaselustamine”, J. Hankins (toim), Cambridge'i kaaslane renessansifilosoofiale, Cambridge: Cambridge University Press, 2007, lk 72–96
• –––, 2004. Kadunud itaalia renessanss: humanistid, ajaloolased ja Ladina pärand, Baltimore ja London: Johns Hopkinsi ülikooli press.
• –––, 2002. „Hiline antiikaeg ja Firenze platonism:„ Plotinianusejärgne Ficino “, Allen and Rees, toim., 71–97.
• ––– 1999. “Pythagoras renessansis: Marsilio Ficino juhtum”, Renaissance Quarterly, 52: 667–711.
• Chasteliga André 1954. Marsile Ficin et l'art, 3 ^rd trükk., Genf: Droz.
• Collins, Ardis B., 1974. Ilmalik on püha: platonism ja Thomism Ficino platoonilises teoloogias, Haag: Nijhoff.
• Colucci, Benedetto, 1939. Scritti inediti di Benedetto Colucci, A. Frugoni (toim), Firenze: Olschki.
• Copenhaver, Brian P., 1987. “Iamblichus, Synesius ja Chaldaean-oraaklid Marsilio Ficino raamatus De Vita Libri Tres: hermeetiline maagia või neoplatooniline maagia?” in Supplementum Festivum: Uuringud Paul Oskar Kristelleri, James Hankinsi, John Monfasani ja Frederick Purnell, Jr (toim), Binghamton, NY: Medieval and Renaissance Texts and Studies, 441–55.
• Copenhaver, Brian P. ja C. Schmitt, 1992. Renaissance Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
• Davies, Jonathan, 1992. “Marsilio Ficino: Studio fiorentino lektor”, Renaissance Quarterly, 45: 785–90.
• Descartes, R., Oeuvres, C. Adam ja P. Tannery (toim.), 8 vols, Paris: Librairie Philosophique, 1964.
• Edelheit, Amos, 2008. Ficino, Pico ja Savonarola: Humanistliku teoloogia evolutsioon 1461 / 2–1498, Leiden ja Boston: Brill.
• Eisenbichler, Konrad ja Olga Zorzi Pugliese (toim.), 1986. Ficino ja renessansiaegne neoplatonism, Ottawa: Dovehouse Editions Canada.
• Festugière, AJ, 1941. Marsile Ficini ja tema poja filosoofia mõjutused XVI ^{ja II} trükise tekstis, ^II trükk, Pariis: J. Vrin.
• Field, Arthur, 1988. Firenze Platooni Akadeemia päritolu, Princeton: Princeton University Press.
• Fubini, R., 1984. “Ficino ei Medici all'avvento di Lorenzo il Magnifico”, Rinascimento (Ser. 2), 24: 3–52.
• Garfagnini, Gian Carlo (toim.), 1986. Marsilio Ficino ja ritorno di Platone: õpikud ja dokumendid, 2 v., Firenze: Olschki.
• Gentile, Sebastiano, 2002. “Il ritorno di Platone, dei platonici ja del corpus” ermetico. Filosofia, teologia e astrologia nell'opera di Marsilio Ficino,”C. Vasoli (toim), Le filosofie del Rinascimento, Milano: Mondadori, lk 193–228
• Gentile, Sebastiano ja S. Toussaint (toim), 2006. Marsilio Ficino: Fonti, testi, varandus, Rooma: Edizioni di Storia ja Letteratura.
• Gentile, Sebastiano ja C. Gilly (toim.), 1999. Marsilio Ficino ja Ermete Trismegisto / Marsilio Ficino ning Hermes Trismegisti tagasitulek, Firenze: Olschki.
• Gentile, Sebastiano, S. Niccoli ja P. Viti (toim.), 1984. Marsilio Ficino ja Platone: kõige populaarsemad statistilised dokumendid ja dokumendid 17 maggio-16, 1984, Firenze: Le Lettere.
• Gerson, Lloyd P., 2005. Aristoteles ja teised platonistid, Ithaca: Cornell University Press.
• Grignaschi, M., 1990. “Lo pseudo Walter Burley ja Liber de vita et moribus philosophorum”,”Medioevo, 16: 131–90.
• Hankins, James, 1989. Platon itaalia renessanssis, 2 v., Leiden: Brill.
• –––, 2003–04. Humanism ja platonism Itaalia renessanssis, 2 va. Rooma: Edizioni di Storia e Letteratura. Vol. 2
• Jurdjevic, Mark, 2008. Vabariikluse valvurid: Valori perekond Firenze renessansiajas, Oxfordis ja New Yorgis: Oxford University Press.
• Katinis, Teodoro, 2007. Meditsiiniline ja filosoofiline mõtteviis Marsilio Ficinos: Il Concerto la pestilentia, Rooma: Storise ja tähtteooria.
• –––, 2000. „Bibliografia ficiniana: Marsilio Ficino dal 1986”, „Akadeemias, 2: 101–36”.
• Katinis, Teodoro ja Stéphane Toussaint, 2001. “Bibliographie ficinienne - mise à jour”, Accademia, 3: 9–21.
• –––, 2002. “Bibliographie ficinienne - mise à jour”, Accademia, 4: 7–17.
• Klutstein, Ilana, 1987. Marsilio Ficino ja la théologie ancienne: oraklid chaldaïques, hümnid orphiques-hymnes de Proclus, Firenze: Olschki.
• Kristeller, Paul Oskar, 1943. Marsilio Ficino filosoofia, New York: Columbia University Press.
• –––, 1988. Il pensiero filosofico di Marsilio Ficino, Firenze: Le lettere. (Marsilio Ficino filosoofia muudetud itaaliakeelne väljaanne)
• –––, 1987. Marsilio Ficino ja tema teos pärast viissada aastat, Firenze: Olschki.
• –––, 1964. Itaalia renessansi kaheksa filosoofi, Stanford: Stanford University Press, lk 37–53.
• –––, 1956–96. Uurimused renessansiajas mõttest ja kirjadest, 4 köidet. Rooma: Edizioni di Storia e Letteratura.
• Leibniz, Gottfried Wilhelm [DPS], 1875–90. Die philosophischen Schriften, CJ Gerhardt (toim), 7 v., Berliin: Weidmannsche Buchhandlung.
• Leinkauf, T., 1989. “Amor in perpreme opificis mente rendens: Athanasius Kirchers Auseinandersetzung mit der Schrift De amore des Marsilio Ficino. Ein Beitrag zur weiteren Rezeptionsgeschichte des platonischen Symposions,”Zeitschrift für philosophische Forschung, 43: 265–300
• Leitgeb, Maria Christine, Stéphane Toussaint ja Herbert Bannert (toim), 2009. Platon, Plotin ja Marsilio Ficino: Studien zu den Vorläufern and zur Rezeption des Florentiner Neuplatonismus, Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
• Marcel, Raymond, 1958. Marsile Ficin, 1433–1499, Pariis: Belles Lettres.
• Marenbon, John, 2000. Aristotellik loogika, platonism ja varajase keskaja filosoofia taust läänes, Aldershot: Ashgate.
• Megna, Paola (toim), 1999. Lo Ione platonico nella Firenze medicea, Messina: Centro interdipartimentale di studi umanistici.
• Newman, Francis X., 1967. “St. Augustinuse kolm nägemust ja kommeediumi ülesehitus,”Kaasaegsed keele märkmed, 82: 56–78
• Robichaud, Denis, J.-J., 2017a. “Ficino jõul, maagial ja palvetel: neoplatonilised ja hermeetilised mõjud Ficino kolmes eluloolises raamatus”, Renaissance Quarterly, 70: 44–87
• –––, 2017b. „Töö Plotinusega: uurimus Marsilio Ficino teksti- ja jagava filoloogia kohta”, Federica Ciccolella ja Luigi Silvano (toim), kreeka õpetajad, õpilased ja renessansiajastu koolid, Leiden: Brill.
• Saitta, Giuseppe, 1954. Marsilio Ficino e la filosofia dell'umanesimo, 3 ^rd parandatud trükk. Bologna: Fiammenghi ja Nanni.
• Schmitt, Charles B., 1966. “Mitmeaastane filosoofia: Agostino Steucost Leibnizini,” Ajakirjade Ajakirjade Ajakiri, 27: 505–32.
• Simonutti, Luisa (toim), 2007. Forme del Neoplatonismo: Dall'eredità ficiniana ai platonici di Cambridge, Firenze: Olschki.
• Torre, A. della, 1902. Storia dell'Accademia platonica di Firenze, Firenze: G. Carnesecchi.
• Toussaint, Stéphane, 1997. De l'enfer à la Coupole: Dante, Brunelleschi ja Ficin: à javaslat des “codici Caetani di Dante”, Rooma: “L'Erma” di Bretschneider.
• ––– (toim.), Accademia, [Marsilio Ficino uurimisele pühendatud ajakiri.]
• Vasoli, Cesare, 1999. Quasi sit Deus: Studi su Marsilio Ficino, Lecce: Conte.
• –––, 1997a. “Ficino, Marsilio (Marsilius Feghinensis)”, 1997, Dizionario biografico degli italiani, 47. Rooma, kog. 378a-395a
• –––, 1997b. “Marsile Ficin”, ladina keeles Centuriae: Cent une esindab Renesansi aux Lumières’i humaniste de Jacques Chomarat, autor Colette Nativel (toim), Genf: Librairie Droz, 361–77.
• –––, 1988. Filosofia e religione nella cultura del Rinascimento, 19–135. Napoli: Guida
• Walker, DP, 1958. Vaimne ja deemonlik maagia: Ficinost Campenellani, London: Warburgi Instituut.
• –––, 1972. Iidne teoloogia: kristliku platonismi uuringud viieteistkümnendast kuni kaheksateistkümnenda sajandini, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Yates, FA, 1964. Giordano Bruno ja hermeetiline traditsioon, Chicago: University of Chicago Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid