Feministlikud Vaatenurgad Autonoomiale

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Feministlikud vaatenurgad autonoomiale

Esmakordselt avaldatud teisipäeval, 2. mail 2013; sisuline läbivaatamine teisipäev, 11. detsember 2018

Autonoomiat mõistavad feministlikud kirjanikud tavaliselt samal moel, nagu seda mõistetakse moraalipsühholoogias üldiselt, nimelt kui omavalitsust või enesejuhti: autonoomne olemine toimib motiividel, põhjustel või väärtustel, mis on omasoodu. Varases feministlikus kirjanduses käsitleti autonoomia mõistet kahtlusega, kuna arvati, et see propageerib isiksuse ebaatraktiivseid “maskulinistlikke” ideaale; see tähendab, et arvati, et eeldatakse inimese ettekujutust atomistlikuks, ideaaljuhul iseseisvaks, vaakumis tegutsemiseks, mida ei mõjuta sotsiaalsed suhted, või abstraktse põhjendusena, millelt on eemaldatud sellised moonutavad mõjud nagu emotsioonid. Viimasel ajal on feministid püüdnud taastada autonoomia mõiste. Mõned on väitnud, et autonoomse valiku tingimuste sõnastamine on soolise rõhumise ja sellega seotud mõistete, nagu näiteks objektiviseerimine, mõistmiseks hädavajalik. Seetõttu on feministlike teoreetikute väljakutse autonoomia taasmõtestamine feministlikust vaatenurgast. Mõistet “relatsiooniline autonoomia” kasutatakse sageli autonoomia feministlike kontseptualiseerimiste tähistamiseks, et vastandada neid autonoomia mõistetega, mis arvatakse eeldavat minusuguseid atomistlikke kontseptsioone.

• 1. Sissejuhatus

• 2. Feministlikud “rasked juhtumid”

  • 2.1 Enesehooldus
  • 2.2 Adaptiivsete eelistuste kujundamine
  • 2.3 Rõhumise tava
• 3. Suhteautonoomia
• 4. Menetluslikud kontseptsioonid
• 5. Normatiivsed kompetentsuskontseptsioonid
• 6. Emotsioonid ja endasse suhtumine
• 7. Dialoogilised kontseptsioonid
• 8. Tugevad sisulised ja sotsiaalsed-suhtelised kontseptsioonid
• 9. Järeldus
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Sissejuhatus

Kanti kuulsas sõnastuses öeldakse: „Tahte autonoomia on see omadus, mis tahet omada on seaduseks iseendale (sõltumata igast tahteobjektile kuuluvast varast)” (Kant 1785, 108). Ratsionaalsed olendid teevad moraaliseaduse iseenda jaoks ja võivad pidada ennast seaduse autoriteks. Seega avaldub autonoomia siis, kui ratsionaalsed esindajad "võtavad" vastu moraalseaduse. Kanti jaoks on moraaliseadus kategooriline, mitte hüpoteetiline kohustus. Kategoorilise imperatiivi ja seega ka kõlblusseaduse sõnastamise akt on puhta autonoomse tahte akt, sest erinevalt hüpoteetilise imperatiivi sõnastamisest ei mõjuta see agenti võib-olla sugude soovide ja huvide mõju. konkreetsesse olukorda. (Üksikasjalikuma konto leiate kandest “Kanti põhjuse konto”.) Kandi iseseisvuse kontseptsiooni kaasaegne paralleel on John Rawlsi mõjutanud mõiste vabadest ja ratsionaalsetest agentidest, kes sõnastavad õigluse põhimõtted algses positsioonis (Rawls 1971). Rawls väidab, et ratsionaalsed esindajad sõnastavad õigluse põhimõtted n-ö teadmatuse loori tagant, st positsioonilt, kus nad teevad otsuseid selle kohta, kuidas ühiskond hakkab toimima, enne kui nad teavad, kes selles ühiskonnas nad osutuvad. Näiteks algses positsioonis ei tea agendid oma sotsiaalset seisundit, loomulikke võimeid ega kontseptsioone hüvest (Rawls 1971, 12). Selliseid esindajaid, nagu Kandi esindajaid, ei mõjuta konkreetsed soovid ja eelistused, mis sõltuvad tegelikusse olukorda kinnistumisest. Selle pärast,nende õigluspõhimõtete sõnastamist peetakse „puhta” mina saaduseks ja seega tõeliselt iseenda määratlemiseks. (Üksikasjalikuma konto saamiseks lugege kirjet jaotises „Algne asukoht”.)

Feministlikud filosoofid lükkavad tavaliselt tagasi Kanti ja Rawlsiani autonoomia käsitlused. On tuvastatud viis feministliku kriitika kategooriat (Mackenzie & Stoljar 2000b, 5–12). Kõik kriitikad lükkavad ümber nii iseenda olemuse kui ka Kantiani / Rawlsiani kontost tuleneva autonoomia väärtuse. Kanti ja Rawlsiani kontodes kaudse enese mõiste öeldakse olevat atomistlik; see tähendab, et see on eemaldatud ühiskondlikest suhetest, milles tegelikud agendid on kinnistunud. Sellist minakäsitlust seostatakse väitega, et autonoomsed agendid on ja peaksidki olema isemajandavad, mis omakorda on seotud „isetehtud inimese” iseloomuideaaliga. Feministid seavad selle tegelase ideaali kahtluse alla ja seavad kahtluse alla, kas iseseisvus või „sisuline iseseisvus“on tõesti väärtus, mida autonoomia teooria,ja normatiivsed teooriad üldiselt peaksid edendama (Jaggar 1985; kood 1991). Kui autonoomsust peetakse naiseks olemiseks mingil moel kahjulikuks, sest näiteks naiseks olemine eeldab hooldamise sotsiaalsete suhete väärtustamist, samas kui autonoomne olemine selliseid suhteid devalveerib, siis eitatakse naisi, eriti etiketiga seotud sotsiaalseid ja poliitilisi eeliseid. autonoomne”.

Pärast neid esimesi kriitilisi reaktsioone on feministlikud filosoofid püüdnud autonoomiat rehabiliteerida (nt Meyers 1987 ja 1989; Benson 1990; Friedman 1997 ja 2003; Mackenzie & Stoljar 2000a). Mõned feministlikud filosoofid on väitnud, et autonoomse valiku tingimuste sõnastamine on soolise rõhumise mõistmiseks hädavajalik. Feministlike teoreetikute väljakutse on autonoomia ümbermõtestamine viisil, mis sobib kokku feministliku kriitikaga (Mackenzie & Stoljar 2000b, 3–4). “Relatsiooniline autonoomia” on nimi, mis on antud autonoomia mõiste feministlikele kontseptuaalsustele. Mõiste “relatsiooniline” võib siin tähendada lihtsalt seda, et eitada, et autonoomia nõuab iseseisvat iseseisvust. Kui hoolde- ja vastastikuse sõltuvuse suhted on väärtuslikud ja moraalselt olulised (vrd Mackenzie & Stoljar 2000b, 8–10),siis peab iga autonoomia teooria olema „relatiivne” selles mõttes, et see peab tunnistama, et autonoomia on kooskõlas agendiga, kes seisab olulistes perekondlikes ja muudes sotsiaalsetes suhetes ja väärtustab neid. „Suhted” võivad eitada ka atomistliku isiksuse metafüüsilist mõistet, rõhutades selle asemel, et isikud on sotsiaalselt ja ajalooliselt kinnistunud, mitte metafüüsiliselt isoleeritud ja kujundatud selliste tegurite poolt nagu rass ja klass. Just viimast "relatsioonilise" tunnet kasutatakse järgmises relatsioonikonto visandis.rõhutades selle asemel, et inimesed on sotsiaalselt ja ajalooliselt kinnistunud, mitte metafüüsiliselt isoleeritud ja neid kujundavad sellised tegurid nagu rass ja klass. Just viimast "relatsioonilise" tunnet kasutatakse järgmises relatsioonikonto visandis.rõhutades selle asemel, et inimesed on sotsiaalselt ja ajalooliselt kinnistunud, mitte metafüüsiliselt isoleeritud ja neid kujundavad sellised tegurid nagu rass ja klass. Just viimast "relatsioonilise" tunnet kasutatakse järgmises relatsioonikonto visandis.

2. Feministlikud “rasked juhtumid”

Miks on feministide huvides autonoomia? Üks võimalus sellele küsimusele vastata on uurida, mida võiks pidada autonoomia ebaõnnestumisteks, mis näivad olevat seotud soolise rõhumise tavadega. Selles jaotises kirjeldatakse kolme näidet, mida on feministlikus kirjanduses autonoomia teemal laialdaselt käsitletud. Need on:

1. enesest loobumine või liigne lugupidamine teiste soovide suhtes;
2. Adaptiivne eelistuste kujunemine, milles valikud ja eelistused on alateadlikult kohandatud rõhuvatele sotsiaalsetele tingimustele; ja
3. esindajate otsused omaks võtta soolise rõhumise tavadena, nt looritamine, sealhulgas sellised, mis näivad põhjustavat naistele olulist füüsilist ja psühholoogilist kahju, nt suguelundite lõikamine (Meyers 2000a).

Näited on „rasked juhtumid”, kuna feministide seas on erimeelsusi selle üle, kas (ja kuidas) juhtumid illustreerivad vähenenud autonoomiat.

2.1 Enesehooldus

Mitmed teoreetikud (nt Westlund 2003, 483–4; Oshana 2006, 57–58) tuginevad autonoomia arutelude motiveerimiseks Virginia Woolfi kriitikale Coventry Patmore'i luuletusele „Ingel majas“:

Ta oli intensiivselt osavõtlik. Ta oli tohutult sarmikas. Ta paistis silma pereelu keerukate kunstidega. Ta ohverdas end iga päev. Kui oli kana, võttis ta jala, kui oli tõmme, istus ta sinna. (Woolf 1942, 59)

Andrea Westlund täheldab, et Ingel sarnaneb Thomas Hilli tuntud näitega austavast abielunaisest (Westlund 2003, 485–6):

Ta ostab eelistatud riided, kutsub külla külalisi, kellega ta meelelahutust soovib, ja armub alati, kui tal tuju on. Ta kolib meelsasti uude linna, et tal oleks atraktiivsem töökoht, lugedes enda sõprussuhteid ja geograafilisi eelistusi võrdluse mõttes tähtsusetuks … Ta ei vii lihtsalt teatud valdkondades oma abikaasa poole kui kompromiss tema lugupidamise vastu teistes. sfäärid. Vastupidi, ta kipub mitte kujundama oma huve, väärtusi ja ideaale ning kui ta seda teeb, peab ta neid vähem oluliseks kui mehe oma. (Hill 1991, 5)

Võib arvata, et selline liigne lugupidamine oleks autonoomiaga vastuolus. Liigne lugupidamine tähendab, et agendi valiku ja eelistuse kujundamisel juhivad teisi, mitte agent ise. Westlund juhib siiski tähelepanu sellele, et mõnedel populaarsetel autonoomiakontodel, kuna naine on nõus ennast allutama või kuna ta eelistab lugupidamist ning hindab oma arvamusi ja huvisid vähem kui tema abikaasa, võib teda pidada autonoomseks. Näiteks ühel mõjukal kontol, näiteks Harry Frankfurdi kontol, on eelistus autonoomne, kui see on selline, millega agent samastub kogu südamest (Frankfurt 1988). Nagu Westlund väidab, näib siinne agent samastavat kogu südamest oma abikaasa austamise eelistamist:“Hilli tegelaskuju on osalt tähelepanuväärne, kuna ta näib oma alama rolli suhtes nii mitmetähenduslikuna” (Westlund 2003, 491).

See näide pakub feministidele huvi eelkõige seetõttu, et selles kirjeldatav alandus ja ilmne eelistus õelusele on sooline. Soolise rõhumise süsteemide tagajärjel eeldatakse, et naised täidavad sulaseid rolle ja seetõttu võivad nad neid toetada, eelistada või neid meeleldi omaks võtta. Pealegi, ilmselt just sedasorti eelistuste ja soolise rõhumise süsteemide seose tõttu seisavad paljud feministid vastu järeldusele, et ingel ja austav naine on autonoomsed. Nii väidab Susan Babbitt, et kuigi näib, et kaldunud naine on mõistliku otsuse teinud selle kohta, mida ta väärtustab, ja elab seetõttu omaenda eluplaanide kohaselt, on abistamise eelistamine tegelikult tema autonoomiaga vastuolus: „harjumuspärane serviliteet”Määratleb tema enesetunde,ja see ei ole „selline mina, mille suhtes saab rakendada autonoomia mõistet” (Babbitt 1993, 250). Kui see on õige, tuleb läbi vaadata autonoomia mõjukad kontod ja need mõjutatud feministlikud seisukohad. (Üksikasjalikuma naise näite arutamiseks lugege sissekannet teemal “Feministlik moraalne psühholoogia”.)

2.2 Adaptiivsete eelistuste kujundamine

Adaptiivse eelistuse kujundamise arutelusid leidub sageli kirjanduses - nii feministlikes kui ka mittefeministlikes - ratsionaalse valiku teoorias (Elster 1983; Superson 2005; Cudd 2006). Jon Elsteri adaptiivse eelistuse kujunemise klassikalise kirjelduse kohaselt otsustab rebane, avastanud, et ta ei jõua enam mingite viinamarjadeni, et ta ei taha viinamarju. Rebane kohandab oma eelistusi vastavalt sellele, mida ta peab enda jaoks võimalusteks. Et eristada adaptiivset eelistuste kujunemist õppimisest ja muudest protsessidest tingitud eelistuste muutumisest, soovitab Elster, et esimene on alateadlik protsess, milles agent pöördub eelistuse poole, et vältida ebameeldivat kognitiivset dissonantsi, mis on seotud selle hoidmisega. Elsteri sõnulsee on inimese pime psüühiline protsess, mis töötab inimese selja taga (Elster 1983, 16; vt ka Colburn 2011). Teised iseloomustavad adaptiivseid eelistusi kui neid, kellega agent on sattunud pärast „elukestvat harjumist” (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; vt ka Khader 2009, 2011). Näiteks kirjeldab Martha Nussbaum juhtumit Indias vaestest töötavatest naistest, kes hoolimata oma abikaasast füüsiliselt väärkohtlevad, siiski abielu sõlmida. Mõni naine, nagu Vasanti, arvab, et väärkohtlemine oli „valus ja halb, kuid siiski osa naiste elust, vaid midagi, mida naised peavad meestest sõltuva naisena oskama ja millega kaasnevad lahkus oma perest, et kolida abikaasa koju “(Nussbaum 2001, 68–9). Teised iseloomustavad adaptiivseid eelistusi kui neid, kellega agent on sattunud pärast „elukestvat harjumist” (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; vt ka Khader 2009, 2011). Näiteks kirjeldab Martha Nussbaum juhtumit Indias vaestest töötavatest naistest, kes hoolimata oma abikaasast füüsiliselt väärkohtlevad, siiski abielu sõlmida. Mõni naine, nagu Vasanti, arvab, et väärkohtlemine oli „valus ja halb, kuid siiski osa naiste elust, vaid midagi, mida naised peavad meestest sõltuva naisena oskama ja millega kaasnevad lahkus oma perest, et kolida abikaasa koju “(Nussbaum 2001, 68–9). Teised iseloomustavad adaptiivseid eelistusi kui neid, kellega agent on sattunud pärast „elukestvat harjumist” (Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; vt ka Khader 2009, 2011). Näiteks kirjeldab Martha Nussbaum juhtumit Indias vaestest töötavatest naistest, kes hoolimata oma abikaasast füüsiliselt väärkohtlevad, siiski abielu sõlmida. Mõni naine, nagu Vasanti, arvab, et väärkohtlemine oli „valus ja halb, kuid siiski osa naiste elust, vaid midagi, mida naised peavad meestest sõltuva naisena oskama ja millega kaasnevad lahkus oma perest, et kolida abikaasa koju “(Nussbaum 2001, 68–9).hoolimata nende abikaasade füüsilisest väärkohtlemisest, otsustasid jääda abiellu. Mõni naine, nagu Vasanti, arvab, et väärkohtlemine oli „valus ja halb, kuid siiski osa naiste elust, vaid midagi, mida naised peavad meestest sõltuva naisena oskama ja millega kaasnevad lahkus oma perest, et kolida abikaasa koju “(Nussbaum 2001, 68–9).hoolimata nende abikaasade füüsilisest väärkohtlemisest, otsustasid jääda abiellu. Mõni naine, nagu Vasanti, arvab, et väärkohtlemine oli „valus ja halb, kuid siiski osa naiste elust, vaid midagi, mida naised peavad meestest sõltuva naisena oskama ja millega kaasnevad lahkus oma perest, et kolida abikaasa koju “(Nussbaum 2001, 68–9).

Üha enam märgatakse, et rõhumise tingimustes kujunevad adaptiivsed eelistused. Rõhumise teoreetikud on osutanud „deformeerunud iha” nähtusele, kus „rõhutud soovivad seda, mis on neile rõhuv… [ja] inimese soovid pöörduvad kaupade poole ja vajavad isegi seda, et nende tingimuste puudumisel nad tahaksid” (Cudd 2006, 181). Adaptiivsed või deformeerunud soovid võivad olla rõhuva ideoloogia sisestamise tulemus:

Mõelge kaheksateistaastasele üliõpilasele, kes õpib silma paista, on paljude oma sõprade ja tuttavate seas meeltmööda, elab aktiivset ja väljakutseid pakkuvat elu, kuid tunneb end korrapäraselt halvasti, kuna tal pole "õiget välimust" … Nii et peale kõige muu, mida ta teeb, kulutab ta palju aega ja raha, et juukseid sirgendada või lokkida, kosmeetikatooteid viimistleda, keha kõvendada või pehmendada jne. (Benson 1991, 389)

Üks tudengi psühholoogia usutavat analüüsi on see, et ta on sisetanud moetööstuse rõhuvad normid, mille kohaselt välimus seotakse omaväärtusega. Õpilane on alateadlikult pöördunud väärtuste poole, mis võimaldaksid tal tervislikumat eneseväärikust; tema soov ülemäärase arvu iluprotseduuride järele on deformeerunud, kuna see on teda rõhuvate väärtuste omaksvõtmise tulemus ja see on soov, et ta poleks rõhuvatest tingimustest puudunud.

Adaptiivseid või deformeerunud eelistusi peetakse „paradigmaatiliselt mitteautonoomseteks” (Taylor 2009, 71). Näiteks kalduvad ratsionaalse valiku teooria kallal töötavad feministid eeldama, et deformeerunud soovid ei sobi kokku ratsionaalse valiku ja autonoomse valikuga või vähemalt tekivad need ainult kontekstides, kus autonoomia on juba kahjustatud (nt Superson 2005, 109). Autonoomiat käsitlevas kirjanduses on reaktsioonid adaptiivsetele eelistustele siiski erinevad (Stoljar 2014; Terlazzo 2016). Marilyn Friedman soovitab, et naised, kes otsustavad jääda vägivaldsetesse suhetesse, võivad olla iseseisvad. Friedmani jaoks sobib kuritahtlike suhetega kohanemine põhimõtteliselt autonoomia jaoks piisava kriitilise refleksiooniga; sellised naised võivad olla kinnitanud eelistuse jääda ja võivad konkureerivaid võimalusi tagasi lükata (Friedman 2003, 146).(Friedmani autonoomia “protseduurilist” kirjeldust käsitletakse üksikasjalikult lõikes 4.) Teised autonoomia teoreetikud väidavad sarnaselt, jättes võimaluse, et adaptiivseid eelistusi võiks pidada autonoomseteks. Andrea Westlund väidab, et naised võiksid „vabalt ja autentselt” pühenduda neile alluvatele normidele, kui nad on nende normide järgimise eest teistele vastutavad (nt Westlund 2009, 29; vt praeguse sissekande §7). Westlund 2009, 29; vt praeguse kande §7). Westlund 2009, 29; vt praeguse kande §7).

2.3 Rõhumise tava

Kolmas juhtumite kogum, mis on feministlike autonoomiateoreetikute seas tähelepanu pälvinud, on juhtumid, kus agendid näivad omaksvõtvalt (väidetavalt olevat) rõhumispraktikaid (näiteks islami looristamise tava), osalenud rõhumispraktikates, mis piirata tõsiselt naiste võimalusi (näiteks korraldatud abielud) või kahjustada naisi füüsiliselt (näiteks naiste ümberlõikamine või klitoridektoomia). Selliste tavade kasutuselevõtt ei pea tingima kohanemise või kohanemise; see ei pea olema tingitud katsest lahendada kognitiivne dissonants alateadlikul tasandil ega loobunud kohanemisest rõhuvate asjaolude korral. Pigem võivad kõnealused tavad olla ühiskonna või kultuuri selgesõnalised nõudmised ja neid edendavad naised ise. Uma Narayan kirjeldab India naiste kogukonda,Sufi Pirzadi, kes “elavad kodus suhteliselt purdas (eraldatuses) ja eeldatakse, et nad on loori ees, kui nad on avalikud” (Narayan 2002, 420). Need naised tunnistavad, et purdah piirab tõsiselt nende haridust ja liikuvust ning muudab nad sõltuvaks kogukonna meessoost liikmetest. Kuid nad tunnustavad ka selgesõnaliselt eeliseid, näiteks see, et loor tähendab "naiselikku tagasihoidlikkust ja väärikust" ning nende "kõrgemat positsiooni teiste mosleminaiste suhtes" (Narayan 2002, 420–1).näiteks see loor tähendab "naiselikku tagasihoidlikkust ja väärikust" ning nende "kõrgemat positsiooni teiste mosleminaiste suhtes" (Narayan 2002, 420–1).näiteks see loor tähendab "naiselikku tagasihoidlikkust ja väärikust" ning nende "kõrgemat positsiooni teiste mosleminaiste suhtes" (Narayan 2002, 420–1).

Mõned autonoomia teoreetikud (nt Oshana 2006) väidavad, et tõsiselt piiravad välised tingimused kahjustavad autonoomiat. Teised teoreetikud on ettevaatlikumad ja nõuavad, et naisi, kelle suhtes rakendatakse piiranguid, ei tohiks kvalifitseerida kui patriarhaadi eeskuju (Narayan 2002, 420) ja et rõhuva režiimi tingimustes elavad naised võiksid oma tingimused iseseisvalt aktsepteerida (Christman 2004, 152; Westlund 2009, 29). Diana Meyers kirjutab näitekset “on naisi [kes osalevad naiste suguelundite lõikamises], kes leiavad, et kultuuritraditsioon või ühtekuuluvus või abiellumine ja laste sünnitamine on olulisem kui keha terviklikkus” ja et seetõttu vajaksime palju rohkem üksmeelt, kui meil praegu on (või saame tõenäoliselt)… enne kui võiks järeldada, et naised, kes valivad naiste suguelundite lõikamise normide järgimise, ei tee seda kunagi autonoomselt”(Meyers 2000a, 479).

Siis näeme, et feministlikud filosoofid on rasketele juhtumitele reageerinud erineval viisil. Järgmistes osades kirjeldatakse üksikasjalikumalt nende erinevate vastuste taga olevaid teoreetilisi seisukohti.

3. Suhteautonoomia

Ülaltoodud juhtumid juhivad tähelepanu tõsiasjale, et autonoomia teoreetikute ja feministlike teoreetikute vahel on erimeelsusi selle üle, kas need on näited, milles agendi autonoomia väheneb.

Üks viis lahkarvamuste lahendamiseks oleks omaks võtta nn õhuke või minimalistlik autonoomia kontseptsioon. Selle kontseptsiooni kohaselt on esindajad autonoomsed igaks juhuks, kui inimese õitsenguks on seatud teatud minimaalsed tingimused, sest eelistusi, valikuid ja nii edasi, mida sellises hästi toimivas seisundis vastu võetakse, tuleks pidada „enda omadeks“. Näiteks Sarah Buss toetab sellist seisukohta:

Omavalitsuse loomise võti on tervisliku inimese ja inimese vahelise eristamine, kes kannatab teatud psühholoogiliste või füsioloogiliste vaevuste all (nt tugev valu, hirm, ärevus, väsimus, depressioon ja kinnisidee). (Buss 2005, 215)

Agent kahjustab autonoomiat ainult siis, kui ta kannatab piisavalt raske vaeva all, et moonutada ja patoloogiseerida tema mõttekäiku; vaikeasend on, et ta on autonoomne. Narayan soovitab ka õhukese autonoomia kontseptsiooni:

Inimese valikut tuleks pidada autonoomseks seni, kuni inimene oli „tavaline täiskasvanu”, kellel ei olnud tõsiseid kognitiivseid ega emotsionaalseid häireid, ja kui teda ei allutatud teistele otseses otseses sunnis. (Narayan 2002, 429)

Minimalistlike autonoomiakontseptsioonide korral oleks enamik rasketel juhtudel kirjeldatud aineid autonoomsed, kuna õitsenguks on olemas minimaalsed tingimused ja patoloogiat, kognitiivseid häireid ega otsest sundi pole. Sellel iseloomustamisel on oma teoreetilised eelised. Näiteks soovib Narayan piirata riikliku sekkumise õigustamist individuaalse vabatahtliku valiku tegemisel; minimalistlik kontseptsioon võib tõepoolest olla vastuvõetav kasutamiseks teooriates, mis reguleerivad kodaniku ja riigi suhteid või käsitlevad paternalismi küsimusi (Holroyd 2009).

Kuid minimalism ei ole autonoomia feministliku kirjanduse norm. On tõsi, et rõhuvad sotsiaalsed tingimused ei põhjusta tavaliselt patoloogiaid ega kognitiivseid häireid; samuti ei kujuta rõhumise sotsiaalsed tingimused tavaliselt otsest sundi, mis oleks piisav autonoomia hävitamiseks. Minimalism jätab aga tähelepanuta sooliste normide ja rõhuvate sotsiaalsete tingimuste keerulise mõju agentuurile (nt Bierria 2014; Liebow 2016; Johnston 2017). Rasked juhtumid on rasked, kuna need viitavad sellele, et soolised normid ja rõhuvad tingimused lisaks sellistele teguritele nagu kognitiivsed häired või otsene sunnid kahjustavad või kahjustavad esindajate iseseisvusvõimet. Ometi pole täpselt selge, kuidas see juhtub.

Feministlikud või “relatsioonilised” autonoomia teooriad püüavad vastata küsimusele, kuidas sisemine rõhumine ja rõhuvad sotsiaalsed tingimused kahjustavad või õõnestavad agentide autonoomiat. Need teooriad visandatakse lõigetes 4–8. Enne nende teooriate juurde pöördumist tuleks teha mõned esialgsed klassifikatsioonid. Suhteteooriaid võib klassifitseerida järgmiselt

1. protseduuriline, tugevalt sisuline või nõrga sisuga versus
2. põhjuslik või põhiseaduslik.

Protseduuriline / sisuline eristamine suhtelistes kontseptsioonides paralleelselt eristab üldisemalt autonoomiat käsitlevas kirjanduses (Mackenzie & Stoljar 2000b, 12–21). Menetlusteooriad on arutelus domineerinud alates 1970. aastatest (Dworkin 1988; Frankfurt 1988). Nad väidavad, et autonoomia saavutatakse siis, kui esindaja läbib või on võimeline läbima sisemise intellektuaalse protsessi, et kajastada oma motivatsioone, uskumusi ja väärtusi ning seejärel vaadata oma eelistused läbi sellise peegelduse valguses. Selle protsessi kohta öeldakse, et see on sisu suhtes neutraalne, kuna kriitilise refleksiooni protsessi tulemused, sõltumata nende sisust, on autonoomsed. Sisulised teooriad väidavad, et autonoomia on väärtustega koormatud mõiste. Tugeva sisulise lähenemisviisi kohaselt„Eelistuste või väärtuste sisu suhtes, mida agendid saavad autonoomselt kujundada või mille alusel tegutseda, kehtivad otsesed normatiivsed piirangud” (Benson 2005a, 133). Orjastamise või alama seisundi eelistamine ei saa olla tugeva sisulise arvepidamise puhul autonoomne (nt Charles 2010). „Nõrgad sisulised” lähenemisviisid põhinevad normatiivsel sisul ja on seetõttu sisulised, kuid ei sea agentide eelistuste sisule otseseid normatiivseid piiranguid (Benson 2005a; Richardson 2001). Näiteks nõuavad mõned kontod, et esindajad ilmutaksid enda suhtes moraalset suhtumist, näiteks eneseaustust või omaenda eneseväärikuse kindlat tunnet, et neid saaks lugeda autonoomseteks (Govier 1993; McLeod 2002). Orjastamise või alama seisundi eelistamine ei saa olla tugeva sisulise arvepidamise puhul autonoomne (nt Charles 2010). „Nõrgad sisulised” lähenemisviisid põhinevad normatiivsel sisul ja on seetõttu sisulised, kuid ei sea agentide eelistuste sisule otseseid normatiivseid piiranguid (Benson 2005a; Richardson 2001). Näiteks nõuavad mõned kontod, et esindajad ilmutaksid enda suhtes moraalset suhtumist, näiteks eneseaustust või omaenda eneseväärikuse kindlat tunnet, et neid saaks lugeda autonoomseteks (Govier 1993; McLeod 2002). Orjastamise või alama seisundi eelistamine ei saa olla tugeva sisulise arvepidamise puhul autonoomne (nt Charles 2010). „Nõrgad sisulised” lähenemisviisid põhinevad normatiivsel sisul ja on seetõttu sisulised, kuid ei sea agentide eelistuste sisule otseseid normatiivseid piiranguid (Benson 2005a; Richardson 2001). Näiteks nõuavad mõned kontod, et esindajad ilmutaksid enda suhtes moraalset suhtumist, näiteks eneseaustust või omaenda eneseväärikuse kindlat tunnet, et neid saaks lugeda autonoomseteks (Govier 1993; McLeod 2002).mõne konto kohaselt nõuavad agendid, et nad ilmutaksid enda suhtes moraalset suhtumist, näiteks eneseaustust või tugevat eneseväärikust, et neid loetakse autonoomseteks (Govier 1993; McLeod 2002).mõne konto kohaselt nõuavad agendid, et nad ilmutaksid enda suhtes moraalset suhtumist, näiteks eneseaustust või tugevat eneseväärikust, et neid loetakse autonoomseteks (Govier 1993; McLeod 2002).

Lisaks protseduurilisele / sisulisele mõõtmele võib relatsioonilisi kontseptsioone liigitada kas põhjuslikeks või konstitutiivseteks. Põhjuslikud kontseptsioonid tunnistavad nii sotsiaalsete suhete kui ka sotsiaal-ajalooliste asjaolude mõju esindajate võimetele. Annette Baier juhib tähelepanu sellele, et esindajad on “teised isikud”, st “isikud on sisuliselt pärijad, pärijad teistele isikutele, kes neid moodustasid ja nende eest hoolitsesid” (Baier 1985, 85). Sellel arvamusel mõjutavad agendi sotsiaalsed suhted autonoomia kujunemist: „Kui me küsime endalt, mis tegelikult võimaldab inimestel olla autonoomne, siis pole vastus mitte isoleerimine, vaid suhted vanemate, õpetajate, sõprade, lähedastega” (Nedelsky 1989, 12). Kui sotsiaalsed suhted põhjustavad iseseisvuse arengut, võib sobivate sotsiaalsete suhete puudumine takistada ka selle arengut (Friedman 1997). Samamoodisotsiaalsed ja ajaloolised tingimused (näiteks rõhuv sooline sotsialiseerumine) võivad edendada või takistada autonoomia võimet (nt Meyers 1989).

Põhjuspõhimõtted uurivad väliste “relatsiooniliste” tegurite mõju esindajate autonoomiale; nad ei paku autonoomia analüüsi selliste väliste tegurite abil. Konstitutiivselt suhtelistel kontodel on inimestevahelised või sotsiaalsed tingimused siiski osa autonoomia "määratlevatest tingimustest" (Christman 2004, 147). Oletame näiteks, et agendi suhtes kehtivad tõsised piirangud välistes tingimustes, näiteks orjus. Marina Oshana väidab, et sellised välised tingimused on autonoomiaga kokkusobimatud, kuna autonoomia on esindajate ajaliselt laiendatud, „globaalne” seisund, milles neil on „de facto võim ja volitused [elu] suunale oluliste valikute ja toimingute üle” (Oshana 2006, 2). Tugevalt piiravad välised tingimused eemaldavad autonoomia jaoks vajaliku de facto jõu. Teised teoreetikud, kes võtavad vastu konstitutiivse ülevaate, keskenduvad pigem kohalikule autonoomiale, nimelt sellele, mida on vaja, et valikud, eelistused või soovid teatud aegadel loetaks autonoomseteks. Oletame näiteks, et autonoomne valik konkreetsel ajal nõuab, et esindajatel oleks tol ajal olemas piisavalt lai valik olulisi võimalusi (Brison 2000, 285). See kohaliku autonoomia kontseptsioon on konstitutiivselt suhteline, sest hoolimata sellest, kui tugev on agendi psühholoogiline võimekus, kui vastavad välised tingimused korraga ei teki, ei saa agendi eelistus sel ajal olla autonoomne.see autonoomne valik konkreetsel ajal nõuab, et esindajatel oleks tol ajal olemas piisavalt lai valik olulisi võimalusi (Brison 2000, 285). See kohaliku autonoomia kontseptsioon on konstitutiivselt suhteline, sest hoolimata sellest, kui tugev on agendi psühholoogiline võimekus, kui vastavad välised tingimused korraga ei teki, ei saa agendi eelistus sel ajal olla autonoomne.see autonoomne valik konkreetsel ajal nõuab, et esindajatel oleks tol ajal olemas piisavalt lai valik olulisi võimalusi (Brison 2000, 285). See kohaliku autonoomia kontseptsioon on konstitutiivselt suhteline, sest hoolimata sellest, kui tugev on agendi psühholoogiline võimekus, kui vastavad välised tingimused korraga ei teki, ei saa agendi eelistus sel ajal olla autonoomne.

Menetluslik / sisuline eristamine lõikab üle põhjusliku / konstitutiivse eristamise. Protseduuriteooriad on tavaliselt põhjuslikult relatiivsed (vt §4). Näiteks, kuigi rõhuv sotsialiseerumine võib mõjutada menetluskontode autonoomiaks vajalikke tunnuseid - nt kriitiline refleksioon -, on põhimõtteliselt võimalik, et rõhuvas keskkonnas tegutsevate esindajate kriitilised võimed, sealhulgas ka need, kes toetavad rõhuvaid norme, täielikult puutumatuks ja seega olema täielikult autonoomsed. Menetlusteooriate oluliseks tunnuseks on aga nende sisuneutraalne või vormiline külg. Andrea Westlund on hiljuti toetanud seda, mida ta nimetab formaalseks ja konstitutiivselt relatsiooniliseks positsiooniks, milles inimestevahelised tingimused on lisatud autonoomia määratlusse (vt §7). Seetõttusisuneutraalsed teooriad võivad olla konstitutiivselt relatiivsed. Lisaks võivad nõrgad sisulised teooriad olla põhjuslikus seoses. Nõrgad sisulised teooriad tuginevad moraalsetes eneseteadmistes, näiteks eneseaustuses kui iseseisvuse vajalikes tingimustes. Ehkki neid hoiakuid võivad mõjutada inimestevahelised ja muud välised tingimused, ei pea nõrgad sisulised teooriad autonoomia tingimuste määratlemiseks kasutama väliseid tingimusi (vt §6). Tugevad sisulised teooriad, mis seavad autonoomsetele agentidele lubatud eelistuste sisu otsestele piirangutele, on siiski põhimõtteliselt relatiivsed, kuna tugevate sisuliste teooriate korral on välistingimused autonoomia vajalikud tingimused (vt §8). Nõrgad sisulised teooriad tuginevad moraalsetes eneseteadmistes, näiteks eneseaustuses kui iseseisvuse vajalikes tingimustes. Ehkki neid hoiakuid võivad mõjutada inimestevahelised ja muud välised tingimused, ei pea nõrgad sisulised teooriad autonoomia tingimuste määratlemiseks kasutama väliseid tingimusi (vt §6). Tugevad sisulised teooriad, mis seavad autonoomsetele agentidele lubatud eelistuste sisu otsestele piirangutele, on siiski põhimõtteliselt relatiivsed, kuna tugevate sisuliste teooriate korral on välistingimused autonoomia vajalikud tingimused (vt §8). Nõrgad sisulised teooriad tuginevad moraalsetes eneseteadmistes, näiteks eneseaustuses kui iseseisvuse vajalikes tingimustes. Ehkki neid hoiakuid võivad mõjutada inimestevahelised ja muud välised tingimused, ei pea nõrgad sisulised teooriad autonoomia tingimuste määratlemiseks kasutama väliseid tingimusi (vt §6). Tugevad sisulised teooriad, mis seavad autonoomsetele agentidele lubatud eelistuste sisu otsestele piirangutele, on siiski põhimõtteliselt relatiivsed, kuna tugevate sisuliste teooriate korral on välistingimused autonoomia vajalikud tingimused (vt §8).tugevad sisulised teooriad, mis seavad autonoomsetele agentidele lubatud eelistuste sisu otsesed piirangud, on konstitutiivselt relatiivsed, kuna tugevate sisuliste teooriate puhul on välised tingimused autonoomia vajalikud tingimused (vt §8).tugevad sisulised teooriad, mis seavad autonoomsetele agentidele lubatud eelistuste sisu otsesed piirangud, on konstitutiivselt relatiivsed, kuna tugevate sisuliste teooriate puhul on välised tingimused autonoomia vajalikud tingimused (vt §8).

4. Menetluslikud kontseptsioonid

Selles osas tuuakse välja feministlikus kirjanduses hästi tuntud protseduuriliste ja sisult neutraalsete kontseptsioonide kaks versiooni: Marilyn Friedman ja Diana Tietjens Meyers.

Menetluslikud kontseptsioonid on olnud silmapaistvad autonoomiat käsitlevas tavakirjanduses 1970. aastatest tänapäevani (nt Dworkin 1988; Frankfurt 1988; Christman 2009). Feministlikud teoreetikud on neid kontseptsioone erineval kujul omaks võtnud. Sisu-neutraalsuse kontseptsioon on olnud autonoomia feministlikus rehabilitatsioonis äärmiselt oluline tööriist ja protseduurilised kontseptsioonid on feministide jaoks atraktiivsed suuresti nende sisueutraalsuse tõttu. Paljud feministid kõhklevad autonoomsuse omaksvõtu tõttu, kuna see on seotud „maskulinistlike” ideaalidega, nagu näiteks need, mida on kujutatud „isetehtud inimeses”, nimelt sisuline iseseisvus ja enesekindlus, sotsiaalne eraldatus ja hüper-ratsionaalsus (Jaggar 1985; kood 1991).. Sisu-neutraalsetel kontseptsioonidel pole aga mingit väärtust ega eelistuste kogumit, mida autonoomne inimene peab toetama. Hooldus- ja ülalpeetavate suhete, näiteks abielu või muude perekonstruktsioonide eelistused võivad olla sama autonoomsed kui eelised enesekindluse või suhtelise sotsiaalse isolatsiooni suhtes; eelistused kultuuriliste ja religioossete normide jaoks, millesse agendid sünnivad, võivad olla sama autonoomsed kui eelistused nendest normidest keeldumiseks jne. Sisu-neutraalsuse seade austab ka feministlikke katseid säilitada esindajate erinevused ja paljusus. Feministid märkasid, et esindajate eluplaane ja kontseptsioone hüvest mõjutavad sellised sotsiaalsed tegurid nagu rass, klass ja sugu (Friedman 2003; Mackenzie & Stoljar 2000b; Meyers 1989, 2002). Seetõttu väidavad nad, et autonoomia teooriad peavad olema neutraalsed eluplaanide ja hüvangu kontseptsioonide suhtes. Mõne feministi sõnulautonoomia teooria ei tohiks agente “homogeniseerida” (Meyers 2000a, 480) ega kehtestada agentuuridele autonoomia nimel feministlikke, liberaalseid ega muid ideaale. Sisu-neutraalsus lubab, et autonoomsete esindajate eelistused võivad olla teisest vaatenurgast valed, kas moraalselt või seetõttu, et need ei vasta agendi parimatele huvidele. Paljud teoreetikud leiavad, et autonoomia õige teooria kriteerium on see, et see eristab iseregulatsiooni ja parempoolset reeglit (Benson 2005a). Sisuneutraalsus tagab, et enesevalitsemine ei varise parempoolseks reegliks, ning lisaks on esindajad kaitstud nende otsustesse paternalistliku sekkumise ohu eest. Sisu-neutraalsus lubab, et autonoomsete esindajate eelistused võivad olla teisest vaatenurgast valed, kas moraalselt või seetõttu, et need ei vasta agendi parimatele huvidele. Paljud teoreetikud leiavad, et autonoomia õige teooria kriteerium on see, et see eristab iseregulatsiooni ja parempoolset reeglit (Benson 2005a). Sisuneutraalsus tagab, et enesevalitsemine ei varise parempoolseks reegliks, ning lisaks on esindajad kaitstud nende otsustesse paternalistliku sekkumise ohu eest. Sisu-neutraalsus lubab, et autonoomsete esindajate eelistused võivad olla teisest vaatenurgast valed, kas moraalselt või seetõttu, et need ei vasta agendi parimatele huvidele. Paljud teoreetikud leiavad, et autonoomia õige teooria kriteerium on see, et see eristab iseregulatsiooni ja parempoolset reeglit (Benson 2005a). Sisuneutraalsus tagab, et enesevalitsemine ei varise parempoolseks reegliks, ning lisaks on esindajad kaitstud nende otsustesse paternalistliku sekkumise ohu eest. Sisuneutraalsus tagab, et enesevalitsemine ei varise parempoolseks reegliks, ning lisaks on esindajad kaitstud nende otsustesse paternalistliku sekkumise ohu eest. Sisuneutraalsus tagab, et enesevalitsemine ei varise parempoolseks reegliks, ning lisaks on esindajad kaitstud nende otsustesse paternalistliku sekkumise ohu eest.

Protseduurilised kontseptsioonid iseloomustavad autonoomseid esindajaid-esindajaid, kelle eelistused ja soovid on tõepoolest nende endi omad - need, kes peegeldavad kriitiliselt sobival viisil oma eelistusi, motiive ja soove. Sellised lähenemisviisid on sageli hierarhilised (rakendades autonoomia selgitamiseks vaimsete seisundite hierarhiat) kui ka struktuursed (pakkudes tingimusi, millele agendi olemasolev motivatsiooniseisund peab vastama). Üks tuntud näide hierarhilisest ja struktuurilisest lähenemisviisist on Harry Frankfurt. Frankfurdi arvel nõuab autonoomia kõrgema järgu tasandil täielikku samastumist madalama järgu motiivide, eelistuste või soovidega (Frankfurt 1988). Nendele struktuurilistele ja ahistorilistele lähenemisviisidele on esitatud palju veenvaid vastuväiteid (Mackenzie & Stoljar 2000b; Taylor 2005b). Üks oluline raskus on "manipuleerimise probleem", mille puhul arvatakse, et hüpnotisöör lisab agendile autonoomia jaoks piisava vaimse seisundi struktuuri (vt nt Taylor 2005b). Struktuuriarvestuses loetakse seda esindajat autonoomseks, kui ta näib olevat mitte.

Friedmani ja Meyersi kaitstud protseduurilised kontseptsioonid on näide alternatiivsest lähenemisviisist, milles autonoomia ei ole seotud esineva vaimse seisundi struktuuriliste tunnustega, vaid saavutatakse pigem siis, kui agent läbib ajaloolise kriitilise refleksiooni protsessi. John Christman on oluline pooldaja ajaloolise lähenemise tavakirjanduses (Christman 1991; Christman 2009; vt ka Mele 1995). Christmani, nagu ka paljude teiste jaoks, kes rakendavad menetluslikke kontseptsioone, peavad autonoomsed esindajad olema nii peegeldavalt pädevad kui ka autentsed. Tema konto ehtsuse test on ajalooline ja vastuoluline: esindaja on teatud eelistuse või soovi suhtes autentne ainult siis, kui ta ei arene selle eelistamise protsessis osaledes eelistuse või soovi kujunemisest,või poleks ta vastu seisnud, kui ta oleks selles protsessis osalenud (Christman 1990; Christman 1991, 346). Oma hiljutises töös arendab Christman võõrandumise mõistet autentsuse proovina: agent on soovi suhtes autentne siis ja ainult siis, kui ta peaks soovile viinud ajaloolisi protsesse kriitiliselt kajastama, siis ta ei võõranduks soov, kus “võõrandumist” mõistetakse kas negatiivse hinnangu või negatiivse emotsionaalse reaktsioonina soovile (Christman 2009, 144, 155–6).ta ei võõranduks ihast, kus võõrandumist mõistetakse kas negatiivse hinnangu andmise või negatiivse emotsionaalse reaktsioonina soovile (Christman 2009, 144, 155–6).ta ei võõranduks ihast, kus võõrandumist mõistetakse kas negatiivse hinnangu andmise või negatiivse emotsionaalse reaktsioonina soovile (Christman 2009, 144, 155–6).

Friedman rakendab sellega seotud peegeldava toetamise ideed: kriitilise refleksiooni protsess võib viia kas kinnitamiseni ja täieliku pühendumiseni oma eelistustele ja soovidele, eelistuste või soovide täielikust ümberlükkamisest või eelistuste või soovide pooldamisest (Friedman). 2003, 4–5). Friedman ütleb, et „kui agent valib või tegutseb vastavalt soovidele või soovidele, mille ta on eneserefleksiliselt heaks kiitnud, on ta autonoomne” (Friedman 2003, 5). Agentid, kes tegutsevad seda tingimust täitvate soovide järgi, tegutsevad autentselt ja täidavad oma sügavamaid kohustusi.

Friedmani kontseptsiooni ja menetlusdokumentide kohta üldiselt ei ole põhimõtteliselt põhjust, miks alamajanduse valimine või rõhuvate normide vastuvõtmine ei võiks olla autonoomne. Friedmani kaalutud näide on abielu usulistest või kõlbelistest normidest kinnipidamise tõttu eelistamine jääda vägivaldsesse kodusuhtesse. Eelistus võib olla paragrahvis 2 kirjeldatud tähenduses kohanemisvõimeline, kui esindaja on alateadlikult oma eelistusi olukorra kohandamiseks kohandanud, arvates, et tal pole muid teostatavaid võimalusi. Freidman kommenteerib, et kui need usulised või kõlbelised normid on need, millest agent „tegelikult hoolib”, on tema eelistus jääda autonoomseks. Ta kirjutab:

Kellegi enesepeegeldused ja valikud neil tingimustel on vähem tõenäoline kui muidu usaldusväärsed peegeldused sellest, millest ta tegelikult hoolib. Kuid sunniviisilistes tingimustes pole võimatu märgata või tegutseda sügavamate murede järgi. (Friedman 2003, 146)

Esindaja võib isegi aru saada, et kuritarvitavatesse suhetesse jäämise valimine tähendab tegelikult olukorda, kus tema enda autonoomia võib tulevikus ohtu sattuda. Kuid nagu Friedman osutab, pole autonoomia ainus väärtus ja juhtumit võib selgitada sellega, et agent hindab tema enda tulevase autonoomia teiste talle oluliste väärtuste suhtes. Agenti arvutustes on tulevane autonoomia järjestatud muudest kaalutlustest madalamale; see ei ole ülimuslik.

Friedman ei soovi sellegipoolest kohelda selliseid aineid autonoomsetena. Ta soovitab „läve” kontot. See tähendab, et kui traditsioonilise alamajandusliku rolli eelistamine või vägivaldses suhtes püsimine peegeldab agendi kõige sügavamaid kohustusi, täidab see läve ja on seega autonoomne. Ehkki need agendid on nende eelistuste suhtes lokaalselt autonoomsed, on nad vähem autonoomsed kui agendid, kes lükkavad kokku selle, mida Friedman nimetab “autonoomsust devalveerivateks normideks” (Friedman 2003, 24).

Meyers tutvustab oma protseduurilise kontseptsiooni täpsustamiseks autonoomiapädevuse mõistet. Varases kirjutises kirjeldab Meyers autonoomset käitumist kui „vahet teha seda, mida keegi tahab, ja teha seda, mida inimene tegelikult tahab. Autonoomne mina pole identne näilise minaga; see on autentne või 'tõeline' mina "(Meyers 1987, 619). Meyeri jaoks ilmneb autentne mina, kui inimene kasutab autonoomseid inimesi iseloomustavaid „agentilisi oskusi“:

Autonoomsed inimesed kasutavad eneseavastamise, enesemääratlemise ja enesearendamisega seotud oskuste repertuaari ja… autentne mina on atribuutide arenev kollokatsioon, mis ilmneb selles jätkuvas refleksiooni, arutlemise ja tegutsemise protsessis. (Meyers 2005, 49)

Ta väidab, et sooline sotsialiseerumine võib kahjustada autentse enese teostamiseks vajalikke oskusi. Lääne naiste puhul suurendab naistes soodustatud „emotsionaalne vastuvõtlikkus ja tajuvus” tõenäoliselt eneseavastamise oskust ning takistab enesemääratlemist ja suunamist; arvestades, et lääne kultuuride meeste puhul on tõenäoliselt vastupidine olukord (Mackenzie & Stoljar 2000b, 18).

Meyers toetab menetluskonto sisu-neutraalsust, kuna tema arvates piiravad autonoomia sisulised või „väärtustest küllastunud” kontod autonoomsete esindajate käsutuses olevaid eluplaane ja kontseptsioone ning kahjustavad mitmekesisuse võimalust. Kuid suguelundite lõikamise praktika analüüsimisel tunnistab ta, et autonoomiaga sarnased "väärtusneutraalsed" lähenemisviisid, nagu tema oma, ei tohiks "jätta tähelepanuta võimalust, et hästi integreeritud ja sujuvalt toimiv mina võiks olla vajavad põhjalikku kontrolli ja drastilisi muudatusi”(2000a, 480). Meyers väidab, et sellistel haridusprogrammide tähtsusel on „autonoomia suurendamine”, kuna „edukad haridusprogrammid mobiliseerivad naiste enesevaatluse, kujutlusvõime ja kujutlusvõimeid”. Näiteks:

Üks programm kutsus naisi üles uurima oma seksuaalsuse tundeid … [ja julgustas neid] teadvustama oma emotsionaalse elu keerukust ja võtma enda subjektiivsust tõsiselt. Veel üks… kutsus naisi mõistma [nakatunud naisi] ja surnud naiste ja tütarlaste perede leina… [Teine kutsus] naisi ette kujutama nende naiste elu, kelle kultuurid on erinevad, kuid kelle usund on sama Nende oma. (Meyers 2000a, 485)

Meyeri avaldus viitab siis sellele, et rõhuvad tavad võivad kahjustada autonoomia jaoks vajaliku kriitilise refleksiooni teatavaid konkreetseid elemente - nimelt enesevaatlust ja kujutlusvõimet. Pealegi, kui esindajatel puudub rõhumise tõttu eneseaustus, ei pruugi nad saavutada autonoomiapädevust. Meyers leiab, et autonoomiapädevuse saavutamiseks vajaliku eneseteostuse saavutamiseks on vaja eneseaustust, ehkki seda „ei saa tõlgendada kui mehelikku või perfektsionistlikku väärtust“(Meyers 1989, 208; võrrelge Dilloni feministliku ettekujutusega eneseaustusest Dillonis 1992).. Meyeri kontol on moraalse eneseaustuse idee tõttu kahtluse alla seatud, kas see konto on tõesti väärtusneutraalne. Ühes mõttes on tema konto sisu suhtes neutraalne:eluplaani, mille autonoomne esindaja saab enda jaoks määratleda, ei piira moraalsed ega muud nõuded; see ei pea olema moraalne eluplaan või selline, mida agendil on muidu hea täita. Teises mõttes võiks enesehalduse ja enesest lugupidamise rolli tõttu, ilma milleta autonoomiapädevuse teostamine pole võimalik, Meyeri kontol öelda, et sellel on “nõrk normatiivne sisu” ja seega nõrga sisuga (Benson 2005a).

Friedmani ja Meyeri autonoomia käsitlused illustreerivad autonoomia nelja tunnust, mis on mõjutanud järgnevat feministlikku tööd. Esiteks on nende autonoomia käsitlused (põhjuslikult) relatiivsed. Meyers kaalub rõhuva sotsialiseerumise mõju autonoomiapädevusele. Friedman kaalub perekondlike ja kogukondlike suhete mõju (Friedman 2003, 97). Piiravad või rõhuvad sotsiaalsed suhted võivad takistada agendi suutlikkust arendada iseseisvuse saavutamiseks vajalikku kriitilise refleksiooni võimet või pakkuda neid eeskujusid, enesekindlust, enesekindlust jms, mis suurendavad suutlikkust (Friedman 2003, 97).

Teiseks väidavad nii Friedman kui ka Meyers, et autonoomia on teatud määral küsimus. Friedmani kontseptsiooni kohaselt tuleb autonoomsus kraadides, kuna agendi kriitilise refleksiooni võime võib toimida erineva keerukuse tasemega, sõltuvalt agendi sotsialiseerumisest ja haridustaustast. Meyers eristab episoodilist või kohalikku autonoomiat - suutlikkust otsustada konkreetsetes olukordades - programmilisest autonoomiast, mis on suutlikkus otsustada olulisi eluküsimusi (nt kas olla ema või pühenduda oma karjäärile). Meyers arvab, et rõhuv sotsialiseerumine takistab programmilist autonoomiat, kuid mitte tingimata kohalikku autonoomiat (Mackenzie & Stoljar 2000b, 18). Näiteks rõhuv sotsialiseerumine (mis näiteksvõiksid abielu või emadust väärtustada karjääri või rahalise iseseisvuse tõttu), kärpides neid võimalusi, mida tüdrukud peavad elujõuliseks, häirides seeläbi nende programmilist iseseisvust. Neil võivad siiski olla tugevalt arenenud kriitilised mõttekäigud, mis võimaldavad neil suure pädevusega kasutada kohaliku autonoomia oskusi. Kui agent on võimeline kohalikuks autonoomiaks, kuid mitte programmiliseks autonoomiaks, on tal autonoomia vaid mingil määral.

Kolmandaks lükkavad Friedman ja Meyers tagasi autonoomia seotuse enese hüper-ratsionaalsuse või (liiga) kognitiivsete aspektidega. Friedman märgib, et „eneserefleksioonid, mis muudavad valikud ja tegevused autonoomseteks, ei pea olema teadlikud” ja et „autonoomne valik… ei pea olema väga tahtlik ega kaalutletud” (Friedman 2003, 8). Lisaks võivad tunded Friedmani arvates olla „põhjused”: „emotsioonid ja soovid, aga ka kujutlusvõime võivad kujutada endast murettekitavate objektide või väärtuste omamoodi peegeldust või tähelepanu neile” (Friedman 2003, 10). Samuti lükkab Meyers ümber teooria autonoomiaks vajalike oskuste hüper-ratsionaalse koondamise. Viimases töösta on keskendunud iseenda suhtelistele ja kehastunud mõõtmetele, et küsida, kas autonoomiaoskusi saab kasutada sellega, mida ta nimetab „iseenda kehastatuks” ja „iseendaks-suhteks” (Meyers 2005). Agentuuris kehastatud dimensioonide autonoomia ja autonoomia osas on kirjanduses vähe arutletud, nii et siin on Meyers tuvastanud edasiste uuringute viljaka suuna (vt ka Mackenzie 2001).

Neljandaks käsitleb Meyers küsimust, kas autonoomiaks vajalik autentne või “tõeline mina” tuleb ühendada (Meyers 2000b). Tundub, et sellised mõisted nagu täieulatuslik kinnitamine viitavad veel ühele vaimse seisundi sidususe nõudele. Tõepoolest, Benson soovitab, et sidusus on identiteedipõhiste menetluskontseptsioonide ühine tunnusjoon, nimelt nendel, kes väidavad, et eelistused ja toimingud on „tõeliselt minu omad, kuna need on minu identiteediga asjakohaselt seotud” (Benson 2005b, 102–3). Kaasaegse feministliku mõtte oluline teema on aga ümberlükkamine seisukohast, mille kohaselt agendi identiteeditunnetus on vajalik sidusus. Pigem öeldakse, et identiteeti peetakse ristlõikeks: agendi enesetunne allub mitmetele ja üksteisega ristuvatele rõhumisviisidele, näiteks klassi-, soo-, rassi- ja seksuaalsus (nt. Crenshaw 1991). Rõhkumine võib rõhuda ambivalentsusele või enesetundele, milles eelistused tõmbuvad konkureerivatesse suundadesse (nt Benson 2005b, 105–6). Meyers pooldab autentsuse kontseptsiooni, mis hõlmaks ristmike õppetunde (Meyers 2000b).

Feministide kaitstud protseduuriteooriatel on palju tugevusi, millest kõige tähelepanuväärsem on pühendumine sisule neutraalsusele. Kuid kriitikud on leidnud, et protseduuriteooriad on puudulikud kahel olulisel põhjusel. Esiteks ei pane nad piisavalt tähelepanu sisemise rõhumise mõjule agentide motivatsiooniseisunditele. Ja teiseks, protseduuriteooriad eiravad väliste tingimuste olulist rolli autonoomia määratlemisel. Mõelge agentidele, kelle jaoks teatud normid on rõhuva sotsialiseerumise kaudu sisse juurdunud, näiteks §2 kirjeldatud kaheksateistkümneaastane õpilane. Ta peab ilu ja moodi käsitlevaid norme olulisteks ja võib-olla ka ülekaalukateks tegutsemispõhjusteks, sest ta on sisestanud idee, et välimus on omaväärtuse kriteerium. Rõhuva ideoloogia mõju tõttuagent kohtleb valesid stereotüüpe kui “loomulikke” ning sõnastab stereotüübi põhjal soovid ja plaanid. Menetluskontode puhul võivad agendi sisemusse kuulunud valed stereotüübid olla esindaja enda oma, kuna need võivad olla peegeldava kinnituse või autonoomiapädevuse kasutamise tulemus. See järeldus tundub paljude autorite jaoks ebapiisav. Näiteks on Benson esitanud vastuväiteid Christmani ajaloolise protseduurilise ülevaate versioonile, mille kohaselt sellistel puhkudel nagu õpilane, kuna normid on nii sügavalt sisse juurdunud, ei ole usutav arvata, et ta oleks arendusprotsessile vastu pidanud või oleks isegi vastu pidanud stereotüübist isegi siis, kui ta oleks protsessist teadlik olnud (Benson 1991). Seetõttu ei suuda menetlusdokumendid sageli piisavalt selgitada, miks sisemise rõhumise juhtumid näivad olevat iseseisvad. Teine põhjus, miks menetluslikke lähenemisviise on peetud ebarahuldavaks, on väidetav, et väliste asjaolude tõsine piiramine, sealhulgas piisava arvu reaalsete võimaluste puudumine, kahjustab esindajate vabadust ja autonoomiat (Raz 1988; Brison 2000; Nussbaum 2001; Oshana) 2006).

5. Normatiivsed kompetentsuskontseptsioonid

Oma varases töös pakkus Paul Benson normatiivset kompetentsikäsitlust „vaba amet”, mis oli tema sõnul moraalse ja poliitilise agentuuri feministlike tõlgenduste jaoks kaasasündinud (Benson 1987; 1990; 1991). Meie eesmärkidel võib Bensoni ettepanekut käsitleda kui autonoomia kontot, kuna vaba agentuuri võimekuse all mõeldakse ka võimekust oma agentuuri teostamiseks. Nagu Benson osutab, võtavad nii Gary Watson kui ka Susan Wolf vastu normatiivse pädevuse vaadete versioonid. Watson väidab, et kinnitamine on autonoomia jaoks ebapiisav, sest teha seda, mida tahetakse, st teha seda, mille keegi on heaks kiitnud, ühildada pelgalt tahtliku agentuuriga ega paku täiendavat elementi, mis on vajalik autonoomse agentuuri tagamiseks (Watson 1975, 205; vrd Buss 1994). Watson teeb ettepaneku, et "kui see, mida ma teen, voolab minu väärtustest ja lõpeb,on olemas… tunne, kus minu tegevus on vältimatult minu oma”(Watson 1996, 233; tsiteeritud Benson 2005b, 103). Kuigi kinnitusvaate muutmine viib autonoomia analüüsi väärtused sisse, kannatab sama vastuväide kui viimases osas käsitletud puhtalt protseduuriliste teooriate puhul. Kui esindaja, näiteks ülalmainitud õpilane, on rõhuvaid norme nii tõhusalt sisestanud, et hindab neid ja kohtleb neid kui oma eesmärki, on küsitav, kas need on tõesti tema omad. Kui esindaja, näiteks ülalmainitud õpilane, on rõhuvaid norme nii tõhusalt sisestanud, et hindab neid ja kohtleb neid kui oma eesmärki, on küsitav, kas need on tõesti tema omad. Kui esindaja, näiteks ülalmainitud õpilane, on rõhuvaid norme nii tõhusalt sisestanud, et hindab neid ja kohtleb neid kui oma eesmärki, on küsitav, kas need on tõesti tema omad.

Susan Wolf võtab omaks normatiivse pädevuse vaate, milles autonoomia jaoks oluline võime on objektiivsete moraalsete põhjuste jälgimine. Wolf peab esindajaid, kes on kogenud moraalselt vaesunud või moonutavat sotsialiseerumist. Näiteks JoJo on kurja ja sadistliku türanni poeg, keda on kasvatatud austama oma isa väärtusi ja jäljendama tema soove, nii et ta sisestab oma isa kurja ja sadistliku maailmapildi põhjalikult. Oletame, et protseduuriteooriate puhul loeb JoJo autonoomseks, sest ta toetab oma soove sobivatel viisidel, tal on soovid, mida ta tegelikult soovib jne. Wolf teeb ettepaneku, et ta pole ei vaba ega moraalselt vastutav, sest tema kasvatus on kahjustanud tema suutlikkust eristada õiget valest:„[Pole] ebaselge, kas keegi selline lapsepõlv nagu tema oleks võinud kujuneda millekski muuks kui keeruliseks ja väärastunud inimeseks, kelleks ta on saanud“(Wolf 1987, 54). Wolfi arvates tähendab autonoomia ebaõnnestumine suutmatust jälgida maailma objektiivset külge, nimelt „moraali” või „õigust”. Kuna Wolfi jaoks on moraalinõuded samaväärsed objektiivse “Mõistuse” nõudmistega, peavad esindajad autonoomsuse tagamiseks olema võimelised mõistuse mõistmisele.autonoomsuse tagamiseks peavad esindajad olema võimelised mõistma mõistuse nõudeid.autonoomsuse tagamiseks peavad esindajad olema võimelised mõistma mõistuse nõudeid.

Benson kasutab paralleelselt normatiivse pädevuse mõistet, ehkki see ei eelda objektiivse moraali jälgimise võimet, vaid pigem võimet tuvastada ja juurutada konkreetse valdkonna jaoks sobivaid norme (1987, 486). Ta kirjutab, et:

[F] Reegliagentuur nõuab normatiivset pädevust, hulgaliselt võimeid olla teadlik kohaldatavatest normatiivsetest standarditest, neid hinnata ja viia neid kompetentselt vastavusse avatud tegevuste hindamisel … Vaba agentuuri keskmes on meie tegevuse jõud paljastada, kes me oleme, nii endale kui ka teistele, võimalike normatiivsete hinnangute kontekstis sellele, mida teeme. (Benson 1990, 54)

Normatiivsel kompetentsusel põhinev autonoomia ühildub moraalse ja poliitilise agentuuri feministlike tõlgendustega, kuna see on kolmes suhtes suhteline (Benson 1990, 55). Esiteks on normatiivne kompetents „teiselt poolt suunatud”, kuna „see muudab agendi teatud normatiivsed omadused teistele kohal”. Teiseks, normatiivse pädevuse sisu “sõltub konkreetsetest normidest või standarditest, mille alusel agendi vabadust võib kindlaks määrata” (Benson 1990, 55). Kolmandaks, normatiivne seisukoht konkreetsete valdkondade suhtes on „isikud ja institutsioonid, kellega (või kellega) on konkreetselt seotud sõprus, perekond, töö, naabruskond“(Benson 1990, 55).

On usutav, et tõrjutud rühmade kogetud rõhumine segab nende normatiivset pädevust. Rõhumise psühholoogiliste kahjustuste hulka kuuluvad vale teadvus (agent võtab õigeks teda suruva vale ideoloogia) ja deformeerunud soovid (agendi soovid sõltuvad usust valede ideoloogiasse) (Cudd 2006, 176, 182). Halvimal juhul ei ole konkreetses valdkonnas valeteadvuse käes olevad esindajad selle domeeni suhtes võimelised valima alternatiivseid, kohaldatavaid või “õigeid” standardeid ja rakendama neid oma eelistuste ja soovide hindamiseks. Parimal juhul seisavad nad silmitsi vastuoluliste normide komplektiga:

Kui paljud valitsevad normid, mis jõuavad selleni, mida normatiivne pädevus enamiku ühiskonna naiste jaoks praktiliselt tähendab, on normid, mille eesmärk on naiste panus ja kogemused maha suruda või triviaalsuseks muuta, eitada naiste väärikust kogukonna elus täieõiguslike osalistena, siis tasuta agentuur näib naistele vastanduvat kui enesehävituslikku eesmärki. (Benson 1990, 57)

Teisisõnu, normatiivse pädevuse kasutamine (see tähendab autonoomia edendamine) valitsevate normide suhtes eeldab enda jaoks rõhuva normi vastuvõtmist. Benson soovitab, et autonoomia edendamiseks peavad marginaalsete rühmade liikmed välja töötama alternatiivsed normid rohujuure tasandil toimuva tegevuse, näiteks teadlikkuse tõstmise kaudu.

Benson osutab tähelepanelikult, et normatiivse pädevuse nõuet ei tohiks seostada tugeva autonoomsuse sisulise kontseptsiooniga, milles teooria seab autonoomsete esindajate eelistuste sisule otsesed normatiivsed piirangud. Isegi Wolfi positsioonil, kus normatiivne kompetents on võime jälgida objektiivseid moraalinorme, on normatiivne pädevus sellest hoolimata võime. See ei nõua, et esindajate eelistuste sisu vastaks kohaldatavate normide sisule. Nagu Benson ütleb, “normatiivselt kompetentsed isikud saavad valida, mis on põhjendamatu või vale või väärtustada halba, sest kompetents jääb ideaalsest hindavast tajumisest või reageerimisvõimest pisut kaugemale” (Benson 2005a, 133–4). Normatiivse kompetentsuskontoga tõstatatakse siiski vastuolulisi küsimusi. Esimene neist on moraalsete ja muude normide staatus, mida kasutatakse normatiivse pädevuse selgitamiseks. Wolfi väide, et objektiivsetel moraalsetel põhjustel ratsionaalsete esindajate jälgimisvõime on vastuoluline, vaatamata sellele, et tegemist on tuntud ja laialdaselt toetatud seisukohaga. Bensoni normatiivsed seisukohad ei tulene objektiivsetest moraalsetest põhjustest, vaid pigem intersubjektiivsetest seisukohtadest, mis tulenevad „isikutest või asutustest, millega agent on konkreetselt seotud”. Nagu nägime, on siin probleemiks see, et sellised seisukohad võivad olla rõhuvad rühmale, kuhu agent kuulub. Sisemise rõhumise tagajärjel võib agent tõepoolest rakendada neid norme oma tegevuse hindamiseks. Näib, et näitekset kaheksateistkümneaastane õpilane on pädev oma tegevust hindama rõhuvate normide abil, nagu näiteks “ilu on eneseväärtuse komponent”. Ta on normatiivselt pädev valitsevate intersubjektiivsete normide (rõhuva ideoloogia normide) osas. Kui tudengit tuleb iseloomustada autonoomia puudumisena, tuleb teda mingil muul normatiivsel seisukohal pidada normatiivse pädevuse puudumiseks - aga kust see teine seisukoht Bensoni kontolt pärineb? Normatiivse pädevusekontode viimane raskus on süüdistus selles, et nad seovad autonoomia moraalse vastutusega. Näiteks JoJo puhul, kuigi on usutav, et tema sotsialiseerimise ulatus vabastab ta täielikust moraalsest vastutusest oma tegude eest,võib olla liiga kiire järeldada, et tema teod pole tema enda (autonoomse) agentuuri toode. Soov säilitada vastutuse ja autonoomia kontseptuaalne eristamine on pannud Bensoni läbi vaatama oma varase normatiivse pädevuse lähenemisviisi (Benson 1994, 665).

6. Emotsioonid ja endasse suhtumine

Siiani uuritud autonoomiakontod pakuvad vajalikke ja piisavaid autonoomia tingimusi, mis on üldjoontes ratsionaalsed. Friedmani protseduurilises ja sisult neutraalses lähenemisviisis on agendi eelistus autonoomne ainult siis, kui on järgitud teatavaid kriitilise refleksiooni protsesse. Meyeri kompetentsikontol on agent autonoomne, kui autentne mina ilmneb eneseavastamise, enesemääratlemise ja enesearendamise kognitiivsete oskuste kasutamise tulemusel. Bensoni normatiivse pädevuse kontol peab agendil olema intellektuaalne võime tunda kohaldatavaid norme, et teda saaks pidada autonoomseks. Kuigi need kontod on nüansirikkad ja tunnistavad emotsioonide rolli kriitilises peegelduses, ei käsitleta üheski emotsioone sõnaselgelt kui vajalikke autonoomia tingimusi.

See osa visandab lähenemisviiside perekonna, mis väidavad, et ülalkirjeldatud mõttekäiguprotsessid ja intellektuaalsed kompetentsid ei ole autonoomia jaoks piisavad (isegi eeldades, et need on vajalikud) (Govier 1993; Benson 1994). Need lähenemised viitavad sellele, et teatud emotsionaalsed seisundid ja suhtumine iseendasse on täiendavad vajalikud tingimused; nende emotsionaalsete seisundite kahjustamisel õõnestatakse autonoomiat. Selliste riikide õõnestamise ja rõhumise vahel on tihe seos. Rõhumise kaudsete mõjude hulka kuuluvad häbi kahjustamine ja enesehinnangu kaotamine (Cudd 2006, 176–8; võrrelge Benson 1994, 657–9), mis võib omakorda põhjustada enesekindlust ja enesekindluse kaotust. ja enesekindlus.

Nii Trudy Govier (1993) kui ka Carolyn McLeod (2002) väidavad, et enesekindlus on vajalik autonoomia tingimus. Govier väidab, et "[r] ruktuaalse autonoomia vajalikuks tingimuseks on tuginemine omaenda kriitilisele mõtlemisele ja otsustusvõimele ning et see on võimalik ainult siis, kui inimesel on olemas ja suudab seda hoida kriitika vastu oma põhipädevuse ja väärtuse tunnetamine". (1993, 103–4). Govier leiab, et muud enesekindlad hoiakud, nagu eneseaustus ja enesehinnang, on enesekindluse lahutamatud komponendid. Ta tutvustab vägistamis- ja verepilastusohvrite kogemusi, et illustreerida viise, kuidas enesekindlust saab vähendada. Vägistamise või verepilastuse ohvriks langenud naised „kippusid end süüdistama, väärtust vähendama ja tundma pärast seksuaalrünnakuid oma pädevuse ja otsustusvõime vähenemist…” (Govier 1993, 101). Govier järeldab, et enesekindluse puudumine ja oma kompetentsi vähenenud tunne õõnestavad autonoomiaks vajalikku refleksiooni.

Carolyn McLeod keskendub meditsiinilistele kontekstidele, et selgitada välja, kuidas autonoomia saavutamiseks on vaja enesekindlust. Mõelge Annale, kes kannatas raseduse katkemise ajal rasedusnädalal raseduse katkemisel ja pärast seda tundis suurt emotsionaalset segadust (McLeod 2002, 53). McLeod analüüsib Anna ebakompetentsuse tunnet oma emotsioonide väljendamiseks, mis on osaliselt tingitud sellest, et teised ei tunne kaastunnet oma leina vastu ja vastavad suutmatused tugevdada oma tundeid: „[O] vaprad naised ja nende partnerid on survestatud mitte nuriseda pärast raseduse katkemist, sest inimesed kipuvad loote surma mitte käsitlema kui leina õigustavat sündmust”(McLeod 2002, 53). Kommentaarid nagu “see oli varjatud õnnistus” või “see oleks võinud olla hullem; oleksite võinud lapse kaotada”, kui te ei suuda [naiste] tunnetele järele anda (McLeod 2002, 55). Teiste hoiakud mõjutavad esindajate kompetentsust, eneseväärikust ja enesekindlust. Kui need enesekindlad hoiakud vähenevad, väheneb ka agendi autonoomia.

McLeodi jaoks on enesekindlus “optimismi suhtumine meie enda kompetentsi ja moraalse terviklikkuse suhtes” (McLeod 2002, 6). McLeod erineb Govierist selle poolest, et tema ettekujutus enesekindlusest on otseselt moraalne: tegutsedes iseseisvalt, püüame täita moraalseid kohustusi enda ees (McLeod 2002, 122). Autonoomne olemine eeldab, et suhtuda tuleb moraalses mõttes hästi (McLeod 2002, lk 121–126). Ehkki Govieri enesekindluse mõiste näib olevat ühitatav autonoomia väärtusneutraalsete protseduuriliste kontodega, ei ole McLeodi oma. Pigem on McLeodi konto „nõrga sisuga”, kuna ta väidab, et autonoomseks tegutsemiseks on vaja teatud moraalseid hoiakuid iseenda suhtes - näiteks suhtumist, mis kinnitab inimese enda moraalset väärtust. Pealegi on McLeodi arvel autonoomiaks vajalik enesekindlus (episteemiliselt) „õigustatud enesekindlus”:näiteks pole enesekindlus või enesekindlus usaldatav, kui esindajad oma pädevust mingis kontekstis ülehindavad või alahindavad (McLeod 2002, 104). Seetõttu on McLeodi jaoks autonoomia osas nii episteemilised kui ka moraalsed piirangud.

McLeodi näited illustreerivad viise, kuidas inimestevahelised tingimused mõjutavad agentide enesekindluse võimet ja seega ka nende autonoomiat. Benson (1994) arendab sarnast mõtteliini. Ta kirjeldab teatud isiksusetüübiga naise juhtumit (Benson 1994, 555–7): ta on erutuv, kujutlusvõime ja kirglik ning "kalduvus avalikkuse ees esinevatele emotsionaalsetele puhkemistele" (Benson 1994, 556). Naise abikaasa, keda naine usaldab, on arst ja tema vastus on oma naise isiksuse tüübi psühholoogiliselt ebastabiilse ja hüsteerilise "meditsiinistamiseks". Abikaasa kohtleb oma naist nii, nagu oleks ta hull. Nagu Benson kirjeldab, on naise vastus abitus ja desorientatsioon, mis viib eneseväärikuse kaotamiseni. Abikaasa ja asutuse suhtumine naisesse mõjutab radikaalselt tema enesekujundust;see destabiliseerub ja tema enesekindlus kaob. Veelgi enam, naine ei seisa vastu protsessile, mille käigus ta kaotab omaväärikuse, kuna "ta jõuab oma ebakompetentsuse ja võõrandumiseni … põhjustel, mida hindab teaduslikult põhjendatud teadusettevõte, mida ta usaldab". (Benson 1994, 657). Benson väidab, et kuigi naise kriitilised mõttekäigud on puutumatud, puudub tal sellegipoolest autonoomia vähenenud enesehinnangu tõttu. Benson väidab, et kuigi naise kriitilised mõttekäigud on puutumatud, puudub tal sellegipoolest autonoomia vähenenud enesehinnangu tõttu. Benson väidab, et kuigi naise kriitilised mõttekäigud on puutumatud, puudub tal sellegipoolest autonoomia vähenenud enesehinnangu tõttu.

Govier, McLeod ja Benson tutvustavad uusi vahendeid, et mõelda §2 kirjeldatud rasketele juhtumitele. Rõhuasetustes olevatel agentidel võivad olla suurepärased kriitilise mõtlemise oskused, kuid sellises olukorras suhtuvad nad teistesse suhtumisesse, mille kohaselt nad sobivad ainult alamatele rollidele, et nad on alaväärtuslikud, et nad ei ole võimelised olema täieõiguslikud osalejad ühiskonnas või otsustusprotsessis jne. Need hoiakud õõnestavad nende enesekindlust, enesekindlust ja eneseväärikustunnet. Näiteks kui austatud naise mõttekäigud võivad olla puutumatud - ta võib olla mõelnud oma soovist alati oma abikaasale toitlustada ja selle heaks kiitnud - võib tal sellegipoolest peeneteralise enesetunde tõttu väheneda soolise rõhumise tagajärjed. Kui ta ei pea ennast vääriliseks, et ta oleks „oma käitumise autor”, puudub tal autonoomia (Benson 1994, 659).

Govieri positsioon on põhjuslikus seoses: inimestevahelised tingimused mõjutavad emotsioone, mis omakorda mõjutavad autonoomia jaoks vajalikku kriitilise refleksiooni võimet. McLeodi ja Bensoni seisukohad on siiski konstitutiivselt relatiivsed, kuna autonoomia jaoks vajalikke enesekindlaid hoiakuid mõistetakse iseenesest konstitutiivselt suhtelisena. Nägime, et McLeod võtab autonoomia jaoks vajalikuks moraalse mõiste õigustatud enesekindluse kohta, mis teeb temast nõrga sisulise positsiooni. Tema positsioon on ka konstitutiivselt suhteline, sest esindajad võivad eksida, kui nad usaldavad iseennast, näiteks kui nad oma pädevust üle hindavad. Seetõttu on agendi kompetentsi puudutavad maailmafaktid vajalikud õigustatud enesekindluse jaoks, mis on omakorda vajalik autonoomia jaoks. Benson väidab, et ehkki see, mis on vajalik eneseväärikustunde saamiseks, erineb erinevates agentides erinevalt, on sellel siiski ühine joon: “vabale agentuurile vajalik tegutsemisvalmiduse tunnetamine tähendab eneses pädevust vastata inimese käitumine normatiivsete nõudmiste valguses, et tema vaatepunktist võiksid teised oma tegudele asjakohaselt kehtida”(Benson 1994, 660). Autonoomia jaoks vajaliku omaväärtuse määratlemisel kasutatakse Bensoni analüüsis inimestevahelisi suhteid ja seetõttu on tema jutt konstitutiivselt suhteline.ühe vaatevinklist võivad teised oma tegudele sobivalt rakenduda”(Benson 1994, 660). Autonoomia jaoks vajaliku omaväärtuse määratlus kasutab Bensoni analüüsis inimestevahelisi suhteid ja seetõttu on tema konto konstitutiivselt suhteline.ühe vaatevinklist võivad teised oma tegudele sobivalt rakenduda”(Benson 1994, 660). Autonoomia jaoks vajaliku omaväärtuse määratlus kasutab Bensoni analüüsis inimestevahelisi suhteid ja seetõttu on tema konto konstitutiivselt suhteline.

7. Dialoogilised kontseptsioonid

Endaga seotud hoiakute arutelu tõstatab küsimuse enese tõlgendamise ja teiste enda tõlgendamise vastastikuse seose kohta. Charles Taylor kommenteerib sotsiaalse mina dialoogilist olemust. Taylor kirjutab, et „me määratleme oma identiteedi alati dialoogis nende asjadega, mida meie teised olulised teised meis näha tahavad, ja mõnikord ka võitledes nende vastu” (Taylor 1994, 28; vrd Oshana 2005, 78). Samamoodi järgivad mitmed autorid autonoomia „dialoogilisi“kontseptsioone, milles peamine tingimus on agendi vastutus teiste ees. Nagu eespool nägime, selgitab Benson eneseväärikuse mõistet osalt nõudena, et „pidage ennast võimetuks oma käitumise eest vastutama“(Benson 1994, 660). Ta arendab seda ideed hiljutises töös, väites, et autonoomsed esindajad on need, kes peavad ennast oma käitumise eest vastutavaks ja kes väidavad, et neil on õigus enda eest rääkida (Benson 2005b, 111 jj.). Catriona Mackenzie soovitab ka kontot, mis põhineb esindajate vastutusel teistele. Mackenzie jaoks tähendab enesevalitsus omada otsuste üle „normatiivset autoriteeti“, mis tähendab, et esindaja peab „pidama ennast autoriteedi seaduslikuks allikaks, kes on võimeline ja volitatud rääkima enda eest… [S] uch suhtumist iseendasse saab säilitada ainult intersubjektiivse äratundmise suhetes”(Mackenzie 2008, 4).isevalitsev tähendab omada otsuste üle „normatiivset autoriteeti“, mis tähendab, et esindaja peab „pidama ennast autoriteedi seaduslikuks allikaks, kes on võimeline ja volitatud rääkima enda eest… [U] suhtumine endasse saab säilitada ainult objektidevahelise tunnustamise suhetes”(Mackenzie 2008, 4).isevalitsev tähendab omada otsuste üle „normatiivset autoriteeti“, mis tähendab, et esindaja peab „pidama ennast autoriteedi seaduslikuks allikaks, kes on võimeline ja volitatud rääkima enda eest… [U] suhtumine endasse saab säilitada ainult objektidevahelise tunnustamise suhetes”(Mackenzie 2008, 4).

Andrea Westlund on välja töötanud dialoogilise lähenemise üksikasjalikult (Westlund 2003; 2009; 2012; 2018). Westlundi jaoks ei ole autonoomia kriitilise refleksiooni struktuuriline ega ajalooline võime, vaid pigem agendi tahe hoida end „vastutavana oma tegevust suunavate kohustuste eest väliste kriitiliste vaadete ees” (Westlund 2009, 35). Westlund märgib, et „autonoomsed esindajad reageerivad ühel või teisel viisil õigustavatele väljakutsetele ja nende soov seda teha osalt kujutab endast nende enesevalitsuse staatust” (Westlund 2009, 40). Liiga halvustavatel esindajatel, nagu näiteks alandlik naine, pole seda kahtlust. Need esindajad ei kohtle ennast autoriteetsete ja oma käitumise eest vastutajatena; pigemviisi, kuidas nad enda eest vastavad (kui nad seda üldse teevad), mõjutavad nende esindajate põhjused, kellele nad edasi lükkavad. Westlund väidab siiski, et ei tohiks eeldada, et eespool rasketel juhtudel kirjeldatud naised on üksteisega „psühholoogiliselt sarnased” (Westlund 2009, 29). Näiteks soovib Westlund lubada, et esindajad, kes võtavad oma võrdsust oluliselt pärssivaid tavasid, võivad seda teha iseseisvalt ja usub, et kui „fundamentalistlik naine aktsepteerib vabalt ja autentselt sotsiaalse ja isikliku alluvuse tingimust, tundub… problemaatiline eeldada, et tema kui alluva seisund kahjustab iseenesest tema enesevalitsuse esindaja staatust”(Westlund 2009, 29). Westlund eristab kahte (hüpoteetilist) fundamentalistlikku naist,mõlemad aktsepteerivad oma alluvuse tingimust, kuid ainult üks neist on "valmis asuma teiste kriitilistesse väljavaadetesse ja neile reageerima, isegi kui nende argumendid teda ei veena" (Westlund 2009, 29). Viimane omab dialoogilist autonoomiat, esimene aga mitte. (Westlundi konto kriitilise arutelu leiate artiklist Stoljar 2018.)

Sarnaselt kontodega, mis kasutavad enesestmõistetavaid hoiakuid, võivad ka dialoogilised kontod olla sisult neutraalsed või sisulised. Westlund iseloomustab tema enda vaadet kui formaalset (st sisult neutraalset), kuna see ei nõua agendilt mis tahes konkreetse õigustava praktika kinnitamist või tagasilükkamist. Bensoni seisukoht on aga nõrga sisuga põhjusel, et tema arvates on vastutuse tingimuseks see, et agent kohtleb ennast kui „volitust, mis on sobiv…” ja vääriline (Benson 2005b, 117). Tõepoolest, ta on skeptiline, et Westlundi konto suudab säilitada oma neutraalsuse, ja väidab, et "[…] ei tohiks olla mingis konkreetses olukorras vastutustundlik, kui ta on valmis kasutama selles olukorras mõnda normatiivset ootust" (Benson 2011).. Kuid,dialoogiliste kontode erinevad pooldajad on ühel meelel, et nende positsioon on konstitutiivselt relatiivne. Westlund selgitab, et autonoomia dispositsioon nõuab „positsioneerimist end alati peegeldava või arutleva dima potentsiaalseks liikmeks“, nii et autonoomse agensi psühholoogiline perspektiiv „osutab iseendast kaugemale“positsioonile, mille agent täidab ühe peegeldava, vastutustundliku minana paljude seas”(Westlund 2009, 35). Vastutuse idee kasutab autonoomia määratlemisel inimestevahelisi suhteid ja on seega konstitutiivselt relatiivne.positsioonile, mille agent täidab paljude seas ühe peegeldava ja vastutustundliku minana”(Westlund 2009, 35). Vastutuse idee kasutab autonoomia määratlemisel inimestevahelisi suhteid ja on seega konstitutiivselt relatiivne.positsioonile, mille agent täidab paljude seas ühe peegeldava ja vastutustundliku minana”(Westlund 2009, 35). Vastutuse idee kasutab autonoomia määratlemisel inimestevahelisi suhteid ja on seega konstitutiivselt relatiivne.

Dialoogiliste kontode jaoks võib tekkida etteheide, et need on liiga nõrgad, et tabada agente, kelle autonoomiat näivad kahjustavat rõhuvad sotsialiseerumised või asjaolud. Oletame, et agent nõustub ja kiidab heaks tema jaoks rõhuva olukorra või teatud ideoloogia. Nagu Westlundi konto otsesõnu tunnistab, võib tal siiski olla vastutusvõimet. Bensoni sõnul võib ta „pidada ennast pädevaks oma käitumise eest vastama normatiivsete nõudmiste valguses, mida tema arvates võiksid tema tegevusele asjakohaselt kohaldada teised”. Mõelge kaheksateistkümneaastasele õpilasele, kes soovib säilitada valitsevaid ilunorme. Ühes mõttes võib tal puududa eneseväärikustunne; kuid Bensoni ettekujutuse kohaselt vabale agentuurile vajaliku omaväärtuse kohta võib ta näidata eneseväärikust, sestseoses normidega, mis tema arvates kehtivad tema suhtes, võib ta pidada ennast pädevaks nende tegude eest nende normide kohaselt vastama. Ta võib olla seotud katsega parandada oma enesehinnangut iluprotseduuride kaudu just seetõttu, et usub, et tema jaoks on asjakohane kohaldada moetööstuse norme (Stoljar 2000, 108). Tõepoolest, kui esindaja on aktsepteerinud rõhuvaid norme ja võtnud need omaks, on tal sageli vajalikku enesekindlust, et väljendada oma pühendumust nendele normidele teistele. Seetõttu on rõhuva tegevuse vastu võtnud agendid dialoogiliste kontode osas sageli autonoomsed. Ta võib olla seotud katsega parandada oma enesehinnangut iluprotseduuride kaudu just seetõttu, et usub, et tema jaoks on asjakohane kohaldada moetööstuse norme (Stoljar 2000, 108). Tõepoolest, kui esindaja on aktsepteerinud rõhuvaid norme ja võtnud need omaks, on tal sageli vajalikku enesekindlust, et väljendada oma pühendumust nendele normidele teistele. Seetõttu on rõhuva tegevuse vastu võtnud agendid dialoogiliste kontode osas sageli autonoomsed. Ta võib olla seotud katsega parandada oma enesehinnangut iluprotseduuride kaudu just seetõttu, et usub, et tema jaoks on asjakohane kohaldada moetööstuse norme (Stoljar 2000, 108). Tõepoolest, kui esindaja on aktsepteerinud rõhuvaid norme ja võtnud need omaks, on tal sageli vajalikku enesekindlust, et väljendada oma pühendumust nendele normidele teistele. Seetõttu on rõhuva tegevuse vastu võtnud agendid dialoogiliste kontode osas sageli autonoomsed.rõhuvat tava omavad agendid on sageli dialoogiliste kontode autonoomsed.rõhuvat tava omavad agendid on sageli dialoogiliste kontode autonoomsed.

8. Tugevad sisulised ja sotsiaalsed suhted

Tugevat sisulist autonoomia teooriat defineeriti varem kui ühte, milles „eelistuste või väärtuste sisule, mida agendid võivad autonoomselt moodustada või mille alusel tegutseda, kehtivad otsesed normatiivsed piirangud” (Benson 2005a, 133). Tugevate sisuliste lähenemisviiside korral peetakse teatud eelistusi ja väärtusi autonoomiaga kokkusobimatuks mitte nende moodustamise, vaid pigem nende sisu tõttu. Näiteks ei oleks orjuse või alama ilma valimine tugeva sisulise lähenemise korral autonoomne, kuna valikute sisu rikuks teooriaga kehtestatud normatiivseid piiranguid. Tugeva sisulise kategooria mõistetest tuleks eristada autonoomia kontseptsioone, mis kasutavad normatiivset kompetentsi (§5), enesehoiakuid (§6) ja dialoogilisi jooni (§7). Need kontseptsioonid võivad „sisaldada normatiivset sisu” erineval viisil ja võivad seetõttu olla nõrga sisuga (Benson 2005a, 133). Kuid ükski neist lähenemisviisidest ei viita autonoomia vajalike tingimustena agentide eelistuste sisulistele normatiivsetele piirangutele.

Tugevad sisulised kontod on erinevates vormides. Üks ülevaade iseloomustab autonoomiat kui moraalset mõistet: kritiseeritava moraalse sisuga valikuid peetakse mitteautonoomseteks. Näiteks iseloomustab Thomas Hill autentsuse ebaõnnestumist Deferentsi naise puhul kui moraalset eneseaustuse ebaõnnestumist, suutmatust käsitleda ennast moraalselt võrdsetena (Hill 1991, 15). Agendid, kes valivad alaealise, ei ole iseseisvad, kuna nad teevad erilise moraalse vea (vt ka Superson 2005). Alternatiivses ettepanekus öeldakse, et esindajad ei saa väljendada autonoomiat „paksus” tähenduses, kui nende valikud ei ole kooskõlas nende huvidega. Austav naine teeb vea, kuna tema huvides on valida autonoomia, mitte aga alaealise elu. Susan Babbitt märgib, et „rõhumise tagajärjed võivad olla sellised, et inimesed on psühholoogiliselt kahjustatud ning neil on huvid ja soovid, mis kajastavad nende alalist seisundit“(Babbitt 1993, 246). Ta väidab, et isegi kui kõrvalekalduv naine oleks Rawlsiani ideaalmõtleja, valides ideaalsetes episteemilistes tingimustes valikuid, millel on "piisavad instrumentaalsed mõttekäigud, täielik ja täielik teave ning võime oma tegude tagajärgi elavalt ette kujutada" (Babbitt 1993, 247) - ta ei valiks ikkagi autentsust petlikkuse üle. Pigem on “tema sotsiaalse ja ajaloolise identiteedi osa olla meestest madalam” (Babbitt 1993, 250) ja seetõttu peaks ta oma enese mõttes muutuma, nii et “harilik teenistus pole see, mis seda määratleb”, Et oleks võimalik teha valik, mis on tema objektiivsetes huvides.

Tugevad sisulised kontod on konstitutiivselt seotud, kuna nad väidavad, et eelistused on autonoomsed ainult siis, kui nende sisu vastab moraalselt lubatud või õigetele maailma tunnustele. Sellega seotud konstitutiivselt relatiivset kontseptsiooni illustreerib Marina Oshana “sotsiaalne-relatsiooniline” lähenemisviis, kus autonoomia jaoks on vaja teatud väliste tingimuste olemasolu (Oshana 2006). Siiani on uuritud autonoomia teooriates käsitletud autonoomiat agensite psühholoogilise tunnusjoonena. Protseduuriteooriad ja Meyeri pädevuse lähenemisviis kasutavad kriitilise refleksiooni psühholoogilisi protsesse. Samamoodi tuginevad normatiivsed kompetentsiteooriad agendi psühholoogilisele võimele sisuliste normide mõistmisel. Dialoogiline lähenemisviis kutsub esile agentide psühholoogilised seisundid, näiteks oma vastutuse tunnetamise,kuigi nad analüüsivad neid seisundeid seoses väliste inimsuhete tingimustega. Tugevad sisulised kontod nõuavad agentide psühholoogia haaramist maailmale õigesti. Kõigil neil positsioonidel saab agent põhimõtteliselt saavutada autonoomia, kui tema psühholoogia muutub õigesti või on joondatud õigesti maailma tunnustega. (Võrdle Meyersi erinevust autonoomia kui “millegi, mida inimene saavutab” ja autonoomia kui “millegi, mis juhtub inimesega” vahel: Meyers 1987, 626).agent saab autonoomia „saavutada”, kui tema psühholoogia muutub õigesti või on joondatud õigesti maailma tunnustega. (Võrdle Meyersi erinevust autonoomia kui “millegi, mida inimene saavutab” ja autonoomia kui “millegi, mis juhtub inimesega” vahel: Meyers 1987, 626).agent saab autonoomia „saavutada”, kui tema psühholoogia muutub õigesti või on joondatud õigesti maailma tunnustega. (Võrdle Meyersi erinevust autonoomia kui “millegi, mida inimene saavutab” ja autonoomia kui “millegi, mis juhtub inimesega” vahel: Meyers 1987, 626).

Oshana sotsiaalsete suhete vaade soovitab, et autonoomiat võivad kahjustada tingimused maailmas, mis ei pruugi mõjutada agendi psühholoogiat. Autonoomia (või selle puudumine) on esindajaga „midagi, mis juhtub“. Ka teised teoreetikud viitavad välistele tingimustele. Näiteks väidab Joseph Raz, et metsloomaga peetud kõrbasaarel elav naine ei ole võimeline autonoomiaks, kuna tema võimalused selles olukorras on nii tõsiselt piiratud (Raz 1988, 374). Ja Susan Brison väidab, et "kui inimesel on ebapiisav valik olulisi võimalusi, väheneb tema autonoomia ja see, kui palju olulisi võimalusi keegi pakub, sõltub sellest, millises ühiskonnas ta elab" (Brison 2000, 285).

Oshana sotsiaalsete suhete analüüs on selgesõnaline, et peegeldavate ja psühholoogiliselt kompetentsete esindajate autonoomia võib õõnestuda, kui nad satuvad olukorda või tahtlikult omaks võttes olukorras, kus nende "praktiline kontroll" on eemaldatud: "Me omistame inimesele autonoomia õigesti, kui inimesel on de facto võim ja volitused suunata oma elus elementaarselt olulisi asju reeglite (või väärtuste, põhimõtete, uskumuste, hoiakute), mille ta on endale seadnud, raames (Oshana 2007, lk 411). Oshana jaoks on tõsiste sotsiaalsete piirangute tingimustes elavatel agentidel sõltumata nende olukorra subjektiivse eneseteostuse või subjektiivse kinnituse tasemest piiratud autonoomia. Mõelge näiteks pärisorjadele, kes elasid mõisa isanda kaitse all feodaalsetel aegadel. Sotsiaalsete suhete kontseptsiooni põhjalpärisorjad loetakse autonoomia puudumiseks sotsiaalse struktuuri tõttu, kus pärisorja elu “üldised ja rutiinsed” aspektid ei ole tema enda, vaid mõisavanema kontrolli all. Kui agendid elavad tänapäeval paralleelsetes sotsiaalsetes tingimustes, puudub neil autonoomia või on nad märkimisväärselt vähenenud. Oshana kirjutab kaldunud naisest, et „ta ei suuda olla autonoomne mitte sellepärast, et ta tahab olla alaealine, vaid sellepärast, et ta on alatu. Autonoomia puudumine tuleneb tema isiklikest suhetest teiste ja ühiskonna sotsiaalsete institutsioonidega”(Oshana 2006, 62). Samuti pole Oshana näide „Talibani naine” autonoomne, kuna välised asjaolud keelavad tema praktilise kontrolli:

Tal ei ole lubatud ennast rahaliselt toetada. Tal ei ole oma laste eest seaduslikku hooldusõigust - see peaks jääma nende isa kätte ja mehe surma korral surma saama tema meessugulaste kätte. Tal ei ole mingit häält selle kohta, kuidas ja mis pikkuses kool võib tema lapsi, eriti tütreid saada. Kui ta on avalikkuse ees, peab ta jääma tülikasse rõivastusesse. Ta ei saa reisida, kui temaga pole kaasas meessoost sugulast… ja ta võib reisida ainult siis, kui talle on andnud meessoost sugulase või usuvanema loa. Ta teab, et iga üleastumine ja sõltumatuse näitamine loetakse ketserlikuks trotsiks ja kutsub üles karistama nii kiiresti kui ka karmilt. (Oshana 2006, 60)

Oshana sõnul muudavad selle naise allutatud välised tingimused tema passiivseks ja tema „eluplaan jääb jõusse [ainult] teise tahtmise tõttu” (Oshana 2006, 62). Isegi kui naine kiidab olukorra, milles ta viibib, puudub tal tegelik kontroll igapäevaelu rutiinsete aspektide üle ja seetõttu ei saa ta olla iseseisev.

Oshana autonoomia kontseptsiooni tuleks eristada ülalnimetatud tugevatest sisulistest vaadetest: tema lähenemisviisi puhul pole eelistuste sisu ja kontseptsioonid autonoomia jaoks tähtsad. Esindajatel võivad olla autonoomsust edendavad kontseptsioonid hüvest, kuid nad võivad siiski mitte olla autonoomsed, kuna välised tingimused välistavad selle. Pealegi on ka vastupidine juhtum tõene. Mõelge äsja vabastatud vangile, kes arvatavasti täidab ratsionaalse pädevuse tingimused, mis on Oshana arvel ka autonoomia jaoks vajalikud (Oshana 2007, lk 419). Oshana jaoks on vang pärast autonoomiaga ühistesse välistesse tingimustesse laskmist sõltumatu oma soovide sisust. Kinnipeetav võib eelistada vanglasse naasmist, kuid see eeldus ei kaota tema autonoomiat. Ehkki esindaja võib soovida, et teda suunatakse teise tahtmise järgi, takistatakse tema autonoomiat ainult siis, kui ta on tegelikult välistes tingimustes, kuhu ta on suunatud. Seega on Oshana kontseptsioon mõnes mõttes sisu suhtes neutraalne.

On veel üks mõte, milles sotsiaalne-suhteline kontseptsioon erineb teistest autonoomia kontseptsioonidest: see on “globaalne”, mitte “kohalik”. Oshana teooria analüüsib autonoomse agendi seisundit, mitte aga tingimusi, mille korral agendi konkreetsed soovid ja eelistused loetakse autonoomseteks. See tähendab, et esindajatel - näiteks orjuse tingimustes elavatel inimestel - võiks puududa globaalne autonoomia, kuid neil peaks siiski olema kohalik autonoomia konkreetsete eelistuste ja soovide osas. Seejärel tekib küsimus kohaliku ja globaalse autonoomia suhete kohta.

Tugevad sisulised ja sotsiaalsed-suhtelised lähenemisviisid on küsitletuist võib-olla kõige vastuolulisemad ja on selle tulemusel pälvinud kriiskavat kriitikat. Esimene neist on kontseptuaalne. On tehtud ettepanek, et tugevad sisulised teooriad seovad autonoomia (mida määratletakse kui enesereeglina) moraalselt õige reegliga (Benson 2005a, 132). Teisisõnu, nendel kontodel on agendid autonoomsed ainult siis, kui nad teevad moraalselt õigeid valikuid või valikuid, mis langevad kokku nende objektiivsete huvidega. Kuid väidetakse, et autonoomne olemine ei ole kontseptuaalselt identne moraalse olemisega ega sellega, et tegutsetakse alati agendi huve edendaval viisil. Teiseks on pakutud, et sotsiaalsed suhtelised vaated on taunitavad, kuna need võimaldavad paternalismi või on kaudselt pühendunud perfektsionismile (Holroyd 2009; Christman 2004; vrd Mackenzie 2008; Stoljar 2017). Näiteks,Christman väidab, et Oshana seisukoht on kaudselt pühendunud egalitaarsele ideaalile; ta väidab, et tema arust ei ole ükski muu poliitiline korraldus kooskõlas isikliku autonoomiaga (Christman 2004; Christman 2009). Kolmandaks on väidetud, et need kontod on liiga kiired, et käsitleda rõhumist kui alati autonoomiat takistavat. Näiteks väidab Meyers, et teatud esindajad on „tulirelvi esindavad, seiklusi armastavad resistid”, kes õitsevad ja õitsevad, kui neil on võimalus sotsiaalsetele normidele vastu seista (Meyers 2000a, 479). Kui see on nii, oleks autonoomia võimalik isegi Oshana kirjeldatud äärmiselt piirava režiimi tingimustes. Christman 2009). Kolmandaks on väidetud, et need kontod on liiga kiired, et käsitleda rõhumist kui alati autonoomiat takistavat. Näiteks väidab Meyers, et teatud esindajad on „tulirelvi esindavad, seiklusi armastavad resistid”, kes õitsevad ja õitsevad, kui neil on võimalus sotsiaalsetele normidele vastu seista (Meyers 2000a, 479). Kui see on nii, oleks autonoomia võimalik isegi Oshana kirjeldatud äärmiselt piirava režiimi tingimustes. Christman 2009). Kolmandaks on väidetud, et need kontod on liiga kiired, et käsitleda rõhumist kui alati autonoomiat takistavat. Näiteks väidab Meyers, et teatud esindajad on „tulirelvi esindavad, seiklusi armastavad resistid”, kes õitsevad ja õitsevad, kui neil on võimalus sotsiaalsetele normidele vastu seista (Meyers 2000a, 479). Kui see on nii, oleks autonoomia võimalik isegi Oshana kirjeldatud äärmiselt piirava režiimi tingimustes.autonoomia oleks võimalik isegi Oshana kirjeldatud äärmiselt piirava režiimi tingimustes.autonoomia oleks võimalik isegi Oshana kirjeldatud äärmiselt piirava režiimi tingimustes.

Catriona Mackenzie on hiljuti väitnud, et autonoomia on mitmemõõtmeline kontseptsioon ja siin uuritud erinevad autonoomia kontseptsioonid vastavad kontseptsiooni erinevatele mõõtmetele, nimelt enesemääramisele, omavalitsusele ja omavolidele (Mackenzie 2014; Mackenzie 2015). Oshana sotsiaalne-suhteline lähenemisviis annab ülevaate enesemääratlusest, kuna see määratleb välised võimalused, mis on vajalikud inimese elule praktilise tähtsusega otsuste vastuvõtmiseks ja rakendamiseks (Mackenzie 2015, 55). Meyersi ja Friedmani protseduurilised lähenemisviisid kuuluvad omavalitsuse mõõtmesse, kuna nad keskenduvad „otsuste vastuvõtmiseks ja vastuvõtmiseks ning oma eluks vajalikele oskustele ja võimetele“(Mackenzie 2015, 55). Ja autonoomia dialoogilised teooriad, mis rakendavad vastutust, vastavad enesevolituse dimensioonile, mis hõlmab enesestmõistmist normatiivse autoriteedina enesemääratlemis- ja isejuhtimisomadustega (Mackenzie 2015, 55). Mackenzie mitmemõõtmeline lähenemisviis valgustab relatsiooniautonoomia teoreetikute erinevaid probleeme, kuid tekitab täiendavaid küsimusi. Kuidas lõikuvad autonoomia kolm mõõdet? Kas üks või kõik erinevad mõõtmed on vajalikud või piisavad autonoomia tingimused? Kas agendil on võimalik olla täiesti autonoomne, kas ta vastab ainult ühele autonoomia mõõtmele?Mackenzie mitmemõõtmeline lähenemisviis valgustab relatsiooniautonoomia teoreetikute erinevaid probleeme, kuid tekitab täiendavaid küsimusi. Kuidas lõikuvad autonoomia kolm mõõdet? Kas üks või kõik erinevad mõõtmed on vajalikud või piisavad autonoomia tingimused? Kas agendil on võimalik olla täiesti autonoomne, kas ta vastab ainult ühele autonoomia mõõtmele?Mackenzie mitmemõõtmeline lähenemisviis valgustab relatsiooniautonoomia teoreetikute erinevaid probleeme, kuid tekitab täiendavaid küsimusi. Kuidas lõikuvad autonoomia kolm mõõdet? Kas üks või kõik erinevad mõõtmed on vajalikud või piisavad autonoomia tingimused? Kas agendil on võimalik olla täiesti autonoomne, kas ta vastab ainult ühele autonoomia mõõtmele?

9. Järeldus

Feministlikud autonoomia teooriad analüüsivad sisemise rõhumise ja rõhumise asjaolusid agentide globaalsele ja kohalikule autonoomiale. Selles, milline teoreetiline seisukoht on õige, pole üksmeelt. Mingil määral sõltub vastus intuitsioonist, milline vaade haarab kõige paremini omaenda agentuuri mõistet. Siiski valitseb üksmeel selles, et rõhuv sotsialiseerumine ja rõhuvad tavad vähendavad autonoomiat ja võivad seda õõnestada. Siin käsitletud autonoomia relatiivsed kontseptsioonid on oluliseks panuseks autonoomia olemuse teoreetilistes aruteludes ning meie arusaamas sellest, kuidas rõhumine mõjutab autonoomia jaoks vajalikke psühholoogilisi seisundeid ja sotsiaalseid tingimusi.

Bibliograafia

• Anderson, J. ja J. Christman (toim.), 2005, Autonoomia ja liberalismi väljakutsed: New Essays, Cambridge: Cambridge University Press.
• Babbitt, SE, 1993, “Feminism ja objektiivsed huvid: ümberkujundamise kogemuste roll ratsionaalses arutelus”, L. Alcoff ja E. Potter (toim), Feminist Epistemologies, New York: Routledge, lk 245–264.
• Baber, HE, 2017, “Kas utilitarism on naiste jaoks halb?”, Feministlik filosoofia kvartal, 3 (4) [saadaval veebis].
• Baier, A., 1985, Meelepositsioonid. Esseed vaimu ja kõlbluse kohta, Minneapolis: Minnesota Press.
• Benson, P., 1987, “Vabadus ja väärtus”, Journal of Philosophy, 84: 465–486.
• –––, 1990, “Feministlikud teised mõtted vaba agentuuri kohta”, Hypatia, 3: 47–64.
• –––, 1991, “Autonoomia ja rõhuv sotsialiseerumine”, Sotsiaalne teooria ja praktika, 17: 385–408.
• –––, 1994, “Vaba agentuur ja eneseväärtus”, Journal of Philosophy, 91: 650–668.
• –––, 2005a, “Feministlikud intuitsioonid ja autonoomia normatiivne aine”, Taylor 2005a, lk 124–142.
• –––, 2005b, “Omandi võtmine. Autoriteet ja hääl autonoomses agentuuris”, Anderson ja Christman 2005, lk 101–126.
• –––, 2011, “Narratiivne enesemõistmine ja suhteline autonoomia. Kommentaarid Catriona Mackenzie ja Jacqui Poltera, „Narratiivne integratsioon, killustatud selvid ja autonoomia” ning Andrea C. Westlundi, „Suhteautonoomia ümbermõtestamine”, „Soolise, rassilise ja filosoofilise sümpoosioni kohta”, 7 (1), lk 1–5.
• Bierria, A., 2014, “Tegevuses puudu: vägivalla, jõu ja tähelepanelikkuse agentuur”, Hypatia, 29 (1): 129–145.
• Brison, SJ, 2000, “Suhteline autonoomia ja sõnavabadus”, Mackenzie ja Stoljar 2000a, lk 280–300.
• Buss, S., 1994, “Autonomy Recondedred”, Midwest Studies in Philosophy XIX, PA French, TA Uehling ja HK Wettstein (toim), Minneapolis: University of Minnesota Press, lk 95–121.
• –––, 2005, „Autonoomia väärtustamine ja inimeste austamine: manipuleerimine, võrgutamine ja moraalsete piirangute alus“, Eetika 11 (5): 195–135.
• Charles, S., 2010, “Kuidas peaksid feministlikud autonoomiateoreetikud reageerima sisemise rõhumise probleemile?”, Sotsiaalne teooria ja praktika, 36 (3): 409–428.
• Christman, J., 1990, “Autonoomia ja isiklik ajalugu”, Canadian Journal of Philosophy, 20: 1–24.
• –––, 1991, “Liberalism ja individuaalne positiivne vabadus”, Eetika, 101: 343–359.
• –––, 2004, “Suhteline autonoomia, liberaalne individualism ja Selvese sotsiaalne põhiseadus”, Philosophical Studies, 117: 143–164.
• –––, 2009, Isikute poliitika. Individuaalne autonoomia ja sotsiaal-ajaloolised selvid, Cambridge: Cambridge University Press.
• Code, L., 1991, Mida ta oskab teada?, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Colburn, B., 2011, “Autonoomia ja adaptiivsed eelistused”, Utilitas, 23: 52–71.
• Crenshaw, KW, 1991, “Marginaalide kaardistamine. Sektsioonilisus, identiteedipoliitika ja vägivaldsete naiste vastu suunatud vägivald “, Stanford Law Review, 43: 1241–1299.
• Cudd, A., 2006, Opressiooni analüüsimine, New York: Oxford University Press.
• Dillon, RS, 1992, “Enese lugupidamise feministliku kontseptsiooni poole”, Hypatia, 7: 52–69.
• Dworkin, G., 1988, Autonoomia teooria ja praktika, Cambridge: Cambridge University Press.
• Elster, J., 1983, Hapud viinamarjad: Uuringud ratsionaalsuse õõnestamisel, Cambridge: Cambridge: Cambridge University Press.
• Frankfurt, H., 1988, Tähtsus sellest, millest me hoolime, New York: Cambridge University Press.
• Friedman, M., 1997, “Autonoomia ja sotsiaalsed suhted: Feministliku kriitika ümbermõtestamine”, ajakirjas DT Meyers (toim), feministid Rethink the Self, Boulder, CO: Westview, lk 40–61.
• –––, 2003, autonoomia, sugu, poliitika, New York: Oxford University Press.
• Govier, T., 1993, “Enesekindlus, autonoomia ja enesehinnang”, Hypatia, 8: 99–120.
• Hill, T., 1991, Autonoomia ja eneseaustus. Cambridge: Cambridge University Press.
• Holroyd, J., 2009, “Suhteline autonoomia ja paternalistlikud sekkumised”, Res Publica, 15: 321–336.
• Jaggar, A., 1985, feministlik poliitika ja inimloomus, Totowa, NJ: Rowman ja Allanheld.
• Johnston, R., 2017, “Isiklik autonoomia, sotsiaalne identiteet ja rõhuvad sotsiaalsed kontekstid”, Hypatia, 32 (2): 312–328.
• Kant, I. 1785, Moraali metafüüsika alused, tõlkinud ja analüüsinud HJ Paton, New York: Harper & Row, 1948.
• Khader, SJ, 2009, “Adaptiivsed eelistused ja protseduuriline autonoomia”, Journal of Human Development and Capaities, 10: 169–187.
• –––, 2011, adaptiivsed eelistused ja naiste mõjuvõimu suurendamine, New York: Oxford University Press.
• Liebow, N., 2016, “Sisendatud rõhumine ja selle mitmekesised moraalsed kahjud: piiratud ettekujutuse ja kriminaalsuse enesetunnetused”, Hypatia, 31 (4): 713–729.
• Mackenzie, C., 2000, “Kujutleme ennast teisiti”, Mackenzie ja Stoljar 2000a, lk 124–150.
• –––, 2001, “Kehaautonoomia kohta” SK Toombsis (toim), fenomenoloogia ja meditsiini käsiraamat, Dordrecht: Kluwer, lk 417–440.
• –––, 2008, „Suhteline autonoomia, normatiivne autoriteet ja perfektsionism”, Journal of Social Philosophy, 39: 512–533.
• –––, 2014, “Autonoomia kolm mõõdet. Suhteanalüüs,”Veltman ja Piper 2014, lk 15–42.
• –––, 2015, „Agentuuri dilemmale reageerimine: autonoomia, kohanemisvõimelised eeldused ja sisemine rõhumine”, Oshana 2015, lk 48–67.
• Mackenzie, C. ja N. Stoljar (toim.), 2000a, Autonoomia relatiivsed feministlikud perspektiivid autonoomia, agentuuri ja sotsiaalse enese kohta, New York: Oxford University Press.
• –––, 2000b, “Sissejuhatus: autonoomia ümbermõtestamine”, Mackenzie ja Stoljar 2000a, lk 3–34.
• McLeod, C. ja S. Sherwin, 2000, „Suhteline autonoomia, enesekindlus ja rõhutud patsientide tervishoid“, Mackenzie ja Stoljar 2000a, lk 259–279.
• McLeod, C., 2002, Eneseusaldus ja paljunemisautonoomia, Cambridge, MA: MIT Press.
• Mele, A., 1995, Autonoomsed esindajad: enesekontrollist autonoomia juurde, New York: Oxford University Press.
• Meyers, DT, 1987, “Isiklik autonoomia ja naiseliku sotsialiseerumise paradoks”, Journal of Philosophy, 84: 619–628.
• –––, 1989, Self, Society and Personal Choice, New York: Columbia University Press.
• –––, 2000a, “Feminism ja naiste autonoomia: naiste suguelundite väljalõikamise väljakutse”, Metaphilosophy, 31: 469–491.
• –––, 2000b, “Sektsiooniline identiteet ja autentne mina. Vastandid meelitavad!”, Mackenzie ja Stoljar 2000a, lk 151–180.
• –––, 2002, sugu peeglis: kultuuripiltide ja naiste agentuur, New York: Oxford University Press.
• –––, 2005, “Autonoomia detsentraliseerimine. Viis iseenda nägu”, Anderson ja Christman, 2005, lk 27–55.
• Narayan, U., 2002, “Enda mõtted: valikud, autonoomia, kultuuripraktikad ja muud naised”, L. Antony ja C. Witt (toim.), “A Mind of One”. Feministlikud esseed mõistuse ja objektiivsuse kohta, Boulder, CO: Westview, lk 418–432.
• Nedelsky, J., 1989, “Autonoomia taastamine: allikad, mõtted ja võimalused”, Yale Journal of Law and Feminism, 1: 7–36.
• Nussbaum, M., 2001, “Adaptiivsed eelistused ja naiste võimalused”, Economics and Philosophy, 17: 67–88.
• Oshana, M., 2005, “Autonoomia ja eneseidentiteet”, Anderson ja Christman 2005, lk 77–100.
• –––, 2006, Isiklik autonoomia ühiskonnas, Aldershot: Ashgate Publishing.
• ––– (toim.), 2015, Isiklik autonoomia ja sotsiaalne rõhumine, New York: Routledge.
• Rawls, J., 1971, A Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press; muudetud väljaanne, 1999.
• Raz, J., 1988, Vabaduse moraal, Oxford: Oxford University Press.
• Richardson, H., 2001, “Autonoomia paljud normatiivsed eeldused”, Ameerika filosoofiline kvartal, 38: 287–303.
• Sen, A., 1995, „Noorte sugu, ebavõrdsus ja õigluse teooriad”, M. Nussbaum ja J. Glover (toim), Naised, kultuur ja areng: inimvõimete uuring, Oxford: Clarendon Press, lk 259 –273.
• Sperry, E., 2013, “Patriarhaadi dupes: feministlikult tugeva sisulise autonoomia epistemoloogilised nõrkused”, Hypatia, 28 (4): 887–904.
• Stoljar, N., 2000, “Autonoomia ja feministlik intuitsioon”, Mackenzie ja Stoljar 2000a, lk 94–111.
• –––, 2011, “Autonoomia või autentsus? Kommentaar Andrea Westlundi filmi „Suhtlusautonoomia ümbermõtestamine” ning Catriona Mackenzie ja Jacqui Poltera „Narratiivne integratsioon, killustatud selvid ja autonoomia”, „Soolise, rassilise ja filosoofilise sümpoosioni kohta”, 7 (1), 1–6.
• ––– 2014, „Autonoomia ja adaptiivne eelistuste kujundamine”, Veltman ja Piper 2014, lk 227–252.
• –––, 2017, “Suhteline autonoomia ja perfektsionism”, moraalifilosoofia ja -poliitika, 4 (1), 27–41.
• –––, 2018, “Vastatavus. Autonoomia või moraalse vastutuse (või mõlema) tingimus?”, K. Hutchison, C. Mackenzie ja M. Oshana (toim), moraalse vastutuse sotsiaalsed mõõtmed, Oxford: Oxford University Press, lk 231–252.
• Superson, A., 2005, “Deformeeritud soovid ja teadlikud soovide testid”, Hypatia, 20: 109–126.
• Taylor, JS (toim), 2005a, Isiklik autonoomia: Uued esseed isiklikust autonoomiast ja selle rollist kaasaegses moraalifilosoofias, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2005b, “Sissejuhatus”, Taylor 2005a, lk 1–32.
• –––, 2009, praktiline autonoomia ja bioeetika, New York: Routledge.
• Taylor, C., 1994, “Tunnustamise poliitika”, A. Gutmann (toim), Multikultuursus: tunnustamise poliitika uurimine, Princeton: Princeton University Press, lk 25–74.
• Terlazzo, R., 2016, „Adaptiivsete eelistuste kontseptualiseerimine lugupidavalt: kaudselt sisuline kontseptsioon”, Poliitilise filosoofia ajakiri, 24 (2): 206–226.
• Veltman, A. ja M. Piper (toim.), 2014, Autonomy, Oppression and Gender, New York: Oxford University Press.
• Watson, G., 1996, “Vastutuse kaks nägu”, Filosoofilised teemad, 24: 227–248.
• –––, 1975, „Vaba agentuur“, ajakiri Filosoofia, 8: 205–220.
• Westlund, A., 2003, “Omakasupüüdmatus ja vastutus iseenda eest. Kas lugupidamine sobib autonoomiaga?”, Philosophical Review, 112: 37–77.
• –––, 2009, „Suhteautonoomia ümbermõtestamine“, Hypatia, 24: 26–49.
• –––, 2012, “Suhte autonoomia”, SL Crasnow ja AM Superson (toim) varjust. Analüütiline feministlik kaastöö traditsioonilisele filosoofiale, New York: Oxford University Press, lk 59–81.
• ––– 2018, “Relatsiooniline autonoomia ja praktiline autoriteet”, P. Garavaso (toim), Bloomsbury kaaslane analüütilisele feminismile, London: Bloomsbury, lk 375–393.
• Wolf, S., 1987, “Meeleolukus ja vastutuse metafüüsika”, F. Schoeman (toim), Vastutus, iseloom ja emotsioonid, New York: Cambridge University Press, lk 46–62.
• ––– 1990, vabadus mõistuse sees, New York: Oxford University Press.
• Woolf, V., 1942, “Professions for Women”, ajakirjas Naised ja kirjutamine, toimetaja ja sissejuhatusega M. Barrett, New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1979, lk 57–63.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

Infoleht feminismi ja filosoofia kohta, Ameerika Filosoofiliste Ühing