Feministlik Poliitiline Filosoofia

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-24 11:17

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Feministlik poliitiline filosoofia

Esmakordselt avaldatud 1. märtsil 2009; sisuline redaktsioon reedel 12. oktoobril 2018

Feministlik poliitiline filosoofia on filosoofia valdkond, mis on osaliselt keskendunud poliitilise filosoofia üldise tõlgendamise mõistmisele ja kritiseerimisele - sageli ilma feministlikele muredele tähelepanu pööramata - ning poliitilise teooria rekonstrueerimise viis, mis edendab feministlikke probleeme. Feministlik poliitiline filosoofia on nii feministliku kui ka poliitilise filosoofia haru. Feministliku filosoofia haruna on see kriitika vorm või kahtluse hermeneutika (Ricœur 1970). See tähendab, et see on vahend poliitilise maailma avanemiseks või vaatamiseks, nagu tavaliselt mõistetakse, ja paljastada viise, kuidas naisi ning nende praeguseid ja ajaloolisi probleeme on halvasti kujutatud, esindatud ja käsitletud. Poliitilise filosoofia harunafeministlik poliitiline filosoofia on uute ideede, tavade ja poliitiliste institutsioonide ning tavade korraldamise ja rekonstrueerimise põhjenduste väljatöötamise väli.

Kui feministlik filosoofia on olnud abiks paljude filosoofia harude kritiseerimisel ja rekonstrueerimisel, alates esteetikast kuni teadusfilosoofiani, siis feministlik poliitiline filosoofia võib olla feministliku filosoofia paradigmaatiline haru, sest see näitab kõige paremini feministliku teooria punkti, st fraasi laenamist. Marxilt, mitte ainult maailma mõistmiseks, vaid ka selle muutmiseks (Marx ja Engels 1998). Ja ehkki teistel väljadel on mõju, mis võib maailma muuta, keskendub feministlik poliitiline filosoofia kõige otsesemalt sellele, kuidas mõista kollektiivse elu paremaks muutmist. Selle projekti eesmärk on mõista võimu tekkimise ning avalikus elus kasutamise või kuritarvitamise viise (vt kanne feministlike võimuperspektiivide kohta). Nagu teiste feministlike teooriate puhul, on aruteluks ja kriitikaks kerkinud ühised teemad,kuid feministlike teoreetikute seas on olnud vähe üksmeelt selles, mis on parim viis nende mõistmiseks. Selles sissejuhatavas artiklis kirjeldatakse erinevaid mõttekooli ja murevaldkondi, mis on viimase neljakümne aasta jooksul seda elujõulist filosoofiavälja hõivanud. See mõistab feministlikku filosoofiat laias laastus, hõlmates feministlike teoreetikute tööd, kes teevad seda filosoofilist tööd teistelt erialadelt, eriti politoloogia, aga ka antropoloogia, võrdleva kirjanduse, õiguse ja muude humanitaar- ja sotsiaalteaduslike programmide kohta. See mõistab feministlikku filosoofiat laias laastus, hõlmates feministlike teoreetikute tööd, kes teevad seda filosoofilist tööd teistelt erialadelt, eriti politoloogia, aga ka antropoloogia, võrdleva kirjanduse, õiguse ja muude humanitaar- ja sotsiaalteaduslike programmide kohta. See mõistab feministlikku filosoofiat laias laastus, hõlmates feministlike teoreetikute tööd, kes teevad seda filosoofilist tööd teistelt erialadelt, eriti politoloogia, aga ka antropoloogia, võrdleva kirjanduse, õiguse ja muude humanitaar- ja sotsiaalteaduslike programmide kohta.

• 1. Ajalooline taust ja areng

• 2. Kaasaegsed lähenemised ja arutelud

  • 2.1 Feministlikud seosed liberalismi ja neoliberalismiga
  • 2.2 radikaalsed feminismid
  • 2.3 Sotsialistlikud ja marksistlikud feminismid
  • 2.4 Hoolduse, haavatavuse ja mõjutamise teooriad
  • 2.5 Poststruktuuristlikud feminismid
  • 2.6 Dekoloniaalsed ja valdkondadevahelised feminismid
  • 2.7 Performatiivsed feminismid
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Ajalooline taust ja areng

Praegune feministlik poliitiline filosoofia on võlgu feministliku stipendiumi ja aktivismi varasemate põlvkondade töödele, sealhulgas feminismi esimesele lainele ingliskeelses maailmas, mis leidis aset 1840. – 1920. Aastatel ja keskendus poliitilise, haridusliku ja majandussüsteem peamiselt keskklassi naiste jaoks. Selle suurimad saavutused olid naiste võrdsete õiguste keele arendamine ja naiste valimisõiguse saamine. See on võlgu ka feminismi teisele lainele, mis 1960. aastatest lähtus kodanikuõiguste liikumiste keelest (nt vabastamise keel) ja uuele feministlikule teadvusele, mis tekkis naiste solidaarsusliikumiste ja uute vormide kaudu kogu ühiskonnas katmata seksistlike hoiakute ja takistuste peegeldus. 1970. aastaksfeminism oli laienenud aktivismist stipendiumini, avaldades Shulamith Firestone'i teose „The Dialectic of Sex“(Firestone 1971); Kate Millett'i seksuaalpoliitika (Millett 1970); ja Robin Morgani õde on vägev (Morgan 1970).

Teise laine feminismi üks esimesi teoreetilisi edusamme oli eraldada naiste identiteedi bioloogilised kontseptsioonid ühiskondlikult konstrueeritud kontseptsioonidest, et ümber lükata arusaam, et bioloogia on saatus ja seega oli naiste peamine roll emade ja hooldajatena. Tuginedes sotsiaalteadustele ja psühhoanalüütilisele teooriale, töötas antropoloog Gayle Rubin välja “soo / soo süsteemi” (Rubin 1975; Dietz 2003, 401; sissekanne feministlikest perspektiividest soo ja soo kohta). Sooline / sooline eristamine osutas „süsteemidele, mille abil inimsugu ja paljunemise bioloogilist toorainet kujundab inimlik, sotsiaalne sekkumine” (Rubin 1975, 165). Kui bioloogiline sugu fikseeriti, oli Rubini arvates sooline sotsiaalne konstruktsioon, mis jagas soo ja meeste privileege. Kuna sugu oli muutlik,soo / soo eristamine andis feministidele võimsa vahendi naiste rõhumise vastu võitlemise võimaluste otsimiseks.

Selle sotsiaalselt konstrueeritud soolise mõiste abil otsisid varajased teise laine teoreetikud ettekujutust naisest kui feministliku poliitika universaalset subjekti ja esindajat. Alates 1990. aastatest on feministliku mõtte peamine tõrkejoon ületatud naise teemaga. Mary Dietzi 2003. aasta väljaannet käsitleva artikli kohaselt on siin kaks suurt rühma. Üks meisterlike kategooriate meister (ainsuses ja universaalsuses) on seisukohal, et naiste identiteedi eripära, nende seksuaalset erinevust meestest tuleks hinnata ja ümber hinnata. (Teine, mida arutatakse allpool, võtab arvesse naiste mitmekesisust.) See erinevuste feminism hõlmab kahte eraldiseisvat rühma: (i) need, kes vaatavad, kuidas sooline seksuaalne erinevus on sotsiaalselt moodustatud, ja (ii) need, kes vaatavad, kuidas seksuaalne erinevus on üles ehitatud sümboolselt ja psühhoanalüütiliselt. Esimene, sotsiaalne erinevus feminism, sisaldab teooriaid, mis hindavad emadust ja hoolimist, ning on välja töötatud suures osas angloameerika kontekstis. (Vt näiteks Tronto 1993 ja Held 1995.) Teine, sümboolselt erinev feminism on see, mida sageli nimetatakse prantsuse feministideks, sealhulgas Irigaray, Cixous ja Kristeva. Nad kuuluvad sellesse rühma selles ulatuses, milles nad väärtustavad ja eristavad naiste konkreetset seksuaalset erinevust meestest. Irigaray keskendumine seksuaalsetele erinevustele on selles sümboolne. Feminismidel, millel on sotsiaalsed erinevused ja sümboolsed erinevused, on üksteisega väga vähe pistmist, kuid Dietz väidab, et nad jagavad arvamust, et feministlik poliitika nõuab kategooria naist, kellel on määrav tähendus (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).hõlmab teooriaid, mis hindavad emadust ja hoolimist, ning on välja töötatud suures osas angloameerika kontekstis. (Vt näiteks Tronto 1993 ja Held 1995.) Teine, sümboolselt erinev feminism on see, mida sageli nimetatakse prantsuse feministideks, sealhulgas Irigaray, Cixous ja Kristeva. Nad kuuluvad sellesse rühma selles ulatuses, milles nad väärtustavad ja eristavad naiste konkreetset seksuaalset erinevust meestest. Irigaray keskendumine seksuaalsetele erinevustele on selles sümboolne. Feminismidel, millel on sotsiaalsed erinevused ja sümboolsed erinevused, on üksteisega väga vähe pistmist, kuid Dietz väidab, et nad jagavad arvamust, et feministlik poliitika nõuab kategooria naist, kellel on määrav tähendus (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).hõlmab teooriaid, mis hindavad emadust ja hoolimist, ning on välja töötatud suures osas angloameerika kontekstis. (Vt näiteks Tronto 1993 ja Held 1995.) Teine, sümboolselt erinev feminism on see, mida sageli nimetatakse prantsuse feministideks, sealhulgas Irigaray, Cixous ja Kristeva. Nad kuuluvad sellesse rühma selles ulatuses, milles nad väärtustavad ja eristavad naiste konkreetset seksuaalset erinevust meestest. Irigaray keskendumine seksuaalsetele erinevustele on selles sümboolne. Feminismidel, millel on sotsiaalsed erinevused ja sümboolsed erinevused, on üksteisega väga vähe pistmist, kuid Dietz väidab, et nad jagavad arvamust, et feministlik poliitika nõuab kategooria naist, kellel on määrav tähendus (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).) Teine, sümboolselt erinev feminism on see, mida sageli nimetatakse prantsuse feministideks, sealhulgas Irigaray, Cixous ja Kristeva. Nad kuuluvad sellesse rühma selles ulatuses, milles nad väärtustavad ja eristavad naiste konkreetset seksuaalset erinevust meestest. Irigaray keskendumine seksuaalsetele erinevustele on selles sümboolne. Feminismidel, millel on sotsiaalsed erinevused ja sümboolsed erinevused, on üksteisega väga vähe pistmist, kuid Dietz väidab, et nad jagavad arvamust, et feministlik poliitika nõuab kategooria naist, millel on kindlaksmääratud tähendus (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).) Teine, sümboolselt erinev feminism on see, mida sageli nimetatakse prantsuse feministideks, sealhulgas Irigaray, Cixous ja Kristeva. Nad kuuluvad sellesse rühma selles ulatuses, milles nad väärtustavad ja eristavad naiste konkreetset seksuaalset erinevust meestest. Irigaray keskendumine seksuaalsetele erinevustele on selles sümboolne. Feminismidel, millel on sotsiaalsed erinevused ja sümboolsed erinevused, on üksteisega väga vähe pistmist, kuid Dietz väidab, et nad jagavad arvamust, et feministlik poliitika nõuab kategooria naist, kellel on määrav tähendus (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Irigaray keskendumine seksuaalsetele erinevustele on selles sümboolne. Feminismidel, millel on sotsiaalsed erinevused ja sümboolsed erinevused, on üksteisega väga vähe pistmist, kuid Dietz väidab, et nad jagavad arvamust, et feministlik poliitika nõuab kategooria naist, kellel on määrav tähendus (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100). Irigaray keskendumine seksuaalsetele erinevustele on selles sümboolne. Feminismidel, millel on sotsiaalsed erinevused ja sümboolsed erinevused, on üksteisega väga vähe pistmist, kuid Dietz väidab, et nad jagavad arvamust, et feministlik poliitika nõuab kategooria naist, kellel on määrav tähendus (Dietz 2003, 403; Nicholson 1994, 100).

Nii nagu marksistlik teooria otsis töötaja isikus universaalset subjekti, otsisid feministid teoreetikud seda ühises ja ühises olukorras, mis vaevab naisi kogu kultuuris. Kuid selle universaalse naiselikkuse ettekujutuse katkestasid teised mõtlejad, näiteks kellakonksud, öeldes, et see välistab mittevalgete ja keskklassi mittekuuluvate naiste kogemused ja mured. Hooksi 1981. aasta raamat pealkirjaga "Kas ma pole naine?" paljastunud peavoolu feminism kui väikese rühma keskmise ja kõrgema klassi valgete naiste liikumine, kelle kogemus oli väga eriline, vaevalt universaalne. Konksude ja hilisemate Cherrie Moraga, Gloria Anzaldúa, Maria Lugonesi, Elizabeth Spelmani ja teiste töö nägi ette vajadust arvestada naiste mitmekülgsete ja keerukate identiteetide ja kogemustega.1990. aastateks olid vaidlusteta naise kontseptsiooni olemasolu üle, mis võiksid feministlikku poliitikat toetada, vaidlustanud ka läände mittekuuluvad naised, vaidlustades lääne naisliikumise, kui nad olid haaratud eurotsentrilistest ideaalidest, mis viisid “Kolmanda Maailma” koloniseerimiseni ja ülemvõimuni. inimesed. See, mida nüüd nimetatakse postkoloniaalseks teooriaks, süvendas veelgi arutelu feministide vahel, kes soovisid kindlaks teha naise universaalset feministlikku subjekti (nt Okin, Nussbaum ja Ackerly), ja nende vahel, kes kutsuvad üles tunnistama paljusust, mitmekesisust ja ristmikku (nt Spivak, Narayan), Mahmood ja Jaggar). See, mida nüüd nimetatakse postkoloniaalseks teooriaks, süvendas veelgi arutelu feministide vahel, kes soovisid kindlaks teha naise universaalset feministlikku subjekti (nt Okin, Nussbaum ja Ackerly), ja nende vahel, kes kutsuvad üles tunnistama paljusust, mitmekesisust ja ristmikku (nt Spivak, Narayan), Mahmood ja Jaggar). See, mida nüüd nimetatakse postkoloniaalseks teooriaks, süvendas veelgi arutelu feministide vahel, kes soovisid tuvastada naise universaalset feministlikku subjekti (nt Okin, Nussbaum ja Ackerly), ja nende vahel, kes kutsuvad üles tunnistama paljusust, mitmekesisust ja ristmikku (nt Spivak, Narayan), Mahmood ja Jaggar).

Sellise mitmekesisuse liikumise mõju oleks rohkem tunda 1990. aastatel ja pärast seda. Vahepeal, 1970. ja 1980. aastatel, hakkas feministlik teooria arenema sotsiaal- ja humanitaarteaduste erinevates valdkondades ning filosoofias hakkas see tekkima juba erinevates traditsioonides ja uurimisvaldkondades. Poliitilise filosoofia haruna on feministlik poliitiline filosoofia sageli peegeldanud poliitilises filosoofias töötavaid erinevaid jaotusi laiemalt. Enne Berliini müüri langemist ja külma sõja lõppu jagunes poliitiline filosoofia tavaliselt kategooriatesse nagu liberaalne, konservatiivne, sotsialistlik ja marksistlik. Kui konservatiivsus välja arvata, olid igas kategoorias sageli feministid, kes töötasid ja kritiseerisid. Seega, nagu Alison Jaggari klassikalises tekstis „Feministlik poliitika ja inimloomus“kirjutati,iga ideoloogiline lähenemisviis tõmbas feministlikke õpetlasi, kes võtaksid oma vihje konkreetselt ideoloogialt ja laenaksid selle keelt (Jaggar 1983). Jaggari tekst rühmitas feministliku poliitilise filosoofia nelja leeri: liberaalne feminism, sotsialistlik feminism, marksistlik feminism ja radikaalne feminism. Esimesed kolm rühma järgisid külma sõja globaalsete poliitiliste lõhede jooni: Ameerika liberalism, Euroopa sotsialism ja revolutsiooniline kommunism (ehkki läänes võtaksid vähesed omaks nõukogude stiilis kommunismi). Radikaalne feminism oli feministlikest filosoofiatest kõige põlisem, arendades oma poliitilist sõnavara, mille juured olid patriarhaadi sügavas kriitikas, mille feministlik teadvus oli tekitanud oma esimeses ja teises laines. Muidu järgis feministlik poliitiline filosoofia suuresti traditsioonilise poliitilise filosoofia jooni. Kuid see pole kunagi olnud kriitiline järg. Maailma muutmise poolena kippusid isegi liberaalsed feministlikud teoreetikud liberalismi kritiseerima nii palju või rohkem, kui nad seda omaks võtsid, ning omaks võtma sotsialismi ja muid radikaalsemaid vaatepunkte, mitte neid ümber lükkama. Siiski tegutsesid need teoreetikud üldiselt poliitilise filosoofia valitud lähenemisviisi keeles ja raamistikus.

Poliitiline filosoofia hakkas tohutult muutuma 1980ndate lõpus, vahetult enne külma sõja lõppu, uue kutsumisega vanasse Hegeli kategooriasse: kodanikuühiskond, riigi ja majapidamise vahepealne poliitilise elu areen. See oli ühingute, kirikute, ametiühingute, raamatuklubide, kooriühingute ja mitmesuguste muude valitsusväliste, kuid endiselt avalike organisatsioonide areen. 1980-ndatel hakkasid poliitilised teoreetikud keskenduma riigilt sellele vahepealsele valdkonnale, mis asus ootamatult Ida-Euroopas keskmesse organisatsioonidesse, mis vaidlustasid riigi võimu ja viisid lõpuks kommunistlike režiimide allakäiguni.

Pärast külma sõja lõppu kohanes poliitiline filosoofia koos poliitilise eluga radikaalselt. Uus tähelepanu keskendus kodanikuühiskonnale ja avalikule sfäärile, eriti Jürgen Habermasi varase töö "Avaliku sfääri struktuurimuudatused" (Habermas 1989) õigeaegse tõlkimisega. Peagi ilmusid köited kodanikuühiskonnast ja avalikust sfäärist, keskendudes pigem viisidele, kuidas inimesed end organiseerisid ja avalikku võimu arendasid, mitte viisidele, kuidas riik oma võimu hankis ja teostas. Tegelikult tekkis mõte, et avalik sfäär võib lõppkokkuvõttes avaldada rohkem võimu kui riik, vähemalt sel põhimõttelisel viisil, kuidas avalik tahe moodustatakse ja mis teenib seaduslikku või mitteriigilist võimu. Viimases osasJohn Rawlsi tööd mõjutas õigluse teooria väljatöötamine, mis seostas institutsioonide legitiimsuse normatiivsete otsustega, mida peegeldav ja kaalutlev inimene võib teha (Rawls 1971). 1990ndate alguseks näisid marksistid olevat kadunud või vähemalt muutunud väga arukateks (ehkki kommunistlike režiimide allakäik ei pidanud tingimata mõjutama marksismi analüüsi, mis pole kunagi olnud leninistliku või maoistliku mõtte all). Ka sotsialistid taganesid või muutsid end „radikaalseteks demokraatideks“(Mouffe 1992, 1993, 2000).mis kunagi ei liitunud leninliku ega maoistliku mõttega). Ka sotsialistid taganesid või muutsid end “radikaalseteks demokraatideks” (Mouffe 1992, 1993, 2000).mis kunagi ei liitunud leninliku ega maoistliku mõttega). Ka sotsialistid taganesid või muutsid end “radikaalseteks demokraatideks” (Mouffe 1992, 1993, 2000).

Nüüd oli liberaalse, radikaalse, sotsialistliku ja marksistliku feminismi vana skeem palju vähem aktuaalne. Vähem oli arutelusid selle üle, milline riigikorraldus ja majanduslik struktuur oleks naiste jaoks parem, ning rohkem arutelusid leibkonna erasfääri väärtuse ja ühingute valitsusvälise ruumi väärtuse üle. Koos poliitilise filosoofiaga laiemalt hakkasid feministlikumad poliitilised filosoofid pöörduma kodanikuühiskonna, avaliku sfääri ja demokraatia enda tähenduse ja tõlgendamise poole.

Feministlikud teoreetikud on teinud ka olulist tööd kaanonist välja jäetud feministlike poliitiliste filosoofide päästmisel roppustest ja kaanoni enda ümbermõtestamisest. Vaadake sissekannet filosoofia feministliku ajaloo kohta.

2. Kaasaegsed lähenemised ja arutelud

Nüüd, 21. sajandi teisel kümnendil, teevad feministlikud teoreetikud erakordselt mitmekesist tööd poliitilistes ja demokraatlikes küsimustes, sealhulgas globaalne eetika, inimõigused, puuetega seotud uuringud, bioeetika, kliimamuutused ja rahvusvaheline areng. Mõnda eelmistel aastakümnetel esile kerkinud pinget mängitakse kõigis nendes valdkondades.

Näiteks arutletakse globaalses eetikas selle üle, kas on olemas õigluse ja vabaduse universaalsed väärtused, mida tuleks arengumaade naiste jaoks teadlikult viljeleda, või tuleks väärtustada kultuurilist mitmekesisust. Feministlikud teoreetikud on püüdnud sellele küsimusele vastata mitmel erineval ja veenval viisil. (Mõne näite kohta vt Ackerly 2000, Ackerly & Okin 1999, Benhabib 2002 ja 2008, Butler 2000, Gould 2004 ja Zerilli 2009.)

Samuti on puuetega seotud uute filosoofiliste tööde kohta, nagu selgitab sissejuhatus puuetega seotud feministlikesse vaatenurkadesse, palju feministlikke teooriaid, alates vaatefilosoofiast kuni feministliku fenomenoloogiani, aga ka identiteedi, erinevuse ja mitmekesisuse poliitiliste filosoofiliste küsimustega. (Vt ka Carlson & Kittay, 2010.)

Lõppkokkuvõttes on ükskõik millise neist teemadest lähenemisviiside arv sama suur kui filosoofide arv, kes töötavad nende kallal. Sellegipoolest võib teatud rühmitustes leida mõningaid perekondlikke sarnasusi, erinevalt Jaggari 1983. aasta klassifikatsioonist. Selle kande ülejäänud osas selgitatakse välja, kuidas eelmine skeem on muutunud ja millised uued tähtkujud on tekkinud.

2.1 Feministlikud seosed liberalismi ja neoliberalismiga

Jaggari kategooriatest on liberaalne feminism feministliku poliitilise mõtte tugev vool. Pärast liberalismi keskendumist vabadusele ja võrdsusele on liberaalse feminismi peamine eesmärk kaitsta ja tugevdada naiste isiklikku ja poliitilist autonoomiat, millest esimene on vabadus elada oma elu nii, nagu keegi soovib, ja teine on vabadus aidata otsustada poliitilise kogukonna suuna üle.. Seda lähenemisviisi hoogustas John Rawlsi õigluse teooria (Rawls 1971) ja hiljem tema poliitilise liberalismi (Rawls 1993) avaldamisega. Susan Moller Okin (Okin 1989, 1979; Okin jt 1999) ja Eva Kittay (Kittay 1999) on Rawlsi tööd produktiivselt kasutanud, et laiendada oma teooriat naiste muredele.

Kriitilisemast vaatenurgast on mitmed feministlikud teoreetikud väitnud, et mõned liberalismi kesksed kategooriad varjavad naiste elatud muresid; näiteks tsentraalne liberaalne era- ja avalik eristamine eraldab privaatsfääri ja igasuguse kahju, mis seal naistele võib tekkida, eemal poliitilisest kontrollist (Pateman 1983). Võib-olla rohkem kui ükski teine lähenemisviis, paralleelne liberaalse feministliku teooriaga toimub liberaalse feministliku aktivismi areng. Kui feministlikud aktivistid on pidanud juriidilisi ja poliitilisi lahinguid, et vaid ühe näitena kriminaliseerida naistevastane vägivald (mida varem polnud abielusuhetes kuriteoks peetud),Liberaalse leksikoni kasutusele võtnud feministlikud poliitilised filosoofid on näidanud, kuidas era- ja avaliku eluviisi eristamine on aidanud säilitada naiste meessoost domineerimist, muutes võimusuhted leibkonnas loomulikeks ja poliitilise regulatsiooni suhtes puutumatuteks. Selline poliitiline filosoofia paljastab, kui näiliselt kahjututel ja „tavapärastel” kategooriatel on varjatud võimukava. Näiteks aitasid vanad arusaamad leibkonna privaatse ruumi pühadusest ja naiste rollist eelkõige lapse kandjate ja hooldajatena kaitsta majapidamises leiduvate meeste ülemvõimu avaliku kontrolli eest. Feministlik kriitika avaliku ja erasektori lõhestamise kohta toetas õiguslikke edusamme, mis viisid 1980. aastatel USAs abikaasa vägistamise kriminaliseerimiseni (Hagan ja Sussman 1988).

Teised feministlikud kriitikud märgivad, et liberalism kohtleb jätkuvalt probleemideta paljusid mõisteid, mida teoreetikud 1990-ndatel ja sellest ajast alates problematiseerisid, näiteks „naine“kui stabiilne ja tuvastatav kategooria ning enesepõhise enesevalitsuse või autonoomia aluseks oleva mina ühtsus. Kriitikud (näiteks Zerilli 2009) on väitnud, et universaalsed väärtused, millele liberaalid nagu Okin tuginesid, olid tõepoolest laiendatud üksikasjad, kusjuures liberaalsed teoreetikud eksitasid oma etnotsentriliselt tuletatud väärtusi universaalseteks. Kuid samal ajal näitavad mõned feministlikud kriitikud, kui palju liberalismi väärtusi võiks performatiivselt taastada. (Vt punkt 2.7)

Sellegipoolest on selles valdkonnas käimas väga oluline töö. Näiteks Carole Pateman ja Charles Mills on töötanud liberaalse traditsiooni kohaselt, et näidata sotsiaalsete lepingute teooria piiranguid ja vigu naistele ja värvilistele inimestele. Nende ühiselt kirjutatud raamat "Leping ja domineerimine" on laastav kriitika seksuaalse ja rassilise domineerimise süsteemide vastu. See töö haarab ja kritiseerib poliitilise filosoofia mõnda domineerivat tüve.

Lisaks liberaalsele feminismile on kaasaegsed feministlikud filosoofid näidanud teed neoliberalismina tuntud teooria kujundamisel ja kritiseerimisel, eriti viisidel, kuidas neoliberaalsed sotsiaalsed ja majanduslikud jõud mõjutavad naiste elu. Wendy Browni kontol (2015) viitab neoliberalism riigi, ühiskonna ja subjektide suhete kogumile, mis jäljendab ja tugevdab majanduses radikaalseid vabaturu ideaale. Brown väidab, et need jõud kahjustavad liberaalset demokraatlikku kodakondsust, avalikke institutsioone ja rahva suveräänsust. Nancy Fraser (2013), Jodi Dean (2009) ja Judith Butler (2015) ühinevad Browniga, küsides, kas demokraatiat või “demosid” on võimalik säilitada neoliberaalsetes tingimustes, kus on kiiresti kasvav majanduslik ebakindlus ning vähenevad vastupanuvõime sotsiaalsed ja poliitilised ressursid..

2.2 radikaalne feminism

Kui feministlik liberalism õitseb jätkuvalt, on eelmistes lõikudes kirjeldatud ajaloolised arengud ja esilekerkivad arutelud Jaggari ülejäänud kolme radikaalse, marksistliku ja sotsialistliku feminismi kategooriat varjutanud või sügavalt muutnud (Jaggar 1983). Ka nende vaadete aluseks olevad “suurejoonelised narratiivid”, eriti kaks viimast, on langenud soosimise alla (Snyder 2008).

Need, kes töötavad radikaalses feminismis, tegelevad jätkuvalt paljude liberaalse feminismi kesksete põhimõtetega, eriti selle keskendumisega üksikisikule ja väidetavalt vabadele valikutele, mida üksikisikud saavad teha. Seal, kus liberaal näeb vabaduse potentsiaali, näeb radikaalne feminist domineerimise struktuure, mis on suuremad kui ükski inimene. Patriarhaat ise domineerib selle vaate järgi naisi, positsioneerides neid meeste iha objektiks (Welch 2015). Radikaalsed feministid soovivad endiselt jõuda meeste domineerimise juurteni, mõistes võimuerinevuste allikat, mille mõned radikaalsed feministid, sealhulgas Catharine MacKinnon, jätavad meelde meeste seksuaalsuse ja arusaama, et heteroseksuaalsed vahekorrad tagavad meeste domineerimise naiste üle. „Naised ja mehed on jaotatud soo järgi, jaotades need sugude järgi, nagu me neid tunneme,oma domineeriva vormi nõudmiste järgi heteroseksuaalsus, mis institutsionaliseerib meeste seksuaalse domineerimise ja naiste seksuaalse alistumise. Kui see on tõsi, on seksuaalsus soolise ebavõrdsuse tugipunkt”(MacKinnon 1989, 113). 1980ndate radikaalsed feministid kippusid nägema võimu ühesuunalisena, alates nendest, kellel oli võim nende üle, kellele rõhutakse. Nagu Amy Allen ütleb: “Erinevalt liberaalsetest feministidest, kes näevad võimu positiivse sotsiaalse ressursina, mida tuleks õiglaselt jaotada, ja feministlikest fenomenoloogidest, kes mõistavad domineerimist transtsendentsi ja immanentsuse vahelise pinge all, kipuvad radikaalsed feministid mõistma võimu domineerimise / alluvuse dünaamiliste suhete mõisted, mida mõistetakse sageli analoogiliselt isanda ja orja suhetega.”(Vt radikaalsete feministlike lähenemisviiside jaotist feministlikest võimuperspektiividest.) Erinevalt liberaalse feminismi reformistlikumast poliitikast püüdsid 1980. aastate radikaalsed feministid suures osas valitsevat korda tagasi lükata, propageerides mõnikord separatismi (Daly 1985, 1990).

Radikaalsete feministlike teoreetikute uus põlvkond uuendab seda traditsiooni, näidates, kuidas see on austanud selliseid muresid nagu ristmõistlikkus (Whisnant 2016) ning jagab mõnda allpool käsitletud postmodernistlike feministide pühendumust, nt skeptitsismi mis tahes fikseeritud soolise identiteedi või soolise binaarsuse suhtes ja sujuvam ja performatiivsem lähenemine seksuaalsusele ja poliitikale (Snyder 2008), samuti viisid, kuidas võim ja privileegid hoiavad naisi jätkuvalt tagasi (Chambers in Garry jt 2017, 656).

2.3 Sotsialistlikud ja marksistlikud feminismid

Läbi kahekümnenda sajandi kasutasid paljud poliitilised teoreetikud Euroopas, USA-s ja Ladina-Ameerikas sotsialistlikke ja marksistlikke tekste, et arendada sotsiaalsete muutuste teooriaid, pöörates tähelepanu klassisuhete ja ekspluateerimise probleemidele tänapäevases kapitalistlikus majanduses. Pärast stalinismi õuduste tundmaõppimist suhtusid enamik lääne marksiste ja sotsialiste Nõukogude Liidus ja hiljem Hiinas kommunistlike süsteemide suhtes äärmiselt kriitiliselt. Lääne, enamasti antikommunistlik, marksistlik mõte õitses Itaalias (koos Antonio Gramsci loominguga), Inglismaal (koos Stuart Halli ja Raymond Williamsi teosega), Prantsusmaal (koos Socialisme ou Barbarie rühmitusega) ja Ameerika Ühendriikides (kuid vähem seal pärast McCarthyismi, kuid mõnevõrra uuendatud 1960. aastatel koos Uue Vasakpoolsega). Jaggari 1983. aasta raamat võttis hästi kokku selle, kuidas feministid kasutasid sotsialistlikke ja marksistlikke ideesid, et mõista, kuidas naisi ekspluateeriti ning nende töö- ja paljundamistööd devalveeriti ja tasustamata, ehkki kapitalismi toimimiseks vajalikud. Kirjas feministlikest vaatenurkadest klassi ja töö suhtes osutavad autorid suurele osale tööst, mis selles valdkonnas oli tehtud 1990ndate keskpaigani.

Sellest ajast peale märgivad autorid, et mitmed postmodernistlikud, postkolonialistlikud, poststrukturalistide ja dekonstruktiivsed teooriad on kritiseerinud sotsialistliku ja marksistliku mõtte aluseid, sealhulgas majandusliku determinismi “suursugust narratiivi” ning kõige taandamist majanduslikeks ja materiaalseteks suheteks. Samal ajal on marksismi analüüsid teiste kaasaegsete feministlike filosoofide loomingu olulised osad. (Vt Dean 2009, Fraser 2009, Spivak 1988.) Ehkki sotsialistlike ja marksistlike feminismide kategooriad pole tänapäeval nii olulised, suhtuvad paljud feministlikud filosoofid endiselt tõsiselt vajadusesse tutvuda materiaalsete elutingimustega ja tegeleda kahtluse hermeneutikaga. Marksistlik analüüs nõuab. See on eriti ilmne uues feministlikus töös kriitilises teoorias (vt näiteks Fraser 2009, Allen 2007, McAfee 2008 ja Young 2000.)

2.4 Hoolduse, haavatavuse ja mõjutamise teooriad

Kui liberaalsed feministid eelistavad keskenduda võrdõiguslikkusele, mitte ainult inimeste vahel, vaid ka sugude vahel üldisemalt, näevad radikaalsed feministid seksuaalseid erinevusi kui võimu sisseseadmist. Nii et kummalisel kombel ei võta kumbki lähenemisviis üksteisega vastuolus seksuaalseid erinevusi tõsiselt. Pigem näevad nad seda kui võimu mõju, mitte midagi päris omaette. Seevastu selles ja järgmises osas käsitletud mitmesuguste teooriate puhul võetakse tõsiselt arvesse naiste kategooriat ja soovitakse arendada selle põhjal eetikat ja poliitikat. Selles osas käsitletud vaated, mis on suures osas välja töötatud angloameerika kontekstis, lähtuvad naiste nii emade kui ka subjektide materiaalsetest ja elamistingimustest ning poliitikast, millest need kogemused tulenevad.

Hea näide on hoolduseetika, mis, mis algselt töötati välja üldise eetikateooria alternatiivina, on rakendatud liberaalsele poliitilisele teooriale vastu astumiseks (Gilligan 1982; Held 1995). (Vt arutelu peatükis feministliku eetika kohta.) Toetudes feministlikele uurimustele moraalipsühholoogias (Gilligan 1982; Held 1995), uurib see väli võimalusi, kuidas voorused, mida ühiskond ja emad viljelevad naistes võivad pakkuda alternatiivi traditsioonilisele moraalses ja poliitilises filosoofias rõhutatakse universaalsust, mõistust ja õiglust. Mõned hoolduseetikud on püüdnud võtta kasutusele virtuaalsused, mis olid juba pikka aega olnud eravalduses, näiteks pöörates erilist tähelepanu neile, kes on haavatavad või võtavad arvesse olusid ja mitte ainult abstraktseid põhimõtteid, ning kasutavad neid ka avalikus valdkonnas. See lähenemine on põhjustanud intensiivseid arutelusid liberaalide vahel, kes pooldavad õigluse universaalseid ideaale, ja hoolduseetikute poolt, kes propageerisid tähelepanu pööramist konkreetsele, suhetele ja hoolitsusele. 1990. aastateks olid paljud hoolduseetikud siiski oma seisukohti muutnud. Selle asemel, et hoolitsust ja õiglust üksteist välistavate alternatiividena käsitleda, hakkasid nad mõistma, et hooldamisega peaks kaasnema tähelepanu ka õiglusele (õiglusele), et pääseda nende inimeste armuandmetest, kellega meil pole vahetuid suhteid (Koggel 1998).nad hakkasid mõistma, et hoolitsusele tähelepanu pööramisega peaks kaasnema tähelepanu õiglusele (õiglusele), et pääseda nende inimeste saatusest, kellega meil pole vahetuid suhteid (Koggel 1998).nad hakkasid mõistma, et hoolitsusele tähelepanu pööramisega peaks kaasnema tähelepanu õiglusele (õiglusele), et pääseda nende inimeste saatusest, kellega meil pole vahetuid suhteid (Koggel 1998).

Hooldeetika lähenemisviis tõstatab küsimuse, kas ja kui, siis kuidas on naistel hooldajatena erinevad voorused. Feministid tervikuna on juba pikka aega distantseerunud mõttest, et naistel on mingi eriline olemus, valides selle asemel, et näha naiselikkust ja sellega kaasnevaid voorusi sotsiaalsete konstruktsioonidena, kultuurist ja konditsioneerimisest tulenevate dispositsioonidena, kindlasti mitte bioloogilistena. Seega näib, et hoolduseetikud võitlevad naiselikkuse külge haaranud voorustega, ka patriarhaalset süsteemi, mis seob hooldaja rolli ühe soo. Hooldeetikute vastus sellele probleemile on olnud suures osas hierarhia ümberlükkamine, väites, et leibkonna töö on sisukam ja jätkusuutlikum kui polise töö. Kuid kriitikud, nagu Drucilla Cornell, Mary Dietz ja Chantal Mouffe,väidavad, et selline ümberhindamine hoiab muutumatuna erasektori ja avalikkuse vahelise dihhotoomia ning naiste seotuse lastehoiuga. (Butler ja Scott 1992; Phillips ja NetLibrary Inc 1998, lk 386–389)

Emotsioonide rolli eiramine poliitilises elus on olnud pikka aega filosoofia ajaloos, eriti seetõttu, et emotsionaalsuse taolist hoolimist seostatakse sageli naistega ja rassiseeritakse teisi. Naisfilosoofid on selle ristumiskoha olulisust siiski rõhutanud (näiteks Hall 2005, Krause 2008 ja Nussbaum 2015). Toetudes feministlike hoolduseetikute ja erinevuste feministide panusele, kes töötasid välja naiselikkusega tavaliselt kaasnevate positiivsete mõjude olulisuse - näiteks armastus, huvi ja hoolitsemise eetilised kohtumised (vt Held 1995, Tronto 1993), muretsesid teised mõtlejad, et see hinnang rajas üksnes mõistuse ja emotsiooni, vaimu ja keha vahelise vale (soolise) dihhotoomia. Selle asemel on Alison Jaggari (1990), Elizabeth Spelmani (1989 ja 1991), Genevieve Lloydi (1993) varasemad tööd,Elizabeth Grosz (1994) ja teised väitsid, et mõistus on nii kehastunud kui ka emotsioonidest koormatud ning emotsioon on oluline epistemoloogia ressurss. Sellele tööle tuginedes on feministlikud poliitilised teoreetikud väitnud, et mitmete oluliste poliitiliste nähtuste mõistmiseks on emotsiooni rolli mõjutamine ja mõjutamine ülioluline: tegutsemismotivatsioon (Krause 2008), kollektiivne tegevus ja kogukonna moodustamine (Beltrán 2009 ja 2010, Butler 2004 ja 2015), solidaarsus ja patriotism (Nussbaum 2005 ja 2015), aga ka haavatavus (Fineman 2013), rassism ja ksenofoobia (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). Samal ajal uurivad teised konkreetsete emotsioonide poliitilist olulisust, näiteks: häbi (Ahmed 2015), ebakindlus ja lein (Butler 2004), viha (Spelman 1989, Lorde 1984), hirm (Anker 2015) ja armastus (Nussbaum 2015).ja teised väitsid, et mõistust on kehastatud ja emotsioonidest koormatud ning et emotsioon on oluline epistemoloogia ressurss. Sellele tööle tuginedes on feministlikud poliitilised teoreetikud väitnud, et mitmete oluliste poliitiliste nähtuste mõistmiseks on emotsiooni rolli mõjutamine ja mõjutamine ülioluline: tegutsemismotivatsioon (Krause 2008), kollektiivne tegevus ja kogukonna moodustamine (Beltrán 2009 ja 2010, Butler 2004 ja 2015), solidaarsus ja patriotism (Nussbaum 2005 ja 2015), aga ka haavatavus (Fineman 2013), rassism ja ksenofoobia (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). Samal ajal uurivad teised konkreetsete emotsioonide poliitilist olulisust, näiteks: häbi (Ahmed 2015), ebakindlus ja lein (Butler 2004), viha (Spelman 1989, Lorde 1984), hirm (Anker 2015) ja armastus (Nussbaum 2015).ja teised väitsid, et mõistust on kehastatud ja emotsioonidest koormatud ning et emotsioon on oluline epistemoloogia ressurss. Sellele tööle toetudes on feministlikud poliitilised teoreetikud väitnud, et mitmete oluliste poliitiliste nähtuste mõistmiseks on emotsiooni rolli mõjutamine ja mõjutamine ülioluline: tegutsemismotivatsioon (Krause 2008), kollektiivne tegevus ja kogukonna moodustamine (Beltrán 2009 ja 2010, Butler 2004 ja 2015), solidaarsus ja patriotism (Nussbaum 2005 ja 2015), aga ka haavatavus (Fineman 2013), rassism ja ksenofoobia (Ahmed 2015, Anker 2014, Ioanide 2015). Samal ajal uurivad teised konkreetsete emotsioonide poliitilist olulisust, näiteks: häbi (Ahmed 2015), ebakindlus ja lein (Butler 2004), viha (Spelman 1989, Lorde 1984), hirm (Anker 2015) ja armastus (Nussbaum 2015).

Viimasel ajal on paljud feministlikud kriitikud pööranud tähelepanu küsimusele, kuidas neoliberalism nõuab kasvava ebakindluse tingimustes vastupidavust. Mõni laenab Michel Foucault'i hiljutisest biopoliitika teemalisest tööst, uurides, kuidas neoliberaalsed nõudmised autonoomia, iseseisvuse, delfistsipliini ja omainvesteeringute järele mõjutavad indiviide subjektiivsuse tasemel, muutes nii elu kui ka poliitiliste meetmete võimaluse tingimuste muutmiseks elu järjest vastupidavamaks. Nende väitel on sotsiaalse isolatsiooni ja piiratud juurdepääsu tõttu sotsiaalteenustele tingitud üha suurem haavatavus majandusjõudude jaoks ja vähem ressursse haavatavuse ületamiseks (Butler 2015, Povinelli 2011). Mõned feministid uurivad, kuidas subjektiivsus, mõju ja moraal neid neoliberaalseid suundumusi kohandavad. Näiteks,see näitab, kuidas nõudmine haavatavusest üle saada, keskendudes tänapäeval individuaalsele "vastupidavusele", üritab haavatavaid isikuid, eriti naisi muuta produktiivseteks neoliberaalseteks subjektideks (James 2015), kuidas produtseeritakse ja ebaõiglaselt produtseeritakse selliseid produktiivseid emotsioone nagu "õnn". selliseid, nagu “tahtlikkus”, heidutatakse (Berland 2011, Ahmed 2014) või kuidas saab enesehoolduse ümber suunatud diskursus aidata kaasa individualistlikule tarbimiskultuurile, mis vähendab naiste võimalusi kollektiivseks tegutsemiseks (Ahmed 2017). Selle asemel seavad paljud feministlikud kriitikud väljakutse neoliberaalsele individualismile, kinnitades veel kord, et agentuur ei pea olema autonoomia sünonüüm, ning pakuvad selle asemel agensite subjekti mitte-suveräänseid või relatsioonilisi kontosid.eriti naiste osas, produktiivsetesse neoliberaalsetesse teemadesse (James 2015), kuidas produtseeritakse produktiivseid emotsioone, nagu „õnn“, ja ebameeldivaid, näiteks „tahtlikkust“(Berland 2011, Ahmed 2014), või kuidas saab suunatud enesehoolduse ümber suunatud diskursus aidata kaasa individualistlikule tarbimiskultuurile, mis vähendab naiste võimalusi kollektiivseks tegutsemiseks (Ahmed 2017). Selle asemel seavad paljud feministlikud kriitikud väljakutse neoliberaalsele individualismile, kinnitades veel kord, et agentuur ei pea olema autonoomia sünonüüm, ning pakuvad selle asemel agensite subjekti mitte-suveräänseid või relatsioonilisi kontosid.eriti naiste osas, produktiivsetesse neoliberaalsetesse teemadesse (James 2015), kuidas produtseeritakse produktiivseid emotsioone, nagu „õnn“, ja ebameeldivaid, nagu „tahtlikkus“, (Berland 2011, Ahmed 2014) või kuidas saab suunatud enesehoolduse ümber suunatud diskursus aidata kaasa individualistlikule tarbimiskultuurile, mis vähendab naiste võimalusi kollektiivseks tegutsemiseks (Ahmed 2017). Selle asemel seavad paljud feministlikud kriitikud väljakutse neoliberaalsele individualismile, kinnitades veel kord, et agentuur ei pea olema autonoomia sünonüüm, ning pakuvad selle asemel agensite subjekti mitte-suveräänseid või relatsioonilisi kontosid.või kuidas saab enesehoolduse ümber suunatud diskursus aidata kaasa individualistlikule tarbimiskultuurile, mis vähendab naiste võimalusi kollektiivseks tegevuseks (Ahmed 2017). Selle asemel seavad paljud feministlikud kriitikud väljakutse neoliberaalsele individualismile, kinnitades veel kord, et agentuur ei pea olema autonoomia sünonüüm, ning pakuvad selle asemel agensite subjekti mitte-suveräänseid või relatsioonilisi kontosid.või kuidas saab enesehoolduse ümber suunatud diskursus aidata kaasa individualistlikule tarbimiskultuurile, mis vähendab naiste võimalusi kollektiivseks tegevuseks (Ahmed 2017). Selle asemel seavad paljud feministlikud kriitikud väljakutse neoliberaalsele individualismile, kinnitades veel kord, et agentuur ei pea olema autonoomia sünonüüm, ning pakuvad selle asemel agensite subjekti mitte-suveräänseid või relatsioonilisi kontosid.

2.5 Poststruktuuristlikud feminismid

Veel üks rühm feministlikke poliitilisi teoreetikuid, kes suhtuvad seksuaalsesse erinevusse tõsiselt, on need, kes töötavad mandri traditsioonides, eriti poststrukturalismis, ja õpivad keelt, kuidas keel ja tähendussüsteemid struktureerivad. Nende seas on märkimisväärsed nn prantsuse feministid, nimelt Cixous, Kristeva ja Irigaray. Neist kõigist võib Irigaray omada kõige arenenumat poliitilist filosoofiat, sealhulgas mitmeid raamatuid õiguste kohta, mis peaksid olema tüdrukutele ja naistele. Irigaray varase töö (1985a ja 1985b) põhjal võib öelda, et filosoofia ajaloos on naistel keeldutud nende enda olemusest või identiteedist. Pigem on nad positsioneeritud meeste peeglist eitusena. Nii et mees olla tähendab mitte olla naine ja järelikult võrdub see naine ainult mitte-mehega. Tema strateegia vastuseks sellele on rääkida tagasi äärealadest, kuhu naised on tagandatud, ja nõuda naiste jaoks mingisugust "olemust", ning lisaks sellele õiguste kogumit, mis on spetsiaalselt tüdrukutele ja naistele (Irigaray 1994 ja 1996). Tema vaadete kriitika on olnud kuum, sealhulgas ka feministide endi seas, eriti nende suhtes, kes on ettevaatlikud naiste identiteedi igasuguse essentsialistliku ja bioloogilise segamise suhtes. Kuivõrd Irigaray on essentsialist, taandub tema vaade siinkohal visandatud lähenemisviisile kui sümboolsele erinevuste feminismile, nagu seda teeb Dietz 2003. Kuid on olemas kaalukaid argumente, et Irigaray suhtub strateegiliselt või metafooriliselt essentsialismi, et ta ei väida, et naistel on tõesti mingisugune vähendamatu olemus, mille metafüüsika ajalugu on neile eitanud (Fuss 1989). See teine lugemine paneks Irigaray rohkem allpool kirjeldatud performatiivsesse rühma. Samasuguse argumendi võiks esitada ka Julia Kristeva teose kohta, et näiteks tema naiskoori metafoorid kirjeldavad lääne kujutletavat, mitte mingit naiselikku reaalsust. Niisiis, kas prantsuse feministlik mõte tuleks rühmitada erinevusfeminismiks või performatiivseks feminismiks, on endiselt väga palju vaielda.

Kuivõrd ülalnimetatud kaks feministliku teooria tüüpi täpsustavad sugude vahel mingisuguseid spetsiifilisi erinevusi, tekitavad nad muret essentsialismi pärast või tuvastavad selged eriväärtused, mis naistel on. Sellised mured on osa laiemast kriitikast, mis on läbi viinud feministliku teoretiseerimise alates 1970. aastatest, kusjuures mittevalged, mitte keskklassi ja mitte-läänlased naised seavad kahtluse alla just naise kategooria ja arusaama, et see pealkiri võiks olla piiride ulatusega kategooria, mis võiks ühendada eri elualade naisi. (Vt kandeid identiteedipoliitikast ja feministlikest perspektiive soost ja soost.) „Naise” ühtse identiteedi kriitika on ajendatud murest, et palju feministlikke teooriaid on pärit konkreetse klassi naiste vaatevinklist, kes eksitavad omaenda universaalset seisukohta. Oma 1981. aasta raamatus "Kas ma pole naine ?: Mustanahalised naised ja feminism, kellukestega konksud" märgitakse, et feministlik liikumine teeskleb kõigi naiste nimel, kuid see koosnes peamiselt valgetest keskklassi naistest, kes oma kitsa vaatenurga tõttu ei esindanud vaeste ja värviliste naiste vajadusi ning tugevdas klassi stereotüüpe (konksud 1981). Seda laadi kriitika on nii häbiväärne, et see peegeldab seda, mille feministid on pööranud peavoolu poliitiliste teoreetikute vastu, kes on võtnud konkreetse meeste kategooria inimkonna universaalse kategooria alla,skeem, mis tegelikult ei hõlma naisi inimkonna kategooriasse, vaid tähistab neid teistena (Lloyd 1993).

2.6 Dekoloniaalsed ja valdkondadevahelised feminismid

Seega on identiteedi küsimus üks kõige tüütumaid feministliku teooria ja eriti feministliku poliitilise filosoofia ees seisvaid teemasid (vt identiteedipoliitikat käsitlevat sissekannet). Identiteedipoliitika, iseenesest poliitiliselt vaevatud termin, viitab muutusteks mobiliseerimise poliitilistele tavadele poliitilise identiteedi alusel (naised, mustanahalised, chicana jne). Filosoofiline arutelu seisneb selles, kas sellised identiteedid põhinevad mingil tegelikul erinevusel või rõhumise ajalool, ja ka sellest, kas inimesed peaksid omaks võtma identiteete, mida on ajalooliselt kasutatud nende rõhumiseks. Identiteedipoliitika piirdub feministliku praktikaga vähemalt kahel teljel: kas naisel on tegelikult mingit olemust või identiteeti üldiselt ja kasvõi nii, kas naiste kategooriat saaks kasutada kõigi naiste esindamiseks. Inimesed mitme tõrjutud identiteedi ristumiskohas (nt.g, mustanahalised naised) on tõstatanud küsimuse, milline identiteet on esmatähtis või kas kumbki identiteet on sobiv. Sellised küsimused koosnevad poliitilise esindatuse küsimusest - millised identiteedi aspektid on poliitiliselt silmatorkavad ja tõeliselt esinduslikud, olgu rass, klass või sugu (Phillips 1995; Young 1997, 2000). Naiste identiteedi ontoloogiline küsimus avaldub poliitilisel laval poliitilise esindatuse, grupi õiguste ja jaatavate küsimuste osas. USA demokraatliku partei 2008. aasta esmane lahing senaatorite Barack Obama ja Hillary Clintoni vahel muutis selle filosoofilise küsimuse väga reaalseks ja tuliseks küsimuseks mustanahalistest naistest kogu USA-s. Oli mustanahaline naine, kes toetas Clintonit tema rassi reeturina,või mustanahaline naine, kes toetas Obamat oma seksi reeturina? Või kas oli mõtet rääkida identiteedist viisil, mis tooks kaasa riigireetmise süüdistuse? Eespool käsitletud lähenemisviisidest näib radikaalne ja emalik feminism eriti feministliku identiteedipoliitikaga seotud.

Teine kaasaegsete feministlike filosoofide rühm, mida Dietz (2003) kirjeldab, ei nõustu täielikult mõttega, et olemas või peab olema ühtne ja universaalne kategooria "naine". Dietz nimetab seda rühma mitmekesisuse feminismiks, mis sai alguse sellest, mida me varem kirjeldasime: värvilised naised ja teised, osutades sellele, et peavoolu feminismi eeldused põhinesid nende konkreetsel rassil ja klassil. 1980ndatel ja 1990ndatel hakkas filosoofia koos ülejäänud lääne kultuuriga hakkama saama multikultuuriliste perspektiivide nõudmistega. Vahetult pärast seda tõstatas postkoloniaalne teooria vajaduse teadvustada mitmeid globaalseid perspektiive. Nagu Sharon Krause kirjeldab, “hõlmas see areng feminismi“maailma mitmekesistamist”globaalsemaks, võrdlevamaks ja diferentseeritumaks tööks” (Krause 2011, 106). Krause märgib, et selline mitmekesistamine on tingitud ka uuest ristmõju käsitlevast kirjandusest, see tähendab viisidest, kuidas tuleb arvestada kõigi meie mitme identiteedi (rass, sugu, orientatsioon, etniline kuuluvus jne) ristumiskohtadega, et rääkida poliitilisest muutus (Krause 2011, 107). Sektsioonilisus on seotud ka postkoloniaalajakirjanduse hübriidsuse, religiooni ja globaliseerumise ning LGBTQ-inimeste kogemuste aruteludega. „Tulemuseks on plahvatuslik teadmine erinevalt paigutatud ja mitmeti positsioneeritud naiste elukogemusest“(Krause 2011, 107).107). Sektsioonilisus on seotud ka postkoloniaalajakirjanduse hübriidsuse, religiooni ja globaliseerumise ning LGBTQ-inimeste kogemuste aruteludega. „Tulemuseks on plahvatuslik teadmine erinevalt paigutatud ja mitmeti positsioneeritud naiste elukogemusest“(Krause 2011, 107).107). Sektsioonilisus on seotud ka postkoloniaalajakirjanduse hübriidsuse, religiooni ja globaliseerumise ning LGBTQ-inimeste kogemuste aruteludega. „Tulemuseks on plahvatuslik teadmine erinevalt paigutatud ja mitmeti positsioneeritud naiste elukogemusest“(Krause 2011, 107).

Dekoloniaalsed feministid kattuvad paljudes valdkondades teiste värvifeministide naistega, kuid need toovad kaasa mitmeid ainulaadseid muresid, mis on spetsiifilised koloniaal- ja postkoloniaalse kogemuse suhtes. Kaasaegses dekoloniaalses teoorias on need mured suures osas piiratud “kolonialismi” diskursusega, mille teoreetikuks oli kõigepealt Anibal Quijano “võimu koloniaalsus” (Quijano 2003). Koloniaalsus viitab siin sellele, kuidas rassiseeritakse suhteid kolonisaatori ja koloniseeritute vahel, näiteks kuidas rassiseeritakse tööjõudu, subjektiivsust ja autoriteeti kapitalistliku ekspluateerimise koloniaalsüsteemi ümber. (Lisateavet kolonialismi kohta vt Lugones 2010, Mignolo 2000, Maldonado Torres 2008, Wynter 2003.) Feministlike mõtlejate jaoks nagu María Lugones (2007, 2010) on sugu veel üks telg, mille ümber globaalne kapitalistlik võimusüsteem klassifitseerib ja dehumaniseerib. inimesed. Lugonesi ja teiste, sealhulgas Oyeronke Oyewumi (1997) jaoks on sool koloonia kehtestamine pingeseisundis koos moodsate kosmoloogiate, majanduse ja sugulussuhetega. Lugones nimetab seda „soo kolonialismiks”, märkides, et soo dekoloniseerimine on osa laiemast dekoloniaalse vastupanu projektist, mis on vastuolus kapitalistliku modernsuse kategoorilise, dihhotoomilise ja hierarhilise loogikaga, mis on juurdunud ameeriklaste koloniseerimises.

Feministlikus dekoloniaalajakirjanduses arutatakse vastuseisu sageli soo koloniaalsuse osas (Lugones 2003, 2007, 2010; Oyewumi 1997, 2004); keel (Spivak 2010); identiteet ja subjektiivsus - näiteks hübriidsuse, paljususe ja mestizaje'i kontod (Anzaldúa 1987, Ortega 2016, Moraga ja Anzaldúa 2015); ja “maailmarändurid” (Lugones 1995, Ortega 2016). Paljud neist samadest mõtlejatest väidavad, et feminism ise tuleb dekoloniseerida, kritiseerides feministlikke universalisme, mis väidetavalt arvestavad seksuaalsuse, rassi, soo ja klassi keerukate ristmikega (vt Mohanty 2003, Lugones 2010).

Instersektsioonilisus, mis on osaliselt võimu teooria, kasvas välja mustade feministlike teoreetikute murrangulistest töödest, näiteks Kimberlé Crenshawi teemal “Rase ja soo ristumisvõimaluse demarginaliseerimine: diskrimineerimise vastase õpetuse must feministlik kriitika, feministlik teooria ja antirakistlik praktika” (Crenshaw 1989).), Patricia Hill Collinsi raamat „Must feministlik mõte: teadmine, teadlikkus ja mõjuvõimu poliitika” (Collins 1990), Angela Davise „Naised, rass ja klass” (Davis 1981) ning Patricia Williamsi „Rassi- ja õiguste alkeemia” (Williams 1992). Selle töö mõju oli tugevalt tunda seal, kus see sai alguse feministlikust õigusteooriast (vt feministlik filosoofiafilosoofia), ning see on olnud jätkuvalt oluline mõiste feministliku poliitilise filosoofia võimu ja rõhumise teooriate jaoks.(Vt ka diskrimineerimise kirjet ristmõju kohta.)

2.7 Performatiivsed feminismid

Kui mitmekesisuse feministidel, multikultuuralistidest postkoloniaalsete ja intersektsiooniliste mõtlejateni, on õigus, siis pole ühtegi usaldusväärset naiste kategooriat, millele feministlik poliitika rajada. 1990ndate lõpuks pidasid mõned seda relativismi radikaalseks ohuks ja väli tundus olevat ummikseisus. Kuid siis hakkas ilmnema teine lähenemisviis. Nagu Mary Dietz kirjutab oma 2003. aasta essees praegustest poleemikatest feministliku teooria kohta,

Viimastel aastatel on poliitilised teoreetikud olnud aruteludes selle üle, mida võiks tähendada feministliku poliitilise praktika kontseptualiseerimine, mis on kooskõlas demokraatiaga, kuid ei alga sugude binaarsusest. Nendel suundadel pakub näiteks Mouffe (1992, lk 376, 378; 1993) välja feministliku demokraatliku kodakondsuse kontseptsiooni, mis muudaks seksuaalse erinevuse "tegelikult ebaoluliseks". Võib-olla on selliste kontseptsioonide oluliseks tunnuseks pööre pluralismi poole, mis positsioneerib demokraatlikku ühiskonda interaktsiooniväljana, kus politiseeruvad ja lõikuvad erinevad erinevuste, identiteedi ja alluvuse teljed (nt Phelan 1994, Young 1990, 1997b, 2000; Benhabib 1992).; Honig 1992; Ferguson 1993; Phillips 1993, 1995; Mouffe 1993; Yeatman 1994, 1998; Bickford 1996; Dean 1996; Fraser 1997; Nash 1998; Heyes 2000; McAfee 2000). (Dietz 2003,419)

Jätkates feministliku poliitilise teooriaga Dietzi artiklist saadik juhtunut, kirjutab Sharon Krause, et see töö vaidlustab vana oletuse, et agentuur võrdub autonoomiaga ja annab agentuuris ruumi subjektiivsuse ja tegevuse vormidele, mis pole ealised, kuid on sellegipoolest tugevad. (Krause 2011, viidates Allen 2007, Beltrán 2010, Butler 2004, Hirschman 2002 ja Zerilli 2005.) “Mõnede teoreetikute jaoks,” kirjutab Krause, “hõlmab see nihe agentuuri ja vabaduse mõtestamist kollektiivsematel viisidel, mis rõhutavad solidaarsust, suhtelisust. ja konstitutiivne intersubjektiivsus”(Krause 2011, 108, viidates Butler 2004, Cornell 2007, Mohanty 2003 ja Nedelsky 2005).

See mõtlejate tähtkuju võiks toimida selles, mida võiksime nimetada performatiivseks poliitiliseks filosoofiaks, performatiivseks mitmes mõttes: teoreetiliselt, kuidas agentuur luuakse, kuidas saab poliitilisi otsuseid teha teadaolevate reeglite puudumisel (Honig 2009, 309), kuidas uusi universaale saab luua ja uusi kogukondi moodustada. Performatiivne feministlik poliitika ei muretse selle pärast, kas on võimalik välja töötada ühtne naise või mõne muu poliitilise identiteedi määratlus; see näeb identiteeti kui midagi, mis on performatiivselt loodud. "Kuidas me neid identiteete eeldame," kirjutab Drucilla Cornell, "pole kunagi midagi" seal ", mis tõhusalt määraks selle, kes me võiksime olla mehed ja naised - geid, lesbid, sirged, veidrad, transseksuaalsed, transsoolised või muul viisil" (Cornell 2003, 144). See on midagi, mis kujundatakse nii, nagu me elame ja identiteedid välisteks muutuksime. Performatiivsest feministlikust vaatenurgast on feminism projekt, mille eesmärk on vundamentide puudumisel paremaid poliitilisi tulevikuid ette näha ja luua. Nagu kirjutab Linda Zerilli, “tähendab poliitika väidete ja otsuste tegemist ning julgust seda teha, kui puuduvad objektiivsed kriteeriumid või reeglid, mis võiksid anda kindlaid teadmisi ja garantii, et naiste nimel rääkimine võetakse vastu või võetakse kasutusele teiste poolt”(Zerilli 2005, 179). Suuresti Arendtile ja Butlerile tuginedes kutsub Zerilli üles looma “vabaduskeskse feminismi”, mis “üritaks muuta soo normatiivsetes kontseptsioonides muutumist, pöördumata tagasi klassikalise vabaduse kui suveräänsuse mõiste juurde”, mida feministid on juba pikka aega kritiseerinud, kuid mida on olnud keeruline vastu (ibid.).feminism on sihtasutuste puudumisel paremate poliitiliste tulevikute ennetamise ja loomise projekt. Nagu kirjutab Linda Zerilli, “tähendab poliitika väidete ja otsuste tegemist ning julgust seda teha, kui puuduvad objektiivsed kriteeriumid või reeglid, mis võiksid anda kindlaid teadmisi ja garantii, et naiste nimel rääkimine võetakse vastu või võetakse kasutusele teiste poolt”(Zerilli 2005, 179). Suuresti Arendtile ja Butlerile tuginedes kutsub Zerilli üles looma “vabaduskeskse feminismi”, mis “üritaks muuta soo normatiivsetes kontseptsioonides muutumist, pöördumata tagasi klassikalise vabaduse kui suveräänsuse mõiste juurde”, mida feministid on juba pikka aega kritiseerinud, kuid mida on olnud keeruline vastu (ibid.).feminism on sihtasutuste puudumisel paremate poliitiliste tulevikute ennetamise ja loomise projekt. Nagu kirjutab Linda Zerilli, “tähendab poliitika väidete ja otsuste tegemist ning julgust seda teha, kui puuduvad objektiivsed kriteeriumid või reeglid, mis võiksid anda kindlaid teadmisi ja garantii, et naiste nimel rääkimine võetakse vastu või võetakse kasutusele teiste poolt”(Zerilli 2005, 179). Suuresti Arendtile ja Butlerile tuginedes kutsub Zerilli üles looma “vabaduskeskse feminismi”, mis “üritaks muuta soo normatiivsetes kontseptsioonides muutumist, pöördumata tagasi klassikalise vabaduse kui suveräänsuse mõiste juurde”, mida feministid on juba pikka aega kritiseerinud, kuid mida on olnud keeruline vastu (ibid.)."Poliitika eesmärk on esitada väiteid ja otsuseid - ja tal on selleks julgust, kui puuduvad objektiivsed kriteeriumid või reeglid, mis võiksid anda kindlaid teadmisi ja garantii, et teised võtaksid naiste nimel sõna või võtaksid need omaks" (Zerilli 2005, 179). Suuresti Arendtile ja Butlerile tuginedes kutsub Zerilli üles looma “vabaduskeskse feminismi”, mis “üritaks muuta soo normatiivsetes kontseptsioonides muutumist, pöördumata tagasi klassikalise vabaduse kui suveräänsuse mõiste juurde”, mida feministid on juba pikka aega kritiseerinud, kuid mida on olnud keeruline vastu (ibid.)."Poliitika eesmärk on esitada väiteid ja otsuseid - ja tal on selleks julgust, kui puuduvad objektiivsed kriteeriumid või reeglid, mis võiksid anda kindlaid teadmisi ja garantii, et teised võtaksid naiste nimel sõna või võtaksid need omaks" (Zerilli 2005, 179). Suuresti Arendtile ja Butlerile tuginedes kutsub Zerilli üles looma “vabaduskeskse feminismi”, mis “üritaks muuta soo normatiivsetes kontseptsioonides muutumist, pöördumata tagasi klassikalise vabaduse kui suveräänsuse mõiste juurde”, mida feministid on juba pikka aega kritiseerinud, kuid mida on olnud keeruline vastu (ibid.). Zerilli kutsub üles looma “vabaduskeskset feminismi”, mis “üritaks soo muutmisel normatiivsetes kontseptsioonides soost tagasi pöörduda tagasi vabaduse kui suveräänsuse klassikalise mõiste juurde”, mida feministid on juba pikka aega kritiseerinud, kuid kellel on olnud raske vastu seista (ibid.). Zerilli kutsub üles looma “vabaduskeskset feminismi”, mis “üritaks soo muutmisel normatiivsetes kontseptsioonides soost tagasi pöörduda tagasi vabaduse kui suveräänsuse klassikalise mõiste juurde”, mida feministid on juba pikka aega kritiseerinud, kuid kellel on olnud raske vastu seista (ibid.).

Oma feministlikes kehastustes võtab see vaade omaks nii Judith Butleri soolise teose performatiivse kirjelduse kui ka Hannah Arendti tähelepaneku, et inimõigused luuakse poliitiliselt, aga ka teiste mõtlejate ideid, et kirjeldada poliitika ennetavat ideaali. Linda Zerilli kirjeldab seda laadi feministlikku poliitikat kui „tinglikult põhinevat avalikku praktikat, mille eesmärk on nõuda teiste nõusolekut sellega, mida igaüks meist väidab olevat universaalne” (Zerilli 2005, lk 173). Esialgsest vaatepunktist lähtuvad normatiivsed poliitilised väited teistele inimestele, mitte väidetavatele tõdedele või alustele.

See vaade taastub paljudes valgustusajastu ideaalides - nagu vabadus, autonoomia ja õiglus -, kuid viisil, mis loob valgustusajastu metafüüsilised eeldused mõistuse, arengu ja inimloomuse kohta. Selle asemel, et näha neid ideaale mingil metafüüsilisel faktil põhinevana, näeb see uus vaade neid ideaalidena, mida inimesed hoiavad ja proovivad praktikas ja kujutluspildis realiseerida. Kui paljud iidsed ja tänapäevased poliitikaideaalid põhinesid oletustel reaalsuse või inimeste olemuse kohta, siis tänapäevased poliitilised filosoofiad toimivad üldiselt eeldamata universaalsete või igaveste tõdede olemasolu. Mõni võib seda olukorda näha nihilismi, omavoli või jõhkra võimu teostamise küpsena. Esinev alternatiiv on ette kujutada ja proovida luua paremat maailma, ennetades, väites,ja pöördumine teiste poole, et see peaks nii olema. Isegi kui puudub metafüüsiline tõde, et inimestel on väärikus ja lõpmatu väärtus, saavad inimesed käituda nii, nagu see oleks tõsi, et luua maailm, milles seda nähakse.

Peformatiivne feministlik poliitiline filosoofia jagab liberaalset feminismi valgustusajastu ideaalide suhtes, kuid aluste suhtes skeptiliselt. Nii nagu Zerilli rekonstrueerib performatiivselt vabaduse kontseptsiooni, taastoodab Drucilla Cornell autonoomia, väärikuse ja isikupära ideed uues performatiivses vormis ideaalidena, mille poole inimesed püüdlevad, mitte moraalsete faktidena, mis ootavad avastamist, rakendamist või realiseerimist.

Vaatamata performatiivsete feministide ühisele vundamendijärgsele teoretiseerimisele on demokraatliku poliitika mõtestamisel teravaid lahknevusi, nimelt küsimuses, „mida tähendab avalike ruumide aktualiseerimine ja demokraatliku poliitika kehtestamine“(Dietz 2003, 419). Selles küsimuses kipuvad teoreetikud jagunema kahte rühma: assotsiatsiooniline ja agonistlik. Assotsiatsiooniteoreetikud (nt Benhabib 1992, 1996; Benhabib ja Cornell 1987; Fraser 1989; Young 1990, 1997, 2000) eelistavad pigem arutlevat demokraatlikku teooriat, agonistlikud teoreetikud (nt Mouffe 1992, 1993, 1999, 2000; Honig 1995; Ziarek 2001) muretsevad selle pärast, et konsensusele keskenduvad demokraatlikud teooriad võivad arutelu vaigistada ja seega keskenduvad nad rohkem pluralismile, eriarvamusele ja lakkamatule vaidlustamisele poliitikas.

Erinevused pärinevad performatiivsest poliitilisest teooriast kõige inspireerivama filosoofi erinevatest lugemistest või tingivad nende põhjuste: Hannah Arendt, nimelt Arendti ideed kõnest ja tegutsemisest avalikus sfääris, paljususe tähendusest, viisidest, kuidas inimlik olendid suudavad end eristada. Nagu kirjutab agonistliku mudeli meister Bonnie Honig,

Eriti politoloogid ja feministid on Arendtit pikka aega kritiseerinud oma poliitika agonistlike mõõtmete pärast, väites, et agonism on maskulinistlik, kangelaslik, vägivaldne, konkurentsitihe, (pelgalt) esteetiline või tingimata individualistlik praktika. Nende teoreetikute jaoks oleks agonistliku feminismi mõiste parimal juhul vasturääkivus ja halvimal juhul segane ja võib-olla ohtlik idee. Nende vaatenurka toetab tõhusalt Seyla Benhabib, kes püüab hiljutistes võimas esseesarjades päästa Arendti feminismi eest, vabastades tema mõttest agonismi. (Honig 1995, 156)

Assotsiatsiooniteoreetikud kipuvad otsima viise, kõikvõimalike erinevuste ja aluste puudumist puudutavate küsimuste keskel on võimalik jõuda kokkuleppele ühist huvi pakkuvates küsimustes. Seda nähakse feministlikus demokraatlikus teoorias, mida tuntakse ehk kõige paremini Seyla Benhabibi teoste (Benhabib 1992, 1996) kaudu, suuresti inspireerituna tema mitteagonistlikust Arendti lugemisest ja saksa kriitilise teoreetiku Jürgen Habermasi tööst. Benhabibi looming haarab demokraatlikke teoreetikuid üsna laialt, mitte ainult feministlikke teoreetikuid. Tema lõik aitab selgitada, mida ta peab poliitilise filosoofia parimaks eesmärgiks: asjade seis, millele kõik asjaosalised nõustuksid. Nagu ta kirjutab,

Ainult neid norme (st üldisi tegevusreegleid ja institutsionaalset korraldust) saab pidada kehtivateks (st moraalselt siduvateks), millega nõustuvad kõik need, keda nende tagajärjed mõjutavad, kui selline kokkulepe saavutatakse mingi aruteluprotsess, millel olid järgmised tunnused: 1) sellisel arutelul osalemist juhivad võrdsuse ja sümmeetria normid; kõigil on ühesugused võimalused kõneaktide algatamiseks, küsitlemiseks, ülekuulamiseks ja arutelude avamiseks; 2) kõigil on õigus seatud vestlusteemasid kahtluse alla seada; 3) kõigil on õigus algatada refleksiivseid argumente diskursuse protseduuri reeglite ning nende kohaldamise või täitmise viisi kohta. (Benhabib 1996, 70)

Habermasi järel väidab Benhabib, et poliitilise kogukonna liikmetel demokraatlike tulemuste saavutamiseks peavad olema teatud tingimused, nimelt peavad menetlused olema arutelulised. Mõne arvates on arutelu põhjendatud argumentatsiooni küsimus; teised peavad seda vähem põhjuseks või argumentatsiooniks, vaid rohkem valikute kaudu töötamise avatud protsessiks. (McAfee 2004.)

Mitte kõik assotsiatsioonimudeli poole kalduvad teoreetikud ei oma nõnda hõlpsasti nõustavat teooriat. Iris Youngi teedrajav raamat "Justice and the Politics of Difference" ja mitmed tema järgnevad teosed on olnud väga mõjukad ja põhjustanud feministlikes teoreetilistes kogukondades kõhklevat arutleva teooria väidete osas. Kui Benhabib on kindel, et tingimused võivad olla sellised, et kõik, keda need mõjutavad, saavad aruteludes hääle avaldada, rõhutab Young, et neil, kes on ajalooliselt vaigistatud, on keeruline oma seisukohti kuulda võtta või neid kuulda võtta. Young suhtub skeptiliselt tavapärase demokraatliku teooria väidetesse, mille kohaselt võivad demokraatlikud aruteluprotsessid viia kõigi jaoks vastuvõetavate tulemusteni (Young 1990, 1997). Young koos Nancy Fraseriga (Fraser 1989) ja teistega,olles mures, et konsensuse saavutamise protsessis jäetakse naiste ja teiste tõrjutud inimeste väljaõpetamata hääled lõplikust ühtsusest välja. Youngi kriitika oli väga veenev, pannes feministlike poliitiliste filosoofide põlvkonna olema ettevaatlik arutleva demokraatliku teooria suhtes. Deklatiivse demokraatia asemel pakkus Young 1990ndate aastate keskel välja kommunikatiivse demokraatia teooria, lootes, et see loob võimaluse mõttevahetuskontseptsiooniks, mis on avatud väljendusvahenditele, mis ületavad tavapärase arutleva demokraatliku teooria ratsionaalse väljenduse. Young muretses, et Habermase määratletud arutelu on liiga mõistlik ja jätab välja suhtlusvormid, mida naised ja värvikirevad inimesed kipuvad kasutama, sealhulgas tema sõnul "tervitamine, retoorika ja jutuvestmine". Young väitis, et need alternatiivsed suhtlusviisid võiksid olla aluseks demokraatlikumale, kommunikatiivsele teooriale. Oma viimases suures raamatus „Kaasamine ja demokraatia” (Young 2000) oli Young selgelt võtnud omaks aruteluteooria ise, nähes võimalusi, kuidas seda saaks konstrueerida, et anda hääl neile, kes olid muidu tõrjutud. Uuem feministlik demokraatlik teooria on arutlevat teooriat haaranud positiivsemalt. (Vt McAfee ja Snyder 2007.)Uuem feministlik demokraatlik teooria on arutlevat teooriat haaranud positiivsemalt. (Vt McAfee ja Snyder 2007.)Uuem feministlik demokraatlik teooria on arutlevat teooriat haaranud positiivsemalt. (Vt McAfee ja Snyder 2007.)

Kui John Rawlsist inspireeritud liberaalsed feministid ja Jürgen Habermasest ja / või John Deweyst inspireeritud demokraatlikud feministid avaldavad lootust, et demokraatlikud arutelud võivad viia demokraatlike kokkulepeteni, on agonistlikud feministid ettevaatlikud konsensuse suhtes kui olemuselt ebademokraatlikud. Agonistlik feministlik poliitiline filosoofia väljub struktuuridejärgsest mandriosa feministlikest ja filosoofilistest traditsioonidest. Marksismist võetakse lootus radikaalsemalt egalitaarseks ühiskonnaks. See võtab kaasaegse mandri filosoofia subjektiivsuse ja solidaarsuse mõistetest, mis on vormitavad ja konstrueeritud. Koos postmodernse mõttega lükkab see ümber ka kõik olemasolevad moraalsed või poliitilised tõed või alused (Ziarek 2001). Selle keskne väide on, et feministlik võitlus, nagu ka muud sotsiaalse õigluse võitlused, on poliitikas lakkamatu vaidlustamine. Agonistlikud vaated näevad poliitika olemust olemuselt konfliktina, demokraatliku võitluse keskseteks ülesanneteks on lahingud võimu üle ja hegemoonia. Agonistliku poliitika pooldajad muretsevad, et selline demokraatlike teoreetikute otsitud konsensus (mida arutati eespool) põhjustab uute võitluste vaigistamise kaudu teatavat rõhumist või ebaõiglust. Nagu Chantal Mouffe ütleb: „Peame leppima sellega, et iga üksmeel on olemas ajutise hegemoonia ajutise tagajärjena, võimu stabiliseerimisel ja et sellega kaasneb alati mingisugune tõrjutus“(Mouffe 2000, 104). Agonistliku poliitika pooldajad muretsevad, et selline demokraatlike teoreetikute otsitud konsensus (mida arutati eespool) põhjustab uute võitluste vaigistamise kaudu teatavat rõhumist või ebaõiglust. Nagu Chantal Mouffe ütleb: „Peame leppima sellega, et iga üksmeel on olemas ajutise hegemoonia ajutise tagajärjena, võimu stabiliseerimisel ja et sellega kaasneb alati mingisugune tõrjutus“(Mouffe 2000, 104). Agonistliku poliitika pooldajad muretsevad, et selline demokraatlike teoreetikute otsitud konsensus (mida arutati eespool) põhjustab uute võitluste vaigistamise kaudu teatavat rõhumist või ebaõiglust. Nagu Chantal Mouffe ütleb: „Peame leppima sellega, et iga üksmeel on olemas ajutise hegemoonia ajutise tagajärjena, võimu stabiliseerimisel ja et sellega kaasneb alati mingisugune tõrjutus“(Mouffe 2000, 104).

Kui assotsiatsiooniteoreetikud otsivad võimalusi, kuidas inimesed saaksid süstemaatiliselt moonutatud suhtlusest ja aruteludest üle, märgib Dietz, et agonistid hoiduvad sellest projektist, kuna nad mõistavad poliitikat kui "loomise, reprodutseerimise, ümberkujundamise ja liigendamise tava". Lihtsamalt öeldes kontrollivad assotsiatiivsed feministid tõrjutuse tingimusi, et teoreerida subjekti emantsipatsiooni kommunikatiivse suhtluse avalikus sfääris; agonistlikud feministid dekonstrueerivad emantsipatiivseid protseduure, et avalikustada, kuidas subjekti produtseeritakse nii poliitiliste tõrjutuste kaudu kui ka positsioneeritakse nende vastu”(Dietz 2003, 422).

Uued tööd demokraatlikus teoorias ja Arendti filosoofia uued lugemised pakuvad lootust ületada assotsiatiivne / agonistlik lõhe performatiivses feministlikus poliitikas (Barker jt 2012). Benhabiibi protseduurilisusest ületatakse rohkem mõjutatud koormatud arutelukirjeldusi (Krause 2008; Howard 2017). Põhjendatud argumentatsiooni mõistliku tagasi-tagasi asemel on teoreetikud hakanud nägema arutlevat juttu subjekti moodustamise vormidena, otsustades eelnevalt ettekujutamata tõdede üle ja luues performatiivselt uusi poliitilisi projekte.

Kokkuvõtlikult võib öelda, et feministlik poliitiline filosoofia on jätkuvalt arenev mõtteväli, millel on palju pakkuda peavoolu poliitiliseks filosoofiaks. Viimase kahe aastakümne jooksul on hakanud avaldama tugevamat mõju tavavoolu poliitilise teoreetika üle, esitades vastuväiteid, mida peavoolu filosoofid on pidanud käsitlema, ehkki mitte alati väga veenvalt. Ja lubab oma uuemates arengutes veelgi kaugemale minna.

Bibliograafia

• Abbey, Ruth, 2011. Feministliku liberalismi tagasitulek, Durham, Suurbritannia: Acumen Publishing.
• Ackerly, Brooke, 2000. Poliitiline teooria ja feministlik ühiskonnakriitika, Cambridge: Cambridge University Press.
• Ackerly, Brooke ja Susan Okin, 1999. “Feministlik ühiskonnakriitika ja rahvusvaheline naiste õiguste liikumine kui inimõigused” Demokraatia servades, I. Shapiro, C. Hacker-Cordon (toim), Cambridge: Cambridge University Press, lk 134–62.
• Ahmed, Sara, 2000. Kummalised kohtumised: kehastatud teisi postkoloniaalsuses. New York: Routledge.
• –––, 2010. Õnne lubadus, Durham: Duke University Press.
• –––, 2014. Tahteained, Durham: Duke University Press.
• –––, 2015. Emotsioonide kultuuripoliitika, New York: Routledge.
• –––, 2017. Feministliku elu elamine. Durham: Duke University Press.
• Alcoff, Linda M., 2006. Visible Identities: Race, Gender and the Self, Oxford: Oxford University Press.
• Alexander, M. Jacqui, 2005. Ristamise pedagoogikad: meditatsioonid feminismist, seksuaalpoliitikast, mälust ja pühast, Durham: Duke University Press.
• Allen, Amy, 2007. Meie selve poliitika: jõud, autonoomia ja sugu kaasaegses kriitilises teoorias, New York: Columbia University Press.
• Anker, Elizabeth, 2014. Tunneorgiad: melodraama ja tundepoliitika, Durham: Duke University Press.
• Anzaldúa, Gloria, 1987. Borderlands / La Frontera: The New Mestiza, San Francisco: Lunt Foundation'i tädiraamatud.
• Barker, Derek, David McIver ja Noëlle McAfee, (toim.), 2012. Demokraatlik arutelu: poliitilise teooria antoloogia, Dayton: Kettering Foundation Press.
• Beltrán, Cristina, 2010. Probleemid ühtsusega: latiino poliitika ja identiteedi loomine, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2009. “Avalikkuse ette minek: Hannah Arendt, sisserändajate tegevus ja ilmumisruum.” Poliitiline teooria, 37 (5): lk 595–622.
• Benhabib, Seyla, 1992. Olukord iseeneses: sugu, kogukond ja postmodernism kaasaegses eetikas, New York: Routledge.
• –––, 1996. Demokraatia ja erinevused: poliitiliste piiride vaidlustamine, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2002. Kultuuri väited: võrdsus ja mitmekesisus globaalsel ajastul, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2008. Teine kosmopolitism, Oxford: Oxford University Press.
• Benhabib, Seyla, Judith Butler, Drucilla Cornell ja Nancy Fraser, 1995. Feministlikud väited: filosoofiline vahetus, New York: Routledge.
• Benhabib, Seyla ja Drucilla Cornell, 1987. Feminism kui kriitika: soolise poliitika teemal, Minneapolis: Minnesota University Press.
• Berlant, Lauren, 2011. Julm optimism, Durham: Duke University Press.
• Brown, Wendy, 1988. Mehelikkus ja poliitika: feministlik lugemine poliitilises teoorias, Totowa: Rowman & Allenheld.
• –––, 1995. Vigastuste osariigid, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1997. “Naisuurimise võimatus”, Erinevused, 9: 79–101.
• –––, 2000, “Õigused kui paradoksid”, Constellations, 7: 230–41.
• –––, 2005. Eeltöö: teadmiste ja poliitika kriitilised esseed, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2015. Demode tagasivõtmine: neoliberalismi varjatud revolutsioon, New York: Zone Books.
• Butler, Judith, 1990. Soolised probleemid: feminism ja identiteedi õõnestamine, New York: Routledge.
• –––, 1993. Kehad, mis on olulised: seksi diskursiivsetel piiridel. New York: Routledge.
• –––, 1995. “Tingimuslikud alused: feminism ja postmodernismi küsimus”, Benhabib jt. 1995, lk 35–58.
• –––, 1997a. Võimu psüühiline elu: subjektiivsuse teooriad, Stanford: Stanford University Press.
• –––, 1997b. Põnev kõne: Performatiivsete poliitika, New York: Routledge.
• –––, 2000. „Universaalsuse taastamine: hegemoonia ja formalismi piirid”, kontingents, hegemoonia, universaalsus: kaasaegsed dialoogid vasakul, J. Butler, E. LaClau, S. Žižek (toim), lk. 11–43. London: Verso.
• –––, 2004. Ebakindel elu: leina ja vägivalla võim, New York: Verso.
• –––, 2015. Märkused asustamise teoreetilise teooria poole, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• Butler, Judith ja Joan Wallach Scott, 1992. Feministid teoretiseerivad poliitilisi, New York: Routledge.
• Butler, Judith ja Gayatri Chakravorty Spivak, 2007. Kes laulab rahvusriiki? Keel, poliitika, kuulumine, Calcutta: Kajakate raamatud.
• Carlson, Licia, 2010. Intellektuaalse puude näod: filosoofilised mõtisklused, Bloomington: Indiana University Press.
• Carlson, Licia ja Eva Kittay, 2010. Kognitiivne puue ja selle väljakutse moraalifilosoofiale, Malden, MA: Wiley Blackwell.
• Cavarero, Adriana, 2005. Rohkem kui üks hääl: häälese väljenduse filosoofia poole, Stanford: Stanford University Press.
• –––, 2016. Kaldumised: rahulikkuse kriitika, Stanford: Stanford University Press.
• Collins, Patricia Hill, 2000. Must feministlik mõte: teadmised, teadvus ja võimestamise poliitika, New York: Routledge.
• –––, 2005. Must seksuaalpoliitika: Aafrika ameeriklased, sugu ja uus rassism, New York: Routledge.
• Cornell, Drucilla, 1998. Vabaduse keskmes: feminism, seks ja võrdsus, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2003. „Autonoomia uuesti ette kujutatud“, ajakiri kultuuri ja ühiskonna psühhoanalüüsi kohta, 8 (1): 144–149.
• –––, 2007. Moral Images of Freedom, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
• Crenshaw, Kimberle, 1989. “Rassi ja seksi ristumise demarginaliseerimine”, Chicago ülikooli juriidiline foorum, lk 139–167.
• Critchley, Simon ja Chantal Mouffe, 1996. Dekonstruktsioon ja pragmatism, London; New York: Routledge.
• Cudd, Ann E., 2006. Opressiooni analüüsimine, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2012. „Vastupanu on (mitte) mõttetu: Feminismi panus poliitilisse filosoofiasse,” väljaandes Välja varjudest, Anita Superson ja Sharon Crasnow (toim). Oxford: Oxford University Press, lk 15–31.
• Daly, Mary, 1985. Peale Jumala Isa: Naiste vabanemise filosoofia poole, Boston: Beacon Press.
• –––, 1990. Gyn / ökoloogia: radikaalse feminismi metaeetika, Boston: Beacon Press.
• Davis, Angela, 1981. Naised, rass ja klass, New York: Random House.
• –––, 2016. Vabadus on pidev võitlus, Chicago: Haymarketi raamatud.
• Dean, Jodi, 1996. Võõraste inimeste solidaarsus: feminism pärast identiteedipoliitikat, Berkeley: University of California Press.
• –––, 2009. Demokraatia ja muud neoliberaalsed fantaasiad: kommunikatiivne kapitalism ja vasakpoolsus, Durham: Duke University Press.
• Dietz, Mary G., 1985. “Feministliku näoga kodakondsus: ema mõtlemise probleem”, Poliitiline teooria, 13: 19–38.
• –––, 1987. “Kontekst on kõik: feminism ja kodakondsuse teooriad”, Daedalus, 116: 1–24.
• –––, 2002. Pöördeoperatsioonid: Feminism, Arendt ja poliitika, New York: Routledge.
• –––, 2003. „Feministliku teooria praegused poleemikad“, Politoloogia aastaülevaade, 6: 399–431.
• Fineman, Martha, 2013. Haavatav teema: Võrdõiguslikkuse kinnistamine inimese seisundis, Princeton: Princeton University Press.
• Firestone, Shulamith, 1971. Sugu dialektika: juhtum feministlikule revolutsioonile, muudetud väljaanne, New York: Bantam Books.
• Fraser, Nancy, 1989. Ebamõistlikud tavad: jõud, diskursus ja sugu tänapäevases sotsiaalses teoorias, Minneapolis: Minnesota Press.
• –––, 2009. Õigluse skaalad: poliitilise ruumi ümbermõtestamine globaliseeruvas maailmas, New York: Columbia University Press.
• –––, 2013. Feminismi varandused: riigi hallatavast kapitalismist kuni neoliberaalse kriisini, New York: Verso.
• Fuss, Diana, 1989. Sisuliselt kõnelevad: feminism, loodus ja erinevus, New York: Routledge.
• Garry, Ann, Serene J. Khader ja Alison Stone (toim.), 2017. The Routledge Companion to Feminist Philosophy, New York, London: Routledge.
• Gilligan, Carol, 1982. Erineval häälel: psühholoogiline teooria ja naiste areng, Cambridge: Harvard University Press.
• Gould, Carol C., 2004. Demokraatia ja inimõiguste globaliseerumine, Cambridge: Cambridge University Press.
• Grewal, Inderpal, 2005. Rahvusvaheline Ameerika: feminism, diasporaadid, neoliberalism, Durham: Duke University Press.
• Grosz, Elizabeth, 1994. Lenduvad kehad: kehalise feminismi poole, Indianapolis: Indiana University Press.
• Habermas, Jürgen, 1975. Legitimatsioonikriis, Boston: Beacon Press.
• –––, 1989. Avaliku sfääri struktuuriline ümberkujundamine: uurimine Bourgeois'i ühiskonna kategooriaks, uuringud tänapäevases Saksa ühiskondlikus mõttes, Cambridge: MIT Press.
• Hagan, Frank E. ja Marvin B. Sussman, 1988. Deviance and the Family, Marriage and Family Review (12. köide, nr 1/2), New York: Haworth Press.
• Hall, Cheryl, 2005. Kirgmured: Poliitiline teooria mõistuse lõpust, New York: Routledge.
• Held, Virginia, 1995. Õigus ja hoolitsus: Feministliku eetika olulised lugemised, Boulder, Colo.: Westview Press.
• Hirschmann, Nancy J., 2002. Vabaduse teema: vabaduse feministliku teooria poole, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2008. Sugu, klass ja vabadus tänapäevases poliitilises teoorias, Princeton: Princeton University Press.
• Honig, Bonnie, 1993. Poliitiline teooria ja poliitika ümberpaigutamine, Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1995. Hannah Arendti feministlikud tõlgendused, ülikoolipark: Pennsylvania State University Press.
• –––, 2001. Demokraatia ja välismaalane, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2009. Erakorraline poliitika: paradoks, seadus, demokraatia, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2011. „Ismene sunniviisiline valik: ohverdamine ja korporatsioon Sophoclesi Antigonis“, Arethusa, 44 (1): 29–68.
• –––, 2013. Antigone katkestati, London: Cambridge University Press.
• Honig, Bonnie ja David Mapel, 2002. Skeptitsism, individuaalsus ja vabadus: Richard Flathmani vastumeelne liberalism, Minneapolis: Minnesota Press.
• konksud, kell, 1981. Kas ma ei ole naine: mustad naised ja feminism, Boston: South End Press.
• Howard, Katherine, 2017. “Õigus omada õigusi 65 aastat hiljem: õiglus peale humanitaarsuse, poliitika peale suveräänsuse.” Globaalne õiglus: teooria, praktika, retoorika, 10 (1): 79–98.
• Hull, Gloria T., Patricia Bell Scott ja Barbara Smith, 1982. Kõik naised on valged, kõik mustad on mehed, aga mõned meist on vaprad: mustade naiste uuringud, New York: Feministlik ajakirjandus Linnaülikoolis New York.
• Irigaray, Luce, 1985a. Teise naise Speculum, G. Gill (trans.), Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1985b. See sugu, mis pole üks, C. Porter (trans.), Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1993. Seksuaalsete erinevuste eetika, G. Gill, C. Burke (trans.), Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1994. Erinevuste mõtestamine: rahulikuks revolutsiooniks, K. Montin (trans.), New York: Routledge.
• –––, 1996. Armastan sind: visand võimalikust ajaloost, A. Martin (trans.), New York: Routledge.
• Ioanide, Paula, 2015. Rassismi emotsionaalne poliitika: kuidas tunnevad Trump fakte värvipimeduse ajastul, Stanford: Stanford University Press.
• Jaggar, Alison M., 1983. Feministlik poliitika ja inimloomus, filosoofia ja ühiskond, Totowa, NJ: Rowman & Allanheld.
• –––, 1990. “Armastus ja teadmised: emotsioonid feministlikus epistemoloogias”, sugu / keha / teadmised: olemise ja tundmise feministlikud rekonstruktsioonid, Alison Jaggar ja Susan Bordo (toim). New Brunswick: Rutgers University Press.
• –––, 2005. “„ Ammina päästmine”: naiste ülemaailmne õiglus ja kultuuridevaheline dialoog,” eetika ja rahvusvahelised suhted, 19 (3): 55–75.
• James, Robin, 2015. Vastupidavus ja melanhoolia: popmuusika, feminism, neoliberalism, London: Zero Books, 2015.
• Khader, Serene J., 2011. Adaptiivsed eelistused ja naiste mõjuvõimu suurendamine, Oxford: Oxford University Press.
• Kittay, Eva Feder, 1999. Love's Labor: Esseed naistest, võrdsusest ja sõltuvusest New York: Routledge.
• Koggel, Christine M., 1998. Võrdõiguslikkuse perspektiivid: relatsiooniteooria konstrueerimine, Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
• Krause, Sharon, 2008. Civil Passions: moraalne meeleolu ja demokraatlik arutelu, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2011. „Vaidlustatud küsimused, praegused trajektoorid: feminism tänapäeval poliitilises teoorias”, „Politics & Gender”, 7 (1): 105–111.
• Kristeva, Julia, 1980. Keele iha: semiootiline lähenemine kunstile ja kirjandusele, L. Roudiez (tõlge), New York: Columbia University Press.
• –––, 1982. Õudusjõud: essee hukkamisest, L. Roudiez (tõlge), New York: Columbia University Press.
• –––, 1984. Poeetilise keele revolutsioon, M. Waller (tõlge), New York: Columbia University Press.
• –––, 1986. “Naiste aeg”, The Kristeva lugejas, T Moi (toim), New York: Columbia University Press, lk 187–213.
• Lloyd, Genevieve, 1993. Mõistuse mees: 'mees' ja 'naine' lääne filosoofias, New York: Routledge; avaldas esmakordselt Methuen & Company Limited 1984. aastal.
• Lorde, Audre, 1984. Õde Väljastpoolt: Esseed ja kõned, Berkeley: Pressing Crossing.
• Armastus, Heather, 2007. Tagantjärele tundmine: kaotus ja Queeri ajaloo poliitika, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Laclau, Ernesto ja Chantal Mouffe, 1985. Hegemoonia ja sotsialistlik strateegia: radikaalse demokraatliku poliitika poole, London: Verso.
• Lugones, Maria C. ja Elizabeth Spelman, 1986. “Kas me oleme teile teooria loonud! Feministlik teooria, kultuuriline imperialism ja nõudlus naise hääle järele. Naised ja väärtused: värsked feministlikud filosoofiad, Marilyn Pearsall (toim), Belmont, Californias: Wadsworthi kirjastus, lk 19–31.
• Lugones, María, 2010. “Dekoloniaalse feminismi poole” Hypatia, 25 (4): 742–759.
• –––, 2007. “Heteroseksualism ja kolooniaalne / kaasaegne soosüsteem.” Hypatia, 22 (1): 186–209.
• –––, 2003. “The Street Walker Theorising”. Palverännakud / Peregrinajes: teoreetiline koalitsioon mitme rõhumise vastu, María Lugones (toim), Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
• –––, 1995. “Mängulisus,“maailmarändamine ja armastav taju”” vabas vaimus: feministlikud kultuurifilosoofid, Kate Mehuron ja Gary Percesepe (toim.) Engleweood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, lk 121 –128.
• MacKinnon, Catharine A., 1989. Cambridge'i osariigi feministliku teooria poole: Harvard University Press.
• Mahmood, Saba, 2005. Vagaduspoliitika: islami ärkamine ja feministlik teema, Princeton: Princeton University Press.
• Malabou, Catherine ja Ewa P. Ziarek, 2012. “Negatiivsus, õnnetus või Felicity: Irigaray seksuaalse erinevuse dialektilisest kultuurist”, L'Esprit Créateur, 52 (3): 11–25.
• Maldonado Torres, Nelson, 2008. Sõja vastu: vaated modernsuse põhjaküljest Durham: Duke University Press.
• Marx, Karl ja Friedrich Engels, 1998. Saksa ideoloogia: sealhulgas teesid Feuerbachi kohta ja sissejuhatus poliitökonoomika kriitikasse, Amherst: Prometheuse raamatud.
• McAfee, Noëlle, 2004. “Demokraatliku arutelu kolm mudelit” spekulatiivse filosoofia ajakirjas, Pragmatismi ja teadliku demokraatia eriväljaanne, 18 (1): 44–59.
• –––, 2008. Demokraatia ja poliitiline alateadvus, New York: Columbia University Press.
• McAfee, Noëlle ja R. Claire Snyder, 2007. “Demokraatlik teooria” hüpaatias: ajakiri feministlikust filosoofiast, 22 (4): vii-x.
• Mignolo, Walter, 2000. Kohalikud ajalood / globaalsed kujundused: koloniaalsus, subaltern teadmised ja piiride mõtlemine, Princeton: Princeton University Press.
• Millett, Kate, 1970. Seksuaalpoliitika, 1. trükk, Garden City, NY: Doubleday.
• Mohanty, Chandra Talpade, 2003. Piirideta feminism: dekoloniseerimisteooria, solidaarsuse harjutamine, Durham: Duke University Press.
• –––, 1991. “Läänelike silmade all: feministlikud stipendiumid ja koloniaaldiskussioonid”, Mohanty jt. 1991, lk 51–80.
• Mohanty, Chandra Talpade, A. Russo ja L. Torres, 1991. Kolmanda maailma naised ja femiinide poliitika, Bloomington: Indiana University Press.
• Moraga, Cherrie ja Gloria Anzaldúa (toim.), 1983. See sild kutsus mu selga: Radikaalsete värviliste naiste kirjutised, New York: Köögilaud: Värvipressi naised.
• Morgan, Robin, 1970. Õde on võimas; naiste vabastamisliikumise kirjutiste antoloogia, 1. trükk, New York: Random House.
• Mouffe, Chantal, 1979. Gramsci ja marksismi teooria, London: Routledge & Kegan Paul.
• –––, 1992. Radikaalse demokraatia mõõtmed: pluralism, kodakondsus, kogukond, London: Verso.
• –––, 1993. Poliitilise tagasitulek, London: Verso.
• –––, 1999. Carl Schmitti väljakutse, London: Verso.
• –––, 2000. Demokraatlik paradoks, London: Verso.
• –––, 2005. Poliitilisest mõttest tegevuses, New York: Routledge.
• Nurayan Uma ja Sandra Harding (toim), 2000. Keskuse detsentraliseerimine: filosoofia multikultuurilises, postkoloniaalses ja feministlikus maailmas, Bloomington: Indiana University Press.
• Nussbaum, Martha C., 1995. “Inimvõimekused, naissoost inimolendid” naistes, kultuur ja areng: uuring inimvõimetest, toim. M. Nussbaum, J. Glover, lk 61–104. Oxford, Suurbritannia: Clarendon.
• –––, 1999a. Seks ja sotsiaalne õiglus, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1999b. “Paroodiaprofessor”, Uus Vabariik, 2 (22): 37–45.
• –––, 2000. Naised ja inimareng: võimete lähenemisviis, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2001. Mõtte pöörded: emotsioonide intelligentsus, London: Cambridge University Press.
• –––, 2015. Poliitilised emotsioonid: miks armastuse õiglus õigustab, Cambridge, MA: Belknap.
• Okin, Susan Moller, 1979. Naised lääne poliitilises mõtteloos, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1989. Õiglus, sugu ja perekond, New York: põhiraamatud.
• Okin, Susan Moller, Joshua Cohen, Matthew Howard ja Martha Craven Nussbaum, 1999. Kas multikultuursus on naiste jaoks halb? Princeton: Princeton University Press.
• Ortega, Mariana, 2016. Vahepeal: Latina feministlik fenomenoloogia, paljusus ja mina, Albany: SUNY Press.
• Oyewumi, Oyeronke, 1997. Naiste leiutamine: läänepoolsete sooliste diskursuste Aafrika mõistmine, Minneapolis: Minnesota Press.
• Pateman, Carole, 1988. Seksuaalne leping, Oxford: Polity.
• –––, 1989. Naiste häired: demokraatia, feminism ja poliitiline teooria, Stanford: Stanford University Press.
• Pateman, Carole ja Charles W. Mills, 2007. Leping ja valitsemine, Cambridge: Cambridge University Press.
• Phillips, Anne, 1995. Kohaloleku poliitika, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2009. Mitmekultuurilisus ilma kultuurita, Princeton: Princeton University Press.
• Phillips, Anne, 1998. Feminism ja poliitika, New York: Oxford University Press.
• Povinelli, Elizabeth, 2011. Hülgamismajandus: sotsiaalne kuulumine ja vastupidavus hilisliberalismis, Durham: Duke University Press.
• Quijano, Anibal, 2003. “Võimu koloniaalsus, eurotsentrism ja Ladina-Ameerika”. Nepantla: vaated lõunast, 1 (3): 533–580.
• Rawls, John, 1971. Õigluse teooria, Cambridge, MA: Harvard University Pressi Belknap Press.
• –––, 1993. Poliitiline liberalism, New York: Columbia University Press.
• Ricœur, Paul, 1970. Freud ja filosoofia: essee tõlgendamisest, Terry loengud, New Haven: Yale University Press.
• Rubin, Gayle, 1975. “Naiste liiklus: märkmed seksi poliitilise ökonoomia kohta” naiste antropoloogia poole, R. Reiter (toim), New York: Kuuülevaade, lk 157–210.
• Scott, Joan, 1988a. „Sugu: ajaloolise analüüsi kasulik kategooria”, soos ja ajaloo poliitikas, J. Scott (toim), New York: Columbia University Press, lk 28–52.
• –––, 1988b. „Võrdõiguslikkuse ja erinevuse dekonstrueerimine: või poststrukturalistide teooria kasutamine feminismi jaoks“, Feministlikud uuringud, 14: 33–50.
• –––, 1992. “Kogemus”, Butler & Scott 1992, lk 22–40.
• –––, 2007. Loori poliitika, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2011. Feministliku ajaloo fantaasia, Durham, NC: Duke University Press.
• Snyder, R. Claire, 2008. “Mis on kolmanda laine feminism? Uute suuniste essee”, märgid, 34 (1): 175–196.
• Song, Sarah, 2007. Õiglus, sugu ja multikultuurilisuse poliitika, Cambridge: Cambridge University Press.
• Spelman, Elizabeth V., 1989. “Viha ja allumatus” naistes, teadmistes ja reaalsuses: avastused feministlikus filosoofias, A. Garry ja M. Pearsall (toim). Boston: Unwin Hyman.
• –––, 1991. “Tunnete voorus ja vooruse tunne”, feministlik eetika, Claudia Card (toim), Lawrence: University of Kansas Press.
• Spivak, Gayatri C., 2010. Can Subaltern Speak: Reflections on the History of Idee, New York: Columbia University Press.
• –––, 1988. Teistes maailmades: Esseed kultuuripoliitikas, New York: Routledge.
• Taylor, Keeanga-Yamahtta, 2016. Alates #BlackLivesMatter kuni Black Liberation, Chicago: Haymarket.
• ––– (toim.), 2017. Kuidas me vabaks saame: must feminism ja Combahee jõe kollektiiv, Chicago: Haymarket.
• Tronto, Joan C., 1993. Moraalsed piirid: poliitiline argument hoolduse eetikale, New York / London: Routledge.
• –––, 2013. Hooliv demokraatia: turud, võrdsus ja õiglus, New York: NYU Press.
• Welch, Shay, 2015. Eksistentsiaalne erootika: feministlik lähenemisviis naiste rõhumist kinnistavate valikute mõistmiseks, Lanham, MD: Lexington Books.
• Whisnant, Rebecca, 2016. “Meie veri: Andrea Dworkin rassist, privileegidest ja naiste ühisest seisundist”, rahvusvaheline naisteuuringute foorum, 58: 68–76.
• Williams, Patricia, 1992. Rassi- ja õiguste alkeemia: Cambridge'i õiguse professori päevik: Harvard University Press.
• Wynter, Sylvia, 2003. “Olemise / võimu / tõe / vabaduse koloonilisuse segadus: inimese poole, inimese järel, selle üleesindamine - argument”. CR: Uus sajanda aasta ülevaade, 3 (3): 257–337.
• Young, Iris Marion, 1990. Õiglus ja erinevuste poliitika, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1997. Hõlmavad hääled: soolised dilemmad, poliitiline filosoofia ja poliitika, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 2000. Kaasatus ja demokraatia, Oxfordi poliitiline teooria, Oxford: Oxford University Press.
• Zerilli, Linda MG, 2005. Feminism ja vabaduse sügavus, Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 2009. „Feministliku kohtuotsuse teooria poole”, Signs, 34 (2): 295–317.
• –––, 2012. „Väärtuste paljusus ja kohtuotsuse probleem: hüvastijätmine avalikkusega”, Poliitiline teooria, 40 (1): 6–32.
• Ziarek, Ewa P., 2001. Dissensuse eetika: postmodernsus, feminism ja radikaalse demokraatia poliitika, Stanford: Stanford University Press.
• –––, 2012. Feministlik esteetika ja modernismi poliitika, New York: Columbia University Press.
• –––, 2016. Demokraatlik kohtuotsuse teooria, Chicago: University of Chicago Press.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]