Pragmaatik Feminism

Sisukord:

Pragmaatik Feminism
Pragmaatik Feminism

Video: Pragmaatik Feminism

Video: Pragmaatik Feminism
Video: Дискуссионная сессия «Feminist Legal Studies: критический взгляд». Ч.2 2024, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Pragmaatik feminism

Esmakordselt avaldatud Pühapäeval 22. augustil 2004; sisuline muutmine ke 21. september 2016

Pragmatistlik feminism on arenev filosoofiaväli, mis tekkis 1990-ndatel feministliku filosoofia uue lähenemisviisina. See kasutab ja integreerib sotsiaalsete probleemide lahendamiseks pragmatismi põhimõisteid, sealhulgas rõhuasetust pluralismile, elatud kogemustele ja avalikule filosoofiale, feministliku teooria ja praktikaga. Pragmatistlikud feministlikud filosoofid on viimastel aastakümnetel tegelenud mitme erineva projektiga, sealhulgas a) nende naiste taaskasutamisega, kes olid ameerika pragmatismi kujunemises mõjukad, kuid kelle töö hiljem kõik kadus, kuid kadus filosoofia ajalukku, b) kaanon”, analüüsides nende kirjutamist naiste filosoofia ja hoiaku valguses,c) pragmatistlike filosoofiate kasutamine tänapäevase feministliku filosoofia ja aktivismi ressursina. 20. hiljath sajandil taastekke huvi American pragmaatik filosoofia ja osa energiat, et taastekke on tingitud feministlik huvi pragmatism.

See, mida nüüd nimetatakse Ameerika klassikaliseks pragmatismiks, on rühmitus filosoofiaid, mis arenesid välja 19. sajandi lõpust kuni kahekümnenda sajandi alguseni ja olid suures osas mõjutatud progressiivsest ajastust (1890–1915) kuni teise maailmasõjani. Pragmaatikud, nagu John Dewey, William James ja Jane Addams, olid huvitatud teooria ja praktika ristumiskohast, viies filosoofilise mõtlemise suhetesse sotsiaalse ja poliitilise keskkonnaga. Nende mõtlejate jaoks oli filosoofia tegemine aktiivne protsess, mis oli nii võimalus muuta ühiskondlikku reaalsust kui ka kasutada kogemusi filosoofiate endi modifitseerimiseks. Varased pragmaatikud olid sageli humanistid; nad nägid sotsiaalset keskkonda vormitavana, mida on inimtegevuse ja filosoofilise mõtte kaudu võimalik parendada. Selle pärast,paljud klassikalised pragmaatikud tegelesid sotsiaalse tegevusega, osaledes sageli hariduskatsetes ja töötades egalitaarsete sotsiaalsete reformide nimel. Nii varased kui ka kaasaegsed pragmaatikud lükkavad ümber tõe idee, mille saab loogilise analüüsi või ilmutuse kaudu avastada, ning on huvitatud rohkem igasuguste kogemuste kaudu saadud teadmistest, rõhutades samal ajal kõigi epistemoloogiliste väidete sotsiaalset konteksti. Pluralism on keskne väärtus pragmaatikute jaoks, kes mõistavad, et teadmisi kujundavad mitmed kogemuslikud vaated. Sellisena on naiste kogemused pragmatistliku filosoofia oluline osa. Feministlikud pragmaatikud kasutavad feministide teooria alusena pragmaatikute mõtteid. Nii biograafilise kui ka teoreetilise lähenemiseganad püüavad valgustada feminismi ja pragmatismi kui aktivistidele orienteeritud filosoofia seoseid. Need jõupingutused on kooskõlas feministliku metoodikaga; nad kasutavad kaasaegseid feministlikke sotsiaalseid ja poliitilisi probleeme käsitledes nii isiklikke kogemusi kui ka avaldatud töid, mis keskenduvad kehastunud elule sotsiaalses organismis.

Oluline on märkida, et sageli peame vaatama kaugemale akadeemilisest filosoofiast, et leida naisi, kes olid mõjukad sotsiaalfilosoofid. Püüdes laiendada oma filosoofiameetodeid ja mõeldes uutmoodi, võib nende reformaatorite kui filosoofide mõistmine olla kasulik, nähes viise, mida väljaspool tänapäevaseid, professionaalseid, akadeemilisi keskkondi omavad ideed on avaldanud ja neid väljendanud; see võib selgitada, kuidas filosoofid võivad tänapäeval ületada piire stipendiumi ja aktivismi, filosoofia ja muude erialade ning akadeemia ja kogukonna vahel. Nagu ütles Elizabeth Kamarck Minnich, avab see filosoofias „uue mõtlemisruumi“. Kutset neid arvnäitajaid ümber kohandada võib näha nii tänapäeval kasvavas feministliku pragmatismi stipendiumis kui ka taas rõhutatud avalikus ja kaasatud filosoofias (järv 2014;Hamington & Bardwell-Jones 2012; Yun Lee 2011). Seega käsitletakse selles sissejuhatuses esmalt konkreetsete naiste mõju klassikalises pragmaatikute ajastul, seejärel tuuakse esile klassikalise pragmaatiku loomingu feministlikud ümberlugemised ja tõdetakse lõpuks, kuidas kaasaegsed pragmaatikud feministlikud filosoofid toetuvad projektide jätkamiseks varajase pragmaatiku feministlike kirjanike töödele epistemoloogia, hariduse, sotsiaalse tegevuse, mitmekesisuse ja demokraatia piires.sotsiaalne tegevus, mitmekesisus ja demokraatia.sotsiaalne tegevus, mitmekesisus ja demokraatia.

  • 1. Varased feministlikud kaastööd Ameerika pragmatismi
  • 2. Klassikaliste pragmaatikute filosoofide feministlik korduslugemine
  • 3. Pragmaatikute feministlikud filosoofilised teemad

    • 3.1 Kogemuste väärtustamine
    • 3.2 Epistemoloogia
    • 3.3 Haridus
    • 3.4 Ühiskondlik tegevus
    • 3.5 Mitmekesisus ja demokraatia
  • 4. Järeldus
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Varased feministlikud kaastööd Ameerika pragmatismi

Naised olid olulised partnerid Ameerika klassikalise pragmatismi arendamisel ja liigendamisel. Ajalooline analüüs toob vaatluse alla selliste filosoofide ja aktivistide nagu Jane Addams, Mary Parker Follett, Charlotte Perkins Gilman, Emily Greene Balch, Lucy Sprague Mitchell, Anna Julia Cooper, Mary Whiton Caulkins ja Ella Flagg Youngi elu. Need naised lisavad pragmatismile lisamõõtmeid; nad tuletavad meile meelde küsimusi, mis jäid hiljem maha, kuna Ameerika filosoofia muutus enam eranditult tehniliseks ja akadeemiliseks. Enamiku nende naiste jaoks oli pragmatism filosoofiline tava, mida kasutati nende uue akadeemilise ja poliitilise seotuse saavutamiseks kogu maailmas, samuti poliitika ja kultuuri reformimise meetod. Pragmaatiline lähenemisviis filosoofiale, mis viis teooria ja praktika kokku, aitas nendel naistel usaldada ja kogemustest õppida ning intellektuaalselt tegeleda paljude ühiskondlike reformiliikumistega.

Naiste häälte ajalooline taastumine filosoofia ajaloos viimase paarikümne aasta jooksul on jätkuv projekt; see aitab meil teadvustada naiste mõju filosoofia ajaloole ja mõista naiste häälte marginaliseerumise protsessi (vt sissejuhatust feministlikust filosoofiaajaloost). Nende naiste mõtlejate taastumine võimaldab meil ka filosoofilises vestluses kuulda uusi või välistatud hääli, mõnel juhul avades filosoofia enda määratluse. Tunnistades, et „filosoofilised võtted on vahendid, mitte eesmärgid”, lükkasid need naised tagasi filosoofia kui intellektuaalse mängu, mille eriliseks ülesandeks on puhtloogiline analüüs… (Seigfried 1996: 37). Naiste kui ratsionaalsete mõtlejate soolise diskrimineerimise ja nende akadeemiast väljaarvamise tõttuajalugu on nende naiste nimesid ja tekste meie filosoofiaõpikutesse harva kandnud (vt näiteks Eileen O'Neilli 1998. aasta essee “Kaob tint”). Seega ei tohiks olla üllatav, et paljud naised, kelle tööd on feminist-pragmaatiku arutellu viidud, olid pigem kõrgharidusega aktivistid kui professionaalsed akadeemilised filosoofid; sellest hoolimata on stipendium näidanud, et nende tööl oli tohutu mõju pragmaatiku mõtte arengule. Ajalooline pilk sellele, kuidas need naised mõjutasid seda, mis sai tuntuks kui pragmatism, näitab filosoofimise interaktiivsust ja suhtelisust.ei tohiks olla üllatav, et paljud naised, kelle tööd on feminist-pragmaatiku arutellu viidud, olid pigem kõrgharidusega aktivistid kui professionaalsed akadeemilised filosoofid; sellest hoolimata on stipendium näidanud, et nende tööl oli tohutu mõju pragmaatiku mõtte arengule. Ajalooline pilk sellele, kuidas need naised mõjutasid seda, mis sai tuntuks kui pragmatism, näitab filosoofimise interaktiivsust ja suhtelisust.ei tohiks olla üllatav, et paljud naised, kelle tööd on feminist-pragmaatiku arutellu viidud, olid pigem kõrgharidusega aktivistid kui professionaalsed akadeemilised filosoofid; sellest hoolimata on stipendium näidanud, et nende tööl oli tohutu mõju pragmaatiku mõtte arengule. Ajalooline pilk sellele, kuidas need naised mõjutasid seda, mis sai tuntuks kui pragmatism, näitab filosoofimise interaktiivsust ja suhtelisust.

Pragmatismi ajalugu on piisavalt värske, et saaksime hõlpsamini taastuda ja ära tunda naisi, kes osalesid selle ainulaadselt ameerikaliku mõttekooli kujundamises, mida varem peeti ainult selliste meeste mõtlejate kaudu nagu William James, Charles Sanders Peirce, George Herbert Mead, George Santayana ja John Dewey. Nende naiste töö, kes olid nende filosoofidega filosoofilises ja aktivistlikus dialoogis ning kes olid omaette filosoofid, on kuni viimase ajani kadunud. Charlene Haddock Seigfriedi teos, eriti tema 1996. aasta raamat "Pragmatism ja feminism", on olnud kesksel kohal püüdlustes tuua need nähtamatud naised tagasi filosoofilisse arutellu ning tuua feministlikud vaatenurgad pragmatismi valdkonda.

Progressiivsel ajastul elasid paljud Chicago piirkonna kolledži haridusega ühiskonna reformijad Hulli majas või olid seotud Chicago ülikooliga, näiteks Julia Lathrop ja Florence Kelly. Mõned Korpuse maja reformijad, näiteks Sophonisba Breckinridge ning Edith ja Grace Abbott, töötasid akadeemilisel positsioonil, kuid tegid suurema osa oma akadeemilisest ja aktivistidest ühiskondliku reformi valdkonnas. Teised ühiskondlikel ja filosoofilistel teemadel töötavad feministlikud pragmaatikud töötasid koos James ja Royce'iga Harvardis või tegelesid naistega seotud probleemidega muudes valdkondades, nagu valimisõiguslik aktivism või rahutöö. Varaste feministlike pragmaatikute hulka kuulusid järgmised naised:

Jane Addams(1860–1935) oli keskne tegelane pragmaatiku mõtte arengus. Oma elu jooksul austati Addamsit ühe Ameerika kuulsaima ühiskonnareformi tegijana, Hulli maja asutajana ja 1931. aasta Nobeli rahupreemia saajana. Tema pragmaatikafilosoofia tulenes tema kogemusest Chicago vaesuse käes vaevlevates sisserändajate naabruses, koostööst Hulli majas elanud andekate naistega, samuti tekstide läbimõtlemisest ja otsesest dialoogist oma aja filosoofidega (sealhulgas John Deweyga, William James, Leo Tolstoi ja WEB DuBois). Addams avaldas üksteist raamatut ja sadu esseesid, kirjutades eetikast, sotsiaalfilosoofiast ja patsifismist, lisaks naiste, industrialiseerimise, sisserände, linnanoorte ja rahvusvahelise vahendamisega seotud sotsiaalsete probleemide analüüsimisele.

Emily Greene Balch (1867–1961) kuulus Bryn Mawri esimese lõpetamisklassi hulka, tegelesid kraadiõppega Chicago ülikoolis ja Harvardi lisas ning õpetasid lõpuks üle 20 aasta Wellesley kolledžis. Koos Addamsiga oli ta Rahvusvahelise Naiste Rahu ja Vabaduse Liiga asutajaliige. Ehkki ta on sotsioloogi ja majandusteadlase väljaõppe saanud, on tema töös rohkesti tõendeid pragmaatiku filosoofia kohta. See kehtib eriti tema toetamise kohta sotsiaaldemokraatiale ja tema põhimõttelises usus, et sotsiaalne keskkond oli võimeline filosoofiliste refleksioonide ja tegevuse kaudu muutuma. Tema pühendumus pluralismile ja majanduslikule õiglusele viis ta valimisõiguse aktivismi ja ülemaailmse rassilise õigluse kallale. Ta sai Nobeli rahupreemia 1946. aastal.

Ella Lyman Cabot (1866–1934) nägi vaeva, et olla filosoof 20. sajandi alguse meeste domineeritud filosoofias. Ta võttis klassid Harvardis ja Radcliffis koos Jamesi ja Royce'iga. Pikka aega pärast kursuste jätkamist kuulus ta edasi Harvardi filosoofilisse kogukonda ja oli sellisena ka teiste kirjutisi kujundav. Ta oli ka kauaaegne naiste õiguste kaitsja. Ta kirjutas seitse eetika ja hariduse teemalist raamatut. Tema töö unustati enamasti kuni John Kaagi 2013. aasta raamatuni Pragmatism, feminism ja idealism Ella Lyman Caboti filosoofias.

Mary Whiton Caulkins (1863–1930) õppis Harvardis pragmaatikute William Jamesi ja Josiah Royce käe all, töötades peamiselt psühholoogias, mis oli tollal filosoofia alamvaldkond. Aastal 1905 sai Caulkinsist Ameerika Psühholoogide Assotsiatsiooni esimene naispresident ja 1918. aastal Ameerika Filosoofiliste Ühingute esimene naine. Ta oli naiste valimisõiguse propageerija, väites 1905. aastal, et “soolisel erinevusel põhinev eristamine on kunstlik ja ebaloogiline” (Harper (toim) 1922: 171). Ehkki teda üldiselt ei klassifitseerita pragmaatikufilosoofiks, lõi tema mõju naisfilosoofina tee teistele naisfilosoofidele.

Elsie Ripley Clapp (1882–1965) oli klassikaliste pragmaatikute tudeng, kes võttis üle Dewey Columbias neliteist kursust, töötas tema kraadiõppe assistendina ja tegi aastaid koos temaga uurimisprojekte (vt Seigfried 2001: 89–90). Clapp kommenteeris Dewey loomingu mustandit ja esitas originaalseid ideid (Seigfried 1996: 92). Dewey tunnustas Clappi avalikult tema panuse eest demokraatiasse ja haridusse, kuid ainult sissejuhatuses, omistamata talle teksti põhiosas ühtegi konkreetset ideed. Pärast pensionile jäämist 1927. aastal soovitas Dewey, et Clapp tuleks nimetada õpetama oma kursusi õpetajate kolledžis, kuid kolledž ei pakkunud talle seda ametikohta. Ta jätkas koostööd oma aja oluliste maaharidusprojektide teemal Eleanor Rooseveltiga.

Anna Julia Cooper (1858–1954) oli haridusreform, keskendudes eriti Aafrika-Ameerika naiste haridusele. Ta sai bakalaureuse- ja magistriõppe Oberlini kolledžis ning teenis doktorikraadi. Sorbonne'is 66-aastaselt. Tema kirjutisi rassi ja soo kahekordse rõhumise kohta peetakse tänapäevase feministliku ristmõju teooria alustalaks. Teda tuntakse kõige paremini 1892. aasta raamatu „Lõuna hääl lõunasse musta naise poolt” järgi.

Alice Chipman Dewey(1858–1927) kiidetakse üldiselt Dewey filosoofilise Hegeli mõtteviisi kokkupuutel reaalsete sotsiaalsete teemadega. Teda oli Michiganis kasvatanud oma teedrajav vanaisa, kes osales pärast keskkooli baptisti seminaris. Tema eluaegne huvi hariduse vastu viis ta kooliõpetajaks. See töö koos pühendumisega naiste õiguste liikumisele viis ta õppima Michigani ülikooli, kus ta kohtus John Deweyga. Nende tütar Jane kirjeldas Alice'i mõju Johnile, öeldes, et “asjad, mis olid varem olnud teoorias küsimused, mis olid omandatud tänu temaga kokkupuutumisele elulise ja otsese inimliku tähtsusega” (Rockefeller 1991: 150). Alice Dewey jätkas oma huvi hariduse vastu suures osas tänu Dewey haridusprojektide kaudu tööle Chicago ülikooli laborikoolis.

Mary Parker Follett(1868–1933) alustas tööd Bostoni piirkonna kohalikes rahvamajades; Seejärel viis ta lõimitud demokraatia õpitud õppetükid töökohale, saades sellest tuntud juhtimiskonsultandiks. Folletti akadeemiline koolitus oli peamiselt poliitilise teooria ja filosoofia alane. Ta õppis Royce'i, James'i ja Harti juures Radcliffe / Harvardis. Nagu Jane Addams ja paljud tema ajastu feministlikud pragmaatikud, töötati tema filosoofia välja sügavast seotusest tema Bostoni kogukonna teemadega ja jälgides, kuidas inimesed avalikus elus suhtlevad. Follett arvas, et lihtne hääletamistoiming ei muuda kunagi ühiskonda ega poolda seega otseselt naiste valimisõigust. Nagu enamik pragmaatikuid, kritiseeris Follett individualismi dualismi, väites, et "(r) ja indiviid eksisteerivad samaaegselt" (1918: 127). Folletti propageerimist poliitilises ja organisatoorses töös pigem “võimuga koos” kui “võimu üle andmisega” peetakse tänapäevaste feministlike võimuanalüüside eelkäijaks (vt Pratt 2011; Kaag 2011; Whipps 2014b). Follett avaldas kolm raamatut ning palju esseesid ja kõnesid. Tema töö on omandanud uue tähenduse kaasaegses juhtimisteoorias ja tänapäevastes juhtimisõpingutes.

Charlotte Perkins Gilman(1860–1935) oli nii John Dewey kui ka Jane Addamsi sõber. Gilman viibis 1895. aastal umbes kuu Hulli majas, kus pidas loenguid ja uuris asustuskultuuri. Ametlikult filosoofiakoolituseta Gilmanit huvitas filosoofia „leida, mis on ühiskonna raskustes ja kuidas seda kõige kergemini parandada” (Upin 1993: 42). Gilman oli eriti mures naiste tööstuslike ja majanduslike tingimuste pärast nii kodus kui ka töökohal. Ta püüdis kasutada filosoofiat oma aja ja koha sotsiaalsete ja poliitiliste probleemide käsitlemiseks, eriti naiste probleemidega seotud küsimustes. Ta on üheksa romaani, sealhulgas feministliku utoopilise romaani "Herland" ja kümne ilukirjandusliku teose autor, sealhulgas "Naised ja majandus": Uuring meeste ja naiste majandussuhetest kui sotsiaalse evolutsiooni tegurist. Gilmani novell “Kollane tapeet” on feministliku kirjanduse klassika.

Lucy Sprague Mitchell(1878–1967) sündis Jane Addamsi järel sündinud põlvkonnas ja oli klassikaliste pragmaatikute õpilane. Feministliku koolitajana määratles ja kajastas ta nii haridusalase progressi kaudu reformi ja sotsiaalsete muutuste progressiivseid ajastufilosoofiaid. 1903. aastal sai Mitchellist esimene naiste dekaan Berkeleys asuvas California ülikoolis, kus ta puutus kokku tolle ajajärgu akadeemias levinud seksismiga. Pärast tagasi New Yorki kolimist alustas ta 60-aastast karjääri lapsekeskse hariduse alal, ühendades nii stipendiumid teadusuuringutes kui ka praktikas uuenduslike programmide asutamise ja haldamisega. Elu jooksul peeti teda eeskujuks ka teistele naistele, kes olid abiellumisel ja laste kasvatamisel huvitatud tööelust - midagi sellist, mis Jane Addami põlvkonna naistele harva kättesaadav oli. Sprague Mitchelli Bank Streeti kool näitas pragmaatiku lapsekeskse kasvatuse tõhusust ning mõjutab jätkuvalt lapseea arengu spetsialiste ja õpetajaid.

Ella Flagg Young(1845–1918) oli elukestva hariduse ja seejärel Chicago koolisüsteemi administraator ning hiljem Chicago ülikooli haridusprofessor. Ta valiti Rahvusliku Hariduse Assotsiatsiooni esimeseks naispresidendiks ja töötas naiste valimisõiguse nimel. Seigfriedi sõnul oli Dewey konkreetne, kuidas Youngi tema teooriate originaalsed tõlgendused ja rakendused läksid tema enda arusaamadest kaugemale (Seigfried 1996: 80). Eelkõige sisaldasid need kaastööd: (1) „mil määral vabadus tähendas … üksikisikute uurimis- või peegeldamisprotsessi austamist”; 2) arusaam sellest, kuidas inimeste omavahelised suhted mõjutavad nende vaimseid harjumusi; ja (3) „kuidas kogu psühholoogia, mis ei olnud lihtsalt füsioloogiline, oli sotsiaalne“(Seigfried 1996: 80). Joan K. Smithi (1977) sõnulYoung alustas klasside õppimist John Dewey käest Chicago ülikoolis 1895. aasta sügisel; sel hetkel oli tal üle 30-aastane õpetamise ja halduse kogemus. Ta avaldas kolm haridusalast raamatut.

2. Klassikaliste pragmaatikute filosoofide feministlik korduslugemine

Feministlikud filosoofid on asunud tegelema filosoofiliste tekstide uuesti uurimisega läbi soo objektiivi, analüüsides, kuidas sõltuvad konkreetsed mõtlejate filosoofiad sageli naiste alistamisest; näiteks Rousseau idealiseeritud “Emile” on võimalik ainult “Sophie” idee toetava rolli kaudu. Samuti uurivad feministlikud pragmaatikud naiste ja soo rolli pragmatistliku filosoofia kaanonis. Pragmatism sai alguse ajast, mil meie kultuur oli naiste rollide tohutute muutuste keskel, kuid sajandi alguse meessoost pragmaatikud polnud sageli teadlikud sellest, kuidas sooline kallutatus mõjutas teadmisi ja kultuuri, aga ka nende endi ideid. Sellised raamatud nagu John Dewey feministlikud tõlgendused (Seigfried 2001) ja William Jamesi feministlikud tõlgendused (Tarver ja Sullivan 2015) on need mõjutused selgeks teinud. Viimases köites osutab Erin McKenna essees „Naised ja William James“Jamesi ootusele, et naised tema elus (eriti tema naine, ema ja õde) mängivad traditsioonilisi eneseohverdamise rolle. Mõiste „vaba tahe” on Jamesi töös kesksel kohal, kuid nagu McKenna paljastab, ei mõistnud ta, kuidas tema sugu, klass ja rass talle selle vabaduse andis.

Võimalust teostada “vaba tahet” ei jagatud võrdselt ning ta ei näinud nüüd, et tema vabadus oleks põimitud teiste rõhumisest. (McKenna 2015: 83)

Dewey mõtlemist kujundasid ka tema aja ja koha soopõhised ootused, ehkki naised mängisid tema elus võrdsemaid rolle. Nagu Seigfried märkis (1998), oli Dewey paljude feministlike põhjuste toetaja. Nagu ta ka hiljem märkis, mõjutavad Dewey kirjutist ikkagi "meeste lõksud, mis on nähtud ainult meeste, isegi sümpaatsete meeste vaatevinklist" (2001: 10). Miks see oluline on? Nagu Nancy Tuana on öelnud,

Soolisele tegevusele tähelepanu pööramine filosoofia tekstides muudab soolise ideoloogia kirjendamise keerukuse nähtavaks. (Tarver ja Sullivan 2015: ix)

Need feministlikud korduslugemised ja analüüsid on andnud ülevaate pragmaatikute kirjutiste kultuurikontekstist; see aitab meil mõista, kuidas ja miks naised olid pragmatismi intellektuaalses ajaloos tõrjutud. Nagu näeme, ei ole need olulised kriitikad heidutanud feministlikke pragmaatikuid nägema nende klassikaliste pragmaatikute mõtlejate väärtust ja neile tuginema.

3. Pragmaatikute feministlikud filosoofilised teemad

Kaasaegsed feministid rakendavad ja laiendavad ka pragmatistlikke filosoofiaid feministliku teooria alusena. Need pragmatistlikus traditsioonis töötavad feministlikud filosoofid rõhutavad, et pragmatism pakub väärtuslikku, ehkki sageli teadvustamata ressurssi feministlikele mõtlejatele, eriti kuna see on välja töötatud naiste pragmaatikute ja aktivistide töös. Eriti näeme seda feministlikes pragmaatikute kirjutistes kogemuste, epistemoloogia, hariduse ja sotsiaalse tegevuse kohta.

Näiteks juhivad tänapäeva feministid tähelepanu sellele, kuidas traditsioonilise filosoofia rõhuasetus ratsionaalsele, loogilisele absoluutsusele devalveerib kehastunud elu kogemuse kahemõttelisust. Feministlike pragmaatikute jaoks on pluralistlikel kogukondadel epistemoloogiline väärtus ja need pakuvad alust kaasavaks probleemide lahendamise lähenemiseks sotsiaalsetes küsimustes. Pragmatistlikku arusaama haridusest kui ühiskondlikust ja poliitilisest jõust kui ühiskonna ja üksikisikute kujundamise peamist aspekti on kajastanud tänapäeva feministid, kes analüüsivad meie hariduslikku õppekava ja õpetamismeetodeid. Nii pragmatism kui ka feminism toovad suurema tõenäosusega sotsiaalse konteksti filosoofia esiplaanile, avades ruumi reaalsusele kõikumises, et tekkivad olukorrad kujundataks ja rekonstrueeritaks vastavalt nende kontekstile. Pragmaatikud rõhutavad, et peame hõlmama konkreetseid ja individuaalseid kogemusi mitme reaalsuse pluralistlikus arutelus ning et kõik teemaga seotud osapooled peaksid olema kaasatud ka probleemide lahendamise protsessi.[1]

3.1 Kogemuste väärtustamine

Pragmatismi ajalooline uurimine näitab teooria-tegevuse meetodi vastupidist järjestamist, mida mõnikord eeldatakse filosoofilises mõttes ja mida kritiseerivad sageli feministlikud mõtlejad. Teooria privilegeerimisel jätavad mõned filosoofilised tekstid meile mulje, et ideed pärinevad tavaliselt ideaalsest ja sageli üksildasest teoreetilisest mõtlemisest, mis seejärel hajub üldisesse kultuuri. Paljude naisaktivistide, nagu Jane Addams, puhul on aga ilmne, et avalik ja poliitiline aktivism kujundasid filosoofia iseloomu. Tõepoolest, ta soovitas juhtidel "liikuda koos rahvaga", eesmärgiga kõigepealt "avastada, mida inimesed tegelikult tahavad", et nad saaksid üheskoos avastada edasipääsu, mida kumbki ei suudaks üksi "väga selgelt näha, kuni nad selleni jõuavad" ("Demokraatia ja Sotsiaalne”, 1902 [2002]: 69). Selline meetod on kooskõlas pragmatismiga; kui 2013. sajandi pragmaatik Sidney Hook ütles, et „sotsiaalne tegevus on inspiratsiooni ema ja mitte, nagu tavaliselt arvatakse, selle järglased” (1940 [1991]: 3). Feministlik teooria on välja kasvanud ka naisliikumise aktivismist; see hõlmab sotsiaalse aktivismi tulemusel tekkinud arusaamu. Pragmatistlikud filosoofid tõid oma positivismi kriitikas sageli välja samad punktid. Nii pragmaatikud kui ka feministid pooldavad filosoofia praktilist kasutamist isikliku ja avaliku kogemuse valdkonnas; Pragmatismil ja feminismil on üldiselt ka sotsiaalne ja / või poliitiline fookus ning nad toetavad konkreetseid kultuurilisi muutusi.

Praegu jagavad feministid ja pragmaatikud jõupingutusi rõhuvate poliitiliste ja sotsiaalsete struktuuride radikaalseks muutmiseks, mis leiab vastukaja varajaste feministlike-pragmaatikutega. Jane Addams ja teised feministlikud reformijad nagu Charlotte Perkins Gilman olid pidevalt seotud rõhumise vastu võitlemisega, eriti naiste, laste ja vähemuste vastu. Pragmatismi jätkuv nõudmine, et filosoofia käsitleks praeguse sotsiaalse olukorra probleeme, toetab soolise, rassilise ja klassilise rõhumise kriitikat, ehkki enamik pragmatismi meessoost rajajaid olid sageli suhteliselt vähe teadlikud kultuurilisest soolisest rõhumisest.

3.2 Epistemoloogia

Feministid ja pragmaatikud tunnevad huvi teadja paiknemise vastu nende sotsiaalses keskkonnas. Nad mõlemad on pühendunud epistemoloogiale, mis põhineb kogemustel ja seostel. Feminist-pragmaatikud rõhutavad, et universaalsete ideaalide otsimine pankrotistab tavalise kogemuse ja röövib filosoofilisest mõttest loovuse mõtlemise keerukate kogemus- ja interaktsioonivõrgustike kaudu. Pragmatismis ja feminismis tõstab Seigfried esile pragmatismi aspekte, mis muudavad feministliku epistemoloogia kasulikuks, märkides, et mõlemad valdkonnad jagavad dualismi kriitikat. Seigfried tuletab oma lugejale meelde ratsionalistliku filosoofia nelja dualistlikku aspekti, mida Dewey ja mõned feministid kritiseerisid oma alistava sotsiaalse / majandusliku hierarhia rõhuva toe eest. Selle ratsionalistliku lähenemisviisi neli mõõdet hõlmavad:

  1. Tegemise ja tegemise odavnemine ning puhta mõtlemise ja refleksiooni ülehindamine;
  2. kehade ja mateeria põlgus ning vaimu ja ebaolulisuse samaaegne kiitmine,
  3. - praktika ja teooria järsk jagunemine ning -
  4. muutuste alaväärsus ja fikseeritud reaalsuse paremus. (Seigfried 1996: 113)

Jane Duran osutab teoses “Pragmatismi ja feminismi ristmik” (1993), et feministlikud teoreetikud kritiseerivad seda universaalide muret, kirjutades, et näib, et see "tungib suures osas analüütilisse filosoofiasse (tõepoolest filosoofiasse tervikuna)". See universaalide soov viib tema sõnul tagasi Platonini. Platoni idealismiga kaasneb füüsilise maailma muutuva valdkonna devalveerimine. Duran juhib tähelepanu sellele, et feministid ja ka pragmaatikud on sageli vähem huvitatud universaalsetest üldisustest ja märgib, et rõhuasetus üksikasjadele ja „suhetele ja seostele muutuvad peaaegu olulisemad kui üksikasjad ise” (1993: 166). See pluralistlik mõistmine keelduda reaalsuse kitsendamisest loogika või keelega defineeritule aitab feministidel kui filosoofidel pakkuda välja alternatiivne nägemus filosoofiast.

Susan Dielman osutab siiski diskursuse ja keeleanalüüsi olulisusele hegemooniliste episteemiliste välistamiste käsitlemisel; ta toob neopragmatistliku teooria, eriti Richard Rorty oma, feministlikku pragmaatikute dialoogi, et mõista “võimu ja diskursuse omavahelist seotust” (2012: 99).

Feministlikud pragmaatikud on tuginenud ka John Dewey kogemuse kontseptsioonile kui filosoofiliseks toeks positsioonile, mis hoiab subjekti ja objekti koos nondualistlikus epistemoloogias. Nagu postkoloniaalsed feministid on märkinud, sõltub kogemus iseenesest siiski inimese kultuuritaustast. Ofelia Schutte (2000) märgib, et „teadmiste olemus ei ole kultuurivaba, vaid määratakse kindlaks domineerivate kultuuride seadustatud meetodite ja andmete abil” (2000: 40). Feminist-pragmaatik Celia T. Bardwell-Jones (2008) tugineb Josiah Royce'i tõlgendusteooriale, et käsitleda tõlkeprobleemi „vastandlike kogemuste piiridel… kus erinevused tõlgitakse, mitte aga assimileeritakse“(2008: 22). Selline epistemoloogiline tõlketöö on feministide ja pragmaatikute jaoks hädavajalik,arvestades, et mõlemas valdkonnas on teooria olemuselt seotud maailma muutmisega. Jane Addams kehastas seda pragmatismi ja feminismi ristmikku oma pingutustes tõlgendada klassi- ja kultuuripiire; Selle tõlgendava ja aktivistliku töö kaudu püüdis ta taastada sotsiaalse korra ja suurendada õiglust naiste ja vähekindlustatud inimeste jaoks. Addamsi arusaam tegevuse ja tõe seosest aitas kaasa tema karjääri valimisel avalikus maailmas. Tema jaoks sunnib tõe mõistmise motivatsioon seda otsima tegevusmaailmast. Oma kogukonda sulandunud avaliku filosoofi, reformija ja aktivistina kutsuti Addamsit tegutsema olemuselt räpase, dünaamilise ja mitmetähendusliku olukorra tingimustes (vt Fischer 2005, 2011, 2013 ja Lake 2014, 2015). See tõlgendav aktivism avas võimalused rekonstrueerimiseks,üldsuse ja eksperdi, õpilaste ning juhendaja, juhitud ja kuberneride vaheliste suhete uuesti määratlemine.

Ka tänapäevased feministlikud mõtlejad on muutnud akadeemiat ja laiemat kultuuri, analüüsides ja rekonstrueerides uuesti meie mõtlemisviise, teadmise hierarhiaid, aga ka sugu määratlenud sotsiaalseid konventsioone. Erin McKenna teoses „Utoopia ülesanne: pragmaatik ja feministlik vaatenurk“(2001) kasutab seda protsessikesksust sotsiaalse ja poliitilise filosoofia loomisel, mis on alati muutustele avatud, mitte sellise, millel oleks lõplikud otsad. Nii feminismi kui ka pragmatismiga võime pidada filosoofiat kontekstipõhiselt loova jõuna, reageerides ja rekonstrueerides meie mitmekülgset keskkonda.

Feministlik ühiskondlik analüüs loob sageli tingimused filosoofiliseks mõtiskluseks, luues Addamsi nn hämmingud, mis on lähtepunktiks filosoofilistele ja poliitilistele muutustele (1902 [2002]: 77). Phyllis Rooney märgib raamatus “Mõistuse, teadmiste ja filosoofia feministlik-pragmaatikiline revideerimine” (1993), et klassikalised pragmaatikud oleksid tervitanud väljakutseid, mille kaasaegsed feminismid on filosoofiale toonud. Ta võrdleb neid lõhesid sellega, mida Peirce nimetas “kahtluste ärrituseks” (Peirce 1877, tsiteeritud Rooney 1993: 21), mis avavad ukse päringutele ja annavad võimaluse puhkamiseks ning taasavastamiseks. Dewey nimetas seda ärritust „segaseks”, mille eesmärk on „häiringust üle saada” või „elu ebakindlusest” (1916 [1985]: 336–337), mis tema sõnul on ajendiks hakata filosoofiat tegema. Demokraatias ja sotsiaalses eetikas viitab Addams „hämmingute” hetkedele kui avaustele sotsiaalsete väärtuste ja epistemoloogiliste väidete ümbermõtestamise alustamiseks. Pragmatism ja feminism jagavad seejärel liikumist aktiivse filosoofia poole nende "ärrituste", "ebakindluste" ja "hämmingute" teemal.

Feministlikud epistemoloogid, nagu Susan Bordo ja Alison Jaggar, juhivad tähelepanu sellele, kuidas traditsioonilise filosoofia rõhuasetus ratsionaalsetele, loogilistele absoluutidele on devalveerinud kehastunud kogemuse muutmise mitmetähenduslikkust. Shannon Sullivan ajakirjas Across and Skins (2001) toob praktiseeritud teooria feministlikku epistemoloogiasse tehingute tundmise praktika kehastunud ja suhete kaudu elatud kogemuste kaudu, kirjeldades seda, mida ta nimetab “pragmaatik-feministlikuks seisukohateooriaks”. See pragmaatik-feministlik vaatenurk soovitab teada saada suhetest, mis on loodud meie füüsilise kehastuse ja sotsiaalse keskkonna kaudu; teadmine peaks seega hõlmama “mitut tõrjutud vaatenurka”. Kasutades Dewey tõestandardit, mille tulemuseks on „tehingute õitseng”, kaalub Sullivan „küsimusi selle kohta, millised seisukohad võivad aidata edendada õitsvaid tehinguid” (2001: 146–47). Seejuures parandab ta naiste kogemuste privilegeerimise, mis on Sandra Hardingi feministliku vaatepunktiteoorias, ja lokaliseerib teadmise tehinguna paljude teiste, võib-olla isegi mitteinimeste vahel. Sullivani looming on eriti märkimisväärne viisides, kuidas ta uurib kehastamise feministlikke teemasid, tuginedes nii mandri- kui ka Ameerika pragmaatikute perspektiividele. Sullivani looming on eriti märkimisväärne viisides, kuidas ta uurib kehastamise feministlikke teemasid, tuginedes nii mandri- kui ka Ameerika pragmaatikute perspektiividele. Sullivani looming on eriti märkimisväärne viisides, kuidas ta uurib kehastamise feministlikke teemasid, tuginedes nii mandri- kui ka Ameerika pragmaatikute perspektiividele.

Õelad probleemiteadlased ja kogukonna muutuste vahendajad Valerie Brown ja Judith Lambert rakendavad feministlikku pragmaatilist epistemoloogiat ka oma 2013. aasta kollektiivses õppes „Transformatiivsed muutused: juhend ühistegevuseks”. Näiteks Brown ja Lambert väidavad, et meie kollektiivsete sotsiaalsete probleemide jätkusuutlikuks ja õiglaseks muutmiseks on vaja kõigepealt jagada oma väärtusi. Kuna meie põhiväärtused kipuvad kujundama meie vaatenurka ja tegevusi, selgitab kaasnev väärtuste vahemiku tundmine keerukust. Nende mudel rõhutab ka individuaalseid narratiive ja seadustab mitmesuguseid teadmisi, sealhulgas individuaalseid, kogukondlikke, spetsialiseeritud, organisatsioonilisi, terviklikke ja kollektiivseid teadmiskultuure (2013: 22). [2]

Sellel ühisel epistemoloogilisel raamistikul on olnud ja on jätkuvalt suur mõju hariduspraktikale.

3.3 Haridus

Progressiivse ajastu pragmaatikutest feministidel oli tohutu mõju lapsepõlve ja täiskasvanute kasvatusteooriale ja praktikale. Addami haridusfilosoofia on mudel mõtlemise ja tegevuse koostoimimiseks. Nii tema kui ka teiste õpetajate, näiteks Lucy Sprague Mitchelli jaoks ei nähta haridust elust eraldiseisvana, vaid pigem sulandumisena sujuvalt kogemuste kangasse ja tagades tähenduse kujundamise funktsiooni. Addams mõistis, et kuigi haridus annab kogemustele teavet (pakkudes nii ajaloolist konteksti kui ka oskusi), peab see ka suhtlema ja muutuma vastavalt praegustele sotsiaalsetele vajadustele. Mõistes nii õpilaste päritolu kultuuri kui ka nende elu väärtusi, toetas Addams hariduslikku lähenemisviisi, mis kasutab õppimise lähtepunktina õpilaste enda (isiklikke ja kultuurilisi) kogemusi.

Üldiselt näitab varajane pragmaatik-feministlik kirjutamine järjekindlalt usaldamatust kogemusest eraldatud kasvatusteooriate suhtes. Kahekümne aasta jooksul Hulli majas (1910) räägib Addams sellest, kuidas professori huvi puudumine inimkonna heaolu küsimustes jätab õpilassuhete räpase ja kaootilise kogemusliku maailma puhtama intellektuaalse valdkonna taha; ta väitis, et selline eraldamine avab õpilasi ka šarlatanide mõjule (1910 [1990]: 247). Addamsi nägemus haridusest edendas isegi Hulli maja algusaegadel vabade kunstide hariduse intellektuaalse kultuuri ja linnatööstuse praktiliste aspektide vahetust, viies elu ja mõtte kokku.

Addams osales Chicago riigikoolide haridusreformis ja oli hiljem Chicago kooli nõukogu liige. Kuid tema haridusfilosoofial on täiskasvanute koolituse teooriale ja praktikale olnud kestvam mõju, peamiselt tänu oma uuendustele Hulli majas. Töötades täiskasvanutega lõi ta kunsti, kirjanduse ja ajaloo tööstusesse; hiljem tähistas ta kunsti ja kultuuri, mis oli juba olemas tema sisserändajate kogukondade elus. Seevastu Lucy Sprague Mitchelli Bank Streeti kool näitas pragmaatiku lapsekeskse hariduse tõhusust ning mõjutab jätkuvalt lapsepõlve arendamise spetsialiste ja õpetajaid.

Lisaks mõjutasid Dewey haridusfilosoofiat otseselt ja püsivalt paljud feministlikud pragmaatikud: Jane Addamsist ja Alice Chipman Deweyst Ella Flagg Youngi, Elsie Ripley Clappini ja Lucy Sprague Mitchellini. Tõepoolest, Dewey ei olnud haridusfilosoofias avaldanud ega haridusküsimustega tegelenud, enne kui ta saabus Chicagosse, kus ta koges Jane Addamsi Korpuse maja, ning tegi koostööd selliste inimestega nagu Ella Flagg Young. Sellel pragmaatikalisel haridusfilosoofial on jätkuvalt globaalne mõju. Deweyt nimetatakse sageli kogemusliku õppimise ja kodanikuühiskonna kaasamise tavade katalüsaatoriks. Näiteks kasutab David Kolb Dewey filosoofiat, et soovitada liikuda kitsalt raamitud ja abstraktselt spetsialiseerumisel kogemusliku õppimise poole (2003). Kolb, nagu paljud teised, laiendab seda haridusfilosoofiat,õppimise rõhutamine peegeldava tegevuse ja kaasamise spiraaltsüklina (Brown ja Lambert 2013; Norton 2005).

Teised kaasaegsed feministlikud haridusfilosoofid tuginevad hariduse kui poliitilise ja emantsipeeriva praktika kontseptsioonimisel pragmatistlikule traditsioonile, eriti varajase pragmaatiku naiste tööle. Võimalik, et huvides teooria ja tegevuse vahel on haridusfilosoofia alati pragmatistlikus filosoofias eelisseisundis ja feministlik pragmaatikukirjutamine kajastab seda.

Feministlikud filosoofid, nagu Elizabeth Minnich ja Jane Roland Martin, on kritiseerinud nii kolledži õppekava sisu kui ka haridusmeetodeid. Mõlemad on kritiseerinud traditsioonilist kaanoni, osutades sellele, kuidas kaanon põlistab traditsioonilisi jõustruktuure, välistades naiste ja vähemuste teosed. Minnich juhib tähelepanu sellele, et kolledžite ja ülikoolide haldusstruktuurid paigutavad sageli kolledžite hierarhiate äärealadele sellised programmid nagu naisuuringud või Aafrika-Ameerika uuringud. Minnichi 1990. aasta raamat "Teadmiste ümberkujundamine" tugineb nii feministlikule kriitikale kui ka pragmaatikute tavadele, et toetada meie akadeemiliste traditsioonide aluseks olevate patriarhaalsete eelduste ümbermõtestamist. See töö rekonstrueerib, mida tähendab filosoofia tegemine,avades meie filosoofia definitsioonid häältele, mis võivad olla varem välistatud või tõrjutud. Minnich ja teised feministlikud mõtlejad näitavad meile, kui palju traditsioonilisi teoreetikuid on pimestatud nende võimetusest mõelda ideedest väljapoole valitsevaid hegemoonilisi traditsioone. Minnich juhib tähelepanu sellele, et pragmatism võib jagada feminismiga elujõudu, mis tuleneb filosoofia avanemisest uudsusele, teistsugusele, mitmekesisusele.

Maxine Greene, haridusfilosoof, kes tugineb mitmetele filosoofilistele traditsioonidele, on inspireerinud koolitajate ja filosoofide põlvkonda mõtlema haridusele vabaduspraktika kaudu, pakkudes avarusi uutele mõtte- ja olemisviisidele. Greene tugineb raamatus Vabaduse dialektika (1988) John Adweyle, Jane Addami näitele, samuti feministlikele romaanidele, kirjeldamaks viise, kuidas naised on rääkinud tõde oma era- ja avaliku elu kohta. Greene soovib haridussüsteemi, mis võimaldaks radikaalseid erinevusi, mis jätaks ruumi mitmekesiste teiste esinemiseks avalikus maailmas, „et rebida kõrvale tavalised maskid,… mis varjavad naiste olemasolu maailmas” (1988: 57).

Uuemates feministlikes pragmaatikute pedagoogikates integreeritakse stipendiumid õelate probleemide, jätkusuutlikkuse suurendamise hariduse ja kogukonna kaasamise nimel (Lake 2015; Whipps 2014a); Parker 2010). See hariduslik lähenemisviis laiendab Dewey ja Addamsi tööd, tuues välja vajaduse kontekstipõhise, dialoogipõhise, tegevuspõhise õppe järele (Lake 2015: 252). Nende valdkondade integreerimine ja rakendamine pakub õpilastele võimalusi mõjutada tegelikke probleeme, arendada oskusi ja edendada voorusi, mis on vajalikud avalike probleemide ühiseks lahendamiseks. Selle haridusvormi kohta käivad praegused uuringud tõestavad, kuidas see valmistab õpilasi lisaks muutusteagentide oskuste arendamisele (Svanström, Lozano-García ja Rowe 2008) integreerija ja „mutrivõtme” rolli (Ramaley 2014: 12).).

3.4 Ühiskondlik tegevus

Varased feministlikud pragmaatikud mõjutasid sageli progressiivse ajastu intellektuaalset kultuuri ja varajased pragmaatikud mõtlesid läbi aktivismi. Ehkki varased feministlikud pragmaatikud olid darvini mõtteis mõjutatud, lükkasid nad tagasi sotsiaalse darvinismi karmi positsiooni, mis kujutab endast konkurentsi võitluses individuaalse ellujäämise nimel. Selle asemel kasutasid nad evolutsiooni kontseptsioone sotsiaalse progressi võimaluste teoretiseerimiseks, kinnitades sotsiaalset eetikat, mis mandaadiks inimestele on nii võime kui ka vastutus oma keskkonna parandamiseks. Näiteks Charlotte Perkins Gilman keskendus suure osa oma kirjutamisest naiste keskkonnaga seotud probleemidele, töötades kodukeskkonna radikaalsete muutuste poole, et muuta see demokraatlikumaks ja egalitaarseks. Gilmani kirjutises soovitati mõnede tema soovitatud sotsiaalsete muutuste näitena Hulli maja uuendusi, näiteks professionaalsete kokkade valmistamine tervislikku peretoitu avalikus köögis, päevakeskuste loomine ja tööstustööstuses laste töö kaotamine. Addams suutis naiste koduse elu hämminguid ka üsna tajuda; demokraatias ja sotsiaalses eetikas toetas ta järjekindlalt, et naiste eramajade elu peaks olema otsesemalt kooskõlas avaliku sotsiaalse hüvega.ta toetas järjekindlalt, et naiste eraelu peaks olema otseses vastavuses avaliku sotsiaalse hüvega.ta toetas järjekindlalt, et naiste eraelu peaks olema otseses vastavuses avaliku sotsiaalse hüvega.

Addami elutöö, mis hõlmab nii kohapõhist kohalikku aktivismi kui ka globaalset teavitustööd, on tõepoolest tõhus näide eksperimentaalsete väärtuste kehtestamisest eritingimustes peegeldava tegevuse iteratiivse protsessi kaudu. Marilyn Fischer kirjeldab Addami avalikku kaasatust kui „demokraatliku, pragmaatilise poliitilise ülesehituse protsessi reaalajas katset”. Jätkates tema aktivismi märgistamist kui „omamoodi konkreetset kogemust, millest praktiline teooria välja tuleb ja millesse see peab valideerimiseks naasma” (2013: 229). Selle asemel, et filosoofiliselt taganeda igapäevaelu püsimatust ja kohanduvast olemusest, on feministlikud pragmaatikud otsustanud filosoofiat teha interaktiivsel ja avalikul viisil.

Rahuaktivism on sotsiaalse aktivismi valdkond, mis haaras paljusid varases progressiivse pragmaatiku ajastu naisi. Alustades 1899. aasta Hispaania Ameerika sõjast ja I maailmasõjale eelnenud aastakümnetel, töötasid pragmaatikud ja feministid antiimperialistlike kampaaniate kallal ja võitlesid ühiskonnas militaristlike mõjutuste vastu. Pärast sõja algust Euroopas sai sõjale vastanduv ja sõja alternatiivide nimel töötav poliitiline aktivism mõnede naiste jaoks nende peamiseks okupatsiooniks. Enamiku aktivistide jaoks oli “rahu” palju rohkem kui sõja puudumine; selle asemel tähendas see uut ühiskondlikku elu käsitlevat lähenemisviisi. Nagu varakult märgitud, said Jane Addams ja Emily Greene Balch mõlemad Nobeli rahupreemia (Addams 1931, Balch 1946). Addams ja Balch olid ka Rahvusvahelise Rahu ja Vabaduse Liiga asutajaliikmed,organisatsioon, millel on jätkuvalt rahvusvaheline mõju soolise võrdõiguslikkuse alal.

20. sajandi alguses olid rahuaktivism ja naiste valimisliikumised sageli seotud. Nende naiste jaoks vajas liikumine sotsiaalse õigluse, egalitaarsete majandusstruktuuride poole ja eemale konkureerivatest hierarhiatest sotsiaalset struktuuri, mis põhineb koostööl ja rahu, mitte sõda. Selline usk ühiskondliku ja poliitilise reaalsuse oluliselt muutmise võimalusesse on nii pragmatismi kui ka feminismi keskmes. Tänapäeval tekitavad need samad mured ja kohustused selliste õelte probleemide teadlaste seas nagu Valerie Brown ja Bryan Norton, filosoof ja aktivist Grace Lee Boggs ning Systems Thinking ekspert Margaret Wheatley.

3.5 Mitmekesisus ja demokraatia

Demokraatia oli paljude varajaste feministlike pragmaatikute, eriti Jane Addamsi ja Mary Parker Folleti, tuumkontseptsioon. Näiteks demokraatia kui eetika pakkus teoreetilist raamistikku nii Addami alustamisele Hulli majas kui ka hilisemale tööle ametiühingute ja feministliku aktivismiga. Demokraatias ja sotsiaalses eetikas (1902) teostas Addams pidevalt arenevat demokraatiat, mis põhineb ühiskondlikul seotusel, eriti iga põlvkonna ja paikkonna jaoks. Eetilise süsteemina pani see igale inimesele „moraalse kohustuse“valida kogemused, mis tekivad „segunemisel pikal ja ühisel teel“, kus võime „kõige vähem näha üksteise koorma suurust“(1902 [2002]: 8–7).). Ta kritiseeris vabaduse ja demokraatia varasemaid formatsioone, mis polnud välja kujunenud kogemusest ja suhtlemisest ning mis ei hõlmanud kõiki ühiskonnaklasse. Addams võttis seda empaatilist mõistmist üha suurematesse ja suurematesse kogukondadesse, liikudes kohalikult rahvuselt rahvusvahelisele tööle. Addami jaoks põhineb demokraatia dialoogil, ühistel kogemustel ja sotsiaalsel võrdsusel. Ta mõistis, et peame loobuma lootusest, et „lahendame oma hämmelduse pelgalt hea võitlusega”, viidates sellele, et see hoiak tuleneb „lapselikust elukäsitlusest” (1910 [1990]: 57). Tema vennapoeg James Weber Linn kirjutas, et Addams ei usaldanud õigusakte, kui neile ei eelnenud täielikku arutelu ja mõistmist (155). Addamsi pühendumus dialoogilisele ja suhtelisele demokraatiale tekkis tõdemusest, et ideoloogiliste erinevuste kaudu toimuv „tõeline ühiskondlik reform” kipub toimuma „aeglase ja roppuse jama” kaudu (Fischer 2016: 5). PoliitfilosoofinaMary Parker Follett soovis viia demokraatia tava pelgalt hääletamistoimingult väikse kogukonnapõhise otsustusprotsessi juurde. Ta uskus, et probleemide lahendamine dialoogi ja tegevuse kaudu kohalikes, kuid mitmekesistes võrgustikes ja organisatsioonides on demokraatia parim alus. Kompromissi tagasilükkamise kui vahendina erinevuste käsitlemiseks pooldas ta pigem „integratsiooni“, uskudes, et erinevuste kontseptuaalne lahendamine tuleb välja töötada igapäevases koostoimimises. Folletti sõnul nõuab lahendamise protsess täielikku ausust, enese tundmist, hoolikat kuulamist ja mõistmist, mida teiste nõudmistes sümboliseeritakse. Ta uskus, et probleemide lahendamine dialoogi ja tegevuse kaudu kohalikes, kuid mitmekesistes võrgustikes ja organisatsioonides on demokraatia parim alus. Kompromissi tagasilükkamise kui vahendina erinevuste käsitlemiseks pooldas ta pigem „integratsiooni“, uskudes, et erinevuste kontseptuaalne lahendamine tuleb välja töötada igapäevases koostoimimises. Folletti sõnul nõuab lahendamise protsess täielikku ausust, enese tundmist, hoolikat kuulamist ja mõistmist, mida teiste nõudmistes sümboliseeritakse. Ta uskus, et probleemide lahendamine dialoogi ja tegevuse kaudu kohalikes, kuid mitmekesistes võrgustikes ja organisatsioonides on demokraatia parim alus. Kompromissi tagasilükkamise kui vahendina erinevuste käsitlemiseks pooldas ta pigem „integratsiooni“, uskudes, et erinevuste kontseptuaalne lahendamine tuleb välja töötada igapäevases koostoimimises. Folletti sõnul nõuab lahendamise protsess täielikku ausust, enese tundmist, hoolikat kuulamist ja mõistmist, mida teiste nõudmistes sümboliseeritakse.hoolikas kuulamine ja mõistmine, mida sümboliseerivad teiste nõudmised.hoolikas kuulamine ja mõistmine, mida sümboliseerivad teiste nõudmised.

Pluralistlik kogukond on demokraatia pragmaatikute kontseptsioonide oluline teoreetiline ja praktiline komponent. Dewey ja Addamsi propageeritud „sotsiaalne eetika” hõlmab võrdsust ja paljusust, jutustust ja ülemeelsust, osaduse ja koostöömeelt, mõistvat mõistmist ja meie eetiliste raamistike laiendamist. Scott Pratt on märkinud, et neil pluralistlikel väärtustel Ameerika filosoofias võivad olla sügavamad juured kui Jamesil, Deweyl ja Addamsil. Näiteks jäljendab Pratt põlispragmatismis ameerika filosoofia soolisi ja kultuurilisi pluralistlikke väärtusi 19. sajandi alguse Lydia Marie Childi kirjutiste kohta põlisameeriklaste kohta.

Tegelikult kritiseerisid Addams, Dewey ja Follett liberaalse individualismi ideaali, mis positsioneerib indiviide iseseisvate olenditena, kes konkureerivad üksteisega nende vabaduste pärast. Selle asemel keskenduvad pragmaatikud feministid vastastikuses ja teineteisest sõltuvas sotsiaalses keskkonnas elamisele, uskudes, et see lubab tsivilisatsiooni, koostööd ja kooseksisteerimist; nad töötavad kogukondade loomise nimel, mis edendavad neid ühiseid ühendusi. Kommuuni tähtsustamisel julgustavad pragmaatikud-feministid meid mõtlema uuesti sellele, mida tähendab elada demokraatias (Green 1999), pakkuda feministlikku kommunitaarset filosoofiat (Whipps 2004) või mõelda ümber ühiskondade struktureerimise alternatiivseid viise (Boggs ja Kurashigo 2012). Varased pragmaatikud kirjanikud ühinevad kaasaegsete feministidega kriitikas hierarhiliste võimusüsteemide vahel, mis piiravad erinevaid vaatenurki. Mitmed kaasaegsed pragmaatikud-feministid on nendele alustele tuginedes arendanud pragmatist-feministlikke poliitilisi filosoofiaid, sealhulgas Judith Greene sügavas demokraatias: kogukond, mitmekesisus, transformatsioon (1990), Beth Singer praktikas, õigused ja demokraatia (1999) ja Erin McKenna Utoopia ülesanne (2001). Need feministlikud pragmaatikud kujutavad ette osalusdemokraatiat, milles kogukonna loomisesse on kaasatud kõik ühiskonna liikmed. Kuid paljud tänapäevased feministid kritiseerivad hiljutisi kommunitaarfilosoofiaid kui feministlikke teemasid potentsiaalselt kahjulikke; nad väidavad, et üleskutse kogukonna väärtuste juurde tagasi pöörduda tähendab tagasipöördumist väärtuste juurde, mis piiravad soorolle või piiravad mitmekesisust. Seda kriitikat silmas pidadesAddamsit võib pidada feministliku progressiivse kommunitarismi aluseks, mis kritiseerib isoleeritud individualismi ja mõistab isiklikku identiteeti kui tingimata kinnistunud ühiskondlikku ja poliitilisse kogukonda. Ehkki pragmaatikud ja feministid jagavad muret relatiivse kogukonna ja pluralistliku mõtlemise pärast, erinevad nad teise konstrueerimise viisides. Seigfried ütleb, et pragmaatikud

rõhutavad tõenäolisemalt, et kõik on märkimisväärselt ja väärtustatult muud… ning tähistavad teistsugust, otsides ja aktsepteerides erinevust kui loomingulise subjektiivsuse väljendust. (Seigfried 1996: 267)

Nagu ütles Hulli maja varajane elanik Francis Hackett Addami kohta, “tunneb keegi tema juuresolekul, et olemine“teine ”on tema tunnustuse tiitel” (1969: 76). Teisest küljest on feministid, kes on kogenud naistena tõrjutud teistsuguse positsiooni, kalduvust pigem paljastada „kontrolliv jõud, mida kasutavad need, kellel on võim domineerida Teist kui ülemvõimu subjekti” (Seigfried 1996: 267).

Shannon Sullivan märgib ajakirjas Revealing Whiteness (2006), et Addams oli oma teoreetilises ja praktilises keskendumises vastastikustele klassi- ja rassisuhetele „oma ajast ees”, kuid hoiatab, et sellised vastastikused suhted on ka „tahtmatult edendanud valgete inimeste ontoloogilist laienemist” (). 2006: 168). Sullivan tugineb Dewey ja Jamesi kirjutatud harjumusele ning psühhoanalüütilisele teooriale, kutsudes üles vastutama oma teadvuseta suhtumise eest. Nii feministidel kui ka pragmaatikutel on nii mitmekesisuse omaksvõtmisel kui ka süsteemi kritiseerimisel, mis muudab inimesed teisteks, on nii feministidel kui ka pragmaatikutel tööriistad rassismi, klassismi ja seksismi loodud ebaõiglaste hierarhiate analüüsimiseks ja nende vastu võitlemiseks. Kaasaegsed mustanahalised feministlikud pragmaatikud nagu V. Denise James toetuvad Anna Julia Cooperi, Ida B. Wellsi ja teiste töödele,arendada musta feministlikku visioonipragmatismi, terminit, mis kirjeldab

akadeemilised, kultuurilised ja aktivistide projektid, mis üritavad ühiskondlikku leevendamist käsitleda praktiliselt, esitades samal ajal visiooni radikaalselt muutunud õiglasemast ühiskonnast. (James 2013)

4. Järeldus

Kuna pragmatistlik feministlik filosoofia areneb edasi, paljastatakse üha rohkem naisi, kes töötasid pragmaatiku traditsiooni kohaselt, ja nende hääled liideti tagasi pragmaatikute traditsiooni. Kaasaegsed pragmaatikud feministlikud filosoofid kasutavad neid vaatenurki selliste tänapäevaste filosoofiliste probleemide käsitlemiseks nagu hoolduseetika (vt Hamington) ja kosmopolitism (vt Fischer 2007). Feministlikud filosoofid viivad need taastatud vaatenurgad tänapäevaste feministlike probleemide juurde, nagu perevägivald (Banerjee 2008), queeriteooria, seksikaubandus ja kogukonna korraldamine (vt Fischer, Jackson, Brown ja Hamington Hamingtonis 2010). Pragmatismi ja tänapäevase feminismi ühendatud jõud viib kaasaegsete progressiivsete feministlike eesmärkide sügavamale mõistmisele, viies tegevuse ja teooria kokku egalitaarses praktikas.

Bibliograafia

  • Addams, Jane, 1910, [1990], Kakskümmend aastat Hulli majas (koos autobiograafiliste märkustega), Urbana, IL: Illinois University.
  • –––, 1902, [2002], demokraatia ja sotsiaalne eetika, toimetatud Charlene Haddock Seigfriedi sissejuhatusega, Urbana, IL: Illinois University Press.
  • –––, 1922 [2003], Rahu ja leib sõja ajal Jane Addamsi kirjutises Peace, toimetatud Marilyn Fischeri ja Judy Whippsi sissejuhatustega, Bristol: Thoemmes Press.
  • –––, Haridus, hiljuti koostatud esseekogumik, Ellen Condliffe Lagemann (toim), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1985; muudetud väljaanne 1994.
  • Antler, Joyce, 1981, “Feminism kui eluprotsess: Lucy Sprague Mitchelli elu ja karjäär”, Feministlikud uurimused, 7: 134–157. doi: 10.2307 / 3177675
  • –––, 1987a, „Haritud naine ja professionaalsus: võitlus uue naiseliku identiteedi poole“, 1890–1920, New York: Garland.
  • –––, 1987b, Lucy Sprague Mitchell: Moodsa naise loomine, New Haven ja London: Yale University Press.
  • Banerjee, Amrita, 2008, “Folletti suhete ontoloogiline prantus: vägivalla feministliku perspektiivi potentsiaal”, ajakiri Spekulatiivne Filosoofia, 22 (1): 3–11.
  • Bardwell-Jones, Celia, 2008, “Border Communities and Royce: Feministliku empirismi tõlkimise ja uuesti tõlgendamise probleem”, Spekulatiivse filosoofia ajakiri, 22 (1): 12–22.
  • Boggs, Grace Lee ja Scott Kurashigo, 2012, The Next American Revolution: jätkusuutlik aktivism 21. sajandil, Berkeley: California ülikool.
  • Boydston, Jo Ann, 1975, “John Dewey ja uus feminism”, Teacher's College Record, 76: 442–448.
  • Brown, Valerie A. ja Judith A. Lambert, 2013, Ühine õppimine transformatsioonimuutuste jaoks: teatmik ühistegevuseks, New York: Routledge.
  • Cooper, Anna Julia, 1998, Anna Julia Cooperi hääl: Kaasa arvatud hääl lõunast ja muud olulised esseed, paberid ja kirjad, Charles Lemert ja Esme Bhan (toim), Lanham ja New York: Rowman ja Littlefield Publishing.
  • Dewey, John, 1909, [1977], “Darwinismi mõju filosoofiale”, John Dewey: The Middle Works 1899–1924, Jo Ann Boydson (toim), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1916, [1985], demokraatia ja haridus, John Dewey: The Middle Works, kd. 9: 1916, Jo Ann Boydson (toim), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1925 [1982], kogemus ja loodus, John Dewey: The Later Works, köide 1: 1925, Jo Ann Boydson (toim), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1984a, [1927], „Avalikkus ja selle probleemid”, John Dewey: The Later Works, 2. köide: 1925–1927, Jo Ann Boydson (toim), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1984b, [1939], kogemus ja haridus, John Dewey: The Later Works, köide 3: 1938–39, Jo Ann Boydson (toim), Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • –––, 1984c [1945], “Demokraatlik versus sunniviisiline rahvusvaheline organisatsioon: Jane Addamsi realism”, John Dewey: The Later Works, köide 15: 1942–48, Jo Ann Boydson (toim), Carbondale: Illinoisi lõunaosa University Press.
  • Dielman, Susan, 2012, Episteemilise tõrjutuse probleemi lahendamine: Pragmaatiku-feministlik lähenemisviis, Hamington ja Bardwell-Jones 2012: 90–114.
  • Duran, Jane, 1993, “Pragmatismi ja feminismi ristmik”, Hypatia, 8 (2): 159–171.
  • Elstain, Jean Bethke, 2002, The Jane Addams Reader, New York: Põhiraamatud.
  • Fischer, Marilyn, 2000, “Jane Addami feministlik eetika”, tutvustades naiste filosoofe, Cecile T. Tougas ja Sara Ebenreck (toim), Philadelphia: Temple University Press, lk 51–58.
  • –––, 2004, Addams, Kanada: Wadsworthi filosoofide seeria.
  • –––, 2005, „Feminism ja tõlgendamise kunst: või siis esimese laine lugemine, et mõelda teisele ja kolmandale lainele“, Sally J. Scholz (toim.), APA feminismi ja filosoofia infoleht, 1 (5)): 3–6.
  • ––– 2007, „Pragmatismi kosmopoliitne hetk: Nussbaumi kosmopoliitsete kontsentratsiooniringide ümberkonfigureerimine“, Spekulatiivse filosoofia ajakiri, 21 (3): 151–165.
  • –––, 2011, “Interpretatsiooni kontrapunktilised teed: Addams ja Averbuchi afäär”, Charles S. Peirce'i seltsi tehingud, 47 (4): 482–506. doi: 10.2979 / trancharpeirsoc.47.4.482
  • ––– 2013, „Dewey poliitilise filosoofia lugemine Addami poliitiliste kompromisside kaudu“, Ameerika katoliku filosoofiline kvartal, 87 (2): 227–243. doi: 10.5840 / acpq201387219
  • –––, 2016, “Pluralistlik universum kahekümne aasta jooksul”, The Pluralist, 11 (1): 1–18. doi: 10.5406 / pluralist.11.1.0001
  • Fischer, Marilyn ja Judy D. Whipps (toim.), 2003, Jane Addami kirjutised rahust, köited 1–4, Bristol: Thoemmes Press.
  • Fischer, Marilyn, Carol Nackenoff ja Wendy Chmielewski (toim), 2009, Jane Addams ja demokraatia praktika, Chicago: University of Illinois Press.
  • Follett, Mary Parker, 1918, Uus osariik: rühmituse organisatsioon, populaarse valitsuse lahendus, New York: Longmans, roheline.
  • –––, 1924 [1951], loovkogemus, New York: Peter Smith Publishers.
  • Gatens-Robinson, Eugenie, 1991, “Dewey ja feministlik järeltulija teadusprojekt”, Charles S. Peirce'i seltsi tehingud, 27 (4): 417–433.
  • Green, Judith M., 1999, Deep Democracy: Community, Diversity and Transformation, Lanham, MA: Rowman and Littlefield Publishers.
  • –––, 2008, Pragmatism ja sotsiaalne lootus: demokraatia süvendamine globaalsetes kontekstides, New York: Columbia University Press.
  • Greene, Maxine, 1988, Vabaduse dialektika. New York: Teachers College Press.
  • Gordon, Lynn, 1990, „Sugu ja haridus progressiivsel ajastul”, New Haven: Yale University Press.
  • Hackett, Francis, 1969, “Hull House-A Souvenir”, kaheksakümmend aastat Hulli majas, Allen F. Davis ja Mary Lynn McCree (toim.), Chicago: Quadrangle Books, lk 71–76.
  • Hamington, Maurice, 2004a, kehastatud hooldus: Jane Addams, Maurice Merleau-Ponty ja feministlik eetika, Chicago: University of Illinois Press.
  • –––, 2004b, „Addami radikaalne demokraatia: liikudes kaugemale õigustest”, Spekulatiivse filosoofia ajakiri, 18 (3): 216–233.
  • –––, 2009, Jane Addams, Urbana ja Chicago: sotsiaalfilosoofia: Illinois Pressi ülikool.
  • ––– (toim.), 2010, Jane Addamsi feministlikud tõlgendused, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
  • Hamington, Maurice ja Celia Bardwell-Jones (toim.), 2012, Contemporary Feminist Pragmatism, New York: Routledge.
  • Harper, Ida Husty (toim), 1922, Naiste hääletamise ajalugu: 5. köide, 1900–1920, New York: Fowler & Wells.
  • Hart, Carroll Guen, 1993, “Jõud armastuse teenimises: John Dewey loogika ja unistus ühisest keelest”, Hypatia, 8 (2): 190–214.
  • Heldke, Lisa, 1987, “John Dewey ja Evelyn Fox Keller: jagatud epistemoloogiline traditsioon”, Hypatia, 2 (3): 129–140.
  • Hook, Sidney, 1940 [1991], Põhjus, sotsiaalsed müüdid ja demokraatia, Buffalo, NY: Prometheuse raamatud.
  • James, William, 1909, [1977], Pluralistic Universe, Cambridge: Harvard University Press.
  • James, V. Denise, 2009, “Musta feministliku pragmatismi teoreetiline kujundamine: Mustade feministide ja John Dewey kavandatud mõtted filosoofia praktikast ja eesmärgist”, Journal of Speulative Philosophy, 23 (2): 92–99.
  • ––– 2013, „Anna J. Cooperi lugemine William Jamesiga: must feministlik visiooniline pragmatism, filosoofia õigustuskultuur ja usk“, The Pluralist, 8 (3): 32–45. doi: 10.5406 / pluralist.8.3.0032
  • Kaag, John, 2011, idealism, pragmatism ja feminism: Ella Lyman Caboti filosoofia, Lanham: Lexington Books.
  • Kloppenberg, James T., 1986, Kindel võit: sotsiaaldemokraatia ja progressivism Euroopa ja Ameerika mõtteis, New York: Oxford University Press.
  • Kolb, David, 2003, kogemusõpe: kogemus kui õppimise ja arengu allikas, Saddle River Upper Saddle, NJ: Prentice Hall.
  • Knight, Louise W., 2005, kodanik: Jane Addams ja võitlus demokraatia eest, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 2010, Jane Addams: Vaim tegevuses, New York: WW Norton & Company.
  • Lagemann, Ellen Condliffe, 1989, “Haridusuuringute paljusad maailmad”, hariduse ajalugu kvartal, 29 (2): 184–214.
  • –––, 1994, “Jane Addams: hariduslik elulugu”, sissejuhatus Jane Addamsisse: haridusest, Ellen Condliffe Lagemann (toim), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1985, 1–42; Lehe viide 1994. aasta muudetud väljaandele.
  • Lake, Danielle, 2014, “Jane Addams ja õelad probleemid: praktilise meetodi kasutamine”, The Pluralist, 9 (3): 77–94.
  • –––, 2015, „Dewey, Addams ja lisaks: kontekstitundlik, dialoogipõhine, tegevuspõhine pedagoogika õpilaste ettevalmistamiseks kohalike õelte probleemide lahendamiseks“, kaasaegne pragmatism, 12: 251–274.
  • Linn, James Weber, 2000, Jane Addams: elulugu, Chicago: Illinoisi ülikool.
  • Mahowald, Mary B., 1997, “Mis klassikalistest ameerika filosoofidest puudus: Jane Addams, kriitiline pragmatism ja kultuuriline feminism”, Journal of Value Enquiry, 31 (1): 39–65.
  • McKenna, Erin, 2001, Utoopia ülesanne: pragmaatik ja feministlik vaatenurk, Lanham, MA: Rowman and Littlefield Publishers.
  • –––, 2015, „Naised ja William James“, Tarver ja Sullivan 2015: 79–97.
  • McKenna, Erin ja Scott L. Pratt, 2015, Ameerika filosoofia: haavatud põlvest tänapäevani, London: Bloomsbury Publishing.
  • Miller, Marjorie, 1992, “Feminism ja pragmatism: häirimisministeeriumi saabumine, reguleeritud tüütuse allikas; Rutiini hävitaja; Lahkuminek õõnestab”, The Monist, 75 (4): 445–457.
  • Minnich, Elizabeth Kamarck, 1990, Teadmiste teisendamine, Philadelphia: Temple University Press.
  • –––, 1999, “Kogemuslik haridus: haridusfilosoofiate demokratiseerimine”, Liberaalharidus, 85 (3): 6–15.
  • –––, 2001, „Filosoofia, haridus ja aspireeriva demokraatia ameerikalik traditsioon”, Seigfried 2001: 95–102.
  • Miranda, Wilma R., 1980, “Implications in Dewey for Feminist Theory in Education”, Education Horizons, 58: 197–202.
  • Mitchell, Lucy Sprague, 1953, Kaks elu: Wesley Clair Mitchelli ja minu enda lugu, New York: Simon ja Schuster.
  • Norton, Bryan, 2005, Jätkusuutlikkus: adaptiivse ökosüsteemi juhtimise filosoofia, Chicago: Chicago Press Press.
  • O'Neill, Eileen, 1998, “Kaduv tint. Varasemad kaasaegsed naisfilosoofid ja nende saatus ajaloos”, JA Kourany (toim), Filosoofia feministlikul häälel: kriitika ja rekonstruktsioonid, Princeton: Princeton University Press, lk 17–62.
  • Parker, Kelly, 2010, “Ökoinimeste pedagoogika: eksperiment radikaalse teenuse õppimisel”, kaasaegne pragmatism, 9 (1): 223–251.
  • Peirce, Charles S., 1877, “Uskumuse fikseerimine”, populaarteaduslik kuu, 12: 1–15.
  • Pratt, Scott L., 2002, Native Pragmatism: Ameerika filosoofia juurte ümbermõtestamine, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • –––, 2011, “Ameerika jõud: Mary Parker Follett ja Michel Foucault”, Foucault Studies, 11 (veebruar): 76–91.
  • Ramaley, Judith A., 2014, “Kõrghariduse muutuv roll: õelute probleemidega tegelemine”, Kõrghariduse ajakiri, teavitustöö ja kaasamine, 18 (3): 7–22.
  • Randall, Mercedes M. (toim), 1972, Beyond Nationalism: Emily Greene Balchi sotsiaalne mõte, New York: Twayne Publishers.
  • Rockefeller, Steven C., 1991, John Dewey: usuline usk ja demokraatlik humanism, New York: Columbia University Press.
  • Rooney, Phyllis, 1993, “Mõistuse, teadmiste ja filosoofia feministlik-pragmaatiline revisjon”, Hypatia, 8 (2): 15–37.
  • Rosenberg, Rosalind, 1982, väljaspool eraldi sfääre: moodsa feminismi intellektuaalsed juured, New Haven: Yale University Press.
  • Rorty, Richard, 1991, “Feminism ja pragmatism”, Michigan Quarterly Review, 30 (2): 231–258.
  • Royce, Josiah jt, 1895 [1993], “1895 Harvardi filosoofiaosakonna kiri”, kordustrükk trükises Hypatia, 8 (2): 232–233.
  • Schutte, Ofelia, 2000, “Kultuuriline mitmekesisus: kultuuridevaheline suhtlus ja feministlik teooria põhja-lõuna kontekstides”, keskuse süvendamisel: filosoofia mitmekultuurilises, postkoloniaalses ja feministlikus maailmas, Uma Narayan ja Sandra Harding (toim.), Bloomington: Indiana University Press, lk 47–66.
  • Seigfried, Charlene Haddock, 1989, “Pragmatism, feminism ja tundlikkus konteksti suhtes” artiklis Who cares? Hoolekande eetika teooriauuringud ja hariduse mõju, Mary M. Brabeck (toim), New York: Praeger Press, lk 63–81.
  • ––– 1991, “Kus on kõik pragmaatikute feministid?” Hüpaatia, 6 (2): 1–20.
  • ––– 1992, “Klassikalise Ameerika filosoofia nähtamatud naised”, Kanada ülevaade Ameerika uuringutest, 22 (1): 83–116.
  • –––, 1993a, „Huvipakkuvad kogukonnad: feminism ja pragmatism“, Hypatia, 8 (2): 1–14.
  • –––, 1993b, „Naiste kogemuste valideerimine praktiliselt”, filosoofia ja kultuuri rekonstrueerimine: Pragmaatilised esseed pärast Deweyt, John Stuhr (toim), Albany: State University Press, lk 111–130.
  • ––– (toim.), 1993c, Hypaatia (feminismi ja pragmatismi eriväljaanne), 8. köide (2).
  • –––, 1996, Pragmatism ja feminism: sotsiaalse kanga ümberkujundamine, Chicago: Chicago University Press.
  • –––, 1998, “John Dewey pragmaatiku feminism”, Larry Hickman (toim), Reading Dewey: tõlgendused postmodernistlikule põlvkonnale, Bloomington: Indiana University Press, lk 187–216.
  • –––, 1999, „Sotsialiseeruv demokraatia: Jane Addams ja John Dewey“, ühiskonnateaduste filosoofia, 29 (2): 207–230. doi: 10.1177 / 004839319902900203
  • –––, 2001, John Dewey feministlikud tõlgendused, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
  • Singer, Beth J, 1999, Pragmatism, Rights and Democracy, Ann Arbor, MI: Fordham University Press.
  • Sklar, Kathryn Kish, Anya Schüler ja Susan Strasser (toim.), 1998, Ameerika Ühendriikide ja Saksamaa sotsiaalse õigluse feministid, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Smith, Joan K., 1977, “Ella Flagg Youngi mõju John Dewey haridusalasele mõttele”, Review Journal of Philosophy and Social Science, 2: 143–154.
  • Sullivan, Shannon, 2001, Elamine läbi naha ja läbi selle: transaktsioonilised kehad, pragmatism ja feminism, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • –––, 2006, Valguse paljastamine: Rassilise privileegi alateadlikud harjumused, Indiana University Press.
  • Svanström, Magdalena, Francisco J. Lozano-García ja Debra Rowe, 2008, “Kõrghariduse säästva arengu õpitulemused”, rahvusvaheline kõrghariduse jätkusuutlikkuse ajakiri, 9 (3): 271–282.
  • Taft, Jessie, 1913 [1993], “Naisliikumine kui osa suuremast sotsiaalsest olukorrast” (katkend tema doktoriväitekirjast Naiste liikumine sotsiaalse teadvuse vaatevinklist), Hypatia, 8 (2): 219–229.
  • Tarver, Erin C. ja Shannon Sullivan (toim.), 2015, William James'i feministlikud tõlgendused, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
  • Upin, Jane, 1993, “Charlotte Perkins Gilman: Instrumentalism peale Dewey”, Hypatia, 8 (2): 38–63.
  • Whipps, Judy, 2004, “Jane Addami sotsiaalne mõte praktilise-feministliku kommunitarismi eeskujuks”, Hypatia, 19 (3): 118–133.
  • ––– 2006, „Nobeli rahu laureaadi Emily Greene Balchi feministlik patsifism“, Rahvusliku Naisuuringute Assotsiatsiooni Teataja, 18 (3): 122–132.
  • –––, 2008a, „„ Õppige teenima”: Pragmaatiku vastus tänapäevasele dialoogile tööstushariduse kohta”, Spekulatiivse filosoofia ajakiri, NS 22 (1): 59–67.
  • –––, 2008b, “Jane Addams: Pragmaatik-feministlik demokraatia globaalses kontekstis”, Sor-Hoon Tan ja John Whalen-Bridge (toim), Demokraatia kui kultuur: Deweyani pragmatism globaliseeruvas maailmas, Albany NY: osariik University of New York Press, lk 81–90.
  • –––, 2014a, „Kohalik kogukond: kohapõhine pragmatism ja feministlik kasvatus”, The Pluralist, 9 (2): 22–41. doi: 10.5406 / pluralist.9.2.0029
  • –––, 2014b, “Mary Parker Folletti integratsiooniprotsessi praktiline lugemine”, Charles Peirce'i seltsi tehingud, 50 (3): 405–424.
  • Yun Lee, Lisa, 2011, “Näljane rahu nimel: Jane Addams ja Hull-House'i muuseumi kaasaegne võitlus toidu õigluse nimel”, Peace & Change, 36 (1): 62–79.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Jane Addams Hull-House'i muuseum, arhitektuuri ja kunstide kolledž, Illinoisi ülikool / Chicago
  • Jane Addams Biograafia, Nobeli e-muuseum
  • Veebikaaslane pragmatismile, pragmatismi kübersõnastik, haldaja John Shook.
  • Ameerika filosoofia edendamise ühing.
  • Naiste kannatuste ajaloo skanne 1922, Ida Husty Harper (toim).

Soovitatav: