Feministlik Keskkonnafilosoofia

Sisukord:

Feministlik Keskkonnafilosoofia
Feministlik Keskkonnafilosoofia

Video: Feministlik Keskkonnafilosoofia

Video: Feministlik Keskkonnafilosoofia
Video: BAKIDA FEMİNİSTLER AKSİYA KEÇİRİB-ONLAR NE İSTEYİR? 2023, Juuni
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Feministlik keskkonnafilosoofia

Esmakordselt avaldatud reedel 29. augustil 2014; sisuline redaktsioon esmaspäev 27. aprill 2015

“Feministliku keskkonnafilosoofia” varased seisukohad keskendusid peamiselt eetilistele vaatenurkadele naiste, mitteinimlike loomade ja looduse omavaheliste suhete osas (nt Carol Adams 1990; Deborah Slicer 1991). Selle küpsemise ajal said viited feministlikule keskkonnafilosoofiale praeguseks praeguseks - ühelt poolt katusterminiks erinevatele rassidele / etnilistele erinevustele, sotsiaalmajanduslikule seisundile ja geograafilisele asukohale vastavate erinevate, mõnikord kokkusobimatute filosoofiliste vaatenurkade osas ja teisest küljest mitteinimlikke loomi ja loodust. Selle essee jaoks osutab “feministlik keskkonnafilosoofia” seisukohtade mitmekesisusele naiste, mitteinimlike loomade ja looduse omavahelistes seostes lääne filosoofias - seda hakatakse nimetama lihtsalt “naiste ja looduse seosteks”. Inimesed, kes ei ole inimloomad, kuuluvad mõiste „loodus” alla, kui seda ei ole konkreetselt või eraldi kindlaks tehtud. (Selle essee piiresse ei kuulu keskkonnaga seotud läänepoolsete filosoofiliste seisukohtade kaalumine.)

  • 1. Peamised tingimused ja eristused

    • 1.1 Loodus on feministlik teema
    • 1.2 Kanooniline läänefilosoofia
    • 1.3 Feministliku keskkonnafilosoofia kolm tüüpi positsioonid
  • 2. Feministliku keskkonnafilosoofia esimene seisukoht: ajalooliselt seotud mittefeministliku keskkonnafilosoofiaga

    • 2.1 Lääne keskkonnafilosoofia
    • 2.2 Muudetud keskkonnafilosoofia: feministlikud perspektiivid loomade eetikas
    • 2.3 Laiendatud keskkonnafilosoofia: feministlikud filosoofilised vaatenurgad Leopoldi maa eetikast
    • 2.4 Radikaalne keskkonnafilosoofia: feministlikud filosoofilised perspektiivid süvaökoloogias
  • 3. Feministliku keskkonnafilosoofia teine liik: ökofeministlik filosoofia

    • 3.1 Ökofeministliku filosoofia iseloomustus
    • 3.2 Rõhutavad kontseptuaalsed raamistikud
    • 3.3 Keelelised perspektiivid
    • 3.4 Ajaloolised perspektiivid
    • 3.5 Sotsiaalmajanduslikud perspektiivid
    • 3.6 Epistemoloogilised perspektiivid
    • 3.7 Poliitilised perspektiivid
    • 3.8 Eetilised perspektiivid
  • 4. Feministliku keskkonnafilosoofia kolmas liik: uued või tekkivad positsioonid ja perspektiivid
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Peamised tingimused ja eristused

1.1 Loodus on feministlik teema

Feministlik teema pakub võimalusi naiste rõhumise mõistmiseks, kõrvaldamiseks ja alternatiivide loomiseks. Loodus (mida kasutatakse selles essees vaheldumisi keskkonnaga) on feministlik küsimus, kuna looduse ja keskkonnaprobleemide mõistmine aitab sageli mõista, kuidas ja miks on naiste rõhumine seotud looduse põhjendamatu domineerimise või ekspluateerimisega. (Rõhumise ja ülemvõimu eristamist käsitletakse jaotises 3.2.) Näiteks näitavad andmed, et eriti vaesed, vähem arenenud maapiirkondade naised, kes on leibkonnad, kannatavad ebaproportsionaalselt suure kahju all. keskkonnaprobleemid nagu raadamine, veereostus ja keskkonna toksiinid. Selle teadmine aitab mõista, kuidas naiste elu ja seisund on seotud tänapäevaste keskkonnaprobleemidega. (Greta Gaard ja Lori Gruen 2005). Sellised andmed muudavad raadamise, veereostuse ja keskkonnamürgid feministlikuks probleemiks. Tegelikult on mõned väitnud, et “loodus on feministlik teema” võib olla feministliku keskkonnafilosoofia mitteametlik tunnuslause (Warren 2000).

1.2 Kanooniline läänefilosoofia

Kogu essees kasutatud mõiste “kanooniline lääne filosoofia” osutab lääne filosoofilisele traditsioonile, mis on jälgitav Vana-Kreekas. See sisaldab filosoofide töid, keda õpetatakse enamikus kolledžites ja ülikoolides kogu ingliskeelses läänemaailmas. Selles traditsioonis valitseb silmatorkavalt üksmeel „kontseptuaalse raamistiku” - põhiliste uskumuste, väärtuste, hoiakute, eelduste ja mõistete - osas, mis määratlevad „kaanoni”. Need hõlmavad järgmist: a) pühendumine ratsionalismile, seisukoht, et põhjus (või ratsionaalsus) pole üksnes inimeseks olemise tunnus; see teebki inimese ebainimlike loomade ja looduse suhtes paremaks; b) ettekujutus inimestest kui ratsionaalsetest olenditest, kes on võimelised abstraktseks mõttekäiguks ja objektiivsete põhimõtete järgimiseks,ning tegevuste tagajärgede mõistmine või arvutamine; c) ettekujutused nii ideaalsest moraalinõustajast kui ka teadjast kui erapooletu, eraldiseisvast ja asjatundmatusest; d) usk fundamentaalsetesse dualismidesse, nagu põhjus versus emotsioon, mõistus versus keha, kultuur versus loodus, absolutism versus relativism ja objektiivsus versus subjektiivsus; e) eeldus, et inimeste, mitteinimlike loomade ja looduse vahel on ontoloogiline lõhe; ja f) universaalsus eetiliste ja epistemoloogiliste põhimõtete tõesuse hindamise kriteeriumina (vt Warren 2009).ja objektiivsus versus subjektiivsus; e) eeldus, et inimeste, mitteinimlike loomade ja looduse vahel on ontoloogiline lõhe; ja f) universaalsus eetiliste ja epistemoloogiliste põhimõtete tõesuse hindamise kriteeriumina (vt Warren 2009).ja objektiivsus versus subjektiivsus; e) eeldus, et inimeste, mitteinimlike loomade ja looduse vahel on ontoloogiline lõhe; ja f) universaalsus eetiliste ja epistemoloogiliste põhimõtete tõesuse hindamise kriteeriumina (vt Warren 2009).

Paljud neist kanoonilise lääne filosoofia põhijoontest seavad kahtluse alla positsioonid feministlikus keskkonnafilosoofias. Millal, kus ja kuidas see juhtub, käsitletakse kogu essees.

1.3 Feministliku keskkonnafilosoofia kolm tüüpi positsioonid

Feministlikus keskkonnafilosoofias on kolm erinevat tüüpi seisukohta. Need on: (1) positsioonid, mille ajalooline algus asub mittefeministlikes Lääne keskkonnafilosoofiates; (2) positsioonid, mida algselt identifitseeriti kui “ökofeminismi” (või “ökoloogilist feminismi”) üldiselt, kuid alates 1980ndate lõpust ja 1990ndate algusest on need täpsemalt määratletud ökofeministliku filosoofiaga; ja (3) uued või tekkivad eraldiseisvad positsioonid, mis pakuvad uudseid või ainulaadseid vaateid naiste ja looduse suhetele, mida ei ole nimetatud ühe ega teise lõikega. Nende kolme tüüpi seisukohtade arutamine on 2. jao teema.

2. Feministliku keskkonnafilosoofia esimene seisukoht: ajalooliselt seotud mittefeministliku keskkonnafilosoofiaga

Kuigi keskkonnaprobleeme on filosoofid käsitlenud juba Vana-Kreekast peale, ei kujunenud lääne keskkonnafilosoofiad alles 1970. aastate alguses (nt Arne Naess 1973; John Passmore 1973). Üha enam ilmnevad muret tekitavate empiiriliste andmete kohta inimeste ebainimliku kohtlemise (nt vabrikukasvatus), looduse (nt vanade kasvumetsade lageraie) ja hävitavate inim-looduse suhete (nt haldamata mürgiste prügilate loomine inimestel, eriti kogukondades) värvi). Lisaks seati kahtluse alla paljud kanoonilised eeldused, näiteks seisukoht, et inimesed ja kultuur on ebainimlike loomade ja looduse ees paremad. Nii feministlikud kui ka mittefeministlikud lääne keskkonnafilosoofiad tekkisid sellistest rakenduslikest ja teoreetilistest muredest.

2.1 Lääne keskkonnafilosoofia

Lääne keskkonnafilosoofia ajaloolised algused on keskkonnaeetikas. Erinevalt kanoonilisest lääne eetikast lähtub lääne keskkonnaeetika (nii feministlik kui ka mittefeministlik) väitest, et inimestel on moraalsed kohustused (või kohustused) mitteinimlike loomade ja / või looduse ees, ehkki nad on nende vastutuse aluste osas eriarvamusel. Mõned väidavad, et aluseks on mitteinimlike loomade ja / või looduse sisemine (või loomupärane) väärtus, vastupidiselt kanoonilisele arvamusele, et neil on üksnes instrumentaalne (või väline) väärtus. Mõned väidavad, et on olemas omadusi, mis inimestel, kes pole inimlikud ja / või looduses, (näiteks tundelisus, õigused või huvid), mille tõttu nad väärivad omaette moraalset kaalumist (või omavad moraalset seisundit). Hoolimata erimeelsustest nende inimlike kohustuste aluse osas,Lääne keskkonnafilosoofia kinnitab seda, mida kanooniline filosoofia eitab - et inimestel on moraalsed kohustused mitteinimlike loomade ja / või looduse enda ees, mitte ainult inimeste ees, kes on seotud mitteinimlike loomade ja / või loodusega. Omamoodi lääne keskkonnafilosoofiana toetab feministlik keskkonnafilosoofia väidet, mille kohaselt kanooniline läänefilosoofia ei loo heauskset keskkonnafilosoofiat, kuna ei tunnista, et inimestel on moraalsed kohustused (või vastutus) mitteinimlike loomade ja / või looduse enda ees. (Ülejäänud essees viitavad kõik filosoofiale, keskkonnafilosoofiale või feministlikule keskkonnafilosoofiale lääne filosoofiale.)))feministlik keskkonnafilosoofia toetab väidet, et kanooniline lääne filosoofia ei loo heauskset keskkonnafilosoofiat, kuna ei tunnista, et inimestel on moraalsed kohustused (või vastutus) mitteinimlike loomade ja / või looduse enda ees. (Ülejäänud essees viitavad kõik filosoofiale, keskkonnafilosoofiale või feministlikule keskkonnafilosoofiale lääne filosoofiale.)feministlik keskkonnafilosoofia toetab väidet, et kanooniline lääne filosoofia ei loo heauskset keskkonnafilosoofiat, kuna ei tunnista, et inimestel on moraalsed kohustused (või vastutus) mitteinimlike loomade ja / või looduse enda ees. (Ülejäänud essees viitavad kõik filosoofiale, keskkonnafilosoofiale või feministlikule keskkonnafilosoofiale lääne filosoofiale.)

2.2 Muudetud keskkonnafilosoofia: feministlikud perspektiivid loomade eetikas

„Muudetud” keskkonnafilosoofia on selline, mis kasutab kanoonilise filosoofia põhimõisteid ja teooriaid, kuid laiendab neid moraalsesse seltskonda kuuluvate mitteinimlike loomade hulka. Seda tehakse, andes mitteinimlikele loomadele moraalse staatuse (või moraalse seisundi). Loomaeetika on üks selline muudetud seisukoht (vt kannet loomade moraalse seisundi kohta).

Feministlikud loomaeetikud seisavad vastu samadele tavadele (nt vabrikukasvatus, vivisektsioon ja jahindus), millele vastanduvad kaks loomaeetika algset mittefeministlikku versiooni, Peter Singeri utilitaarne versioon (1975) ja Tom Regani parempoolne versioon (1982).. Singer on nende tavade vastu, sest need põhjustavad tundlikele olenditele tarbetut valu ja kannatusi. Regan on nende vastu, sest nad rikuvad õigusi elule, mida ta nimetab "elu subjektideks". Kuid feministlik loomade eetika läheb kaugemale, pakkudes soolist vaatenurka sellistele tavadele ja loomade kaitsele üldiselt (vt jaotises 3.8 käsitletud feministlikku loomade hoolduseetikat).

Kuidas ta seda teeb? On kuus viisi, kuidas feministlik loomade eetika on selgelt kaasa aidanud loomade eetika traditsioonilistele, mitte-feministlikele seisukohtadele: (1) see rõhutab, et lääne filosoofia kaanonilises vaates inimestest kui loodusest eraldiseisvate ja loodusest kõrgemate ratsionaalsete esindajatena ei tunnustata et ka inimesed on loomad, isegi kui ratsionaalsed loomad, ja on sellisena looduse osa; (2) see teeb nähtavaks naistevastase vägivalla, loodusevastase vägivalla ja pornograafia seosed (vt Adams 1990, 2004; Carol Adams ja Josephine Donovan 1995; Susan Griffin 1981; Pattrice Jones 2011); (3) see näitab keele rolli naiste ja loomade omavahel seotud ekspluateerimise loomisel, hoidmisel ja põlistamisel (vt punkt 3.3);(4) see näitab, kuidas aluspõhja dualismid kanoonilises filosoofias - näiteks kultuur versus loodus ja mõistus versus keha - pole ajalooliselt olnud sooneutraalsed; nad on seostanud mehi / mehi kõrgema kultuuri ja vaimuga ning nii emaseid / naisi kui ka alama loomuse ja kehaga loomi (Gruen ja Kari Weil 2011); (5) see määratleb naiste ja loomade ekspluateerimise vastastikku tugevdavates süsteemides ja tavades, kus puudub õigustamatu domineerimine, eriti seksism ja liigism (või teiste olendite eelarvamuslik diskrimineerimine nende kuulumise tõttu (väidetavalt) madalamatesse mitteinimlikesse liikidesse) (Gaard 2011); ja (6) tõstatub küsimus, kas sooliselt lähtuva perspektiivi puudumine traditsioonilises loomaeetikas muudab ebainimlike loomade väärkohtlemist käsitlevad seisukohad puudulikeks või ebapiisavateks (vt Adams 1994; Adams ja Donovan 1995; Gaard 1993;Gruen 1996; Slicer 1991).

2.3 Laiendatud keskkonnafilosoofia: feministlikud filosoofilised vaatenurgad Leopoldi maa eetikast

Laiendatud keskkonnafilosoofia on selline, mis teeb kahte asja: selles säilitatakse mõned muudetud keskkonnafilosoofia põhijooned (nt järelduslikud ja õigustepõhised teooriad), tutvustades samal ajal ka tõeliselt uusi funktsioone - neid, mis ei olnud veel osa moraaliteooria. Selles essees käsitletakse ainult ühte „laiendatud” keskkonnafilosoofiat, Aldo Leopoldi „maaeetikat”, mis on avaldatud esseena „Maareetika” oma 1949. aasta raamatus „Liiva maakonna almanahh”. Paljud keskkonnafilosoofid peavad Leopoldi maa-eetikat esimeseks tõeliseks keskkonnaeetikaks (mitte ainult “loomaeetikaks”). Siin käsitletakse seda seetõttu, et paljud feministlikud keskkonnafilosoofid kaitsevad seisukohti, mis tuginevad Leopoldi maa-eetikale (nt Chris Cuomo 1998; Deane Curtin 1999; Warren 2000).

Leopoldi maaeetika edendab nelja peamist väidet (mida siin öeldakse umbes nii, nagu Leopold neid väitis): (1) moraalne kogukond peaks hõlmama mulda, vett, taimi ja loomi või, mida Leopold nimetab ühiselt, “maad” (Leopold 1949 [1977]: 204); (2) homo sapiens'i roll tuleks muuta vallutajast tavaliseks maakogukonna liikmeks (204); (3) võime olla moraalsed ainult seoses sellega, mida võime näha, tunda, mõista, armastada, austada, imetleda või muul viisil uskuda (214, 223, 225); ja (4) „asi on õige, kui see kipub säilitama biootilise kogukonna terviklikkust, stabiilsust ja ilu; see on vale, kui see kipub teisiti”(224–225), mida mõned peavad Leopoldi ülimaks moraalseks maksimumiks.

Paljud keskkonnafilosoofid peavad väidet (4) Leopoldi maa-eetika moraalseks maksimumiks; ta väidab, et tegude õigsuse või ebaõige määramise aluseks on nende toimingute tagajärjed - tuttav järelduslik eetiline põhimõte. Leopoldi jaoks on olulised tagajärjed siiski “biootilise kogukonna terviklikkus, stabiilsus ja ilu”. Kuna need tagajärjed on eetika jaoks uued, laiendab Leopoldi maa-eetika eetikat uuele territooriumile-territooriumile, ulatudes isegi muudetud keskkonnafilosoofiast kaugemale. Sama kehtib ka ülejäänud kolme väite (1) - (3) kohta: need tutvustavad moraalseid mõisteid, mis lähevad kaugemale kanoonilise filosoofia või muudetud keskkonnaeetika (näiteks loomaeetika) mõistetest. Just see „kaugemale minek“muudab Leopoldi maa-eetika laiendatud eetikaks.

Paljud feministlikud keskkonnafilosoofid võtavad omaks Leopoldi maa-eetika põhiaspektid. Näiteks kaitsevad paljud ettekujutust minast kui relatiivsest, ökoloogilisest olendist, kes on suurema biootilise (elava, orgaanilise, ökoloogilise) kogukonna liige. Paljud on nõus, et mis tahes eetika, sealhulgas keskkonnaeetika jaoks on olulised “moraalsed emotsioonid”, nagu empaatia ja hoolitsus (vt näiteks Cuomo 2005; Vrinda Dalmiya 2002; Mathews 1994b; Plumwood 1993; Warren 2000). Lisaks tunnistavad paljud feministlikud keskkonnafilosoofid, et soolise keskkonnaeetika embrüonaalseid vorme võib leida “Maareetika” sissejuhatuses, kus Leopold kirjutas: “Tüdrukud [Odysseuse orjatüdrukud] olid omand. Vara käsutamine oli siis, nagu praegu, otstarbekuse küsimus, mitte õige ja vale”(Leopold 1949 [1977]: 201). Viimaseksmõned feministlikud keskkonnafilosoofid toetavad Leopoldi arusaama kultuurilise mitmekesisuse ja ökoloogilise (või “bio” mitmekesisuse vahelistest seostest. Mõelge, miks ja kuidas on nende seoste mõistmine feministliku keskkonnafilosoofia jaoks oluline.

Leopold väitis, et ajaloo ökoloogiline tõlgendamine näitab, et „maailma kultuuride rikkalik mitmekesisus peegeldab vastavat mitmekesisust nende sünnitanud metsades“(1949 [1977]: 188). Näiteks kirjutas Leopold, et kultuuriline mitmekesisus põhineb sageli elusloodusel. Nii ei söönud tasandikud [sic] indialased mitte ainult pühvleid, vaid pühvlid määrasid suuresti tema arhitektuuri, riietuse, keele, kunsti ja religiooni”(1949 [1977]: 177). Kultuuriline mitmekesisus kajastab ökoloogilist mitmekesisust. Kui eeldada, et maailma kultuuride rikkaliku mitmekesisuse - kultuurilise mitmekesisuse - säilitamine on hea, on hea mõista ka seoseid selle ja ökoloogilise (või “bio” mitmekesisuse säilitamise vahel. Vastupidine on ka tõsi: ökoloogiline mitmekesisus kajastab kultuurilist mitmekesisust. Näiteks,paljud lääne arenguprojektid Aasias ja Aafrikas asendavad ökoloogiliselt mitmekesiseid (mitme liigi) põlismetsi - mehi, mida majandavad naised ja mis on toimetuleku (mitte rahapõhise) majanduse säilitamiseks lahutamatu osa - monokultuursete eukalüpti- ja tiikideistandustega, mida juhivad mehed ja kus puud on peamiselt ekspordiks mõeldud rahasaak. Paljud feministlikud keskkonnafilosoofid vaidlevad nendele arendusprojektidele vastu; ökoloogilise mitmekesisuse kadumine (mida pakuvad põlismetsad) kahjustab otseselt ja ebaproportsionaalselt naisi, toimetulekumajandust ja kultuurikogukondi, kuhu naised kuuluvad. Need näited illustreerivad viise, kuidas Leopold 'Kultuurilise mitmekesisuse ja ökoloogilise (bio) mitmekesisuse vastastikuse sõltuvuse teadlik mõistmine annab feministliku keskkonnaalase vaatenurga naiste ja looduse seoste kohta (vt ka jaotised 3.5 ja 3.6).

2.4 Radikaalne keskkonnafilosoofia: feministlikud filosoofilised perspektiivid süvaökoloogias

“Radikaalne” keskkonnafilosoofia seab keskkonnaprobleemide kontekstis kahtluse alla kanoonilise filosoofia põhialused eeldused ja väited. Need väljakutsed on „radikaalsed” etümoloogilises mõttes, et nad „lähevad keskkonnaprobleemide juurtesse” - tüüpiliselt kontseptuaalsetesse juurtesse - ja ajaloolises mõttes, et nad polnud kunagi varem olnud moraalse teooria osa. (See kirjeldus lubab, et see, mis oli korraga radikaalne, ei pruugi enam olla radikaalne.) Üks mõjukamaid radikaalseid seisukohti on sügav ökoloogia.

Norra filosoof Arne Naess lõi mõiste “sügav ökoloogia”, et osutada keskkonnakriisi (sügavatele) kontseptuaalsetele juurtele (Naess 1973). Naess vastandas sügavat ökoloogiat “pinnapealsele ökoloogiale”. Mõlemad on seotud näiteks selliste “rakendatud” keskkonnaprobleemide lahendamisega nagu õhu- ja veereostus, loodusvarade kasutamine, inimeste liigtarbimine ja ülerahvastatus. Kuid Naessi sõnul annab ainult sügav ökoloogia nendest teemadest arusaamise kanoonilise filosoofia valede või problemaatiliste eelduste, kontseptsioonide, uskumuste ja väärtuste osas.

Ajalooliselt oli ökofeministliku filosoofia teke tihedalt seotud sügava ökoloogiaga. 1980. ja 1990. aastatel oli see seos siiski vaidlustatud; tekkinud nn sügav ökoloogia-ökofeminismi arutelu keskendus keskkonnafilosoofia aruteludele (vt Jim Cheney 1987; Cuomo 1994; Kheel 1990; Plumwood 1993; Salleh 1984; Warren 1999).

Ökofeminismi sügavas ökoloogilises arutelus keskenduti kahele tunnusele, millel on ökofeministliku filosoofia jaoks eriline tähendus. Esimene on sügava ökoloogia kriitika lääne kanoonilise filosoofia kohta inimtekkelisest (inimkesksest) mõtlemisest inimese ja looduse suhete kohta. Teine on mina mõiste, mida kirjeldab sügava ökoloogia põhiline eneseteostuse põhimõte. Mõlemat tunnust kritiseerib üks ökofeministliku filosoofia teerajajaid Val Plumwood (Plumwood 1993). Tema kriitika on siin kokku võetud, kuna see annab ülevaate ökofeministliku filosoofia põhinõuetest (punkt 3).

Sügava ökoloogia kohaselt on kanoonilise lääne filosoofia vastuvõetamatu antropotsentrism juurdunud mitmesse problemaatilisse väärtusdualismi, sealhulgas dualism “kultuur versus loodus”. Plumwood väidab, et süvaökoloogia kriitika antropotsentrismi kohta ei näe, et kanoonilise filosoofia antropotsentrism oleks ajalooliselt toiminud andro pocentrismina (meestekeskne mõtlemine). Ta väidab, et selle nägemata jätmine paneb sügavad ökoloogid tegema kaks vale oletust - et üks võib eraldada antropotsentrismi ja andropocentrismi kui eraldiseisvaid ja eraldiseisvaid mõtteviise ning et kritiseerida saab dualismi “kultuur versus loodus”, esitamata soolist analüüsi. kuidas see dualism on ajalooliselt toiminud naiste ja looduse ülemvõimu “õigustamiseks”.(Dualismi “kultuur versus loodus” kriitikat käsitletakse 3. osas.)

Sügava ökoloogia teine problemaatiline tunnus on seotud eneseteostuse põhimõttega, mis väidab, et inimese päkapikk (väike '') realiseerub alles siis, kui see sulandub kosmose, S elfiga (pealinn 'S'). Plumwood väidab, et see põhimõte on vale, kuna see hoiab puutumatuna “katkendlikkuse teesi” - teesi, et inimese (või kultuurisfääri) ja looduse vahel on selge ontoloogiline lõhe. Kultuur ja loodus on „katkendlikud”, kuna inimesed on loodusest eraldiseisvad ja loodusest erinevad. Plumwoodi puhul on katkendlikkuse tees vale ja igasugune keskkonnafilosoofia, mis seda eeldab, on kontseptuaalselt vigane. Plumwood väidab, et kuna sügav ökoloogia eeldab, mitte eitab (nagu sügavad ökoloogid väidavad) katkendlikkuse teesi, on süvaökoloogia kontseptuaalselt vigane keskkonnafilosoofia.

Kuidas eeldab sügav ökoloogia väitekirja, mida see eitab? Plumwoodi vastus on, et katkendlikkuse lõputööd hoiab puutumata ökoloogia sügav pühendumus kolmele vigasele enesekäsitlusele. Ta nimetab neid “eristamatuks minaks”, “laiendatud minaks” ja “transtsendentseks minaks” (Plumwood 1993).

“Eristamatu mina” lükkab ümber igasugused piirid inimese ja looduse vahel; inimesed on suuremas biootilises veebis vaid üks ahel. See minakäsitlus eeldab seda, mida Plumwood nimetab identiteediväitekirjaks: inimese mina on ökoloogiline mina. Identiteediväitekirja probleem seisneb selles, et see lahendab ekslikult katkendlikkuse probleemi, hävitades kõik inimeste ja looduse vahelised lõhed. Just sel põhjusel lükkab Plumwood ümber identiteediteesi ja mõiste "eristamatu mina". Kui eneseteostuse põhimõte on eristamatu mina kohta, on see põhimõte vale. Seevastu Plumwood kaitseb mina-kontseptsiooni, mis muudab inimesed loodusega nii pidevaks kui ka loodusest eristuvaks, nii indiviidideks (kes erinevad loodusest) kui ka ökoloogilistest seltskondadest (kes on looduse osa).

“Laiendatud mina” eristab konkreetset inimese elfit ja laiendatud, suuremat “kosmilist” S päkapikku. Plumwood väidab, et mida iganes mõeldakse “kosmilise mina” all (pole selge), eitab Laiendatud Mina indiviidide tähtsust indiviididena - eraldiseisvate inimestena, kellel on oma erilised kiindumused ja kes on erinevates sõltuvussuhetes (näiteks vanem ja laps, hooldaja ja hooldatav), mis on omane igale inimesele. Plumwood väidab, et arvestades, et enamikul maailma naistest puuduvad paljud inimõigused, kodanikuvabadused ja haridusvõimalused, mis meestel on (üksinda), on liiga vara loobuda arusaamast inimese endast kui indiviidist (elfina) mõne uduse, eristamata, laiendatud, “kosmilise” S elfi kasuks. Kui eneseteostuse põhimõte puudutab laiendatud mina, siis on see põhimõte vale.

“Transtsendentne mina” viitab indiviidile, kes ületab oma eripära, et saada iseenda teadlikumaks, transformeeritumaks. Plumwood väidab, et Transtsendentne Mina eeldab nn triumfiteesi - transtsendentne mina triumfeerib väga spetsiifiliste seoste, emotsioonide, soovide ja soovide üle, mis üksikutel endal on enda ja üksteise suhtes. Transtsendentne mina lükkab ekslikult ümber vaate, mida Plumwood kaitseb: inimese isekesed on emotsionaalselt üksteisest sõltuvad, ökoloogilised, suhtelised olendid, kelle tegelikustamine nõuab ratsionalismi (inimeste samastamine mõistuse või ratsionaalsusega) ja vaimu-keha dualismi tagasilükkamist. Plumwoodi enesekujundus ei ole eripära ja individuaalsuse tagasilükkamine; see on tõdemus, et ka indiviidid on teineteisest sõltuvad olendid suhetes,mitte Transtsendentsed Selved, kes triumfeerivad selliste vastastikuste sõltuvuste ja suhete üle. Kui eneseteostuse põhimõte on seotud Transtsendentse Minaga, on see põhimõte vale.

3. Feministliku keskkonnafilosoofia teine liik: ökofeministlik filosoofia

Meile on öofeministlikku filosoofiat juba tutvustatud seoses loomaeetikaga (punkt 2.2), Leopoldi maaeetikaga (punkt 2.3) ja süvaökoloogiaga (punkt 2.4). Selles jaotises uuritakse ökofeministliku filosoofia olemust kui eraldiseisvat keskkonnafilosoofiat.

3.1 Ökofeministliku filosoofia iseloomustus

Prantsuse feminist Françoise d'Eaubonne lõi 1974. aastal termini „ökoloogiline feminism“, et pöörata tähelepanu naiste potentsiaalile ökoloogilise revolutsiooni esilekutsumiseks. Algselt viitas “ökofeminism” üldjoontes väga paljudele “naiste-looduse” seostele, tuginedes sageli erinevatele distsiplinaarsetele vaatenurkadele (näiteks ajalugu, kirjanduskriitika, politoloogia, sotsioloogia ja teoloogia). See on oluline, kuna ökofeminism tekkis selgelt filosoofilise positsioonina alles 1980ndate lõpus ja 1990ndate alguses või keskpaigas.

Selle essee jaoks on ökofeministliku filosoofia üldine iseloomustaja järgmine iseloomustus: 1) uurib seoseid naiste õigustamatu ülemvõimu ja looduse vahel; (2) kriitika meeste poolt kallutatud lääne kanooniliste filosoofiliste vaadete (eeldused, mõisted, väited, erinevused, positsioonid, teooriad) kohta naiste ja looduse suhtes; ja (3) loob alternatiivid ja lahendused sellistele meeste poolt kallutatud seisukohtadele.

Siinkohal on asjakohane märkus terminoloogia kohta. Paljud ökofeministlikud filosoofid eristavad naiste rõhumist looduse (põhjendamatu) ülemvõimu vahel. Nad teevad seda põhjusel, et ainult neid olendeid, kellel on sellised omadused nagu ratsionaalsus, kognitiivne võime või tundelisus, saab rõhuda. Lääne kontekstis eeldatakse, et mitteinimlikel looduslikel üksustel, nagu kivimid, taimed, jõed või (üldiselt) loodus, selliseid omadusi pole. Erinevalt naistest ei saa neid seetõttu rõhuda (ehkki neid saab ebaõiglaselt domineerida). Mis saab mitteinimlikest loomadest? Paljud ökofeministlikud filosoofid hõlmavad loomi, eriti kodustatud loomi, nende olendite hulgast, kes on võimelised rõhuma, kuid eitavad, et loodusel on see võime. Räägitakse loomade (aga mitte looduse) rõhumisest. Selle essee jaokssõna “rõhumine” ei rakendata looduse suhtes; selle rakendatavus loomade suhtes jääb lahtiseks küsimuseks. Seetõttu ei viita näiteks ökofeministlikud filosoofilised vaated naiste ja looduse seostele „looduse rõhumisele”, „naiste ja looduse kahepoolsele rõhumisele” ega „naiste ja looduse vastastikku tugevdavale rõhumisele”. Kuid need viitavad naiste, mitteinimlike loomade ja looduse põhjendamatule ülemvõimule.nad osutavad naiste, mitteinimlike loomade ja looduse põhjendamatule ülemvõimule.nad osutavad naiste, mitteinimlike loomade ja looduse põhjendamatule ülemvõimule.

3.2 Rõhutavad kontseptuaalsed raamistikud

Kontseptuaalne raamistik on põhiliste uskumuste, väärtuste, hoiakute ja eelduste kogum, mis kujundab ja peegeldab seda, kuidas inimene iseennast ja oma maailma näeb (Warren 2000, 2005). Mõni kontseptuaalne raamistik on rõhuv. Rõhuv kontseptuaalne raamistik on selline, mille ülesanne on põhjendamatu ülemvõimu ja alluvuse institutsioone, suhteid ja tavasid selgitada, säilitada ja "õigustada". Kui rõhuv kontseptuaalne raamistik on patriarhaalne, õigustab see meeste allutamist naistele.

Seksism, rassism, klassism, heteroseksism ja etnotsentrism on näited sellest, mida Warren nimetab õigustamatuteks "ülemvõimu isemiteks" (1990, 2000). Warren väidab, et need domineerimise vormid jagavad kontseptuaalseid juuri ju rõhuva kontseptuaalse raamistiku viies tunnuses. Esimene omadus on väärtushierarhiline, üles-alla mõtlemine, mis omistab suuremat väärtust sellele, mis on üleval, kui sellele, mis on alla. Kanoonilises filosoofias paneb väärtushierarhiline mõtlemine (tavaliselt) mehed üles ja naised alla, kultuur üles ja loodus alla. Omistades suurema väärtuse, teenib reaalsuse ülalt alla suunatud organisatsioon õigustatud ebavõrdsust, „kui tegelikult oleks enne Up-Downi metafoori öelnud, et mitmekesisus eksisteeris ainult” (Elizabeth Dodson Gray 1981: 20)

Teine tunnus on opositsioonilised (mitte üksteist täiendavad) ja üksteist välistavad (mitte kaasavad) väärtusduualismid, mis asetavad ühe disjunkti suhtes suurema väärtuse (staatus, prestiiž) kui teine. Lääne kanoonilises filosoofias on seda ajalooliselt teinud meeste ja naise ning kultuuri ja looduse dualismid; nad on omistanud suurema väärtuse sellele, mida samastatakse meeste või kultuuriga, kui sellele, mida samastatakse emasloomade või loodusega. Nende väärtusdualismide kohaselt on parem olla isane või kultuuritunnustatud kui naissoost või loodus.

Rõhuva kontseptuaalse raamistiku kolmas ja neljas tunnusjoon on see, et nad kujutavad endast võimu ja privileege viisil, mis eelistab süstemaatiliselt Upsit Downide ees (sõltumata sellest, kas Ups valib selle võimu ja privileegi kasutamise või mitte). Klassikalises ühiskonnas on jõukatel inimestel võim ja privileeg mobiliseerida ressursse enesemääratud eesmärkide saavutamiseks. Mõnikord võimaldab see võim ja privileegid jõukatel mitte märgata viise, kuidas sotsiaalmajanduslik staatus on võrdsete võimaluste jaoks oluline väljakutse. Näiteks võidakse vaeseid inimesi käsitada alamatena ja seega rikaste samade võimaluste või õiguste ärakasutamist, sageli põhjusel, et nende vaesus on „nende endi süü“.

Rõhuva kontseptuaalse raamistiku viies ja filosoofiliselt kõige olulisem tunnus on “domineerimise loogika”. See on moraalne eeldus, et üleolek õigustab allumist. Domineerimise loogika pakub (väidetavat) moraalset õigust Downsi madalseisus hoidmiseks. Tavaliselt toimub see õigustus sellisel kujul, et Ülal on mõni omadus (nt põhjus), mis Downil puudub ja mille tõttu on Downi allutamine Ülem poolt õigustatud.

Pange tähele, et rõhuva kontseptuaalse raamistiku esimesed neli tunnust on võimalikud, kuid rõhumise või õigustamatu ülemvõimu juhtumeid pole. Näiteks võivad vastutavad vanemad kasutada oma laste suhtes seaduslikku võimu ja privileege (näiteks õigus otsustada, millal laps magama panna või kellel on autojuhtimise õigus), ilma et nad oleksid seeläbi seotud mingite rõhuvate vanemate ja laste suhetega. Vanema ja lapse suhted on rõhuvad ainult siis, kui domineerimise loogika on paigas; see on see, mis õigustab (väidetavat) õigust laste alamatele ja õigustatult domineerimisele.

Warren väidab, et rõhuva kontseptuaalse raamistiku viis tunnust rõhutavad naiste, mitteinimlike loomade ja looduse põhjendamatu ülemvõimu mõnda ühist kontseptuaalset juurt. Paljud ökofeministlikud filosoofid uurivad, kuidas need jagatud kontseptuaalsed juured reaalses elus toimivad, et hoida rõhumatute ja ülemvõimu õigustamatute institutsioonide ja tavade puutumatuna.

3.3 Keelelised perspektiivid

Ludwig Wittgenstein väidab, et keel kasutab peegleid ja peegeldab vaadet iseendale ja maailma kontseptuaalsele raamistikule. Ökofeministlike filosoofide sõnul mängib keel võtmerolli naiste, loomade ja loodusmõistete problemaatiliste kontseptsioonide kujundamisel, mis tugevdavad rõhuva kontseptuaalse raamistiku viit tunnust ja aitavad kaasa naiste, loomade domineerimise "õigustamisele", ja loodus. Mõelge mõnele näitele, kuidas keel seda teeb.

Inglise keeles loomulikustatakse ja naturaliseeritakse naisi kultuurilises kontekstis, kus naisi ja mitteinimlikke loomi peetakse juba meeste ja meeste määratletud kultuurist madalamaks. Naisi nimetatakse pejoratiivselt koerteks, kassideks, kassideks, kiisudeks, pussideks, lemmikloomadeks, jänkudeks, nukrateks jänkideks, lehmadeks, emisteks, rebadeks, tibudeks, emasteks, koprateks, vanadeks nahkhiirteks, vanadeks kanadeks, vanadeks varesteks, mesilasperedeks, geparditeks, viirudeks, maod, linnuajud, jäneste ajud, elevandid ja vaalad. Naised käperdavad, käivad kanapeol, käivad oma mehi hennitamas, saavad vanadeks pakkumispakkumisteks (vanad kanad pole enam seksuaalselt atraktiivsed ega paljunemisvõimelised) ja sotsiaalseteks liblikateks. Naiste loomade loomustamine seksistlikus (või patriarhaalses) kultuuris, kus loomi peetakse inimestest madalamaks, tugevdab ja üritab õigustada naiste väidetavat alama staatust meeste suhtes (vt Adams 1990; Joan Dunayer 1995; Warren 2000). Samamoodiinglise keel feminiseerib looduse kultuurilistes kontekstides, kus peetakse naisi ja loodust meeste ja meeste määratletud kultuurist madalamaks. Emake loodus (mitte Isa loodus) vägistatakse, meisterdatakse, kontrollitakse, vallutatakse, kaevandatakse; tema (mitte tema) saladused on tunginud ja tema emakas (meestel seda pole) pannakse teaduse inimese (mitte teaduse naise või lihtsalt teadlase) teenistusse. Neitsi puit raiutakse maha, raiutakse maha. Viljakas (mitte tugevatoimeline) pinnas on koristatud ja kesa asetsev maa on kasutu või viljatu, nagu naine, kes ei suuda last eostada.kellel seda pole) pannakse teaduse mehe teenistusse (mitte teaduse naine või lihtsalt teadlane). Neitsi puit raiutakse maha, raiutakse maha. Viljakas (mitte tugevatoimeline) pinnas on koristatud ja kesa asetsev maa on kasutu või viljatu, nagu naine, kes ei suuda last eostada.kellel seda pole) pannakse teaduse mehe teenistusse (mitte teaduse naine või lihtsalt teadlane). Neitsi puit raiutakse maha, raiutakse maha. Viljakas (mitte tugevatoimeline) pinnas on koristatud ja kesa asetsev maa on kasutu või viljatu, nagu naine, kes ei suuda last eostada.

Nendes näidetes on looduse ja loomade ekspluateerimine õigustatud nende feminiseerimisega (mitte maskuliniseerimisega); naiste ekspluateerimine on õigustatud naiste loomaliku loomisega (mitte inimlikuks muutmisega) ja naturalisatsiooniga (mitte kultusega). Nagu väidab Carol Adams (1990), kirjeldab, peegeldab ja põlistab naine naturalisatsiooni ja naturalisatsiooni pakkuv keel põhjendamatut patriarhaalset domineerimist, kuna ta ei suuda mõista, mil määral on naiste, mitteinimlike loomade ja looduse domineerimine kultuuriliselt (mitte ainult metafooriliselt) analoogne ja karistati.

Nende näidete mõte ei ole väita, et looma- või looduskeelt kasutades halvustatakse ainult emasloomi. See oleks vale. Inglise keeles kasutatakse loomseid termineid ka meeste suhtes pejoratiivselt. Näiteks nimetatakse mehi huntideks, haideks, skunksiteks, madudeks, kärnkonnideks, jakkideks, vanadeks sumbusteks ja kitsedeks. Samuti ei saa väita, et looma- või looduskeele kõik kasutusviisid on halvustavad. See oleks ka vale. Lääne kultuuris on üldiselt tasuta kirjeldada kedagi, kes on hõivatud nagu mesilane, kotkasilm, lõvisüdamega või vapper kui lõvi. Pigem on asi selles, et patriarhaalses kontekstis funktsioneerib suurem osa naiste kirjeldamiseks kasutatud loomsetest ja looduslikest mõistetest ning suurem osa loomade ja looduse kirjeldamiseks kasutatavatest naissoost mõistetest erinevalt meeste kirjeldamiseks kasutatavatest loomade ja looduse terminitest. Patriarhaalses kontekstisnende eesmärk on devalveerida naisi, loomi ja loodust viisil, mis tugevdab kõigi kolme õigustamatut ülemvõimu.

3.4 Ajaloolised perspektiivid

Ajaloolised vaated naiste ja looduse põhjendamatu ülemvõimu põhjustele on vastuolulised ja ebaselged. Üks varaseimaid ja laialdasemalt viidatud on ökofeministlik ajaloolane Carolyn Merchant 'vaatenurk (Merchant 1980). Kaupmees väidab, et kultuuri eraldamine loodusest (või kultuuri / looduse dualism) on teadusliku revolutsiooni tulemus. Ta kirjeldab kaht vastandlikku loodusepilti: vanemat kreeka looduspilti orgaanilise, heatahtliku, turgutavat naisepilti ja uuemat, “tänapäevast” (1500–1800s) looduse kujutist kui inertset, surnud ja mehhaanilist. Kaupmees väitis, et ajalooline nihe orgaanilisest mudelist mehhaanilisele mudelile aitas õigustada maa kasutamist sellega, et ta kujutas seda inertsena. Näiteks kaevandamine oli antiikajal keelatud, kuna arvati, et see on maa kaevandamines üs”; Kreeka varased metafoorid loodusest kui elusast ja “turgutavast naisest” toetasid seisukohta, et kaevandamine oli vale. Kaupmehe sõnul eemaldas looduse käsitlus inertsest materjalist kaevandamise moraalsed tõkked, mis olid paika pandud siis, kui loodus oli mõeldud orgaaniliseks, turgutavaks naiseks. Paljude ökofeministlike filosoofide jaoks teavitab Kaupmehe ajalooline vaatenurk nende analüüse naiste ja looduse põhjendamatu ülemvõimu sügavatest kontseptuaalsetest juurtest. Ajalooline vaatenurk annab teada nende analüüsist naiste ja looduse põhjendamatu ülemvõimu sügavate kontseptuaalsete juurte kohta. Ajalooline vaatenurk annab teada nende analüüsist naiste ja looduse põhjendamatu ülemvõimu sügavate kontseptuaalsete juurte kohta.

3.5 Sotsiaalmajanduslikud perspektiivid

Marksistide informeeritud “materialistliku ökofeminismi” järgi on sotsiaal-majanduslikud tingimused naiste ja looduse omavahel seotud ülemvõimu keskmes (vt Rosemary Hennessy ja Chrys Ingraham 1997; Maria Mies ja Vandana Shiva 1993; Ariel Salleh 1997). Mellor väidab, et kuigi nii mehed kui naised vahendavad kultuuri ja loodust, ei tee nad seda võrdselt. Ta vaidleb kapitalistliku patriarhaadi vastu, tuginedes marksistlikele arusaamadele tootmisvahenditest, mis hõlmavad tooraineid, maad ja energiaressursse, ning tootmisjõude, mis hõlmavad tehaseid, masinaid, tehnoloogiat ja nende kogunenud oskusi töölised. Mellor väidab, et valdavalt meeste omandiõigus tootmisvahenditele ja jõududele põhjustab meeste poolt kallutatud ühiskonna jaotust ja jaotust.majandusressursid, mis süstemaatiliselt seavad naised majanduslikult ebasoodsasse olukorda ja kasutavad ära loodust (Mellor 1997, 2000, 2005).

Sotsiaalmajanduslikel tingimustel on keskne koht ka Vandana Shiva lääneliku arengu kirjelduses kui „süstemaatilises vähearenenud” või „halvas arengus” (1988). Šiva väidab, et see puudulik areng sai alguse Euroopa kolonisatsioonist kogu Aasias ja Aafrikas; selle tulemusel loodi pärast Euroopat eeskujuks olnud sularahamajandus. Kolonisaatorid asendasid looduslikud toidukultuurid ja metsad selliste ühekultuuriliste taimedega nagu päevalilled, eukalüpt ja teak, mis olid peamiselt ekspordiks loodud sulakultuurid. Lisaks tutvustasid kolonisaatorid soolist tööjaotust, kus mehed töötati kolonisaatoritega sularahapõhistes majandussuhetes ja naised vastutasid kõigi (mitte rahapõhiste) toimetulekumajandustega seotud majapidamiskohustuste eest. Hävitades toimetulekumajanduse,puuduliku arengu projektid tekitasid materiaalse vaesuse, kus seda varem polnud olnud. Shiva sõnul aitas see kaasa vaesuse feminiseerumisele, naiste allutamisele ja looduse halvenemisele.

3.6 Epistemoloogilised perspektiivid

Ekofeministlik epistemoloogia laiendab feministliku epistemoloogia muresid viisidega, kuidas sugu mõjutab teadmiste, teadja mõisteid ning uurimise ja põhjendamise meetodeid (vt feministliku epistemoloogia ja teadusfilosoofia alast sissekannet). Ta teeb seda, näidates, kuidas need probleemid hõlmavad naiste ja looduse seoseid.

Vaatleme näidet, mida ökofeministlikud filosoofid sageli arutavad. 1974. aastal võtsid kakskümmend seitse Reni naist Põhja-Indias lihtsaid, kuid tõhusaid meetmeid põlismetsade puu langetamise peatamiseks. Nad ähvardasid puid kallistada, kui metsavedajad üritavad neid maha raiuda. Naiste protest, mida tuntakse “Chipko liikumisena” (hindi keeles “chipko” tähendab “omaks võtma” või “kallistama”), päästis 12 000 ruutkilomeetrit tundlikku veekogu. Chipko liikumine andis nähtavuse ka kahele peamisele kohalike elanike kaebusele: töövõtjate poolt teostatav kommertsraie kahjustab mitmesuguseid puuliike ja see asendab väärtuslikud, mitmeliigilised põlismetsad monokultuursete teak- ja eukalüptiistandustega. See kaubanduslik raie kahjustas ebaproportsionaalselt ka naisi: suurendades ajakulu, mille naised kulutasid küttepuude kogumiseks; naiste vähendaminevõime säilitada puudest sõltuvat majapidamistarbeid toidu, kütuse, sööda ja kodutoodete jaoks; ning naiste võimaluste vähendamine tulutoovate puittoodete müügiks kohalikel turgudel (Louise Fortmann ja Diane Rocheleau 1985; Fortmann ja John Bruce 1991).

Tšipko liikumine näitab, et sageli on just maapiirkondade naised (näiteks tšipko naised), mitte „väljastpoolt“väljaõppinud metsnikud need, kes on eksperdid („teadjad“), kuidas kasutada põlismetsi mitmel eesmärgil (nt. toidu, kütuse, veiste sööda, värvainete, ürtide, ravimite, ehitusmaterjalide ja majapidamistarvete jaoks). Sarnaselt näitas Sierra Leones feministlike metsameeste uuring, et keskmiselt võisid kohalikud mehed nimetada vaid kaheksat erinevat kohalike puuliikide kasutamist, samas kui kohalikud naised võisid nimetada sama puuliigi kolmkümmend kaks kasutamist. Epistemoloogiline väide on, et Sierra Leone naistel on metsade kasutamise ja tootmise kohta „põlised tehnilised teadmised” (ITK), mis põhinevad nende igapäevastel, elatud, soolistel kogemustel seoses metsa kasutamise ja majandamisega (Sally Fairfax ja Fortmann 1990: 267).. Nende teadmised tulenevad nende asukohast, soolisest, konkreetsest, igapäevasest kogemusest naisena.

Ökofeministlik epistemoloogia näitab ka seda, et sooline keskkonnaperspektiiv on oluline naiste ja loodust puudutavate epistemoloogiliste uurimismeetodite ja õigustusvormide mõistmiseks. Mõelge lääne õigeusu metsandusele. Liiga sageli on ta eeldanud, et tegevused, mis jäävad väljapoole kommertskiu tootmist, on vähem olulised kui need, mis jäävad selle valdkonna alla. Viimane on aga just see tegevus, millega maapiirkondade naised paljudes Aafrika ja India piirkondades igapäevaselt tegelevad. Nende tegevuste olulisuse mõistmata jätmine muudab naised sageli nähtamatuks. See nähtamatus aitab selgitada, miks paljud õigeusklikud, lääne metsamehed

sõna otseses mõttes ei näe puid, mida kasutatakse hekkidena või elavate tarapostidena; puud, mis pakuvad korvimaterjale, värvaineid, ravimeid või kaunistusi; puud, mis pakuvad mettünnide saite; puud, mis pakuvad sööta; puud, millel on religioosne tähendus; puud, mis pakuvad varju; või puid, mis pakuvad inimestele toitu.

Kuna paljud metsamehed sõna otseses mõttes ei näe puude kasutamisel tohutut mitmekesisust, ei näe nad sageli suurt hulka kasulikke liike … et meestel ja naistel võib sama puu otstarve olla väga erinev või võivad nad kasutada erinevaid puid eesmärkidel. (Fairfax ja Fortmann 1990: 268–9)

Kui läänemaa metsamehed seda tegevust sõna otseses mõttes ei näe, ei näe nad ka erinevaid meetodeid, mida naised eri puude erinevatel eesmärkidel kasutamiseks kasutavad. Nad ei näe soolisi keskkonnaalaseid teadmisi, mis põhineksid sellel, mida kohalikud naised teevad ja teavad kõige paremini.

Need näited ja andmed seavad kahtluse alla kanoonilised kontseptsioonid teadmistest kui objektiivsetest ja teadjatest kui erapooletutest, eraldatutest ja sooneutraalsetest. Samuti seavad nad väljakutse traditsioonilistele uurimismetoodikatele, julgustades teadlasi paigutama ennast ja oma uurimisprojekte konkreetsesse ajaloolisse, kultuurilisse ja majanduslikku konteksti. Need illustreerivad ka seda, kuidas teooria ja praktika on teineteisest sõltuvad: teooria peab “sobima faktidega” ja “faktid” (nt empiirilised andmed) peavad teooriat toetama.

3.7 Poliitilised perspektiivid

Feministlik poliitiline filosoofia kritiseerib viise, kuidas poliitilise maailma traditsioonilised arusaamad, sealhulgas avaliku sfääri olemus, vabadus, demokraatia, poliitiline kõne, solidaarsus ja osalus, ei suuda piisavalt käsitleda feministlikke probleeme (vt feministliku poliitilise filosoofia sissekannet). Ökofeministlik poliitiline filosoofia kipub neid kriitikavorme laiendama, hõlmates ökoloogiliselt teadlikke visioone poliitika mõtestamiseks, poliitilisi analüüse ja demokraatia olemust.

1980-ndatel aastatel naissoost aktivism erinevates ühiskondlikes liikumistes - keskkonna, rahu, loomade vabastamise ja keskkonnaõiguse liikumised - tuli kokku ja tekkis uus aktivismi vorm, ökofeministlik poliitiline aktivism. 1990. aastateks oli see poliitiline aktivism andnud aluse ökofeminismide mitmekesisusele: liberaalsed, marksistlikud, sotsialistlikud, radikaalsed, kultuurilised / vaimsed ja sotsiaalsed öofeminismid. Neid erinevaid ökofeminisme mainitakse siin seetõttu, et igaüks neist põhineb erineval ökofeministlikul poliitilisel vaatenurgal - liberalism, marksism, sotsialism, radikaalne feminism, põlis- ja vaimupoliitika, anarhism ja sotsiaalne ökoloogia. Ja iga poliitiline vaatenurk pakub erinevat vastust küsimustele, mis käsitlevad ökofeministliku aktivismi, rohelise poliitika ja ökofeminismi poliitilise filosoofia olemust.

Näiteks Ariel Salleh väidab, et ökofeministliku poliitilise analüüsi põhieelduseks on ökoloogiline kriis

on looduse domineerimisele ja Naise kui looduse domineerimisele rajatud eurotsentrilise kapitalistliku patriarhaalse kultuuri vältimatu mõju. Või pöörates… võrrandit ümber, on see naiste ülemvõimule rajatud kultuuri ja looduse kui naiseliku domineerimise vältimatu mõju. (Salleh 1997: 12–13)

Catriona Sandilandsi ökofeministlik poliitiline perspektiiv algab sellest

eeldus, et ökofeminism sisaldab olemuselt demokraatlikku visiooni … [see] peab asuma tänapäevase demokraatliku teooria kontekstis. (Sandilands 1999: xvii)

Sandilands väidab, et traditsioonilised arusaamad demokraatiast, avalikust sfäärist, poliitilisest kõnest ja koalitsioonide moodustamisest ei suuda piisavalt rahuldada ökoloogiliselt informeeritud demokraatliku poliitika - nn ökoloogilise demokraatia - vajadust. Nii Sallehi kui Sandilandi jaoks pole ökofeministlik poliitiline analüüs „poliitika nagu tavaliselt“; see on sooline, ökoloogiliselt teadlik vaatenurk, mis kasutab oma arusaama naiste, loomade ja looduse põhjendamatust ülemvõimust avaliku sfääri, demokraatia, kodakondsuse ja sõnavabaduse mõistete mõistmiseks.

Deane Curtin (1999) nõustub, et keskkonnakriis on kodakondsuse ja traditsioonilise demokraatia kriis. Erinevalt lääne liberalismi loodud kultuurispetsiifilistele institutsioonidele viitavast "demokraatia" tundest viitab feministlik teadlik "ökoloogiline demokraatia" demokraatia visioonile, mis tunnistab, et me kõik elame nii kultuurilistes kui ka ökoloogilistes kogukondades - tuttavates, kestvates, sotsiaalselt mitmekesised suhted inimeste ja kohtadega, kultuur ja loodus. Ökoloogilised kogukonnad on demokraatlikud, kui nad on pühendunud kultuuri ja looduse ühitamisele viisil, mis sobib ökoloogiliseks kodanikuks - kodanike voorusteks, mis edendavad kõigi inimeste ja planeedi tervist (vt ka Katherine Pettus 1997; Sherilyn MacGregor). 2004).

Mandri-Ameerika filosoofias ja fenomenoloogias areneb väga erinev ökofeministlik poliitiline filosoofia. See edendab looduse kui subjekti vaatenurka esindatusega, subjektiivsust, “häält” ja võimalust astuda poliitilisse dialoogi inimeste kaaspartnerina. Seda lähenemist ökofeministlikule poliitilisele teooriale tasub tunnustada, ehkki seda siin pikemalt ei arutata (vt Patricia Glazebrook 2001, 2008; Chaone Mallory 2008; Sandilands 1999, 2002).

3.8 Eetilised perspektiivid

„Ökofeministlik filosoofiline eetika” (edaspidi „ökofeministlik eetika”) on ökofeministliku filosoofia alamvaldkond, millele on kõige enam tähelepanu pööratud. (Seda on juba käsitletud seoses loomaeetika, Leopoldi maaeetika ja sügava ökoloogiaga.) Ökofeministlik eetika on omamoodi feministlik eetika. Sellisena hõlmab see kahepoolset pühendumist meeste eetika eelarvamuste kritiseerimisele eetikas, ükskõik kus see ka pole, ja eetika väljatöötamiseks, mis pole meestepoolne. Feministliku eetikuna hõlmab see ka väärtuste (nt hoolivuse, empaatia ja sõpruse väärtuste) liigendamist, mida läänemeresoome üldine eetika sageli kaotab või alahinnatakse. Traditsiooniliste eetiliste teooriate kriitika teeb ökofeministlikuks seetõttu, et need keskenduvad naiste ja looduse seostele.

Ökofeministlikul eetikal pole ühte määratlust. Siiski on mõned teemad, mis jooksevad läbi ökofeministliku eetika. Need teemad on seotud ökofeministliku eetika olemusega üldiselt, mitte ühegi konkreetse ökofeministliku eetikaga.

Üks teema on see, et ökofeministlik eetika on ajaliselt arvestatavate, üksteist välistavate väärtusdualismide, eriti kultuuri versus loodusdualismi kritiseerimine ja kõrvaldamine. Nagu Plumwood väidab (punkt 2.4), mõjutab kultuuri-looduse dualismi tagasilükkamine ökofeministlikku mina-ettekujutust: inimesed on nii loodusest eraldiseisvad isiksused kui ka loodusega pidevad ökoloogilised iseendad (vt ka Mathews 1994b; Cuomo 2005).

Sellega seotud teine teema on see, et ökofeministlikud ontoloogiad saavad iseendaks

põhimõtteliselt relatiivsed ja seetõttu sügavalt sotsiaalsed, ajaloolised ja ökoloogilised, unustamata seejuures isiklike kogemuste, kavatsuste ja tahtete suurt eetilist ja poliitilist tähtsust. (Cuomo 2005: 203)

Nagu väidab Chris Cuomo, kui alustatakse teadlikkusega, et suhtelised selged on teineteisest sõltumatud, siis “on loodud etapp arutada seoseid teiste ja teiste vahel ning kogukonna ja individuaalsuse vahel, ilma et korrataks inimeste kohta ebatäpseid ideid” (2005: 203). Ebatäpsed vaated hõlmavad ka seisukohti, mis põhinevad üksnes inimese identiteedi positsioneerimisel nii individuaalsete huvide, autonoomia kui ka loodusest eraldatuse osas. Näiteks enda eest hoolitsemine hõlmab enamat kui üksikisiku õiguste ja vabaduste kaitset; see hõlmab ka teiste (sealhulgas looduse) ökoloogilise heaolu kaitset, kellega me oleme suhetes. Ökofeministlike eetikute jaoks on suhetel endil ja mitte ainult suhetes olevate relaatorite moraalse staatuse moraalne väärtus ja nad on moraalse kriitika all. See tähendab, et see, kuidas inimesed on suhetes teistega (ka loodusega), on moraalselt oluline.

Kolmas teema on see, et ökofeministlik eetika on (või vähemalt soovib olla) nii kaasav kui ka kontekstuaalne: selles käsitletakse eetilist diskursust ja praktikat, mis tuleneb erinevatest olenditest koosnevate olendite narratiivide või häälte (eriti naiste häälte) mitmekesisusest. ajaloolised ja kultuurilised olud. See vastandub eetikateooria ja diskursuse vaatele, mis on olukordadele surutud tuletatuks mingist etteantud abstraktsest reeglist või põhimõttest. Ökofeministliku eetika kontekstiline kaasatus hõlmab eetika muutumist monistlikust keskendumisest absoluutsetele eetikareeglitele, põhimõtetele, õigustele ja kohustustele pluralistlikule keskendumisele mitmesugustele eetika, eetiliste otsuste tegemise ja eetika väärtustele, reeglitele ja põhimõtetele. käitumine.

Neljas teema on see, et ökofeministlik eetika ei ürita pakkuda “objektiivset” moraalset vaatenurka, kuna eeldatakse, et kaasaegses kultuuris sellist vaatenurka tegelikult pole. Iseenesest ei väida see, et see on sooneutraalsuse mõttes erapooletu. Kuid eeldatakse, et sooline eelarvamus on parem eelarvamustest kui teistest keskkonnaeetikatest, mis ei tunnusta ega lisa oma eetilistesse teooriatesse midagi selles essees kirjeldatud naiste ja looduse seoste mitmekesisuse kohta.

Need teemad kirjeldavad ökofeministlikku eetikat üldiselt. Vaatleme nüüd ökofeministliku eetika kolme tüüpi seisukohti, millele pole veel tähelepanu pööratud: hooldusele keskendunud eetika, keskkonna vooruse eetika ja keskkonnaõiguse eetika. Neist kõige laiemalt kaitstud positsioonid ökofeministlikus eetikas on hooldusele orienteeritud eetika (vt näiteks Adams ja Donovan 2008; Gruen 2011; Kheel 2007; Warren 2000).

Ökofeministlik hooldusele keskendunud eetika on pärit Carol Gilligani (1982) loomingust; sageli keerleb see õigluse ja hoolitsuse arutelu ümber (vt feministliku eetika peatükis hooldusele keskendunud lähenemisviise). See arutelu oli seotud kahe erineva vaatenurgaga: kanoonilise eetika “õigluse perspektiiv”, milles rõhutati üksikisiku õigusi ja kohustusi ning juhiti inimkäitumise moraalseks hindamiseks mõistlikkuse kaudu kindlakstehtavaid universaalseid reegleid (või põhimõtteid); ja “hooldusperspektiiv”, mis rõhutab selliseid väärtusi nagu hoolitsus ja empaatia, mis ei ole taandatavad individuaalsetele õigustele ega kohustustele ega ka kinnitatavad ahistorilistele reeglitele või põhimõtetele tuginedes.

Kui ökofeministlik hooldusele keskendunud eetika küpses, hõlmas see hoolduse ja empaatia kaitsmist kui „moraalseid emotsioone“, mis on vajalikud eetika, eetiliste otsuste tegemise ja eetilise käitumise jaoks. See tugines arenevale kogumile „emotsionaalse intelligentsuse” - intelligentsuse vormi osas, mis erineb mõistuse või „ratsionaalse intelligentsusega”, kuid on sellega seotud - kognitiivsed psühholoogid, neuroteadlased ja neurokirurgid (nt Daniel Goleman 1995). Selle uurimistöö kohaselt "ei suuda intellekt (ratsionaalne mõistus) lihtsalt emotsionaalse intelligentsuseta tõhusalt töötada" (Goleman 1995: 28). Selle, mida me elus teeme ja peaksime tegema, määravad mõlemad. See uurimistöö pakub teaduslikke tõendeid selle kohta, et need, kes pole võimelised mõistma ega hoolima (ntajuosa - amügdala -, kus elavad hoolitsus ja empaatia, kahjustuse tõttu) ei tegele lihtsalt halbade eetiliste põhjendustega; nad ei tegele üldse eetiliste mõttekäikudega.

See emotsionaalse intelligentsuse uurimine kinnitas ökofeministliku eetika hoolitsusele keskendunud olemust (vt Warren 2000). Ta kinnitas teaduslikel alustel, et hoolimise ja empaatilisuse võime on vajalik eetiliste kaalutluste või praktika jaoks; suutmatus hoolitseda teiste eest (näiteks hoolitseda loomade kannatuste eest või planeedi hävitamine) on moraalne vale. Inimesed on olendid, kes saavad ja peavad õppima hoolitsema teiste, sealhulgas loomade ja looduse tervise ja heaolu eest.

Teist tüüpi ökofeministlik eetika on keskkonna vooruseetika versioon. Ökofeministlik vooruseetika küsib, mida teeks moraalselt hea või vooruslik inimene ja milliseid iseloomujooni, hoiakuid või kalduvusi vooruslik inimene eksponeeriks, et eeldada ebainimlikku looduskeskkonda tervislikul viisil püsima jäämiseks ja “õitsenguks”. Chris Cuomo (1998) kaitseb voorustepõhist “õitsemise eetikat”. Ta väidab, et inimesed peaksid tegutsema viisil, mis turgutab ja tugevdab üksikisikute, liikide ja kogukondade, sealhulgas ökoloogiliste kogukondade tervist ja heaolu (või “õitsevat”).

Kolmas ökofeministliku eetika liik on keskkonna õiglusele keskendunud eetika. Selline eetika kutsub üles (peamiselt) sotsiaalse õigluse levitamise mudeleid näitama, miks näiteks keskkonnale kahjustatav ebaproportsionaalne jaotus naistele ja lastele (eriti vaestele naistele, kes on alla 18-aastaste lastega leibkondade üksikjuhid)) kujutab endast sotsiaalset ja keskkonnaalast ebaõiglust. Nad keskenduvad sellele, kuidas neid kahjustusi põhjustavad sellised keskkonnaprobleemid nagu ebasanitaarne vesi, ohtlike jäätmete leiukohtade paiknemine ja keskkonna toksiinid (Gaard ja Gruen 2005; Warren 2000).

4. Feministliku keskkonnafilosoofia kolmas liik: uued või tekkivad positsioonid ja perspektiivid

Feministliku keskkonnafilosoofia stipendium laieneb mitmel uudsel viisil. See laienemine näitab teemade ja teoreetiliste perspektiivide suurt mitmekesisust lisaks käesolevas essees käsitletule. Nende mainimine on siin mõeldud peamiselt täiendavate ja mõnel juhul üllatavate viiside väljaselgitamiseks ja esiletoomiseks, kuidas feministlik keskkonnafilosoofia laieneb ja areneb edasi.

Mõned esilekerkivad feministliku keskkonnafilosoofia teoreetilised vaatenurgad (mida pole selles essees varem mainitud):

  • ökofeminism kui kehastatud materialism (Mellor 2005)
  • ökofeministlik fenomenoloogia (Glazebrook 2008)
  • ökofeministlik pragmatism (Mary Jo Deegan ja Christopher Podeschi 2001)
  • ökofeministlik protsessifilosoofia (Kristus 2006)
  • queer-ökofeminism (Gaard 1998; Wendy Lynn Lee ja Laura Dow 2001; Sandilands 1997; Catriona Mortimer-Sandilands ja Bruce Erickson 2010)

Ökofeministliku (või feministliku keskkonna) filosoofilise perspektiivi pakkuvate teemade või uurimisvaldkondade mitmekesisus hõlmab järgmist:

  • äri (Chris Crittenden 2000)
  • lapsed ja haridussüsteemid (Ruthanne Kurth-Schai 1997)
  • linnad ja linnakeskkond (Catherine Gardner 1999)
  • kloonimine ja homofoobia (Victoria Davion 2006)
  • surm (Ophelia Selam 2006)
  • digitaalne keskkond (Julia Romberger 2004)
  • ökoloogia (Warren 1987, 2000; Warren ja Jim Cheney 1991)
  • keskkonnaalane kohtupraktika (Mallory 1999)
  • keskkonnaga seotud tarbimine (Susan Dobscha 1993)
  • globaliseerumine (Heather Eaton 2000)
  • turundus (Pierre McDonagh ja Andrea Prothero 1997)
  • retoorika (Daniel Vakoch 2011)
  • jätkusuutlikkus ja ökoloogiline piisavus (Salleh 2009)
  • kirjaoskuse õpetamine (Donald McAndrew 1996)
  • ratastoolid ja puue (Alison Kafer 2005)
  • töö ja vaba aeg (Karen Fox 1997, Sessions 1997)

Muutuv stipendium pakub ka paljude ajalooliste tegelaste ainulaadseid feministlikke keskkonnafilosoofilisi vaatenurki:

  • Theodor Adorno (D. Bruce Martin 2006)
  • Alfred North Whitehead (Carol Christ 2006)
  • Charlotte Perkins Gilman (Deegan ja Podeschi 2001)
  • Immanuel Kant (Wendy Wilson 1997)
  • Ludwig Wittgenstein (Wendy Lee-Lampshire 1996, 1997)
  • Martin Heidegger (Glazebrook 2001)
  • Mary Wollstonecraft (Sylvia Bowerbank 2003; Karen Green 1994)
  • Sigmund Freud (Roheline 1994)

See feministliku keskkonnafilosoofia uute või arenevate vaatenurkade proovivõtt näitab, et feministlik keskkonnafilosoofia on laienev stipendiumivaldkond, mis on rikas uute, naiste, loomade ja looduse mõtlemise võimaluste võimalusega.

Bibliograafia

  • Adams, C., 1990, liha seksuaalpoliitika: feministlik-taimetoitlaste kriitiline teooria, New York: Continuum.
  • ––– 1994, kumbki inimene ega metsaline: feminism ja loomade kaitse, New York: Continuum.
  • –––, 1996, “Ökofeminism ja loomade söömine”, ökoloogilistes feministlikes filosoofiates, KJ Warren (toim), Bloomington: Indiana University Press: 114–136.
  • ––– 2004, lihapornograafia, New York: Continuum.
  • Adams, C. ja J. Donovan (toim.), 1995, Loomad ja naised: feministlikud teoreetilised uuringud, Durham, NC: Duke University Press.
  • ––– (toim.), 2008, Feministide hooldamise traditsioon loomaeetikas: lugeja, New York: Columbia University Press.
  • Bowerbank, S., 2003, “Looduse bastilist: Mary Wollstonecraft ja ökoloogiline feminism”, Mary Wollstonecraft'i teekonnal Skandinaaviasse: Esseed, A. Ryall ja C. Sandbach-Dahlström (toim), Stockholm, Rootsi: Almqvist & Wiksell, 165–1.
  • Cheney, J., 1987, “Ökofeminism ja sügav ökoloogia”, keskkonnaeetika, 9 (2): 115–145.
  • Christ, C., 2006, “Ökofeminism ja protsessifilosoofia”, feministlik teoloogia, 14 (3): 289–310.
  • Crittenden, C., 2000, “Ecofeminism vastab ärile: ökofeministlike, ettevõtete ja vabaturu ideoloogiate võrdlus”, ajakiri Business Ethics, 24 (1): 51–63.
  • Cuomo, C., 1994, “Ökofeminism, sügav ökoloogia ja inimeste populatsioon”, ökoloogilises feminismis, KJ Warren (toim), New York: Routledge: 88–105.
  • –––, 1998, Feminism ja ökoloogilised kogukonnad: õitsemise eetika, London: Routledge.
  • –––, 2005, “Eetika ja ökofeministlik mina”, Zimmerman jt. 2005: 194–207.
  • Curtin, D., 1999, Chinnagounderi väljakutse: ökoloogilise kodakondsuse küsimus, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Dalmiya, V., 2002, “Lehmad ja teised: ökofeministlike selvede ehitamise poole”, keskkonnaeetika, 24 (2): 149–168.
  • Davion, V., 2006, “Kloonimisel maa peale tulek: homofoobia ökofeministlik analüüs praeguses arutelus”, Hypatia, 21 (4): 58–76.
  • d'Eaubonne, F., 1974, Le Feminisme ou La Mort, Pariis: Pierre Horay.
  • Deegan, M. ja C. Podeschi, 2001, “Charlotte Perkins Gilmani ökofeministlik pragmatism”, keskkonnaeetika, 23 (1): 19–36.
  • Dobscha, S., 1993, “Naised ja keskkond: ökofeminismi rakendamine keskkonnaga seotud tarbimisel”, Advances in Consumer Research, 20: 36–40.
  • Dunayer, J., 1995, “Sexist Words, Speciesist Roots”, loomades ja naistes: feministlikud teoreetilised uuringud, CJ Adams ja J. Donovan (toim), Durham, NC: Duke University Press: 11–31.
  • Eaton, H., 2000, “Ökofeminism ja globaliseerumine”, feministlik teoloogia, 8 (24): 41–55.
  • Fortmann, L. ja J. Bruce, 1991, sa pead teadma, kes kontrollib inimeste kasutatavat maad ja puid: sugu, amet ja keskkond, Harare: Zimbabwe ülikooli rakendussotsiaalteaduslike teaduste keskus.
  • Fortmann, L. ja SK Fairfax, 1990, “Ameerika metsanduse professionaalsus kolmandas maailmas: mõned sissejuhatavad tähelepanekud mõjude kohta”, rahvastik ja keskkond, 11 (4): 259–272.
  • Fortmann, L. ja D. Rocheleau.1985 “Naised ja agrometsandus: neli müüti ja kolm juhtumiuuringut”, Agroforestry Systems, 9 (2): 253–272.
  • Fox, K., 1997, “Vaba aeg: pidustused ja vastupanu ökofeministlikus tekis”, Warren 1997: 155–175.
  • Gaard, G. (toim.), 1993, Ökofeminism: naised, loomad, loodus, Philadelphia: Temple University Press.
  • –––, 1998, Ökoloogiline poliitika: ökofeministid ja rohelised, Philadelphia: Temple University Press.
  • –––, 2011, „Ecofeminism Revisited: Essentsialismi tagasilükkamine ja liikide ümberpaigutamine materiaalsesse feministlikku keskkonda“, Feministlikud kihistused, 23 (2): 26–53.
  • Gaard, G. ja L. Gruen, 2005, “Ökofeminism: globaalse õigluse ja planeeditervise poole”, Zimmerman jt. 2005: 155–157.
  • Gardner, C., 1999, “Ökofeministlik vaatenurk linnakeskkonnale”, Linnade olemus: ökokriitika ja linnakeskkond, M. Bennett ja D. Teague (toim), Tucson, AZ: Arizona Pressi U, 191– 212.
  • Gilligan, C., 1982, In the Different Voice: psühholoogilised teooriad ja naiste areng, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1983, Erineval häälel: psühholoogilised teooriad ja naiste areng, Cambridge, Harvard University Press.
  • Glazebrook, T., 2001, “Heidegger ja ekofeminism”, kaanoni lugemisel: Martin Heideggeri, N. Hollandi ja P. Huntingtoni (toim) feministlikud tõlgendused, University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 221 –251.
  • –––, 2008, Ökoloogika: Looduse erootika. Ökofeministlik fenomenoloogia, Albany, NY: New York Pressi Riiklik Ülikool.
  • Goleman, D., 1995, Emotsionaalne intelligentsus: miks see võib olla olulisem kui IQ, New York: Bantam Books.
  • Hall, ED, 1981, Green Paradise Lost, Wellesley, MA: ümarlauapress.
  • Green, K., 1994, “Freud, Wollstonecraft ja ekofeminism: liberaalse feminismi kaitse”, keskkonnaeetika, 16 (2): 117–134.
  • Griffin, S., 1981, Pornograafia ja teadus: kultuuri kättemaks looduse vastu, New York: Harper ja Row.
  • Gruen, L., 1996, “Naiste ja loomade rõhumise kohta”, keskkonnaeetika, 18 (4): 441–444.
  • ––– (toim.), 2011, eetika ja loomad: sissejuhatus, Cambridge: Cambridge University.
  • Gruen, L. ja K. Weil, 2012, “Muud loomad - toimetajate sissejuhatus”, Special Issue, Hypatia, 27 (3): 477–87.
  • Hennessy, R. ja C. Ingraham (toim.), 1997, materialistlik feminism: klassijuhataja, erinevus ja naiste eluolu, New York, NY: Routledge.
  • Jones, Pattrice, 2011, “Kakkide vastu võitlemine: ekofeminism versus seksuaalse vägivallaga”, õe liikides: naised, loomad ja sotsiaalne õiglus, Lisa Kemmerer (toim), Chicago: University of Illinois Press, 45–56.
  • Kafer, A., 2005, Matkasaapad ja ratastoolid: ökofeminism, keha ja füüsiline puue, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
  • Kheel, M., 1990, “Ökofeminism ja sügav ökoloogia: identiteedi ja erinevuse peegeldused”, maailma kudumisel: ökofeminismi tekkimine, I. Diamond ja GF Orenstein (toim), San Francisco: Sierra Club, 128–137.
  • ––– 2007, looduseetika: ökofeministlik vaatenurk, Lanham, MD: Rowman ja Littlefield.
  • Kurth-Schai, R., 1997, “Ökofeminism ja lapsed”, Warren 1997: 193–212.
  • Lee, W. ja L. Dow, 2001, “Queering Ecofeminism: Erotofoobia, Commodification, Art and Lesbian Identity”, Eetika ja keskkond, 6 (2): 1–21.
  • Lee-Lampshire, W., 1996, “Antropootsentrism ilma andropootsentrismita: Wittgensteiniani ökofeministlik alternatiiv sügavale ökoloogiale”, eetika ja keskkond, 1 (2): 91–109.
  • –––, 1997, “Naised-loomad-masinad: grammatika Wittgensteini ökofeminismile”, Warren 1997: 412–424.
  • Leopold, A., 1949 [1977], Liiva maakonna almanahh: ja visandid siia ja sinna, New York: Oxford University Press.
  • MacGregor, S., 2004, “Hoolitsusest kodakondsuseni: ökofeminismi kutsumine tagasi poliitikasse”, eetika ja keskkond, 9 (1): 56–84.
  • Mallory, C., 1999, “Ecofeministliku keskkonnaalase kohtupraktika poole: loodus, seadus ja sugu”, magistritöö, filosoofia ja usuteadused, Põhja-Texase ülikool. [Mallory 1999 on veebis saadaval]
  • –––, 2008, „Ökofeminism ja kujunemisvõimete poliitika: otsene tegevus, alajaama hääled ja roheline avalik keskkond“, Ecopolitics Online Journal, 1 (2): 2–13.
  • –––, 2010, “Mis on ökofeministlik poliitiline filosoofia? Sugu, loodus ja poliitiline”, keskkonnaeetika, 32 (3): 306–322.
  • Martin, B., 2006, Mimeetilised hetked: adorno ja ekofeminism, ülikoolipark: Pennsylvania State University Press.
  • Mathews, F., 1994a, “Seotud loodusega: süvaökoloogia või ökofeminism?”, Trompeter, 11 (4): 159–66.
  • –––, 1994b, ökoloogiline mina, London: Routledge.
  • McAndews, D., 1996, “Ökofeminism ja kirjaoskuse õpetamine”, kolledži koosseis ja kommunikatsioon, 47 (3): 367–82.
  • McDonagh, S. ja A. Prothero, 1997, “Hüpete-konnade turundus: ökofeministlike mõtete panus patriarhaalse turunduse maailma”, turunduse intelligentsus ja planeerimine, 15 (7): 361–368.
  • Mellor, M., 1997, feminism ja ökoloogia, New York: New York University Press.
  • –––, 2000, “Feminism ja keskkonnaeetika: materialistide perspektiiv”, eetika ja keskkond, 5 (1), 107–123.
  • –––, 2005, “Ökofeminism ja keskkonnaeetika: materialistlik ökofeministlik vaatenurk”, Zimmerman jt. 2005: 208–227.
  • Merchant, C., 1980, Looduse surm: naised, ökoloogia ja teaduslik revolutsioon, San Francisco: Harper ja Row.
  • Mies, M. ja V. Shiva, 1993, Ecofeminism, London: Zed Books.
  • Mortimer-Sandilands, C. ja B. Erickson (toim.), 2010, Queer Öcologies: Sex, Nature, Politics, Desire, Bloomington: Indiana University Press.
  • Naess, A., 1973, “Madal ja sügav ökoloogia pikamaaliikumine: kokkuvõte”, uurimine, 16 (1): 95–100.
  • Passmore, J., 1974, Inimese vastutus looduse eest: ökoloogilised probleemid ja lääne traditsioonid, London: Gerald Duckworth & Company.
  • Pettus, K., 1997, “Ökofeministlik kodakondsus”, Hypatia, 12 (4): 132–155.
  • Plumwood, V., 1993, Feminism ja meisterlikkus loodusest, New York: Routledge.
  • Regan, T., 1982, The Animal Rights Case, Berkeley: University of California Press.
  • Romberger, J., 2004, “Digitaalse keskkonna ökoloogia: ökofeministliku teooria kasutamine Microsoft Wordi retoorilise disaini mõistmiseks”, Purdue ülikooli e-pubid.
  • Ryder, R., 1975, Teaduse ohvrid: loomade kasutamine teadusuuringutes, Davis-Poynter.
  • Salleh, A., 1984, “Sügavam kui sügav ökoloogia: ökofeministlik ühendus”, keskkonnaeetika, 6 (4): 339–345.
  • –––, 1997, ökofeminism kui poliitika: loodus, Marx ja Postmodern, New York: Zed Books.
  • –––, 2009, ökoloogiline piisavus ja globaalne õiglus: naised kirjutavad poliitilist ökoloogiat, New York: Pluto Press.
  • Sandilands, C., 1997, “Emamaa, küborg ja järjekord: ökofeminism ja (veel) identiteediküsimused”, Riikliku Naisuuringute Assotsiatsiooni (NWSA) ajakiri, 9 (3): 18–41.
  • –––, 1999, Heatahtlik feminist: ökofeminism ja demokraatia otsingud, Minneapolis, MN: Minnesota Press.
  • –––, 2002, „Arvatud olemus: rohelise avaliku kultuuri poole”, raamatus BA Minteer ja BP Taylor (toim.), Demokraatia ja looduse väited: uue sajandi kriitilised väljavaated, Lanham, MD: Rowman & Littlefield, lk 117–132.
  • Sessions, R., 1997, “Ökofeminism ja töö”, Warren 1997: 176–192.
  • Selam, O., 2006, “Ökofeminism või surm” doktoriväitekiri, Binghamtoni ülikool: NY, New Yorgi osariigi ülikool.
  • Shiva, V., 1988, Staying Alive: Women, Öcology and Development, London: Zed Books.
  • Singer, P., 1975, Loomade liberaliseerimine: uus eetika loomade kohtlemisel, New York: Avon Books.
  • Slicer, D., 1991, “Teie tütar või teie koer? Feministlik hinnang loomkatsetele ", Hypaatia: Ekofeminismi eriväljaanne, 6 (1): 108–124.
  • –––, 1995, “Kas toimub ökofeminismi sügav ökoloogiline debatt?”, Keskkonnaeetika, 17 (2): 151–169.
  • Sturgeon, N., 1997, Ecofeminist Natures: rass, sugu, feministlik teooria ja poliitiline tegevus, New York: Routledge.
  • Vakoch, D. (toim.), 2011, Ökofeminism ja retoorika: seksi, tehnoloogia ja diskursuse kriitilised vaatenurgad, New York: Berghahni väljaandja.
  • Warren, KJ, 1987, “Feminism ja ökoloogia: ühenduste loomine”, keskkonnaeetika, 9: 3–21.
  • –––, 1990, “Ökoloogilise feminismi jõud ja lubadus”, keskkonnaeetika, 12 (2): 125–146.
  • ––– (toim.), 1997, Ökofeminism: naised, kultuur, loodus, Bloomington: Indiana University Press.
  • –––, 1999, „Sügav ökoloogia ja ökofeminism“, Filosoofilised dialoogid: Arne Naess ja ökofilosoofia areng, N. Witoszek ja A. Brennan (toim), Lanham, MD: Rowman & Littlefield: 255–269.
  • –––, 2000, Ökofeministlik filosoofia: lääne perspektiiv sellest, mis see on ja miks see on oluline, Lanham, MD: Rowman ja Littlefield.
  • –––, 2005, „Ökofeminismi jõud ja lubadus, uuesti läbi vaadatud“, Zimmerman jt. 2005: 252–279.
  • –––, 2009, Lääne filosoofia tavatu ajalugu: meeste ja naiste filosoofide vestlused, Lanham, MD: Rowman ja Littlefield.
  • Warren, KJ ja J. Cheney, 1991, “Ökoloogiline feminism ja ökosüsteemi ökoloogia”, Hypatia, 6 (1): 179–197.
  • Wilson, H., 1997, “Kant ja ökofeminism” Warrenis 1997: 390–411.
  • Zimmerman, M., JB Callicott ja J. Clark (toim), 2005, keskkonnafilosoofia: loomade õigustest kuni radikaalse ökoloogiani (4. trükk), Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

  • Ökofeminism: sissejuhatav bibliograafia, sugu- ja naisuurimus, UW-Madison
  • Ökofeminismi bibliograafia, autor Richard Twine.
  • Ökofeministlikud ressursid
  • Keskkonnafeminism, Virginia Tech

Populaarne teemade kaupa