Fatalism

Sisukord:

Fatalism
Fatalism

Video: Fatalism

Video: Fatalism
Video: Fatalism 2023, Märts
Anonim

Sisenemise navigeerimine

  • Sissesõidu sisu
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Sõprade PDF-i eelvaade
  • Teave autori ja tsitaadi kohta
  • Tagasi üles

Fatalism

Esmakordselt avaldatud K, 18. detsember 2002; sisuline redaktsioon ke 5. detsember 2018

Ehkki sõna “fatalism” kasutatakse tavaliselt tagasiastumisstiilide tähistamiseks seoses mõne tulevase sündmuse või sündmusega, mis arvatakse olevat paratamatu, kasutavad filosoofid sõna tavaliselt selleks, et osutada arvamusele, et me oleme võimetud tegema midagi muud kui see, mida me tegelikult teeme. Selle arvamuse üle võib vaielda mitmel viisil: loogiliste seaduste ja metafüüsiliste vajaduste järgi; apelleerides Jumala olemasolule ja olemusele; apellatsiooni põhjusliku determinismi poole. Esimesel viisil väites nimetatakse seda tavaliselt “loogiliseks fatalismiks” (või mõnel juhul “metafüüsiliseks fatalismiks”); kui seda vaielda teisel viisil, nimetatakse seda üldjuhul “teoloogiliseks fatalismiks”. Kui seda vaielda kolmandal moel, siis ei viidata sellele üldse kui "fatalismile" ja selliseid argumente siin ei arutata.

Huvi fatalismi argumentide vastu seisneb vähemalt niivõrd küsimuses, kuidas järeldust vältida, kui ka küsimuses, kas see vastab tõele.

  • 1. Loogiline fatalism: Aristotelese argument ja tõe olemus

    • 1.1 Aristotelese lahendus
    • 1.2 Seotud lahendused
    • 1.3 Tõeteooria tagasilükkamine
    • 1.4 Aja A- ja B-teooriad
    • 1.5 Tõde ja fatalism
  • 2. Loogiline fatalism: Diodorus Cronus ja mineviku vajalikkus

    • 2.1 Aristotelli lahendus
    • 2.2 Okckistide lahendus
  • 3. Loogiline fatalism: Richard Taylori argument ja võimu tingimused

    • 3.1 Aristotelli lahendus
    • 3.2 Võimsuse tingimused
  • 4. Mineviku vajalikkus ja Aristoteli lahendused
  • 5. Teoloogiline fatalism: Pike'i argument ja Jumala kõiketeadvus

    • 5.1 Aristoteeli lahendus
    • 5.2 Okckistide lahendus
    • 5.3 Mineviku mõjutamine
    • 5.4 Boethiani lahus
    • 5.5 Jumala teadmiste olemus
    • 5.6 Kas Jumal peab olema kõiketeadja?
  • 6. Teoloogiline fatalism: Molina, Plantinga ja keskmised teadmised
  • 7. Jõudeoleku argument
  • 8. Järeldus
  • Bibliograafia
  • Akadeemilised tööriistad
  • Muud Interneti-ressursid
  • Seotud kirjed

1. Loogiline fatalism: Aristotelese argument ja tõe olemus

Klassikaline fatalismi argument leiab Aristoteles (384–322 eKr), De Interpretatione, 9. peatükk. Ta käsitleb küsimust, kas kõigi küsimuste puhul on vajalik, et kinnitus või eitus oleks tõene või vale.

Tema sõnul võiks selle argumendina esitada järgmiselt.

Oletame, et (i) p on tõene või p on väär ja (ii) ei -p on tõene või mitte -p on väär.

Siis p on tõene või mitte-p on tõsi.

Oletagem nüüd, et 1900. aastal ütleb üks inimene, et merelahing toimub 1. jaanuaril 2001 ja teine ütleb, et merelahing ei toimu 1. jaanuaril 2001.

Siis on tõsi see, mida esimene inimene ütleb, või see, mida teine inimene ütleb.

Kuid sel juhul on kas 1900. aastal vajalik, et merelahing toimuks 1/1/2100, või siis on vajalik, et 1900. aastal seda ei toimu.

Kuid ennustuste kuupäev ei oma tähtsust ja pole oluline, kas üldse ennustatakse.

Seega on alati vajalik, et merelahing toimuks 1/1/2100 või et merelahing ei toimuks 1/1/2100.

Kuid selle argumendi saab ilmselt üldistada.

Nii et kõik, mis juhtub, juhtub tingimata.

Kõigepealt peame saama selgeks, mida siin mõistetakse "vajaduse" all. Siin ei ole loogiline vajadus. See on pigem paratamatus. Kui väidetakse, et merelahing on 1. jaanuaril 2001 vajalik, siis peetakse silmas seda, et sel kuupäeval ei saa miski takistada merelahingut toimumast 1/1/2100. Eelkõige pole kellelgi jõudu seda takistada. Nüüd aktsepteerib Aristoteles, et „Mis on, on tingimata siis, kui see on; ja mida pole, siis tingimata ei ole, kui seda pole.” Niisiis, ta nõustub, et kui merelahing toimub tegelikult 1. jaanuaril 2001, siis 1. jaanuaril 2001 on see (selles mõttes) vajalik. Siis ei saa miski seda peatada, sest see toimub. See argument näib siiski kinnitavat, et kui merelahing toimub 1. jaanuaril 2001,mitte ainult pole vajalik, et merelahing toimuks 1/1/2100, vaid see oli alati vajalik. Keegi poleks seda kunagi suutnud ära hoida. Ja sama kehtib kõige kohta, mis võib juhtuda. Nii et eriti pole kellelgi kunagi võimu teha midagi muud kui see, mida nad tegelikult teevad.

Niisiis, kas argumendil on midagi valesti?

Kindlasti on olemas samm, mis näib vajavat teatavat selgitust: liikumine tõelt vajaduse juurde. Miks peaks tulema sellest, et 1900. aastal oli tõsi, et merelahing toimub 1. jaanuaril 2001, et see oli vajalik? See näib tõesti kahtlaselt nagu eksitav liigutus osast „Vajadusel, kui on tõsi, et merelahing toimub 1.100.1002, merelahing toimub 1.100.100” jaotisest “Kui see on tõsi, et merelahing toimub 1. jaanuaril 2001, merelahing toimub tingimata 1. jaanuaril 2001”. Kuid sellised kahtlused on ilmselt alusetud. Tõenäolisem on, et käik kutsub esile tõesuse vastavuse teooria teatud vormi: kui see, mida keegi teatud ajal ütleb, on tõsi, siis peab tollane maailmaseisund olema selline, et see tõeks saaks. Aga kuna see on, on tingimata siis, kui see on,vajalik on maailma olukord. Niisiis, kõik, mis on tõsi, on tingimata tõsi.

Isegi kui see oluline samm ei toetu lihtsale eksitusele, on mõte, et tõde selle kohta, mida keegi ütleb, määrab tollane maailma olukord. Naaseme selle juurde tagasi.

1.1 Aristotelese lahendus

Esmalt peaksime tähele panema Aristotelese lahendust. Aristoteles pole kahtlust, et kõik, mis juhtub, ei juhtu tingimata. Ta nõustub tõepoolest (19a23–5), et „mis on, on tingimata siis, kui see on; ja mida pole, siis tingimata ei ole, kui seda pole.” Kuid ta jätkab: “Kuid mitte kõik, mis on, tingimata pole; ja mitte kõik, mida pole, tingimata pole.” Mis on tema lahendus? Siinkohal tuleb öelda, et seisukohti on rohkem kui üks. (Aristoteles, kategooriad ja tõlgendus, 137–42). Ühest küljest lükkab ta tagasi tõelt vajadusele liikumise. See võib tõesti olla õige samm, kuid ma vaatan järgnevas, et Aristoteles pakub tegelikult teistsuguse lahenduse, mida ma õigustatult või valesti nimetan kui "Aristoteli lahendust". Sellest seisukohast lähtudes on tema lahendus eitada, et on vajalik, et väide või eitus oleks tõene või vale, kui see on seotud asjadega, mida ei juhtu tingimata. See tähendab, et tema lahendus on see, et ei see, mida esimene inimene 1900. aastal ütles (“1/1/2100 toimub merelahing”), ega see, mida teine inimene ütles (“Mere- lahing 1/1/2100.”) oli tõsi. See, mida iga inimene ütles, polnud tegelikult ei tõene ega vale. Seega võime esindada Aristotelli lahendust, mis lükkab tagasi bivalentsuse seaduse:See, mida iga inimene ütles, polnud tegelikult ei tõene ega vale. Seega võime esindada Aristotelli lahendust, mis lükkab tagasi bivalentsuse seaduse:See, mida iga inimene ütles, polnud tegelikult ei tõene ega vale. Seega võime esindada Aristotelli lahendust, mis lükkab tagasi bivalentsuse seaduse:

Bivalentsuse seadus: iga väide on kas tõene või vale.

See tuleb tagasi lükata eriti seoses selliste väidetega, nagu näiteks: "1/1/2100 toimub merelahing"; see tähendab seoses ettepanekutega tulevaste kontingentide kohta selle kohta, mis pole ei vajalik ega võimatu. (Arvatavasti, et Aristoteles ei lükka tagasi bivalentsuse seadust, vt Whitaker 1996.)

Ehkki Aristoteles seda sõnaselgelt ei ütle, näib, et ta nõustub ka sellega, et kui merelahing toimub 1. jaanuaril 2001, siis on tõsi see, mida esimene inimene ütles, ja kui ei, siis teine inimene ütles, et see oleks siis tõsi. Seega võime esindada Aristotelli lahendust järgmisena:

Mõni väide on tõepoolest tõene, teisel mitte.

Kas sellele lahendusele on vastuväiteid?

Üks vastuväide on see, et lahendus näib nõudvat lisaks bivalentsuse seadusele ka tõrjutud keskosa seaduse tagasilükkamist. Nüüd on tõsi, et see hõlmab ühe seaduse vormi tagasilükkamist:

LEM1: mis tahes väite korral on p kas tõene või mitte - tõene.

Kuid teine seaduse vorm on:

LEM2: mis tahes väite korral p, kas p või mitte.

Kas sellega kaasneb tagasilükkamine? Võib arvata, et see juhtub põhjusel, et “p” on samaväärne “p on tõene”. Nii et LEM1 ja LEM2 seisavad või kukuvad koos. Või võiks mõelda nii: “p või q” võib olla tõene ainult siis, kui p on tõene või q on tõene (või mõlemad on). Kuid kui p on ettepanek tulevase kontingendi kohta, pole tõsi, kas tingimuslik asjaajamine toimub või mitte; ka selle eitamine pole tõsi; nii et disjunktsioon “p või not-p” pole tõene.

Tegelikult ei arva Aristoteles seda arvatavasti. Ta ütleb (19a28–32):

Kõik tingimata on või ei ole ja jääb või ei saa olema; aga ei saa jagada ja öelda, et üks või teine on vajalik. Ma mõtlen näiteks: on vaja, et homme oleks merelahing või mitte; kuid homme ei pea toimuma merelahing ega ka see, mis peaks toimuma.

Niisiis, eeldusel, et ta oleks nõustunud, et “homme toimub või ei toimu merelahingut” on samaväärne kui “homme toimub merelahing või homme ei toimu merelahingut”,, tundub, on aktsepteerinud LEM2. Kuidas see võiks olla? Noh, mis tõestab, et homme toimub merelahing, on see, et miski ei võimalda veel tõestada selle tõesust. Kuid on midagi, mis määrab, kas homme toimub või ei toimu merelahingut; asjade olemuses peab toimuma üks või teine. Nii on nüüd tõsi, et homme toimub merelahing või homme merelahingut ei toimu.

See soovitab võtta vastu järgmine reegel keerukate väidete tõeväärtuse määramiseks, mille mõned koostisosad pole tõesed ega valed. Vaadeldakse omakorda kõiki võimalikke viise, kuidas asjad võivad pöörduda, ja uuritakse välja, mis tõepõhi väärtus keerulisel ettepanekul siis olemas oleks. Kui see osutub igal juhul tõeks, on see tõsi; kui see osutub igal juhul valeks, on see vale; vastasel juhul pole see tõene ega vale. (van Fraassen 1966)

Muidugi pole see täiesti tasuta liin. Peale selle, et see tähendab, et p ja p on tõesed, ei ole need üldiselt omavahel asendatavad, tekitab see probleeme ka tõe funktsionaalsusega. Tavaliselt arvame, et “või”, “ja” ja “ei” on tõefunktsionaalsed. See tähendab, et me arvame, et “p või q”, “p ja q” ja “not-p” tõeväärtused määravad “p” ja “q” tõeväärtused. Kuid kui me võtame kasutusele Aristotelli lahenduse ja aktsepteerime äsja visandatud viisi, kuidas kompleksse väite tõepärasuse määramiseks, näiteks „või”, ei ole tõe funktsionaalsus. Mõnel juhul on “p või q” tõene, kui ei p ega q ei ole tõene (kui näiteks “q” on “not-p”) ja mõnel juhul mitte (kui ütleme näiteks “p”)”On“homme toimub merelahing”ja“q”on“homme toimub jalgpallimatš”).(Kui mõelda, kas on olemas kolmas tõeväärtus, määramatus, ütleme lisaks tõele ja valelikkusele, siis on seisukoht, et kui p ja q on mõlemad määramatud, on mõnikord “p või q” tõsi, ja mõnikord on see määramatu.). Samamoodi on “p ja q” ühel juhul valed ja teisel juhul määramatud.

See vastuväide ei pruugi siiski tunduda väga pakiline, võrreldes fatalismi ohuga. Kui leppida "p" ja "p" vahelise samaväärsuse puudumisega ning "või" ja "ja" tõe funktsionaalsuse ebaõnnestumisega oleks fatalismi aktsepteerimine ainus alternatiiv, oleks enamikul inimestel lihtsam neid teoreetilisi veidrusi aktsepteerida., kui veidrused nad on.

Kuid Aristoteli lahendusele on veel üks vastuväide, mis raskendab selle aktsepteerimist - viisi, kuidas me kohtleme paljaste ennustustega. Kui keegi oleks 1972. aastal öelnud: “Punane rumm võidab järgmisel aastal Grand Nationali”, siis arvaksime me kindlasti, et tal oli õigus. Mitte kohe 1973. aastal, vaid otse 1972. aastal. See tähendab, et see, mida ta ütles, oli tõsi, kui ta seda ütles; mitte ainult hiljem. Muidugi poleks me 1972. aastal teadnud, et tema öeldu oli tõsi; ega oletatavasti teinud. Samuti poleks me muidugi arvanud, et võidus on midagi paratamatut; loomulikult arvame, et need asjad on juhuslik küsimus. Kuid muidugi on see vastuväide Aristoteli lahendusele ka fatalismi argumendile, mis põhines eeldusel, et biovalentsus on. Me oleme tegelikult,lükates tagasi mõte, et kui see, mida keegi korraga ütleb, on sel ajal tõene, peab selle hetkeseisund määrama selle tõesuse. Tundub, et oleme selle asemel üsna valmis aktsepteerima ideed, et korraga väidetava tõesuse jaoks piisab, kui maailmariik on millalgi selline, et teha kindlaks, kas see on tõsi.

Tõe teoorias on veel üks probleem, millele Aristoteli argument tugineb. Kui teooria on tõepoolest selline, et öeldu tõesus sõltub maailma olukorrast ütlemise ajal, kas see ei tekita probleeme minevikku käsitlevate avalduste osas? Oletame, et keegi ütleb, et dinosaurus seisis sellel kohal miljoneid aastaid tagasi. Kas see peab paika, kas praegune maailmaseis peab olema selline, mis võimaldab kindlaks teha, et see on? Mõned inimesed on seda tõesti mõelnud; ja nad on mõelnud, et nagu mõned tõendid, mis ei olnud tõesed, saavad tõeks, nõnda ka lakkuvad tõeks mõned, mis olid tõesed. (Łukasiewicz 1967) Kuid see on veelgi kaugemal sellest, mida me loomulikult kipume ütlema. Atraktiivsem alternatiiv, kui sooviksime säilitada midagi sellist tõeteooriat,võiks öelda, et minevikus toimunut loetakse maailma praeguse seisukorra osaks, sest minevik, nagu ka praegune, on vajalik. Kuid pole selge, miks sellest peaks piisama, et muuta see osaks praegusest maailma olukorrast. Võib-olla oleks parem võtta seisukoht lihtsalt, et midagi on korraga tõsi, ainult siis, kui see on sel ajal vajalik. Kuid siis oleks selle positsiooni jaoks vaja mõnda argumenti, mis väljuks lihtsast mõttest, et öeldu saab teoks tänu sellele, kuidas maailm sellel ajal öeldakse. Kuid siis oleks selle positsiooni jaoks vaja mõnda argumenti, mis väljuks lihtsast mõttest, et öeldu saab teoks tänu sellele, kuidas maailm sellel ajal öeldakse. Kuid siis oleks selle positsiooni jaoks vaja mõnda argumenti, mis väljuks lihtsast mõttest, et öeldu saab teoks tänu sellele, kuidas maailm sellel ajal öeldakse.

Tasub tähele panna mõnda muud lahendust, mis on Aristoteli lahendusega tihedalt seotud, kuid väldib mõnda probleemi.

1.2 Seotud lahendused

1. (Eelmine 1967). Aristotelesega võiks nõustuda, et “homme toimub merelahing” ei ole tõsi, isegi kui selgub, et toimub merelahing; kuid selle asemel, et öelda, et see pole tõene ega vale, võiks öelda, et see on vale. Veelgi enam, võiks öelda, et eitus "homme merelahingut ei toimu" on tõene. Siis saaksime säilitada bivalentsuse seaduse ning p ja p vastavus on tõsi. Tõhusalt käsitleksime p-d samaväärsena sõnaga "vajalik, et p". Ja me kahtlemata eristaksime "homme ei toimu merelahingut", kus see on eitus "homme toimub merelahing" ja "homme ei toimu merelahingut", mis, nagu “homme toimub merelahing”, on vale. Võib isegi öelda, et „homme merelahingut ei toimu” on mitmetähenduslik;see võib olla samaväärne "pole vajalik, et homme toimub merelahing" või "sama, mis vajalik, et homme merelahingut ei toimuks". Kindlasti toetab seda seisukohta, et säilitataks bivalentsuse seadus ja ka “või” ja “ja” tõefunktsionaalsus. Kuid maksta oleks raske. Nüüd peaksime ütlema, et see, mida inimene Punase Rummi kohta ütles, oli vale.

2. (Lucas 1986) Võib kasutada Reichenbachi eristust väite lausumise aja, võrdluspunkti aja ja sündmuse aja vahel. (Reichenbach 1947) Siis võiks öelda, et öeldud tõde ei sõltu mitte maailma olukorrast lausumise ajal, vaid maailma olukorrast võrdluspunkti hetkel. Võib siis öelda, et 1972. aasta lausungi “Punane rumm võidab järgmisel aastal Grand Nationali” lausumise lähtepunkt on 1973, mitte 1972. Niisiis, see oli tõsi. (Arvestades, et kui keegi oleks öelnud, et "Red Rumm võidab järgmisel aastal Grand Nationali", oleks võib-olla tähendanud sõna "läheb" asemel "tahe") seda, et võrdluspunkt oli lausumise aeg, kui järgmise aasta Grand Nationali aeg. Nii et öeldu ei oleks tõsi.)

3. (Tooley 1997) Võib eristada tõde korraga, mis sõltub tolleaegsest maailma olukorrast, ja tõe lihtsustajat, mis seda ei tee. Siis võiks lubada, et ennustus Red Rummi kohta oli tõene, kui me räägime tõe lihtsustajast. Ka seal, kus oli kõne all tõe lihtsustaja, võiksime säilitada bivalentsuse seaduse ja ekvivalentsuse p ja p vahel.

1.3 Tõeteooria tagasilükkamine

Kuid lõpuks ei tohiks me unustada, et isegi kui me tahame säilitada tõeteabe vastavuse teooriat, võime tagasi lükata idee, et tõde sõltub ettepaneku olukorrast maailma olukorrast või isegi maailma olukorrast. võrdluspunkti ajal. Võib öelda, et see sõltub maailma olukorrast sündmuse ajal, millest räägiti; või üldisemalt, kui see üldse sõltub maailma olukorrast kõneaegadel (Westphal 2006). Eelistatav lahendus on siiski tõenäoliselt seotud arvamusega, mida me aja olemuse kohta võtame.

1.4 Aja A- ja B-teooriad

Aja B-teooria kohaselt on sündmuse minevik, olevik või tulevik olemine lihtsalt seose küsimus; see on lihtsalt küsimus selle toimumisest ajal, mis on varasem kui võrdluspunktiks peetav aeg, sellega samaaegselt või hiljem, - aeg, mil ma mõtlen, näiteks. A-teooria kohta seevastu, et see aeg (või see sündmus) on nüüd, on selle kohta absoluutne (kui ajutine) fakt. Kuid lisaks sellele väidab B-teooria, et kõik ajad on võrdselt reaalsed, samas kui A-teooria väidab, et ainult olevik ja minevik on reaalsed (tüüp 1) või et ainult olevik on päris (tüüp 2). Nii et B-teooria osas võib tuleviku kohta olla fakte, et tuleviku kohta tehtud ettepanekud tõeks teha; kuid 1. tüüpi A-teooria korraltulevikualane ettepanek saab tõeks ainult praeguste ja mineviku faktide ning ajatute faktide abil; ning 2. tüüpi A-teooria osas saab nii tuleviku kui ka mineviku kohta tehtud ettepanekuid tõeks teha ainult praegused faktid koos ajatute faktidega. Ja ilmselt võib mõlemat tüüpi A-teooria puhul väide olla tõene korraga, kuid teisel juhul mitte tõene, sõltuvalt sellest, millised faktid sellel ajal eksisteerivad. (A-teooria ja B-teooria täielikumaks kirjelduseks vt õigeaegse kirje 5. jagu.)(A-teooria ja B-teooria täielikumaks kirjelduseks vt õigeaegse kirje 5. jagu.)(A-teooria ja B-teooria täielikumaks kirjelduseks vt õigeaegse kirje 5. jagu.)

Oletame siis, et meil on tõe vastavusvaade ja et me toetame aja A-teooria versiooni, mis ütleb, et tulevikus pole fakte. Sel juhul köidab meid loomulikult Aristoteli lahendus. Teisest küljest, kui me toetame B-teooria versiooni, mis lubab tulevaste faktide olemasolu, lükkame selle lahenduse loomulikult tagasi.

1.5 Tõde ja fatalism

Aristotelese probleem näis olevat tekkinud tõeteooria tulemusel, mille kohaselt, kui väide on tõene korraga, peab sellel ajal olema olemas maailmariik, mis selle tõeks teeb. Siiski on väidetud, et kui iga tähenduslik väide on tõene või vale (üks kord ja kõik), tähendab see üksi fatalismi; juba tõsiasjast, et väide on tõene, piisab sellest, mida selles kirjeldatakse, vältimatuks (Taylor 1983, 6. peatükk). Oletame näiteks, et John raseeris ühel hommikul. Siis on tõene väide "John raseeris sel hommikul". Kuid väidetakse, et see tähendab, et Johannesel polnud jõudu mitte raseerida; sest selle võimu olemasolu tähendaks võimu muuta tõene väide valeks. Kuid kellelgi pole sellist võimu; kellelgi pole kunagi õnnestunud õiget väidet valeks muuta.

Nüüd on viimane väide kindlasti tõene, eeldusel, et tähenduslikel väidetel on vaid üks tõe-väärtus. Keegi pole kunagi tekitanud olukorda, kus tõene väide oleks vale; see tähendab olukorda, kus (a) on väide, mis oli tõene ja (b) see väide on nüüd vale. Kuid selleks, et oleks õigus muuta tõene avaldus valeks, peab inimesel olema võim sellise olukorra tekitamiseks. Piisab, kui (a) peaks olema tõene väide ja et ühel on õigus lihtsalt tekitada olukord, kus (b) see väide on (ja alati olnud) vale. Nii et Johnil oleks olnud võim muuta vale tõde väitega “John raseeris sel hommikul”, piisab, kui tal oleks olnud võim raseerimise asemel mitte raseerida. Muidugi, ta ei kasutanud seda võimu; aga,mõne muu vastupidise väite puudumisel oleks ta tõenäoliselt võinud seda teha; sel juhul oleks ta teinud väite: “Johannes raseeris sel hommikul” vale asemel õige. Niisiis, tundub, et tõest fataalsuseni pole lihtne liikuda.

2. Loogiline fatalism: Diodorus Cronus ja mineviku vajalikkus

Diodorus Cronusel (4. sajandi lõpust - 3. sajandi algusest eKr) oli fatalismi argument, tuntud kui “Peamine argument”. Selle järeldus oli: “võimalik on see, mis on või jääb”. Me teame eeldusi, kuid kahjuks ei tea vaheetappe. Eeldused olid (1) “Kõik, mis on möödanik ja tõene, on vajalik”, (2) “Võimatu ei tulene võimalikust”. (Kneale ja Kneale 1962, 119)

Ma ei ürita rekonstrueerida seda argumenti, mille kohaselt see tegelikult kulges, vaid kaalun selle argumenti, mis võis olla sarnane ja milles väidetakse fatalismi mineviku vajalikkuse põhjal. Argument on järgmine:

See, mis on tõsi mineviku kohta, on vajalik.

Oletame, et 1/1/2100 toimub merelahing.

Siis oli 1900. aastal tõsi, et 1/1/2100 toimub merelahing.

Siis oli mineviku kohta tõsi, et 1/1/2100 toimub merelahing.

Seega on vajalik, et 1. jaanuaril 2001 toimuks merelahing.

Seega, kui 1/1/2100 toimub merelahing, on vajalik, et toimub 1/1/2100 merelahing (ja võimatu, et seda ei peaks olema).

Kas selles argumendis on midagi valesti?

2.1 Aristotelli lahendus

Me võiksime sellele argumendile kindlasti aristotelese vastuväite esitada. Võiksime eitada, et kui merelahing toimub 1. jaanuaril 2001, oli tõsi, et 1900. aastal toimub merelahing.

2.2 Okckistide lahendus

Samuti võiksime kahtluse alla seada kas esimese eelduse või selle kohaldamise.

Kas see, mis kehtib mineviku kohta, on vajalik? Noh, kindlasti, päris hästi arvavad kõik, et minevikus toimunut ei saa tagasi võtta. Nüüd ei saa minevikku muuta. Sest kui keegi minevikust loobuks, tähendaks see, et midagi, mis juhtus, ei juhtunud; või vähemalt, et oli tõsi, et midagi juhtus, ja siis hiljem polnud tõsi, et see juhtus. Enamik inimesi (kuid mitte nii suur enamus) arvavad ka, et midagi muud on võimatu, nimelt mõjutada minevikus toimunut või põhjustada minevikus toimunu. (See ei ole muidugi sama asi kui mineviku muutmine. Kui keegi põhjustaks midagi juhtunut, ei tooks see kaasa seda, et juhtus midagi, mida ei juhtunud.) Kuid on üks asi arvata, et üks ei saa teha tõeks, et eile toimus merelahing,ja hoopis teine asi, kui mõelda sellele, et eile ei saa tõeks teha, et homme toimub merelahing.

Seda võib nimetada probleemi ockhamistlikuks lahenduseks. Mida Ockham (c1285–1347) ütleb:

Mõned ettepanekud käsitlevad olevikku nii sõnastuse kui ka sisu osas (secundum vocem et secundum rem). Selliste [väidete] osas on üldiselt tõsi, et igal tõesel oleviku kohta olev olevik vastab sellele mineviku jaoks vajalikul viisil. Muud ettepanekud käsitlevad olevikku ainult nende sõnastuse osas ja samamoodi tuleviku kohta, kuna nende tõde sõltub tulevikuettepanekutest. (Ockham, Predestination, Jumala eelteadmised ja tulevased kontingendid, 46–7)

Selle vaimus võime öelda, et mõned ettepanekud mineviku kohta on tegelikult (igal juhul osaliselt) tuleviku kohta. Ja nendel juhtudel pole need vajalikud. Ja siis võime seda kohaldada nii, et "1900. aastal oli tõsi, et 1. jaanuaril 2001 toimub merelahing". Võib öelda, et see on (osaliselt) tegelikult umbes 1/1/2100.

Ettepanekud, mis on sel viisil verbaalselt umbes ühe korra t kohta, kuid on tegelikult (osaliselt) hilisema aja kohta, ütlevad sageli t kohta pehmeid fakte. Kahjuks pole veel päris selge, kuidas pehme fakti mõiste täpsustamiseks tuleks. Võiks näiteks öelda, et kui t-ga seotud väide tähendab loogiliselt ka hilisemat aega, siis väljendab see pehmet fakti t-i kohta. Kuid kui see on õige ülevaade, tundub, et paljud ettepanekud, mis väljendavad pehmeid fakte mineviku kohta, on vajalikud isegi siis, kui need on osaliselt seotud tulevikuga. Näiteks ettepanek, mis ühendab mõne usutavalt vajaliku mineviku kohta käiva loodusseadusega, näib, et nendes olukordades tuleneb tulevikus midagi tulevast;kuid kuna see on kahe usutavalt vajaliku ettepaneku kooslus, näib see olevat vajalik ka ise.

Siiski näib, et on olemas üks mitmekesisus väiteid, mis väljendavad eeldatavalt pehmet fakti mineviku kohta, kuid ei ole ilmselt vajalik, nimelt väide, mis võrdub konjunktsiooniga, kui üks konjunktidest on usutavalt terviklik tuleviku kohta ja kus muu konjunktuur sellega ei kaasne. Ja kui Aristoteli lahendus on vale, näib meie näide, et see eelnõu sobib. Väide „1900. aastal oli tõsi, et 1/1/2100 toimub merelahing” on usutavasti samaväärne väitega, et “oli aeg 1900 ja 1/1/2100 toimub merelahing”.” Ja seda ettepanekut pole vaja, kui pole vaja, et 1. jaanuaril 2001 toimuks merelahing.

Pange tähele, et see ei näita, et fatalist eksis. Võib ikkagi olla, et ettepanek, et 1. jaanuaril 2001 toimub merelahing, on vajalik. Kuid näib, et see argument ei näita, et fatalism on õige. Tundub, et seisukoht on, et kas argument ei toimi, kuna Aristoteli lahendus on õige, või argument ei toimi, kuna sõltumatu põhjuse puudumisel oletada, et väide, et toimub merelahing, on 1/1/2100 on vajalik, meil pole põhjust arvata, et väide "1900. aastal oli tõsi, et 1/1/2100 toimub merelahing" on vajalik ettepanek.

3. Loogiline fatalism: Richard Taylori argument ja võimu tingimused

Richard Taylor väidab, et teatud üldtunnustatud eeldused annavad tõestuse fataalsusest. (Taylor 1962) Eeldused on järgmised:

1. Mis tahes väide, kas see on tõene või kui see pole tõene, siis vale.

2. Kui mõni asjade seis on piisav mõne muu seisundi ilmnemiseks samal ajal või muul ajal, ehkki loogiliselt sellega mitteseotud, ei saa esimene toimuda ilma, et ka teine esineks.

3. Kui mõne seisundi esinemine on vajalik mõne muu seisundi ilmnemisega samal ajal või mõnel muul ajal, ehkki loogiliselt sellega mitteseotud, siis ei saa viimane toimuda ka ilma eelnevata.

4. Kui üks tingimus või tingimuste komplekt on teise jaoks piisav (tagab), siis on teine selle jaoks vajalik (oluline) ja vastupidi, kui üks tingimus või tingimuste kogum on teise jaoks vajalik (oluline), siis see teine on selle jaoks piisav (tagab).

5. Ükski esindaja ei saa antud toimingut teha, kui samal ajal või muul ajal puuduvad selle toimingu tegemiseks vajalikud tingimused.

6. Aeg ei ole iseenesest “tõhus”; see tähendab, et pelk aja möödumine ei suurenda ega vähenda millegi võimekust ja eriti ei suurenda ega vähenda agendi volitusi või võimeid.

Seejärel koostab ta argumendi, et näidata (mida enamik meist usub), et kas pole minu võimuses lugeda pealkirja, milles öeldakse, et eile toimus merelahing, või pole minu võimuses lugeda pealkirja, milles öeldakse, et eile merelahingut ei toimu, kui me teeme mingid ilmsed eeldused pealkirjade ja toimuva vahelise seose kohta. Lastes S-l pealkirja lugeda, et toimus merelahing, ja S'-l pealkirja lugemist, et merelahingut ei toimunud; ja lastes P ja P '-l olla väide, et sellist lahingut ei olnud ega olnud, tuleb argument:

Kui P on tõene, siis pole minu võimuses teha S '(kui P on tõene, siis puudub või oli puudus minu S tegemiseks vajalikust tingimusest, nimelt mere puudumisest). -taga eile).

Aga kui P 'on tõsi, siis pole minu võimuses teha S (sarnasel põhjusel).

Kuid kas P on tõene või P 'on tõene

Niisiis, kas S-i tegemine pole minu võim või S-i tegemine pole minu võimuses.

Kuue eelduse eeldusel on tema väide põhjendatud.

Kuid oletame, et tema argument jätkub, lasime O-l ja O-l olla merelahingu tellimise akt ja merelahingut mitte tellida ning Q-l ja Q-l on väide, et sellist lahingut ei tule ega tule.; ning asendame ülaltoodud argumendis O ja O 'S ja S' ning Q ja Q 'P ja P' ning "homme" "eile", siis (kui teeme mõned ilmsed eeldused me tellime ja mis juhtub) on meil paralleelne argument, mis läheb edasi:

Kui Q on tõene, siis pole minu võimuses teha O '(kui Q on tõene, siis puudub või on puudus minu O tegemiseks hädavajalik tingimus, nimelt see, et puudub merelahing homme).

Aga kui Q 'on tõsi, siis pole minu võimuses O-d teha (sarnasel põhjusel).

Kuid kas Q on tõene või Q 'on tõene

Niisiis, ei ole minu võimuses O-d teha või ei ole minu võimuses teha O-d.

Ja see argument näib sama õigustatud. Ja ilmselgelt saab fatalistliku järelduse põhjal teha järelduse, et kunagi pole meie võimuses teha midagi muud kui see, mida me tegelikult teeme.

Kas tema argumendile on vastuväiteid?

Noh, kindlasti võib eelduse 6 vastu olla põhjusel, et tõesti näib, et aja möödumine muudab minu võimu teatud päeval merelahingu algatada või seda takistada. Kuni päev on läbi, võib mul küll jõudu olla, aga pärast päeva pole mul seda olnud. Kuid eeldusel 6 ei näi tegelikult olevat paralleelsetes argumentides olulist rolli. Nii et see ei saa kogu lugu olla.

3.1 Aristotelli lahendus

Taylori enda esitatud vastuväide on aristotellik: lükame tagasi eeldus 1 (ja ka eeldus 6), kuna võtame omaks idee, et väide võib korraga olla kas tõene või vale ja hiljem osutuda tõeseks või valeks, pelga aja möödudes). Eeldatavasti peaksime ka eeldust 5 muutma, nii et problemaatiline ei olnud mitte akti jaoks vajaliku tingimuse puudumine, vaid toimingu mittetäitmiseks piisava tingimuse olemasolu.

Kas see on ainus vastuväide? Kas peame leppima Aristotelli lahendusega, kui soovime pääseda fatalistlikust järeldusest?

3.2 Võimsuse tingimused

Näib, et Aristoteli lahendusele on olemas alternatiiv, sest Taylori eeldus 5 tundub kahtlane. Selle sümptom on see, et tundub, et see annab fatalistliku järelduse pisut liiga kergelt. Kui oletada, et ma ei soorita toimingut S (mis iganes see ka pole), järeldub kohe, et minu sooritamiseks vajaliku tingimuse puudumine, nimelt S esinemine. Niisiis, kui eeldus 5 on õige, järeldub kohe, et mul pole kunagi jõudu teha ühtegi toimingut, mida ma tegelikult ei teosta. Muidugi, see ei näita, et see järeldus oleks vale; kuid sellest piisas, et teha üks küsimus eeldusest, mis sellega kaasneb. Ja võib arvata, et see eeldus pole mitte ainult vale, vaid tundub tõene, kuna see on hõlpsasti segamini teise palju usutavama ettepanekuga (mis vastab Haskeri PEP5-le;vt Hasker 1989, 115):

5 '. Ükski esindaja ei saa ühtegi antud toimingut sooritada, kui samal ajal või muul ajal puuduvad mingid tingimused, mis on selle teo toimepanemiseks vajalikud ja mida ta ei ole võimeline looma.

Ja kui asendada see Taylori eeldusega 5, pole paralleelne argument enam tõene.

4. Mineviku vajalikkus ja Aristoteli lahendused

Näib, et on võimalik vastata fatalismi argumentidele, mida oleme seni kaalunud, ilma Aristotelli lahendusele apelleerimata. Me võime tagasi lükata tõeteooria, mis on Aristotelese väite jaoks ülioluline; võime tagasi lükata idee, et kõik minevikku puudutavad avaldused on vajalikud; võime Taylori väite tingimuste kohta tagasi lükata. Ja me saame seda teha kahtluseta mõtet, et me ei saa minevikku mõjutada, välja arvatud igal juhul üsna selgelt määratletud juhtumite kogum, millele Ockham meie tähelepanu juhib. Fatalistidel on siiski võimalik väita, et meil pole mõjuvat põhjust teha vahet mineviku ja tuleviku vahel. Seega, kui tunnistame, et me ei saa minevikku mõjutada, peaksime ka leppima sellega, et me ei saa tulevikku mõjutada. Muidugi lõikab see mõlemat pidi. Võiksime samamoodi jõuda järeldusele, kui eristamiseks pole mõjuvat põhjust, et kuna võime mõjutada tulevikku, võime mõjutada ka minevikku; või kui see tundub ennekuulmatu, siis võiksime mõjutada minevikku, kui looduslikud seadused ei takista meil seda teha.

Sellel fatalisti vastuväitel on ühes asjas kindlasti õigus. Kui me ei saa minevikku mõjutada, oleks hea teada, miks me seda teha ei saa. Üks võimalik vastus oleks see, mida ajateoreetik võib anda, nimelt ühe ja teiselt tuleviku ning teiselt poolt oleviku ja mineviku vahel on põhimõtteline ontoloogiline erinevus, mis seisneb selles, et olevik ja minevik on reaalsed või tegelikud, samas kui tulevik seda pole. Ja just see, et tulevik pole reaalne ega tegelik, mis tähendab, et see on avatud, saab praegu toimuvat mõjutada; ja see, et olevik ja minevik on reaalsed või tegelikud, tähendab, et praegu toimuv ei saa neid mõjutada. (Lucas 1989a, Tooley 1997).

Nagu me juba eespool märkisime, näivad sellised kontod Aristotelli lahendust toetavat. Kuid need pole ainsad kontod. Mõnel juhul pole tuleviku ning oleviku ja mineviku vahel sellist põhimõttelist ontoloogilist erinevust; võimatus minevikku mõjutada ei seisne mitte selles, et aja möödudes seatakse piirangud sellele, mis võib olla põhjustatud, vaid pigem selles, et aja suuna määrab just põhjuslikkuse suund. (Swinburne 1994, Mellor 1981 ja 1998) Teistes kontodes on võimatus lihtsalt fundamentaalne metafüüsiline asjaolu, mida ei saa täiendavalt analüüsida ega selgitada.

Muidugi on võimalik, et fatalistlikku väljakutset tuleviku ja oleviku ning mineviku erinevuse osas ei saa edukalt täita. Näiteks võib väita, et (a) ainus õnnestunud vastus oleks vastus tuleviku ning oleviku ja mineviku põhimõttelisele ontoloogilisele eristamisele, kuid (b) tegelikult sellist vahet ei tehta. (Shanks 1994; arutatud Oaklanderis 1998). Kuid nagu oleme märkinud, isegi kui seda väljakutset täita ei saa, ei näita see fatalisti õigsust. Jääb võimalus, et põhimõtteliselt saame minevikku mõjutada.

5. Teoloogiline fatalism: Pike'i argument ja Jumala kõiketeadvus

Probleem, millest filosoofid on vähemalt Augustinuse ajast (354–430) palju arutanud, on see, kas jumalik kõiketeadvus ühildub vaba tahtega ja eriti sellega, kas meil on võim teha muudki kui meil.

Üks viis selle kokkusobimatuse üle vaielda tuleneb Pike'ist. (Haug 1965)

Oletagem, et kõiketeadmine tähendab eksimatust ja uskumist, et p ainult siis, kui on tõsi, et p.

Oletagem ka, et Jumal eksisteeris 1900. aastal ja et kõiketeadvus on osa tema olemusest.

Oletame nüüd, et Jones niitis oma muru 1. jaanuaril 2000.

Siis uskus Jumal 1900. aastal, et Jones niidab oma muru 1. jaanuaril 2000.

Kas Jonesil oli jõudu hoiduda oma muru niitmisest?

Ei. Sest see tähendaks kas (1), et tal oli võim teha midagi, mis oleks selle põhjustanud, et jumalal oli 1900. aastal ekslik usk, või (2) et tal oli võim teha midagi, mis oleks selle kaasa toonud selle kohta, et Jumal ei uskunud 1900. aastal, et Jones niidab oma muru 1. jaanuaril 2000, või (3) et temal on võim teha midagi, mis oleks tinginud selle, et Jumalat polnud 1900. aastal. Ja igaüks neist need alternatiivid on võimatud.

Kas sellele argumendile on vastuväiteid?

Loomulikult oleks võimalik vaidlustada mõningaid oletusi Jumala olemasolu ja olemuse kohta. Ma pöördun nende juurde tagasi.

Esmalt peaksime tähele panema, et argument sõltub teatud võimu põhimõttest, mis on väga sarnane Taylori eelduse 5 usutavalt muudetud versiooniga:

Kui S-l on võimeline tegema midagi, mis tingib selle p-i ja p tähendab q, ja q on vale, siis on S-l võimuses midagi teha, mis selle q-le esile tooks.

See tundub usutav. Eelistada võiks siiski igasugust mainimist, milleks on algatamine, ja sõnastada argument ümber kontrafaktuaalidena. Niisiis, selle asemel öeldakse: “… see tähendaks kas (1) seda, et tal oli võim tegutseda nii, et 1900. aastal oleks Jumalal olnud vale arvamus, või…” (Fischer 1989, 8–11) tundub vähemalt nii usutav, kui seda ümber sõnastada.

5.1 Aristoteeli lahendus

Võib vaidlustada järelduse, et Jumal uskus 1900. aastal, et Jones niidab oma muru 1. jaanuaril 2000 põhjusel, et tulevasi kontingente puudutavad väited pole tõesed. Nii et kui Jumal on eeldataval viisil kõiketeadev, siis ei usuks ta seda usku.

5.2 Okckistide lahendus

Ockhami vastus jumaliku etteteadmise probleemile oli tugineda erinevusele väidete vahel, mis käsitlevad tegelikult minevikku (need, mis väljendavad “raskeid” fakte mineviku kohta), ja nende vahel, mis räägivad verbaalselt minevikust, kuid mis on tegelikult osaliselt tuleviku kohta (need, mis väljendavad “pehmeid” fakte mineviku kohta). Kriitiline punkt oli see, et isegi kui kellelgi puudus jõud teha midagi, mis on vastuolus mineviku raske faktiga, võib inimesel olla võim teha midagi, mis on vastuolus pehme mineviku faktiga. Sellise lahenduse toimimiseks Pike'i argumendist tuleneva probleemi korral oleks vaja näidata või igal juhul muuta see usutavaks, et üks ülalnimetatud alternatiividest oli Jonesile tegelikult avatud, sest mida ta see oleks vastuolus pehme faktiga mineviku kohta,pole raske fakt. Selle strateegia jaoks on keeruline aga anda ülevaade pehmetest faktidest mineviku kohta või vähemalt mingist pehmete faktide liigist mineviku kohta, mis vastab kahele tingimusele: (1) see tõestab, et ühel juhul see, mida Jones tekitaks, oleks vastuolus õiget tüüpi pehme faktiga ja ka (2) on selline, et on pehmelt öeldes usutav (igal juhul enne fatalistlikke vastupidiseid tõendeid) sedalaadi faktide põhjal on põhimõtteliselt võimalik hiljem tuua asju, mis on nendega vastuolus. (Sissejuhatus Fischerisse 1989 ja paljud selles olevad artiklid on nende probleemide jaoks asjakohased.)mis vastab kahele tingimusele: (1) on tõsi, et ühel juhul oleks see, mida Jones tekitaks, vastuolus paremat sorti pehme faktiga ja (2) see on selline, et see on usutav (igal juhul enne fatalistlikke tõendeid vastupidise kohta), et seda tüüpi pehmete faktide puhul on põhimõtteliselt võimalik hiljem tuua asju, mis on nendega vastuolus. (Sissejuhatus Fischerisse 1989 ja paljud selles olevad artiklid on nende probleemide jaoks asjakohased.)mis vastab kahele tingimusele: (1) on tõsi, et ühel juhul oleks see, mida Jones tekitaks, vastuolus paremat sorti pehme faktiga ja (2) see on selline, et see on usutav (igal juhul enne fatalistlikke tõendeid vastupidise kohta), et seda tüüpi pehmete faktide puhul on põhimõtteliselt võimalik hiljem tuua asju, mis on nendega vastuolus. (Sissejuhatus Fischerisse 1989 ja paljud selles olevad artiklid on nende probleemide jaoks asjakohased.)ja (2) see on selline, et on usutav (igal juhul enne mis tahes fatalistlikke tõendeid vastupidise kohta), et seda laadi pehmete faktide korral on põhimõtteliselt võimalik hiljem teha asju, mille kohta on nendega vastuolus. (Sissejuhatus Fischerisse 1989 ja paljud selles olevad artiklid on nende probleemide jaoks asjakohased.)ja (2) see on selline, et on usutav (igal juhul enne mis tahes fatalistlikke tõendeid vastupidise kohta), et seda laadi pehmete faktide korral on põhimõtteliselt võimalik hiljem teha asju, mille kohta on nendega vastuolus. (Sissejuhatus Fischerisse 1989 ja paljud selles olevad artiklid on nende probleemide jaoks asjakohased.)

Piisavalt lihtne on anda ülevaade pehmetest faktidest, mis ilmselt ei vasta teisele tingimusele. Näiteks võime öelda, et pakkumine väljendab pehmet fakti aja kohta, kui see toob kaasa pakkumise mõne muu aja kohta. Selle kriteeriumi abil "Jumal usub eksimatult 1900. aastal, et Jones niidab muru 1/1/2100" väljendab pehmet fakti, sest see tähendab, et Jones niidab muru 1/1/2100. Kuid vaevalt võime öelda, et sel põhjusel pole Jonesil mingit võimu muru niitmisest hoiduda, sest hoidumine on vastuolus lihtsalt pehme faktiga. Ütleme, et jumala kohta käiva ettepanekuga, et Jones muru niidab, on probleem. Vaevalt, et see iseenesest lahendus saab olla. Kui see toimuks, saaksime lahendada fatalismi argumendi, mis põhineb põhjuslikul determinismil, lihtsalt osutades, et kui determinism on tõsi, siis asjaolu, et Jones muru niidab, tuleneb ettepanekust algtingimuste ja loodusseaduste kohta, nii et viimane on lihtsalt pehme fakt.

Nagu loogilise fatalismiga seoses oleme näinud, on see ka piisavalt lihtne, et piiritleda pehmete faktide liik mineviku kohta, mis vastavad teisele tingimusele. Näitena võiks tuua ettepaneku, mis on võrdne ühe külgneva tekstiga „Jones niidab muru 1. jaanuaril 2000” mis tahes minevikualase ettepanekuga, mis seda ei tähenda. Kuid on raske mõista, kuidas see pehmete faktide liik võiks esimest tingimust täita.

Muidugi oleks lahenduse leidmise väljavaated rahuldavad, kui saaks usutavaks teha, et mõnel juhul on inimeste võimuses teha asju, mis pole vastuolus mineviku raskete faktidega, mitte ainult pehmete faktidega. Kuid see lähenemine tähendab tegelikult Ockhamistliku lahenduse ideest loobumist ja järgmise lahenduse juurde liikumist.

5.3 Mineviku mõjutamine

Üks võimalik lahendus on vihje, et Pike'i teine alternatiiv on võimalik, ilma et apelleeritaks faktide pehmusele. Selle lahenduse kohaselt on mõnel juhul inimestel õigus teha asju, mis on vastuolus mineviku tegelike faktidega, ehkki tegemist on raskete faktidega. See tähendab, et mõnel juhul on inimestel võim minevikku mõjutada. Eriti soovitatakse Jonesil teha midagi, mis oleks selle tinginud, et Jumal ei uskunud 1900. aastal, et ta muru niidab. (Anglin 1986) Sellise lahenduse usutavus sõltub suuresti mineviku mõjutamise võimatuse argumentide tugevusest.

Nüüd püüavad mõned sellised argumendid lihtsalt seda võimatust näidata, ilma seda täiendavaid selgitusi esitamata. Ja võib väita, et enamus sedalaadi argumente, mis on üldse kaalukad, hõlmavad apelleerimist ilmsele võimatusele, et sündmus võib takistada tema enda toimumist, ja pisut vähem ilmsele võimatusele, mille sündmus võib endaga kaasa tuua. Kuid vastuseks sellistele argumentidele võib väita, et need võimatused ei ole piisavad selleks, et välistada võimalus, et üks sündmus võib põhjustada varasema sündmuse, kui maailm on korraldatud nii, et neid võimatuid tulemusi vältida. Kui jah, siis pole selge, miks Jumal ei oleks tohtinud seda nii korraldada. Ja eriti pole selge, miks Jumalal ei tohiks olla nii korraldatud asju, et meil oleks võimalik teha asju, mis mõjutavad tema uskumusi.

Nagu nägime, lähevad muud argumendid mineviku mõjutamise võimatuse kohta kaugemale ning hõlmavad võimatuse selgitust. Nende edasiste küsimustega tuleb tegelda eduka kaitsena teoloogilise fatalismi vastu, mis viitas võimalusele mõjutada minevikku.

5.4 Boethiani lahus

Boethius (c480–524) pakkus probleemile lahenduse, mis tegelikult eitas oletust, et Jumal eksisteeris 1900. aastal või uskus 1900. aastal midagi. (Boethius, Filosoofia lohutus, V raamat) Jumal on selle vaatepildi järgi väljaspool aega; ta on aegumatult igavene. Seda lahendust pakkus ka Thomas Aquinas (1225–74). (Aquinas, Summa Theologica, artikkel 13) Lahenduse idee on muidugi see, et kui Jumala teadmised ei ole ajalised, siis pole mingit põhjust, miks Jonesil ei tohiks olla võimu seda ellu viia, et Jumal teaks, et ta hoidub niitmast muru 1. jaanuaril 2000, selle asemel, et teada, et ta niidab muru, kuna selle võimu valdamine ei eelda, et tal oleks minevikku mõjutada.

Sellega, kas isiklik Jumal võiks olla ajatu ja kuidas ta üldse võiks olla seotud ajalise maailmaga, võib olla mitmeid probleeme, kuid ühte konkreetset probleemi tasub tähele panna. Probleem on selles, et kuigi see lahendus ei viita mineviku mõjutamise võimalusele, võib see olla haavatav mõne kaalutluse suhtes, mis selle võimaluse vastu võiksid olla. Oletame, et me ei suuda minevikku mõjutada ja selle suutmatuse selgitus on see, et kuigi tulevik pole reaalne, mitte tegelik, on minevik ja olevik reaalne ja tegelik. Siis näib, et me ei suuda mõjutada ajatut Jumala veendumusi, sest kui me tulevik poleks, oleksid nad sama reaalsed kui kõik varasemad uskumused. (Adams 1987, 1135; Zagzebski 1991, 61) Või oletagem selle asemel, et meie võimetus minevikku mõjutada on järgmine:kui meie tegevus toob midagi kaasa, siis tähendaks see juba iseenesest meie tegevuse valmimist varem, kui see, mille põhjustas. Siis võib tunduda, et mõte, et võiksime ajatu veendumuse anda, tuleks tagasi lükata; juba tõsiasi, et usk tekkis, muudab selle hiljem kui see, mis selle põhjustas, ega ole seega ajatu. (Ehkki oleks võib-olla ka loogilist ruumi arvamusele, et kuigi ajaliste sündmuste puhul oli tõsi, et kui need aset leidsid, peavad need olema hilisemad, kui need põhjustasid, siis see ei kehtinud sündmuste kohta üldiselt).)juba tõsiasi, et usk tekkis, muudab selle hiljem kui see, mis selle põhjustas, ega ole seega ajatu. (Ehkki oleks võib-olla ka loogilist ruumi arvamusele, et kuigi ajaliste sündmuste puhul oli tõsi, et kui need aset leidsid, peavad need olema hilisemad, kui need põhjustasid, siis see ei kehtinud sündmuste kohta üldiselt).)juba tõsiasi, et usk tekkis, muudab selle hiljem kui see, mis selle põhjustas, ega ole seega ajatu. (Ehkki oleks võib-olla ka loogilist ruumi arvamusele, et kuigi ajaliste sündmuste puhul oli tõsi, et kui need aset leidsid, peavad need olema hilisemad, kui need põhjustasid, siis see ei kehtinud sündmuste kohta üldiselt).)

Muidugi ei pea sellised kaalutlused Boethia lahendusele saatuslikuks saama, sest nii vaade, et tulevik on ebareaalne, kui ka seisukoht, et ajaline järjekord määratakse põhjusliku järjekorra alusel, on mõlemad vaieldavad. Mida see aga näib tähendavat, on see, et lahenduse õnnestumiseks on vähem ruumi, kui oleks võinud arvata, kui minevikku on võimatu mõjutada (Rice 2006)

Väärib märkimist Boethiani lahenduse edasise võimaliku ebamugavuse osas. Kui minevikku on tõesti võimatu mõjutada, siis isegi kui Boethiani lahendus tähendaks, et Jumal võiks teada, et Jones niidab muru 1. jaanuaril 2000, kahjustamata Jonesi võimu hoiduda, ei saanud ta seda teha need teadmised põhjustavad maailmas sündmusi enne 1. jaanuari 2000, mida ta poleks põhjustanud, kui Jones oleks hoidunud; sest kui ta seda teeks, tähendaks see, et Jonesil oli võim tegutseda nii, et enne 1. jaanuari 2000 oleks asjad teisiti olnud; see tähendab, et tal oleks olnud võim minevikku mõjutada.

5.5 Jumala teadmiste olemus

Pike'i argument tugineb oletusele, et Jumala kõiketeadvus hõlmab uskumusi. Kuid selles võib kahtluse alla seada. (Alston 1986) Selle asemel võidakse tema teadmisi, eriti meie tegevust, pidada Russelli tuttavate teadmisteks; see tähendab, et koosneb lihtsast kognitiivsest seosest teadja ja teadaoleva vahel. (Russell 1912, 5. peatükk) Idee võiks olla see, et kuigi inimestes tekitavad tuttavad teadmised uskumusi, on Jumalal lihtsalt kognitiivne seos sellega, mida ta teab, ilma mingite järelduslike uskumusteta. Näib, et nii arvasid Boethius ja Aquinas. (Boethius, Filosoofia lohutus, V raamat, proosa 6; Aquinas, Summa Theologica, artikkel 13)

Kuidas mõjutaks see seisukoht Jumala teadmiste kohta küsimust, kas jumaliku kõiketeadvusega kaasneb fatalism?

Nii Boethius kui ka Aquinas arvasid, et Jumal on väljaspool aega, kuid seda seisukohta Jumala teadmiste kohta võiks ühendada ka vaatega, et ta on ajas sees. Sel juhul näib, et oleks võimalik võtta vastu Ockhamist, kuidas tema teadmised 1900. aastal võisid sõltuda sellest, mida Jones teeb 1. jaanuaril 2000. Kindlasti näib, et “Jumal oli 1900. aastal teadlik Jonesi muru niitmisest 1. jaanuaril 2000”, umbes osaliselt 1. jaanuar 2000. Ja arvestades, et see teadlikkus peaks olema lihtne seos, ei tule kahtlust analüüsida väidet, mis esindab seda koosmõjuna väidetest, millest igaüks näib väljendavat fakte, mis ei sõltu midagi, mida Jones teha saab. Peaksime siiski tähele panema, et Jumala teadmiste kasutamisel võib tekkida samasugune kohmetus, mis tekkis Boethiani lahenduse jaoks. Kui minevikku on võimatu mõjutada, siis ei saaks Jumal kasutada oma teadmist, et Jones niidab muru 1. jaanuaril 2000, et midagi enne seda kuupäeva ette valmistada, kui Jonesil oleks voli niitmisest hoiduda.

Muidugi pole põhjust, miks seda jumalateadmiste olemust ei tohiks ühendada vaatega, et tulevik on ebareaalne. Sel juhul ei saaks Jumal teada Jonesi muru niitmisest enne 1. jaanuari 2000, sest tema teada pole veel mingit asjaolu. Kuid see ei kahjustaks tema kõiketeadlikkust, kuna eeldatavasti oleks selle teadmise tõttu kõigi faktide teadmine kõiketeadvus.

Selles küsimuses võiks konto ühendada ka nii vaatega, et Jumal on väljaspool aega, kui ka vaatega, et tulevik on ebareaalne - seni, kuni need kaks vaadet on tõepoolest ühilduvad. Sel juhul ei oleks tõsi enne 1. jaanuari 2000, kui Jumal tunneb ajatult, et Jones niidab muru, kuid see oleks tõsi 1. jaanuaril 2000 ja pärast seda. Muidugi, ajatu olend ei saa muutuda, kuid see ei tähendaks muutust jumalas, vaid lihtsalt muutust selles, millega ta on seotud. (Number 10 ei muutu, kui sellele viitan.)

5.6 Kas Jumal peab olema kõiketeadja?

Muidugi saab fatalismi ohu, kui see tuleneb Jumala olemasolust, vältida, eitades Jumala olemasolu. Kuid selle saab ära hoida ka eitades, et Jumalat tuleb pidada kõiketeadvaks - igal juhul, kui kõiketeadvus hõlmab eksimatut teadmist kõigist faktidest. Võib väita, et Jumala täiuslikkus ei nõua eksimatut teadmist kõigist faktidest, vaid äärmisel juhul selliste teadmiste tundmist kõigi faktide kohta, mida võiks eksimatult teada saada. Niisiis, kui loogiliselt on võimatu, et kellelgi on eksimatuid teadmisi, et Jones niidab muru ja kui Jonesil on jõudu hoiduda, siis pole see Jumala ebatäiuslikkus, kui tal puuduvad sellised teadmised. (Swinburne 1977, 172–8). Võib ka väita, et eksimatuid teadmisi pole vaja Jumalale üldse omistada. (Lucas 1986 ja 1989b)

6. Teoloogiline fatalism: Molina, Plantinga ja keskmised teadmised

Mõned filosoofid, eriti Luis de Molina (1535–1600) ja Alvin Plantinga, on leidnud, et Jumal ei tea mitte ainult seda, mida tegelikud inimesed tulevikus vabalt teevad, vaid ka seda, mida iga võimalik vaba olend oleks vabalt teinud igas võimalikus olukorras, kui see on täiesti konkreetne; ja et tal olid need teadmised loomisel. (Tegevus on nõutavas mõttes vaba, kui see pole põhjuslikus mõttes määratud ja Jumal pole seda ette määranud.) Ettepanekuid selle kohta, mida olend teeks teatud olukorras (nii võimalikud kui ka tegelikud) nimetatakse tavaliselt „vabaduse kontrafaktuaalideks“ja Jumala teadmisi neist nimetatakse keskmisteks teadmisteks. (Molina, jumalikust etteteadmisest (Concordia IV osa); Plantinga 1974, IX))

Kui Jumala teadmine tegelikest tulevastest toimingutest kujutaks endast fatalistlikku ohtu, ei saaks tema keskmised teadmised olla vähem ähvardavad, kuna keskmiste teadmiste olemasolul oleks tal asjaolude tundmise põhjal teadmised tegelikest toimingutest. Tegelikult tundub, et see on ohtlikum.

Muidugi oleks ohu vältimise üks viis eitamine, et üldiselt on olemas fakte selle kohta, mida inimesed oleksid vabalt teinud olukorras, mida tegelikult ei ole tekkinud; võib olla fakte selle kohta, mida nad oleksid võinud teha või mida nad oleksid tõenäoliselt teinud; aga mitte seda, mida nad oleksid teinud. (Adams 1977; Hasker 1989, 20–9) See näib tõesti üsna usutav, kui mõtleme inimeste tegelikkusele määratlemata kujul. See võib aidata meil seda näha, kui mõtleme mündi viskamisele. Oletagem, et münti visatakse mingil juhul ja see tuleb alla pähe; ja oletame, et küsime siis, kas see oleks jälle pead alla lasknud, kui oleksime selle täpselt samadel asjaoludel uuesti visanud. See tundub usutav, kui arvame, et selle maandumine oli määratlemata,et õige vastus on see, et see oleks võinud päid alla tulla ja saba alla sattuda, kuid et pole nii, et oleks tulnud päid alla tulla, ega ka selles, et oleks tulnud sabad alla saada.

Nii et üks lahendus keskmiste teadmiste põhjustatud fatalistlikule ohule sarnaneb Aristoteli lahendusega. Kuna puuduvad vastavad faktid, ei saa Jumalal neist teada olla. Kuna aga selliseid fakte pole, pole Jumala teadmatus tema teadmatusele takistuseks, kuidas vabad olendid vabalt tegutseksid.

Kas on muid lahendusi?

Raske on aru saada, kuidas see võiks olla. Tegelike toimingute puhul sõltusid lahendused ettepanekutest, kuidas Jones oleks võinud teha midagi, mis tooks kaasa selle, et mõni fakt jumala kohta oli erinev; see tähendab, et nad sõltusid näitamisest, kuidas mõni fakt Jumala kohta võib sõltuda sellest, mida Jones tegi. Nüüd teame keskmiste teadmiste korral, kuidas selline sõltuvus toimima peaks; see peaks toimima Jumala teadmisel vabaduse kontrafaktuaalidest. Niisiis, kas Jonesiga seotud vabaduse kontrafaktuaalide tõde võis sõltuda Jonesi tegevusest? Näib, et nad ei saa seda olla, sest faktid, mis muudavad need tõeks, olid Jumalale loomise ajal kättesaadavad, enne kui ta oli otsustanud midagi luua, rääkimata Jonesist. Nii et faktid, nagu Jumala otsus,näib, et Jonesi mis tahes teo suhtes on ontoloogiliselt eelnenud. Seega näib, et Jonesi võimuses ei võiks olla nii, et tegutseda nii, et temaga seotud vabaduse tegelikult tõeline kontrafaktuur poleks olnud tõene. (Hasker 1989, 39–52; keskmiste teadmiste kohta vt Hasker jt 2000.)

7. Jõudeoleku argument

Aristoteles nimetab järeldusena järeldusele, et kõik, mis juhtub, toimub tingimata, et „poleks vaja mõelda ega vaeva näha (mõtlesin, et kui me seda teeme, siis see juhtub, aga kui me seda ei tee, siis see juhtub) ei tee)." (Aristoteles, De Interpretatione, 18b31–3)

See mõte oli sõnastatud nn tühikäigu argumendis (Bobzien 1998, 5. jagu). See läks nii:

Kui usutakse, et toibute sellest haigusest, siis taastute hoolimata sellest, kas konsulteerite arstiga või mitte.

Kuid ka siis, kui arvatakse, et te sellest haigusest ei taastu, siis te ei taastu, hoolimata sellest, kas konsulteerite arstiga või mitte.

Kuid kas siis on saatus, et taastute sellest haigusest, või on saatus, et te ei taastu.

Seetõttu on mõttetu arstiga nõu pidada.

Arvatavasti arvatakse, et see on mõttetu, sest see, mida teete, ei oma mingit mõju. Kui jah, siis Chrysippuse (c280-c206 BCE) antud vastus sellele argumendile näib olevat õige. (Bobzien 1998, 5.2) Sellest järeldusest ei järeldu, sest võis olla saatus, et taastute arsti nägemise tagajärjel. Vastav vastus oleks sama sobiv, kui asendaksime sõnaga „vajalik” sõnaga „saatuslik”.

Mõnes argumendi versioonis jäetakse välja „see on saatus”. (Bobzien 1998, 189). On ütlematagi selge, et Chrysippuse vastuse vastav versioon käsitleks argumendi neid versioone.

See ei tähenda, et fatalism ei tekita arutluse ratsionaalsusele üldse probleeme. Tuleb vaid öelda, et jõudeoleku argument ei näita, et see kujutab endast probleemi.

8. Järeldus

Fatalismi jaoks on mitmeid argumente ja näib, et üks viis neile kõigile vastu astuda oleks võtta Aristoteli lahendus või midagi sarnast. Oleks puhas, kui saaks välja mõelda, et see oli ainus lahendus, nii et fatalismi saatus oli lahutamatult seotud Aristoteli lahenduse saatusega. Kuid ei tundu, et see on nii, välja arvatud võimaluse korral eeldusel, et keskteadmiste suhtes on olemas kõiketeadev Jumal. Kuid ka sel juhul on lahendus Aristoteli lahendusega vaid halb.

Seega on võimalik, et nii fatalism kui ka Aristoteli lahendus on valed. Ja muidugi on alati võimalik öelda, et fatalism on õige.

Bibliograafia

  • Adams, Marilyn McCord, 1987, William Ockham, Notre Dame, Ind.: Notre Dame Pressi ülikool.
  • Adams, Robert, 1977, “Keskteave ja kurjuse probleem”, Ameerika filosoofiline kvartal, 14: 109–117; kordustrükk Hasker et al. (2000).
  • Alston, William, 1986, “Kas jumalal on uskumusi?”, Usuteadused, 22: 287–306.
  • Anglin, WS, 1990, Vaba tahe ja kristlik usk, Oxford: Oxford University Press.
  • Aquinas, St Thomas, Summa Theologica, Inglise Dominikaani provintsi isad (tõlge), I osa, küsimus 14, London: Burns Oates & Washbourne, 1920.
  • Aristoteles, kategooriad ja tõlgendus, JH Ackrill (tõlkinud), Oxford: Clarendon Press, 1963.
  • Bernstein, Mark, 2002, “Fatalism”, Kane (2002).
  • Bobzien, Susanne, 1998, determinism ja vabadus stoilise filosoofia alal, Oxford: Oxford University Press.
  • Boethius, filosoofia lohutus, VE Watts (tõlge), London: Penguin Books, 1969.
  • Cahn, Steven M., 1967, saatuse loogika ja aeg, New Haven: Yale University Press.
  • Cicero, De Fato, H. Rackham (trans), Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1982.
  • Dummett, Michael, 1964, “Uurimine minevikust”, filosoofiline ülevaade, 73: 338–359.
  • –––, 1986, “Põhjuslikud ahelad”, ajakirjas The Nature of Time, Raymond Flood ja Michael Lockwood (toim), Oxford: Basil Blackwell.
  • Fischer, John Martin, 2016, Meie saatus: esseed Jumalast ja vabast tahtest, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– (toim.), 1989, Jumal, eelteadmised ja vabadus, Stanford, Cal: Stanford University Press.
  • ––– ja Patrick Todd (toim.), 2015, Vabadus, fatalism ja eelteadmised, Oxford: Oxford University Press.
  • Garrett, Brian, 2018, “Fatalism: dialoog”, mõtle, 17: 73–79.
  • Hasker, William, 1989, Jumal, aeg ja teadmised, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Hasker, William, ning David Basinger ja Eef Dekker (toim.), 2000, Keskmine teadmine: teooria ja rakendused, Frankfurt: Peter Lang.
  • Kane, Robert (toim), 2002, Oxfordi vaba tahte käsiraamat, Oxford: Oxford University Press.
  • Kneale, William ja Martha Kneale, 1962, The Logic Development, Oxford: Clarendon Press.
  • Lucas, JR, 1986, “The Open Future”, ajakirjas The Nature of Time, Raymond Flood ja Michael Lockwood (toim), Oxford: Basil Blackwell.
  • –––, 1989a, tulevik, Oxford: Basil Blackwell
  • –––, 1989b, “Eelteadmised ja Jumala haavatavus”, filosoofias kristluses, Godfrey Vesey (toim), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Łukasiewicz, jaanuar 1967, “On Determinism”, Storrs MacCall (toim), Polish Logic, Oxford: Oxford University Press.
  • Mellor, DH, 1981, reaalajas, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1998, II reaalaeg, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Molina, Luis de, Divine Foreknowledge (Concordia IV osa), Alfred J. Freddoso (trans.), Ithaca, NY: Cornell University Press, 1988.
  • Oaklander, L. Nathan, 1998, “Vabadus ja uus ajateooria”, Robin Le Poidevin (toim), Aja ja pinge küsimused, Oxford: Oxford University Press
  • Ockham, William, Predestination, Jumala eelteadmised ja tulevased kontingendid, Marilyn McCord Adams ja Norman Kretzmann (trans.), Indianapolis: Hackett, 1969.
  • Pike, Nelson, 1965, “Jumalik kõiketeadvus ja vabatahtlik tegevus”, filosoofiline ülevaade, 74: 27–46; kordustrükk väljaandes Fischer (1989).
  • Plantinga, Alvin, 1974, Vajalikkuse olemus, Oxford: Oxford University Press.
  • Enne Arthur, 1967, minevik, olevik ja tulevik, Oxford: Oxford University Press.
  • Reichenbach, Hans, 1947, Sümboolse loogika elemendid, New York: Macmillan.
  • Rice, Hugh, 2006, “Jumalik kõikvõimsus, ajatus ja jõud teha teisiti”, usunditeadused, 42: 123–39.
  • Russell, Bertrand, 1912, Filosoofia probleemid, Oxford: Oxford University Press.
  • Shanks, Niall, 1994, “Aeg, füüsika ja vabadus”, metafilosoofia, 1: 45–59
  • Swinburne, Richard, 1977, Theismi sidusus, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 1994, Kristlik jumal, Oxford: Oxford University Press.
  • Taylor, Richard, 1962, “Fatalism”, filosoofiline ülevaade, 71: 56–66.
  • –––, 1983, metafüüsika, Englewoodi kaljud: Prentice-Hall.
  • Tooley, Michael, 1997, Aeg, pinge ja põhjus, Oxford: Oxford University Press.
  • van Fraassen, Bas C., 1966, “Ainsuse terminid, tõe ja väärtuse lüngad ja vaba loogika”, Journal of Philosophy, 63: 28–35.
  • Westphal, Jonathan, 2006, “Tulevik ja tõe-väärtuse seosed: terve mõistuse vaade”, analüüs, 66: 1–9.
  • Whitaker, CWA, 1996, Aristotelese tõlgendus, Oxford: Clarendon Press.
  • Zagzebski, Linda Trinkaus, 1991, Vabaduse ja eelteadmiste dilemma, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 2002, „Hiljutine töö jumaliku etteteadmise ja vaba tahte nimel“, Kane (2002).

Akadeemilised tööriistad

sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
sep mehe ikoon
sep mehe ikoon
Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
info ikoon
info ikoon
Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
phil paberite ikoon
phil paberite ikoon
Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

[Palun võtke soovitustega ühendust autoriga.]

Populaarne teemade kaupa