Usk

Sisenemise navigeerimine

• Sissesõidu sisu
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Sõprade PDF-i eelvaade
• Teave autori ja tsitaadi kohta
• Tagasi üles

Usk

Esmakordselt avaldatud ke 23. juuni 2010; sisuline muutmine kolmapäev, 30. märts 2016

Mis on usk? See sissejuhatus keskendub usu olemusele, ehkki ka usu õigustatuse küsimused.

Usk on lai mõiste, esinedes kohtades, mis väljendavad mitmesuguseid mõisteid. Kõige üldisemalt tähendab "usk" sama, mis "usaldus". See sissekanne puudutab aga konkreetselt religioosse usu mõistet - või pigem (ja see kvalifikatsioon on oluline) usu tüüpi näide. Filosoofilised kirjeldused käsitlevad peaaegu eranditult usulist usku - usku jumalasse - ja üldiselt, kuigi mitte ainult, käsitletakse usku, nagu seda mõistetakse Aabrahami traditsioonide kristlikus harus. Ehkki teistlik religioosne kontekst lahendab seda, mis tüüpi usk pakub huvi, tekib küsimus, kas sama üldine usk kuulub ka muudesse, mitteteistlikesse, religioossetesse kontekstidesse või kontekstidesse, mida tavaliselt ei peeta üldse religioosseteks. Väidetavaltvõib olla sobiv rääkida humanisti või isegi ateisti usust, kasutades sama üldist "usu" tunnet, nagu see kehtib teisti juhtumi kohta.

Käesolev arutelu keskendub teistlikule religioossele usule kui huvitava usu paradigmale, ehkki väljaspool seda konteksti sisalduvat usu küsimust käsitletakse viimases osas (11). Filosoofiline mõtisklemine teistliku religioosse usu üle on andnud erinevaid olemusi või mudeleid selle olemusest. See sissekanne viitab sellele, et usu mudelitel võib olla erinevaid võtmekomponente, millel võivad olla erinevad rõhuasetused, eriti afektiivne, kognitiivne, hindav ja praktiline (või nagu mõned võivad öelda, et tahtejõuline). Samuti viitab see sellele, et on olemas palju erinevaid põhimõtteid, mille kohaselt võib usumudeleid liigitada, sealhulgas

• kuidas seostatakse mudel usku kui olekut usuga seotud aktiivsete komponentidega;
• kas mudel võtab usuobjekti eranditult väidetavaks või mitte;
• epistemoloogia tüüp, millega mudel seostub - kas see on laias laastus tõendusmaterjal või fideist;
• kas mudel on tingimata piiratud teistliku religioosse usuga või võib ulatuda sellest kaugemale.

Erinevate usumudelite jaoks puudub ühtne „väljakujunenud” terminoloogia. Sellest arutelus sisalduvate peamiste usumudelite ja nende nomenklatuuri lühikirjeldus võib sellest hoolimata olla kasulik - need on:

• 'puhtalt afektiivne' mudel: usk kui eksistentsiaalse enesekindluse tunne
• 'eriteadmiste' mudel: usk kui Jumala poolt ilmutatud konkreetsete tõdede tundmine
• 'uskumuse' mudel: usk kui usk, et Jumal on olemas (kui veendumuse objektiks on teatud väide)
• 'usalduse' mudel: usk kui jumalasse uskuda (selles mõttes, et usaldatakse) (kui usu või usalduse objekt ei ole väide, vaid Jumal 'ise')
• doksastiline ettevõtmismudel: usk kui praktiline pühendumus, mis on tõendusmaterjal Jumala usu olemasolu kohta
• sub- ja mittedoksastliku ettevõtmise mudelid: usk kui praktiline pühendumus asjassepuutuvale positiivselt hinnatud tõepärale, kuid ilma veendumuseta
• 'lootuse' mudel: usk kui lootus - või tegutsedes lootuses, et päästetav Jumal on olemas.

Sisenemine toimub dialektiliselt, hilisemad lõigud eeldavad varasemat arutelu.

• 1. Usu mudelid ja nende põhikomponendid
• 2. Usu afektiivne komponent
• 3. Usk kui teadmine
• 4. Usk ja põhjus: usu epistemoloogia
• 5. Usk kui usk
• 6. Usk kui usaldus
• 7. Usk kui doksastiline ettevõtmine
• 8. Usk kui alam- või mittedoksastlik ettevõtmine
• 9. Usk ja lootus
• 10. Usk kui voorus
• 11. Usk väljaspool (ortodoksset) teismi
• Bibliograafia
• Akadeemilised tööriistad
• Muud Interneti-ressursid
• Seotud kirjed

1. Usu mudelid ja nende põhikomponendid

Ehkki filosoofiline järelemõtlemine usu üle, nagu näib usulises usus, võib ideaaljuhul loota kokkulepitud määratluse andmisele piisavates ja vajalikes tingimustes, mis väljendavad usu olemust, jätkub käesolev arutelu põhikomponentide väljaselgitamisega, mis korduvad usulise usu erinevates kirjeldustes.. Samuti on selle eesmärk kindlaks teha fookusvahemik küsimusi, mille puhul erinevad kontod võtavad erinevaid seisukohti. On olemas palju olemasolevaid filosoofilisi arusaamu või religioosse usu mudeleid. Seetõttu on selle arutelu eesmärk dialektiliselt kirjeldada selle paljususe organisatsiooni, näidates ühtlasi ka põhjuseid, miks võib eelistada konkreetseid mudeleid teiste ees. Kuna „religioon” iseenesest võib olla „perekonna sarnasus” universaalne,essentsialism usulise usu osas võib olla vales kohas. Sellegipoolest peetakse Aabrahami, teisti ja usunditraditsioonides leiduvat usu mõistet piisavalt ühetaoliseks, et uurida selle olemust oleks mõistlik, isegi kui edukat tegelikku määratlust on liiga palju oodata (selline usk võib mõelda olla näiteks kontseptuaalne primitiiv).

Pange tähele, et mõned filosoofid lähenevad religioosse usu eesmärgile, klassifitseerides ja analüüsides kõigepealt mõiste „usk” tavalisi keelekasutusi ja asukohti, milles see termin esineb. Vaadake hiljutiste näidete kohta Audi 2011 (3. peatükk, I jaotis), mis identifitseerib seitset erinevat usku, ja Howard-Snyder (2013b), kes üritab üldistada analüüsi „väidetava” usu kohta - st usku, et p on tõsi, kus p on asjakohane lause. Käesolev arutelu käsitleb aga otseselt eesmärki, milleks on usuline näide, uskudes seda mõistet, mis on rakendatud religioossetes eluvormides ja konkreetselt teistlikesse traditsioonidesse kuuluvates vormides. Laiemalt mõistetava usu analüüsi teadmised võivad sellest hoolimata siiskisee on oluline religioosse usu mudelite konstrueerimisel, nagu ilmneb allpool arutelus religioosse usu kui usalduse kohta (punkt 6).

Religioosse usu mõiste kui terve rahva omamine on tuttav ja arvatakse, et teistlikes traditsioonides on see teoloogiliselt esmane. Teistliku usu filosoofilistes käsitlustes keskendutakse tavaliselt sellele, mis on üksiku inimese „usk” või „usu inimene”. Esialgne lai vahet tehakse usu kui inimese oleku mõtlemise ja selle vahel mõtlemise vahel, mis hõlmab ka inimese tegu, tegevust või tegevust. Usk võib olla olek, milles ta on või tuleb; see võib hõlmata ka põhimõtteliselt midagi, mida keegi teeb. Võib-olla peab piisav ülevaade usust hõlmama mõlemat. Kristlikus kontekstis mõistetakse usku nii Jumala kingitusena kui ka selleks, et nõuda inimlikku nõusolekut ja usaldust, nii et nende usk on asi, milles inimesed on nii vastuvõtlikud kui ka aktiivsed.

Usu mõistmisel nii saadava kingitusena kui ka põhimõtteliselt ettevõtmisena, mida tahetakse ja ellu viia, on teatav pinge. Selle näilise paradoksi valgustamiseks võib eeldada usu filosoofilist kirjeldust. Usu mudelite klassifitseerimise üks põhimõte on vastavalt sellele, mil määral nad tunnevad aktiivset komponenti usus eneses, ning seda, kuidas nad seda aktiivset komponenti ja selle seost usu teiste komponentidega tuvastavad. Kasulik on pidada usu komponente (erinevalt tunnustatud ja rõhutatud erinevates usumudelites) kolmeks suureks kategooriaks: afektiivsed, tunnetuslikud ja praktilised. Usus on ka hindavaid komponente - vastavalt eelistatud väärtuste metateooriale võivad need tunduda mõjutatud afektiivsetest ja / või kognitiivsetest komponentidest.

2. Usu afektiivne komponent

Usu üheks komponendiks on teatud tüüpi afektiivne psühholoogiline seisund - nimelt seisund, kus tunnete end enesekindlalt ja usaldades. Mõne filosoofi arvates tuleb usku samastada lihtsalt sellise olekuga: vt näiteks Clegg (1979, 229), kes arvab, et see võis olla Wittgensteini arusaam. Usk selles mõttes - nagu üldine “vaikimisi” suhtumine ellu - loob väärtusliku aluse õitsengule: selle kaotust peetakse psüühiliseks õnnetuseks “oma usu kaotamises”. Kuid kui eksistentsiaalne aluspõhimõte peaks sisalduma usumeeste mudelis, mida näitasid näiteks uskujad, siis on vaja lisada veel rohkem usalduse laadi. Teistlik usk on sisuliselt usk jumalasse. Üldiselt peab teistliku usu näol usul olema mõni tahtlik eesmärk. Seega võib väita, et seda tüüpi usu adekvaatne mudel ei saa taanduda puhtalt afektiivseks: vajalik on ka mõni üldjoontes tunnetuslik komponent.

3. Usk kui teadmine

Milline kognitiivne komponent siis usku kuulub? Üks mudel määratleb usu kui teadmisi konkreetsetest tõdedest, mille on ilmutanud Jumal. Selline mudel on saanud hiljuti silmapaistva kaitse Alvin Plantinga töös, kes pakub välja usumudeli, mida ta järgib reformaatorite, peamiselt John Calvini traditsioonides (vt Plantinga 2000, 168-86). Calvin määratleb usu järgmiselt: „kindel ja kindel teadmine Jumala heatahtlikkusest meie suhtes, mis põhineb Kristuses vabalt antud tõotuse tõesusel, mis on nii meie meeltele ilmutatud kui ka Püha Vaimu kaudu suletud südamele” (John Calvin, instituudid III), ii, 7, 551, tsiteerinud Plantinga (2000, 244)).

Pöördumine spetsiaalse tunnetusliku teaduskonna poole

'Reformeeritud' epistemoloogid on pöördunud eksternistliku epistemoloogia poole, väites, et teistlik usk võib olla õigustatud, isegi kui selle tõde on usklikule põhimõtteliselt ilmne - see tähendab, et selle tõde ei ole ratsionaalselt muudest, põhilistematest tõekspidamistest tuletatav, kuid leitakse, et see ilmneb uskliku kogemuses kohe (vt Plantinga ja Wolterstorff 1983, Alston 1991, Plantinga 2000). Plantinga versioonis loetakse teistlikke uskumusi teadmisteks, kuna need on loodud spetsiaalse tunnetusliku õppejõu toimimisega, mille funktsionaalne ülesehitus sobib sellele tõeliste uskumuste tekitamiseks Jumala kohta. Plantinga nimetab seda sensus divinitatiseks, kasutades terminit Calvin. (Selle kohta, mil määral vastab Plantinga selle termini kasutamisele Calvini enda oma, arutlege Jeffreys 1997 ja Helm 1998).) See peaaegu tajuv teaduskond vastab funktsionaalsetele kriteeriumidele kui mehhanism, mis annab „käsu” (kus käsuõigust tuleb teadmiste saamiseks tõesele veendumusele lisada) ja annab teismile tõepäraselt teadmise, sest Jumal kujundab selle just selleks. Spetsiaalselt kristliku veendumuse kaitseks väidab Plantinga, et sama varandust andv staatus kuulub ka Püha Vaimu toimimisse evangeeliumi suurte tõdede otsesel teatavaks tegemisel usklikule. Plantinga väidab, et sama käsu andmise staatus kuulub ka Püha Vaimu toimimisse evangeeliumi suurte tõdede otsesel teadmisel usklikule. Plantinga väidab, et sama käsu andmise staatus kuulub ka Püha Vaimu toimimisse evangeeliumi suurte tõdede otsesel teadmisel usklikule.

Usu teretulnud kindlus

See üleskutse Jumala antud "kõrgemale" kognitiivsele võimekusele on leitud (12. sajandi alguses) al-Ghazâlî'i vigadest vabanemisel, kus see on võti tema usukriisi sufi lahendamiseks ja tema skeptiliste kahtluste suhtes meelte tajumise ja inimliku mõistuse abistamatus. Usku mõistetakse seega teatava teadmisena, milles osaleb kindlus, mis välistab kahtluse. Kuid usk ei ole ainult tunnetuslik, kui - nagu Calvini määratluses - usuteadmisi mitte ainult "ei avaldata meie mõistusele", vaid ka "suletakse meie südamesse". Sest selles mudelis on usul ka afektiivne / hindav komponent, mis hõlmab saadud teadmiste tervitamist.

Usu praktilised aspektid spetsiifiliste teadmiste mudelis

See usumudel kui eriline teadmine, kindel ja tervitatav, näitab usku kui põhimõtteliselt midagi saadavat. Sellegipoolest võib mudel lubada praktilist komponenti, kuna jumaliku kingituse vastuvõtmiseks on vaja aktiivset reageerimist. Sellisele praktilisele komponendile viitab reaalne võimalus usule vastu seista: kristlased võivad tõepoolest arvata, et meie patuses olekus pakume me paratamatult vastupanu usule, millest võib üle saada ainult Jumala arm. Usklikel isikutel on see aga veel üks samm oma ilmutatud teadmiste rakendamine praktikas, usaldades oma elu Jumalale ja püüdes kuuletuda tema tahtele. Selle usu "eriteadmiste" mudeli puhul loetakse seda tegevust pigem oma usu "teostamiseks" kui usu enda osaks. Usuinimesed tegutsevad seega „usus”, „läbi” või „usus”, kuid selle mudeli kohaseltnende usk ise on tervitatav ilmutatud teadmine, mille alusel nad tegutsevad.

4. Usk ja põhjus: usu epistemoloogia

Usk näib olevat seotud mingisuguse ettevõtmisega, isegi kui jutt "usu hüppest" ei pruugi olla täiesti kohane. Seega on laialt levinud seisukoht, et usk ületab tavaliselt mõistliku mõistuse selles mõttes, et see hõlmab aktsepteerimist seda, mida ei saa tõepäraselt tunnistada meie looduslikult antavate inimlike kognitiivsete võimete nõuetekohase kasutamise kaudu - ja seda võib pidada oluliseks tunnuseks usku. Nagu Kant kuulsalt teatab, on tema puhta kriitika kriitika teise väljaande eessõnas kirjas: „Olen… pidanud vajalikuks teadmistest keelduda, et usule ruumi anda” (Kant 1787/1933, 29). Kuid ka filosoofid soovivad tüüpiliselt näidata, et usk pole "mõistusega vastuolus". Usu mudelitel, mis võtavad kesksel kohal tunnetusliku komponendi ja tõlgendavad usu objekti väidetava osana,mõistlik usk peab vaieldamatult vastama tõenduspõhisuse põhimõttele, mida peetakse üldiselt ratsionaalsuse seisukohast oluliseks, nõudes, et veendumused kohustuksid vastama nende tõe toetamise ulatusele, mis on esitatud kõigi olemasolevate tõendite põhjal. Usu julgus on seega selle mõistlikkusega pinges ja usumudelid erinevad sellest, kuidas nad selle pinge üle läbi räägivad, võttes erilise hoiaku „usu ja mõistuse” osas. Teine klassifitseerimispõhimõte on siis usu epistemoloogia tüübi osas, mille iga konkreetne mudel genereerib.ja usumudelid erinevad selle pinge üle läbirääkimiste pidamise viisist, võttes erilise hoiaku „usu ja mõistuse” osas. Teine klassifitseerimispõhimõte on siis usu epistemoloogia tüübi osas, mille iga konkreetne mudel genereerib.ja usumudelid erinevad selle pinge üle läbirääkimiste pidamise viisist, võttes erilise hoiaku „usu ja mõistuse” osas. Teine klassifitseerimispõhimõte on siis usu epistemoloogia tüübi osas, mille iga konkreetne mudel genereerib.

„Eriteadmiste” mudeli epistemoloogia

Usu eriteadmiste mudel genereerib epistemoloogia, mille kohaselt ehkki tavalised kognitiivsed teaduskonnad ja tõendusmaterjalide allikad ei anna teatavaid teadmisi teistlike tõdede kohta, on olemas „kõrgem” tunnetusvõime, mis korralikult moodustab puudujäägi. Tundub, et see mudel kindlustab usu ratsionaalsuse: kui usk koosneb teadmistes olevatest uskumustest, ei saa usk kindlasti olla ratsionaalne. Ja kui spetsiaalse kognitiivse teaduskonna väljaarendamine on lisatud uskliku peamise kogemusliku tõendusmaterjali hulka, on mõistliku veendumuse tõendusnõue kindlasti täidetud. (Pange tähele, et Plantinga väljendas algselt oma kaitset „korralikult põhilise” teistliku veendumuse osas jumalasse uskumise mõistlikkuse osas „ilma tõendite ja argumentideta” (Plantinga 1983, 17)). Ta peab siiski kinni tõendamisnõudest, leides, et seda nõuet saab täielikult täita just selle kaudu, mis uskliku kogemuses ilmneb põhimõtteliselt mitteinfektsioonselt. Siit tuleneb ka Plantinga nõudmine, et tema reformitud epistemoloogia ei oleks fideistlik (Plantinga 2000, 263).)

Peegeldav usk ja õiguse küsimus

Ülaltoodud kaalutlused võivad pürgida saavutama kõrgpunkti 'usu ja mõistuse' arutelus 'eriteadmiste' mudeli jaoks. Pole siiski selge, kas see püüdlus saab lõpuks täidetud. Usu (või võimaliku usu) peegeldavate isikute vaatepunktist kerkib õiguse küsimus: kas neil on ratsionaalselt, epistemaatiliselt ühtlaselt, moraalselt õigus oma usus omaks võtta või seda jätkata? See küsimus on eksistentsiaalselt oluline, kuna usku ei loeta usuliseks näiteks, kui selle kohustused ei muuda oluliselt seda, kuidas inimene oma elu elab. Peegeldavad usklikud, kes on teadlikud paljudest usu võimalustest ja ekslike ning isegi kahjulike uskudega seotud kohustuste võimalusest, soovivad olla kindlad, et nad on oma usus õigustatud. Teistlikes traditsioonides on sügav hirm ebajumalateenistuse ees - selle pärast, et talle ei antaks mingit „ülimat muret” (Tillich 1957/2001). Soov usuõiguse saamiseks ei tulene seega üksnes väliselt pühendumisest filosoofilistele kriitilistele väärtustele: see on sisemine nõudmine teistliku usu terviklikkusele. Vaieldamatult peavad usklikud isegi võtma tõsiselt võimaluse, et jumal, keda nad on kummardanud, pole tegelikult tõeline Jumal (Johnston 2009). Kuid selle mure täitmiseks peavad olema õigustatud usuks piisavad tingimused, mis on sisemised - st tingimused, mille saamine on vähemalt kaudselt, kui mitte otseselt, usklikele endile kättesaadav. Arvatakse, et need tingimused hõlmavad tõendusmaterjalide nõuet, et usk on õigustatud ainult siis, kui olemasolevad tõendid toetavad selle kognitiivse sisu tõesust.

„Teadmiste” mudel jätab õiguse küsimuse vastuseta

Võib siiski väita, et kui eriteadmiste mudel on õige, ei suuda need, kes püüavad täita tõendusmaterjali nõuet, oma õigust oma usule rahuldada. Teistlikke tõdesid võib otseselt paljastada ja koheselt ilmsetena kogeda, kuid järelemõtlemisel võib kahelda, kas sellised kogemused on tõeliselt paljastavad, kuna nende kogemuste konkureerivad „naturalistlikud” tõlgendused tunduvad olevat kättesaadavad. Võib olla tõsi, nagu väidab Plantinga reformeeritud epistemoloogia, et kui Jumal eksisteerib, vastavad sellised kogemused teadmiste edastamise eksternistlikele kriteeriumidele, ehkki asjassepuutuvate uskumuste tõde on endiselt peegeldava „sisemuse” kahtluse suhtes avatud. Väliskontol, see tähendabvõib-olla puuduvad sõltumatud tõendid, mis oleksid piisavad kinnitamaks, et inimesel on teadmine, et Jumal on olemas, omades tegelikult seda teadmist. Ja see võib ümber lükata vastuväite, kes väidab, et ilma piisavate tõenditeta ei saa keegi päriselt teada. Kuid see kaalutlus ei ole ikka veel piisav, et tagada õigus usulisele usule - kui, nagu võib väita, eeldab see õigus, et inimesel oleks piisavalt tõendeid, mis õigustaksid pühendumist jumala olemasolule. Sest ükskord on selliseid tõendeid Jumala olemasolu kohta vaid tinglikult, kuid kõne all on just õigus uskuda, et Jumal eksisteerib (Kenny 1992, 71; Bishop ja Aijaz 2004). Uuringute võimaluse laiema arutelu kohta, mis toetab muu hulgas ka käesolevat punkti, vt Zagzebski 2010. Ja see võib ümber lükata vastuväite, kes väidab, et ilma piisavate tõenditeta ei saa keegi päriselt teada. Kuid see kaalutlus ei ole ikka veel piisav, et tagada õigus usulisele usule - kui, nagu võib väita, eeldab see õigus, et inimesel oleks piisavalt tõendeid, mis õigustaksid pühendumist jumala olemasolule. Sest ükskord on selliseid tõendeid Jumala olemasolu kohta vaid tinglikult, kuid kõne all on just õigus uskuda, et Jumal eksisteerib (Kenny 1992, 71; Bishop ja Aijaz 2004). Uuringute võimaluse laiema arutelu kohta, mis toetab muu hulgas ka käesolevat punkti, vt Zagzebski 2010. Ja see võib ümber lükata vastuväite, kes väidab, et ilma piisavate tõenditeta ei saa keegi päriselt teada. Kuid see kaalutlus ei ole ikka veel piisav, et tagada õigus usulisele usule - kui, nagu võib väita, eeldab see õigus, et inimesel oleks piisavalt tõendeid, mis õigustaksid pühendumist jumala olemasolule. Sest ükskord on selliseid tõendeid Jumala olemasolu kohta vaid tinglikult, kuid kõne all on just õigus uskuda, et Jumal eksisteerib (Kenny 1992, 71; Bishop ja Aijaz 2004). Uuringute võimaluse laiema arutelu kohta, mis toetab muu hulgas ka käesolevat punkti, vt Zagzebski 2010.see õigus nõuab, et inimesel oleks piisavalt tõendeid, mis õigustaksid pühendumist jumala olemasolu tõele. Sest ükskord on selliseid tõendeid Jumala olemasolu kohta vaid tinglikult, kuid kõne all on just õigus uskuda, et Jumal eksisteerib (Kenny 1992, 71; Bishop ja Aijaz 2004). Uuringute võimaluse laiema arutelu kohta, mis toetab muu hulgas ka käesolevat punkti, vt Zagzebski 2010.see õigus nõuab, et inimesel oleks piisavalt tõendeid, mis õigustaksid pühendumist jumala olemasolu tõele. Sest ükskord on selliseid tõendeid Jumala olemasolu kohta vaid tinglikult, kuid kõne all on just õigus uskuda, et Jumal eksisteerib (Kenny 1992, 71; Bishop ja Aijaz 2004). Uuringute võimaluse laiema arutelu kohta, mis toetab muu hulgas ka käesolevat punkti, vt Zagzebski 2010.

5. Usk kui usk

Kui usk ei ole "kindel ja kindel teadmine" teistlikest tõdedest, võib usu mudeli, millel on propositsiooniline objekt, säilitada usu tuvastamisel teatud uskumusega. Vastav liik on teoloogilise sisuga usk - et Jumal on olemas, on meie suhtes heatahtlik, tal on päästmisplaan jne -, kus seda usku hoitakse ka piisavalt kindlalt ja veenvalt. Richard Swinburne nimetab seda usu „tomistiliseks vaateks” ja väljendab seda järgmiselt: „Usuline usk on isik, kellel on teoreetiline veendumus, et Jumal on olemas.” (Swinburne 2005, 138). (Aquinase enda arusaam usust on keerulisem, kui see sõnastus soovitab, aga nagu varsti märgitakse.)

Selle mudeli usu ratsionaalsus sõltub kindlalt hoitud teoloogiliste uskumuste ratsionaalsusest, millest see koosneb. Nagu Swinburne märgib, kui sellised uskumused põhinevad tõenditel, mis muudavad nende tõe piisavalt tõenäoliseks kui mitte, võivad asjaomased uskumused tähendada teadmisi kaasaegsest „õigustatud tõelise veendumuse” fallibilistlikust epistemoloogiast, isegi kui need jäävad teadmata vaid Aquinase enda teada kriteeriumid, mis nõuavad, et teadaolev oleks "nähtav" (st täielikult ja otseselt mõistetav) (Summa Theologiae 2a2ae 1, 4 ja 5 (O'Brien 1974, 27)). Igal juhul sõltub usu selle usumudeli kui uskumuse mõistlikkus sellest, kas asjaomased uskumused on piisavalt ilmselgelt õigustatud.

Mõned väidavad, et teismi tõde on ilmselgelt mitmetähenduslik - see tähendab, et meie kõiki olemasolevaid tõendeid tõlgendatakse võrdselt nii teisti kui ka naturalisti / ateisti vaatenurgast (Hick 1966 ja 1989; Davis 1978; Penelhum 1995; McKim 2001). Seda tõendusliku kahemõttelisuse teesi võib toetada kui parimat selgitust usuküsimustes esinevate uskumuste mitmekesisusele ja / või teismi üle peetava arutelu püsivusele, kui mõlemal poolel on võrdse teravuse ja terviklikkusega filosoofid. Või võib kahemõttelisust pidada süstemaatiliseks, näiteks põhjusel, et nii looduslikud teoloogilised kui ka looduslikud ateoloogilised argumendid ebaõnnestuvad, kuna need on sügavalt ringikujulised, toetudes kaudsetele eeldustele, mis on vastuvõetavad ainult neile, kes juba mõtlevad vastava perspektiivi piires. (Seoses Swinburne'i Bayesise loodusliku teoloogiagasee vastuväide katab kriitikat eelduste osas, kuidas seada eelnevaid tõenäosusi, mis on seotud näiteks järgmiste universumi füüsikaliste põhikonstandite peenhäälestamise tõendite tõenäosuse või kõigi meie tõendusmaterjalide tõenäosuse arvutamisega:, ülestõusmise tõe kohta.) Kui kahemõttelisuse tees on õige, siis tõenduslikkuse korral kindlalt hoitud teistlik usk ei ole mõistlik.siis - kui eeldada tõenduslikkust - kindlalt hoitud teistlik usk ei ole mõistlik.siis - kui eeldada tõenduslikkust - kindlalt hoitud teistlik usk ei ole mõistlik.

Sellel usu kui uskumuse mudelil iseloomustab usku peale selle teoloogilise sisu ainult kindlus või veendumus, millega usupakkumised tõeks peetakse. Näiteks kindlat usku teadusliku väite tõele ei loeta usuks ainult sellepärast, et puudub õige sisu. Seetõttu jagab see mudel eriteadmiste mudeliga, pidades selle teoloogilist sisu oluliseks, mis muudab teistliku usu usuks, ja lükkab seetõttu tagasi ettepaneku, et teistlike usunditraditsioonide sarnast usku võiks leida ka mujalt.

Veelgi enam, kui uskuda usus, et teoloogilised väited vastavad tõele, lubab see mudel eeldada, et teoloogilised veendumused kuuluvad faktiliste väidete samasse kategooriasse kui teaduslikud teoreetilised hüpoteesid, millega nad vastavalt konkureerivad. See eeldus viib need, kes arvavad, et teoloogilisi väiteid ei aktsepteerita mõistlikult, pidades usku väärtusetuks ja parimal juhul intellektuaalselt ebaausaks - degenereeruvaks uurimisprogrammiks (Lakatos 1970). (Selle negatiivse hinnangu kohaselt usu tõendusmaterjalile lähevad usuisikud ohtlikult lähedale koolipoisi määratlusele, mida mainis William James: „Usk on see, kui usute midagi, mida teate, et see pole tõsi” (James 1896/1956, 29). Or., kui usklikud loobuvad alati teoloogilistest selgitustest, kui konkureerivad teaduslikud selgitused õnnestuvad,nende jumal taandatakse „lünkade jumalaks”.) Need kahtlused usumudeli kui kindlalt kinnitatud faktilise teoloogilise veendumuse kohta lahenevad muidugi juhul, kui edu saavutab projekt, mis näitab, et konkreetseid teoloogilisi väiteid peetakse faktilisteks hüpoteesideks, mida kogu saadaolev tõendusmaterjal. Need, kes kahtlevad, kas see tingimus on täidetud või võivad olla täidetud, võivad siiski uurida usumudelit, mis mõistab usu kognitiivset sisu mängivana mingist muust rollist kui teadusliku seletusliku hüpoteesiga samalaadsed seletuslikud hüpoteesid.kui edu saavutatakse projektiga, mis näitab, et konkreetsed teoloogilised väited loetakse faktilisteks hüpoteesideks, mida toetavad kõik kättesaadavad tõendid. Need, kes kahtlevad, kas see tingimus on täidetud või võivad olla täidetud, võivad siiski uurida usumudelit, mis mõistab usu kognitiivset sisu mängivana mingist muust rollist kui teadusliku seletusliku hüpoteesiga samalaadsed seletuslikud hüpoteesid.kui edu saavutatakse projektiga, mis näitab, et konkreetsed teoloogilised väited loetakse faktilisteks hüpoteesideks, mida toetavad kõik kättesaadavad tõendid. Need, kes kahtlevad, kas see tingimus on täidetud või võivad olla täidetud, võivad siiski uurida usumudelit, mis mõistab usu kognitiivset sisu mängivana mingist muust rollist kui teadusliku seletusliku hüpoteesiga samalaadsed seletuslikud hüpoteesid.

Aquinase usutunnistus

Ehkki selles on kesksel kohal kindel teoloogiline usk, on Aquinase arusaam usust keerulisem ja nüansirikkam kui seisukoht, et usk on „teoreetiline veendumus, et Jumal on olemas”. Aquinas leiab, et usk on "teadmiste ja arvamuse vahelisel teel" (Summa Theologiae 2a2ae 1, 2 (O'Brien 1974, 11)). Usk sarnaneb teadmistega, arvab Aquinas, niivõrd kui usk kannab veendumust. Kuid seda veendumust ei kirjeldata hästi kui "teoreetilist", kui see kirjeldus viitab sellele, et usul on ainus väidetav eesmärk. Aquinase jaoks tähistab usk uskliku põhimõttelist orientatsiooni jumalikule. Nii et "usutud reaalsuse vaatenurgast" ütleb Aquinas, et "usu objekt on midagi mittekompositsioonilist" (mittepakutuvõimeline) - nimelt Jumal ise. Sellegipoolest on väidete tõest aru saamine usus hädavajalik,kuna „uskuva inimese vaatenurgast on usu objekt midagi kompositsiooni pakkumise kujul” (Summa Theologiae, 2a2ae, 1, 2 (O'Brien 1974, 11 ja 13, minu rõhutused).

Veel üks probleem usumudeli kirjeldamisel Thomistina lihtsalt kindlana usuna teoloogiliste väidete tõesusesse on see, et Aquinas võtab keskseks sisemise nõusoleku akti (Summa Theologiae, 2a2ae, 2, 1 (O'Brien 1974, 59). –65)). See on problemaatiline, kuna (i) valitsevas kaasaegses tehnilises kasutuses peetakse veendumuseks mentaalset (tahtlikku) olekut - ettepanekul põhinevat hoiakut, nimelt suhtumist asjassepuutuvasse väidesse, et see on tõene; (ii) selles tänapäevases mõttes on laialt levinud seisukoht, et ta ei peaks olema tahtliku kontrolli all - nagunii mitte otseselt; (iii) Aquinas leiab siiski, et usus antud nõusolek on tahte kontrolli all. Akviine ei pea siiski tõlgendama kui "tahtesse uskumise" aktsepteerimist, kui lubame, et sisemine nõusolek võib olla tegu, ilma et see oleks tahtlik tegevus. Nõusoleku võib tõlgendada kui midagi, mis tuleb esile kutsuda, kuid mis lõpetab protsessi, mis allub tahtele - uurimise, arutamise või mõtisklemise protsess, mis hõlmab vaimseid tegevusi, või usu puhul jumaliku armu protsess, mis saab jätkata ainult siis, kui ta seda ei blokeeri.

Kõige tähtsam on aga, et Aquinas väidab, et eeldatavatele usuartiklitele antakse nõusolek, kuna nende tõde on ilmutatud Jumala poolt ja selle ilmutuse oletatava allika meelevallas. Terence Penelhum kirjeldab seda nii: „Thomas ütleb meile, et kuigi see, mida inimene usus annab, sisaldab paljusid teemasid, mis ei näi puudutavat iseennast Jumalat, nõustub ta nendega usus, sest need on Jumala poolt ilmutatud … Sellepärast, et nad on pärit temast. ja kuna need viivad temani, kutsub tahe mõistuse neid aktsepteerima”(Penelhum 1989, 122: vt Summa Theologiae, 2a2ae, 1, 1 ja 2 (O'Brien 1974, 5–15)). Niisiis on Aquinase usumudel uskuma (nõustumist) väidetavate tõdede väidetega jumalikku volitust omavate tunnistuste põhjal. John Locke järgib sama mudelit:„Usk on nõusolek mis tahes ettepanekuga […], kui ettepaneku tegija usub, et see tuleb Jumalalt mingil erakordsel suhtlemisviisil” (Locke 1698/1924, 355; vrd ka Alston 1996, 15).

Taas vastamata küsimus õigusele

Usk tõele nõustumiseks jumaliku ilmutuse autoriteetse allika alusel on siiski võimalik ainult neile, kes juba usuvad, et Jumal on olemas ja ilmutatud asjakohaste allikate kaudu. Kas peaks selline usk siis tuginema eelnevale usule, et Jumal on olemas ja et see on tema sõnumitooja või sidevahend? Võib väita, et neid aluspõhimõtteid peetakse tõenditeks piisavate tõendite alusel, näiteks loodusliku teoloogia väidetavalt esitatud väidete ja prohveti autoriteedi imelise kinnituse väidetavate tõendite alusel. Usul võib sel juhul olla puhtmõistuslik alus. Kuid see ei pruugi nii olla iga usu kohta käiva inimese jaoks, kuna kõigil, kes usuvad, pole juurdepääsu asjakohastele tõenditele ega oska neid õigesti hinnata. Ja mis veelgi olulisem,kuigi Aquinas lubab, et olemasolevate tõendite ratsionaalne hindamine võib viia inimese usku, ei usu ta, et selline hinnang võiks kunagi enese nõusolekut esile kutsuda - ainult meeleavaldusega oleks selle võimalik saavutada ja nii kõrge tõendite tase pole siin kättesaadav (vt O "Brien, 1974, joonealune märkus 2b, 58–9). Aquinase arvates on seega kõik usklikud vajavad Jumala armu: „usu nõusolek, mis on selle peamine tegu, on Jumala põhjustaja, kes viib meid armu läbi sissepoole“((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O) Brien 1974, 167)). Siit järeldub, et Aquinase arvates on usk, et Jumal on olemas ja konkreetsel viisil ilmutatud, iseenesest usu küsimus, mitte puhtalt ratsionaalselt ilmselgelt kinnitatud prolegomenoon.ta ei arva, et selline hinnang võiks kunagi enda nõusolekut esile kutsuda. Ainult meeleavaldusega oleks selle võimalik saavutada ja nii kõrgetasemeline tõendusmaterjal pole siin kättesaadav (vt O'Brien, 1974, joonealune märkus 2b, 58–9). Aquinase arvates on seega kõik usklikud vajavad Jumala armu: „usu nõusolek, mis on selle peamine tegu, on Jumala põhjustaja, kes viib meid armu läbi sissepoole“((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O) Brien 1974, 167)). Siit järeldub, et Aquinase arvates on usk, et Jumal on olemas ja konkreetsel viisil ilmutatud, iseenesest usu küsimus, mitte puhtalt ratsionaalselt ilmselgelt kinnitatud prolegomenoon.ta ei arva, et selline hinnang võiks kunagi enda nõusolekut esile kutsuda. Ainult meeleavaldusega oleks selle võimalik saavutada ja nii kõrgetasemeline tõendusmaterjal pole siin kättesaadav (vt O'Brien, 1974, joonealune märkus 2b, 58–9). Aquinase arvates on seega kõik usklikud vajavad Jumala armu: „usu nõusolek, mis on selle peamine tegu, on Jumala põhjustaja, kes viib meid armu läbi sissepoole“((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O) Brien 1974, 167)). Siit järeldub, et Aquinase arvates on usk, et Jumal on olemas ja konkreetsel viisil ilmutatud, iseenesest usu küsimus, mitte puhtalt ratsionaalselt ilmselgelt kinnitatud prolegomenoon. Aquinase arvates on seega kõik usklikud vajavad Jumala armu: „usu nõusolek, mis on selle peamine tegu, on Jumala põhjustaja, kes viib meid armu läbi sissepoole“((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O) Brien 1974, 167)). Siit järeldub, et Aquinase arvates on usk, et Jumal on olemas ja konkreetsel viisil ilmutatud, iseenesest usu küsimus, mitte puhtalt ratsionaalselt ilmselgelt kinnitatud prolegomenoon. Aquinase arvates on seega kõik usklikud vajavad Jumala armu: „usu nõusolek, mis on selle peamine tegu, on Jumala põhjustaja, kes viib meid armu läbi sissepoole“((Summa Theologiae, 2a2ae 6, 1 (O) Brien 1974, 167)). Siit järeldub, et Aquinase arvates on usk, et Jumal on olemas ja konkreetsel viisil ilmutatud, iseenesest usu küsimus, mitte puhtalt ratsionaalselt ilmselgelt kinnitatud prolegomenoon.

Seega jagab Aquinase usumudel nn eriteadmiste mudeliga probleemi, mille see jätab vastamata uskliku murele õiguse saamise pärast. Püüdes seda muret lahendada, täites tõendusmaterjali nõude, viib ringlus: usklikud peavad aktsepteerima teoloogilisi tõdesid jumaliku autoriteedi osas, kuid tõde, et selline autoriteet on olemas (ajalooliselt vahendatud, nagu asjakohane traditsioon säilitab), kuulub nende tõdede hulka, mis peavad olla jumaliku autoriteedi poolt aktsepteeritud - tõepoolest, see on ülioluline. Nagu Descartes seda oma meditatsioonidele pühendatud kirjutises ütleb, on “kuigi täiesti tõsi, et me peame uskuma, et on olemas Jumal, sest meid on pühades pühakirjades nii õpetatud, ja teiselt poolt, et me peame uskuma ka Pühakirja sest nad on pärit Jumalast …sellegipoolest ei saanud me seda argumenti uskmatute ette asetada, kes võiksid meid ringis arutlemises süüdistada "(Haldane ja Ross 1967, 133). Ehkki nad erinevad küsimuses, kas usu kindlaid tõekspidamisi peetakse teadmisteks, mõistavad nii Aquinas kui ka Calvin usku kui sisuliselt seda, et see aktsepteerib väidete tõesust, mis ilmneb tänu sellele, et ta on saanud Jumala armsa kingituse just sellest ilmutusest. Jääb küsimus, kuidas selle kingituse vastuvõtmine võiks olla episteemiliselt mõistlik. Eksternistlik ülevaade sellest, kuidas kristlikel veendumustel võib olla episteemiline väärtus, on välja pakutud Plantinga usumudelis (nimetatud A / C mudeliks, kuna selle allikaid leidub väidetavalt nii Aquinas kui ka Calvinis), pakub vajalikku selgitust, kuid (nagu nagu on märgitud eespool 4. jao viimases lõigus) ei pruugi iseenesest olla piisav.

Ilmutus ja selle filosoofiline kriitika

Jumala eksisteerimise usu õigustatavus on religioonifilosoofias tavaliselt keskne küsimus. Kuid teistlikud traditsioonid esitavad alati tõestatud tõe autoriteetse allika või allikate kohta aluse. See, mis on silmatorkav, ei tähenda lihtsalt usku, et Jumal on olemas; usutakse, et Jumal on olemas ja ilmutatud nii ja nii (suurtes ajaloolistes tegudes, prohvetites, pühakirjades, jagatud tarkuses jne). Teismi mõistlikkus on niisiis ilmutuse epistemoloogia mõistlikkuse küsimus, kuivõrd täiusliku olemise metafüüsika küsimus. Küsimus, kuidas võiks oodata, et Jumal endast teataks, on esile kerkinud tänu hiljutisele arutusele ateismi argumendist, mis tuleneb „jumalikust varjatusest” (Schellenberg 1993; Howard-Snyder ja Moser 2002). See argument leiab, et armastav Jumal teeks tema olemasolu mitte vastupandavatele inimestele selgeks, kuid see väide on küsitav. Võib-olla esitab Jumal oma olemasolust ainult “salajasi” tõendeid, lükkades sihilikult ümber meie “kognitiivse ebajumalateenistuse” ootused, et muuta meie egotsentrilist enesekindlust (Moser 2008); peale selle võib piiritletud mõtete ühemõttelise jumaliku ilmutuse võimalusele loogiliselt omane olulisi piiranguid (King 2008).üheselt mõistetava jumaliku ilmutuse võimalusele lõplikele mõtetele võib olla loogiliselt omane olulisi piiranguid (King 2008).üheselt mõistetava jumaliku ilmutuse võimalusele lõplikele mõtetele võib olla loogiliselt omane olulisi piiranguid (King 2008).

Samamoodi saavad teistliku usu teated kriitika alla, kui nad teevad eeldusi ilmutuse mehhanismide kohta. Täpsemalt öeldes väidab uskumuse mudel väidetele nõusoleku andmisel, et kuna selle nõusoleku jaoks on vaja Jumala armu, aktsepteeritakse armu mõjul kogu väidetava ilmutatud tõe "pakett". Nii saadakse „usu” mõiste, kuna teoloogiliste tõdede kogum, mida „usklikud” aktsepteerivad, ja see saab märgiks vastupanust jumalikule armule „valida ja valida” vaid mõnda tõde, nagu seda teevad ketserid (kreeka keeles): hairesis, valik; vt Summa Theologiae 2a2ae 5, 3 (O'Brien 1974, 157–61)). Et ketserlust hinnataks, peab mõni inimlik autoriteet eeldama, et sellel on täielik õpetuslik ilmutus, kusjuures Jumala arm tegutseb ilma vastupanuta. Kas see eeldus võib kunagi olla piisavalt põhjendatud, et õigustada teiste hukkamõistmist ja puhastamist, on oluline küsimus, mille hooletussejätmine võib olla tõsiselt kahjulik, kuna meile tuletab meelde asjaolu, et fraas „usutegu” Portugali keeles - auto-da- fé - tuli tähendama ketserliku avalikku põletamist.

Kuid selle usumudeli kui uskumuse (nagu ka nn eriteadmiste mudeli) põhjal tehtud sügavam eeldus on see, et Jumala eneseavaldus on eelkõige inimkeeles liigendatud väidete tõe paljastamine (vrd Swinburne 1992). Ilmutuse alternatiivsed arusaamad on siiski olemas. Täpsemalt võib öelda, et peamiselt jumalik kohalolek ise - see - reaalsus, mitte ainult selle esitus. Esialgsed artiklid selle kohta, mis ilmneb, võivad endiselt olla olulised, kuid neid tuleb aktsepteerida eemaldumisena ilmutuse objektist endast ja seetõttu piiratud. Enda ilmutatava Jumala olemust ja tahet väljendavate ettepanekuliste artikulatsioonide - „usu” doktriinide - arendamist mõistetakse muidugi protsessina, mis on mõeldud ilmutusliku armu all. Sageli eeldatakse, et see protsess võib saavutada "sulgemise" eksimatult teadaolevate hiilgavate ettepanekute komplektiga. Kuid selle jumaliku inspiratsiooni toimimise oletuse võib vaidlustada nii teoloogilistel põhjustel, et see peegeldab liiga inimlikku soovi saada kontroll Jumala eneseavaldamise üle ("kinnistada Jumal ükskord ja kõik lõplikult") ja ka laiemad epistemoloogilised põhjused, et kõik katsed inimkeeles sõltumatust tegelikkusest aru saada on põhimõtteliselt eksitavad ja tulevaste kogemuste valguses uuesti läbi vaadatavad.nii teoloogilistel põhjustel, et see peegeldab liiga inimlikku soovi saada kontroll Jumala eneseavaldamise üle (“kinnistada Jumal ükskord ja kõik lõplikult”), kui ka laiematel epistemoloogilistel põhjustel, et mis tahes katse haarata sõltumatut reaalsust inimkeel on põhimõtteliselt eksitav ja tulevasi kogemusi arvestades tuleb seda muuta.nii teoloogilistel põhjustel, et see peegeldab liiga inimlikku soovi saada kontroll Jumala eneseavaldamise üle (“kinnistada Jumal ükskord ja kõik lõplikult”), kui ka laiematel epistemoloogilistel põhjustel, et mis tahes katse haarata sõltumatut reaalsust inimkeel on põhimõtteliselt eksitav ja tulevasi kogemusi arvestades tuleb seda muuta.

6. Usk kui usaldus

Mitte kõik usumudelid ei määratle seda aga peamiselt pakkumise või nende kogumi tundmise või uskumise küsimusena. Mis on teistlikus usus kõige kesksem, võib paremini tunduda uskuda jumalasse, mitte uskuda jumala olemasolu. Kristlike usutunnistuste algus on „Credo in unum Deum …” - ja on vaieldav, et selles kontekstis ei ole „usk” ainult „uskumuse” idioomatiivne variant ega taandatav (Hind 1965). Seega võib asuda seisukohale, et teistide väidetavate tõdede jumalikult ilmutatud aktsepteerimine sõltub usust jumalasse - ja usu olemus on põhimõtteliselt see, mida usutakse või millesse usutakse. Märkides, et kuigi usku peetakse vooruseks, uskumine kui selline pole, väidab Wilfred Cantwell Smith, et „usk pole usk,” vaid midagi hoopis teistsugust”(Smith 1979, 128),nõudes nõusolekut dünaamilises ja isiklikus mõttes, et rallida rõõmu ja kaasalöömisega sellele, milleks on tõde, 14 (142) Nüüd lähevad meie kaalutlused terminilt laenama JLSchellenbergilt (2005, 126) „ettepanekulisele” suhtumisele keskendunud usumudelilt „töötavale” mudelile.

Mida tähendab 'operatiivne' usk 'jumalasse'? Mis on uskuda jumalasse või uskuda jumalasse väljaspool või isegi sõltumata usust, et Jumal on olemas? Jumalasse uskuda on vaja teha praktilisi kohustusi - usaldada jumalat või usaldada Jumalat. (Kreeka püstoli, „usu”, juurtähendus on „usaldus”.) See on siis fidutsiaalmudel - usu kui usalduse mudel, mida ei mõisteta mitte lihtsalt afektiivse usaldusliku seisundina, vaid kui toimingut. Fidutsiaalse mudeli puhul on usu aktiivsel, praktilisel komponendil keskne koht, ehkki see võib eeldada tunnetuslikku komponenti. Fidutsiaalmudel on laialt levinud kui protestantlik. Näiteks Swinburne nimetab seda luterlikuks mudeliks ja määratleb selle järgmiselt:„usu inimene ei usu ainult, et on olemas jumal (ja usub tema kohta teatud ettepanekuid) - ta usaldab teda ja pühendub temale” (2005, 142). Kuid nagu juba varem öeldud, võtab Aquinas ka usu lõppeesmärgiks olla Jumal, „esimene reaalsus“, ja mõistab „kujundatud“usku ka usaldatava pühendumisena Jumalale, mis on motiveeritud Jumala armastusest ja suunatud sellele inimese tõeline lõpp (vt Summa Theologiae 2a2ae, 4, 3; O'Brien 1974, 123–7). On tõsi, et Aquinas lubab, et kuradid usuksid teatud mõttes, kuid see „usk” tähendab ainult nende usku, et kiriku õpetatav on tõde, mis on saadud mitte armu läbi, vaid „sunnitud neilt” vastumeelselt „ nende loomuliku intelligentsuse teravus”(Summa Theologiae 2a2ae, 5, 2; O'Brien 1974, 155 ja 157). Aquinase jutt usu päästmisest on seega ka fidutsiaalmudel.

Usalduse ettevõtmine

Nagu alguses mainitud, kasutatakse mõistet „usk”, mille puhul on „usku omada / asetada” sünonüümiks „usaldada” või „usaldada”. Kui peale selle on usuline usk iseenesest teatud tüüpi usaldus, siis võime eeldada, et meie arusaam usulisest usust teenib usalduse analüüsi üldiselt. Seetõttu tasub mõelda sellele, mis järeldub usist, nagu seda on usistlik usu, pidades seda omamoodi usalduseks.

Usalduse kontseptuaalselt põhiline on inimese (või isikute) mõiste - usaldusisiku usaldamine mõnes agendis või asutuses - usaldusisik - mõne (oletatavasti) soodsa tulemuse jaoks (ehkki see, mille eest usaldusisikut usaldatakse, on sageli ainult kaudses kontekstis)). Usaldus hõlmab ettevõtmist; ka usk - see on laialdaselt kokku lepitud - ka usk. Niisiis, kui usk on usaldus, siis võib eeldada, et usu ettevõtmine on usaldusega seotud ettevõtmise tüüp. Ettevõtmine on tegevus, mis asetab agendi ja muretulemused agendile märkimisväärselt väljaspool agendi enda kontrolli. Usaldus tähendab ettevõtmist. Kui usaldame, pühendume teise kontrollile, aktsepteerides usaldusisiku otsuseid ja vajadusel „patsiendina“koostööd tehes. Usalduse tekkimine on tavaliselt olemuselt riskantne, muutes end kahjulike tagajärgede või reetmise suhtes haavatavaks.(Swinburne juhib tähelepanu sellele, et: "Kellegi usaldamine tähendab, et ta teeb sinu heaks seda, mida ta teab, mida sa tahad või vajad, kui tõendid annavad alust arvata, et ta ei pruugi seda teha ja kus ta asub). halvad tagajärjed juhul, kui eeldus on vale "(2005, 143). Annette Baier ei nõua tõendeid selle kohta, et usaldusisik võib osutuda ebausaldusväärseks, kuid usub siiski, et kaasab" aktsepteeritud haavatavuse teise võimaliku, kuid eeldatava halva tahte suhtes (või hea puudumise) tahe) ühe poole”(Baier 1986, 235, minu rõhutus).) Seetõttu tundub mõistlik arvata, et usaldada tuleks ainult mõjuval põhjusel. Kuid kui usaldusväärse usalduse põhjus nõuab usaldusisiku usaldusväärsuse kohta piisavalt tõendeid, siis näib mõistlik usaldus, et nii tema ettevõtmine väheneb kui ka samal ajal:et seda oleks keerulisem saavutada, kui me tavaliselt arvame. Kuna sageli puudub meil enne meie ettevõtmist usaldusväärse usaldusisiku kohta piisavaid või isegi mingeid tõendeid, kuid arvame, et paljudel juhtudel on meie usaldus mõistlik. Kuid kui mõistliku usalduse jaoks ei nõuta piisavat usaldusväärsust, siis kuidas erineb mõistlik usaldus nn pimedast usaldusest?

Seda probleemi võiks vältida väites, et küsimuse, millal võib teist ratsionaalselt usaldada, saab lahendada otsusteoreetilise arvutamise teel, arvestades sellega, kuivõrd tõendid toetavad võimaliku usaldusisiku usaldusväärsust ja võimalike tulemuste kasulikkust või katkestust. Seega võib mõnikord olla mõistlik usaldada isikut, kelle usaldusväärsus on madal, kui ainult seda tehes on võimalik saavutada piisavalt väärtuslik tulemus. (Ebatõenäolist päästjat võidakse mõistlikult usaldada, kui ainus kättesaadav on.) Kuid see lähenemisviis jätab vajaka sotsiaalsetes suhetes midagi olulist, kus üldiselt peame seda vooruseks, kui oleme valmis teisi usaldama ilma sellise eelneva arvutuseta. Selline avatus võib siiski olla üldiselt mõistlik,Arvestades meie pikka kogemust, et valmidus usaldada teisi põhjustab üldjuhul usaldusväärse käitumise: vastavalt sellele, ehkki mul võib olla vähe või puuduvad otsesed tõendid selle kohta, et see konkreetne kaaskodanik osutub usaldusväärseks, kui pöördun tema poole ootamatus olukorras, võib mul olla head tõendid minu kogukonna teiste üldise usaldusväärsuse kohta.

Sellegipoolest võib mõnikord olla mõistlik tegutseda otsustavalt eeldusel, et inimesed väärivad usaldust üsna konkreetsetes aspektides, ilma et neil oleks piisavalt tõendeid oma usaldusväärsuse kohta sellise otsusekindluse õigustamiseks (vt nt Adams 1987). Ja näib, et selle põhjuseks on, et sellistel juhtudel (i) tuleb otsustada, kas on kõik või mitte midagi - kas usaldada või mitte -, ka see, et tegelikkuses pühendume usaldusisiku usaldusväärsusele üksnes osaliselt, mida toetab kelle tõendid ei ole eraldi võimalus; ja ii) otsuse tegemise ajal on võimatu, et oleks olemas tõendeid, mis õigustaksid rohkem kui tagasihoidlikku osalist usku - võimatu, et need tõendid peaksid õigustama usaldusväärse usaldusisiku otsustavat pühendumist. Sellised juhtumid pakuvad eriti huvitavat klassi erandeid üldisest tõendaja nõudest pühenduda praktikas väite tõele ainult siis, kui see on oma tõenditega õigustatud. Need on huvitavad, kuna need ei hõlma episteemilisi kaalutlusi, mis ei ületa episteemilisi kaalutlusi, nagu näiteks usalduse tõenduspõhisuse mõne hõlpsasti äratuntava erandi puhul - näiteks juhtumid, kus kellegagi loodud suhetes kohustatakse usaldama vastupidiselt tõendite kaal; või “haridusliku” või “terapeutilise” usalduse juhtumid, kus usaldatakse teisi, et nende usaldusväärsust arendada või taastada. Sihtjuhtumitel ei saa mööda lükata episteemilist muret tõest aru saada ja valet vältida:need on juhtumid, kus inimesele usaldusväärsuse tõestamisel võib kasu olla vaid siis, kui inimene usaldab kõigepealt isiku usaldusväärsust, mis on tõendite võimaliku toetamise kõrval suurem - ehkki kui ettevõtmine on tehtud, võib usaldusväärse usaldusväärsuse tõendusmaterjal varsti koguneda.

7. Usk kui doksastiline ettevõtmine

Mudeli puhul, mille kohaselt usuline usk koosneb põhimõtteliselt usaldustoimingust, on sugestiivne analoogia inimestevahelise usalduse loomisega. Kui üks inimene usaldab teist, näib see olevat nii doksastiline kui ka fidutsiaalne külg - eksisteerib inimese usk teise usaldusväärsusesse ja ka aktiivne pühendumine või usaldamine teisele. Paul Helm soovitab, et ka usulisel usul on olulisel määral eristatavad doksastilised ja fidutsiaalsed aspektid: lisaks uskumusele Jumala olemasolu kohta ja päästmise usaldusväärsusele, mida peetakse uskliku tõenditega proportsionaalse tugevusega, peavad usuisikud usaldama ka selle, kellele nad toetuvad (Helm 2000).

Siiski on ka teistsuguses usus osalevate inimeste ja inimestevahelise usalduse vahel olulisi erinevusi. Esiteks näib, et usalduse tekitamine ei kujuta endast tõelist riski, kui usaldusisik on tõesti Jumal. „Ema hoolitsemine” võib lõppeda „lapsega, kelle ta paljastab”: ta võib olla unune, „aga kas ma mäletan sind, sest minu oma on muutumatu armastus”, nagu William Cowperi hümn on Issanda kuulutanud (vt Jesaja 49: 15). Arvestades muutumatu armastuse Jumala olemasolu, usaldab inimene lõppkokkuvõttes täielikku turvalisust. Kuid näib, et ettevõtmine usaldada end Jumalale alguse väljakutsetest, mis seisneb selles, et võime leppida sellega, et selline Jumal on olemas. Kui mõned kinnitavad, et paljudel inimestel on selle väite õigustamiseks piisavalt tõendeid, siis teised, nagu juba märgitud,leiavad, et kõik peavad silmitsi seisma fundamentaalsete teistlike väidete tõestatava mitmetähenduslikkusega. Neile, kes arvavad, et Jumala olemasolu päästjana ei saa olemasolevate tõendite põhjal intellektuaalselt lahendada, võib Jumala usaldamisega seotud ettevõtmine (kui see on olemas) sisaldada doksastilist ettevõtmist: see, kes juba usaldab Kui ta usub, et Jumal on olemas ja sellele võib päästmiseks usaldada, julgustab ta olemasolevatest tõenditest kuidagi kaugemale või sõltumatult tegutsema. Tundub, et jumalasse usaldamine eeldab, teisisõnu, usaldamist, et Jumal on olemas. Kui jah, siis muutub aktuaalseks küsimus, kas ja millistel tingimustel võib sellisele tõendusmaterjali ületavale ettevõtmisele õigus olla. Neile, kes arvavad, et Jumala olemasolu päästjana ei saa olemasolevate tõendite põhjal intellektuaalselt lahendada, võib Jumala usaldamisega seotud ettevõtmine (kui see on olemas) sisaldada doksastilist ettevõtmist: see, kes juba usaldab Kui ta usub, et Jumal on olemas ja sellele võib päästmiseks usaldada, julgustab ta olemasolevatest tõenditest kuidagi kaugemale või sõltumatult tegutsema. Tundub, et jumalasse usaldamine eeldab, teisisõnu, usaldamist, et Jumal on olemas. Kui jah, siis muutub aktuaalseks küsimus, kas ja millistel tingimustel võib sellisele tõendusmaterjali ületavale ettevõtmisele õigus olla. Neile, kes arvavad, et Jumala olemasolu päästjana ei saa olemasolevate tõendite põhjal intellektuaalselt lahendada, võib Jumala usaldamisega seotud ettevõtmine (kui see on olemas) sisaldada doksastilist ettevõtmist: see, kes juba usaldab Kui ta usub, et Jumal on olemas ja sellele võib päästmiseks usaldada, julgustab ta olemasolevatest tõenditest kuidagi kaugemale või sõltumatult tegutsema. Tundub, et jumalasse usaldamine eeldab, teisisõnu, usaldamist, et Jumal on olemas. Kui jah, siis muutub aktuaalseks küsimus, kas ja millistel tingimustel võib sellisele tõendusmaterjali ületavale ettevõtmisele õigus olla.kuidagi olemasolevatest tõenditest kaugemal või sõltumatult, uskudes endasse, et Jumal on olemas ja sellele võib päästmiseks usaldada. Tundub, et jumalasse usaldamine eeldab, teisisõnu, usaldamist, et Jumal on olemas. Kui jah, siis muutub aktuaalseks küsimus, kas ja millistel tingimustel võib sellisele tõendusmaterjali ületavale ettevõtmisele õigus olla.kuidagi olemasolevatest tõenditest kaugemal või sõltumatult, uskudes endasse, et Jumal on olemas ja sellele võib päästmiseks usaldada. Tundub, et jumalasse usaldamine eeldab, teisisõnu, usaldamist, et Jumal on olemas. Kui jah, siis muutub aktuaalseks küsimus, kas ja millistel tingimustel võib sellisele tõendusmaterjali ületavale ettevõtmisele õigus olla.

Teoloogiline mitterealism

Üks võimalus seda survet leevendada on pakkuda teoloogiliste väidete mitterealistlikku analüüsi. Jumala usaldamine ei tähenda sel juhul mingisugust pühendumist reaalsuse teatud viisile. Teoloogilised veendumused tekivad vaieldamatult kõige keerukama mitterealistliku vaatepildi puhul seetõttu, et elatakse “usaldavalt”, mida väljendatakse ja tugevdatakse kultuuriliselt üles ehitatud jumala ja tema suurte päästmistegude kaudu. Seda eksistentsiaalset enesekindlust võib siis ilukirjanduse keelt kasutades nimetada Jumala usaldamiseks (Cupitt 1980, Geering 1994). Sellisel mitterealistlikul kontseptsioonil asetseb usu kui usalduse mudel usu kognitiivse komponendi piire ja riskib saada usu kui lihtsalt teatud tüüpi afektiivse oleku mudeliks. Kuid igal juhulmitterealistlikke mudeleid lükkavad tagasi need, kes usuvad, et neil on kognitiivne komponent, mis toimib asjade tõelise mõistmise või võimalikkuse mõistmisena.

Kaitstes doksastilist ettevõtmist analoogselt inimestevahelise usaldusega?

Isegi kui usk hõlmab (realistlike eelduste kohaselt) ettevõtmist usus endas, võib sellise ettevõtmise õigustatust pidada siiski õigustatavaks analoogia abil inimestevahelistes olukordades, kus on õigustatud otsustavalt usaldada teist väljaspool oma tõendusmaterjali. Selle ettepaneku üle mõtiskledes ilmneb siiski veel disanalogia punkte. Inimestevahelise usalduse korral on sageli vaja ettevõtmist, et usaldusisik usaldusisikuks võtta, kuid hiljem ilmnevad paratamatult tõendid, mis kas kinnitavad või kinnitavad selle väite tõepärasust ning usalduse võib ja mõistlikult tuleks see tagasi võtta, kui uudised on halb. Lisaks ei nõua inimestevaheline usaldus tegelikult uskuda, et usaldusisik on usaldust väärt, ainult et üks peab tegutsema asudes otsustavalt seda tõeks (st tegutseb oma tõe eeldamisel). Teistliku usuga inimesed usuvad aga tavaliselt, et Jumal on olemas ja teda võib päästmiseks usaldada, ja kui - nagu me siin eeldame - tegutsedes sellel uskumusel väljaspool tõenduslikku tuge, siis on see ettevõtmine, mis kestab ja pole piiritletud ainult esialgsetele kohustustele. Kahtlemata võib teistlikus usus rännaku jätkamine psühholoogiliselt tugevdada oma pühendumust. Need tugevdavad kogemused, mis sageli hõlmavad jumaliku armastuse ilmsete ebaõnnestumiste korral uuendatud usku, ei oma siiski vaieldamatut tõendusmaterjali, mis iseseisvalt ja subjektiivselt kinnitavad esialgset ettevõtmist.siis on see ettevõtmine, mis kestab ja ei piirdu ainult esialgse pühendumisega. Kahtlemata võib teistlikus usus rännaku jätkamine psühholoogiliselt tugevdada oma pühendumust. Need tugevdavad kogemused, mis sageli hõlmavad jumaliku armastuse ilmsete ebaõnnestumiste korral uuendatud usku, ei oma siiski vaieldamatut tõendusmaterjali, mis iseseisvalt ja subjektiivselt kinnitavad esialgset ettevõtmist.siis on see ettevõtmine, mis kestab ja ei piirdu ainult esialgse pühendumisega. Kahtlemata võib teistlikus usus rännaku jätkamine psühholoogiliselt tugevdada oma pühendumust. Need tugevdavad kogemused, mis sageli hõlmavad jumaliku armastuse ilmsete ebaõnnestumiste korral uuendatud usku, ei oma siiski vaieldamatut tõendusmaterjali, mis iseseisvalt ja subjektiivselt kinnitavad esialgset ettevõtmist.

Doksastiline ettevõtmine ilma doksastliku vabatahtlikkuseta

Paljud lükkavad ümber mõtte, et võib uskuda, kui usutakse, et Jumal eksisteerib kategooriaveaga: ettevõtmised on vabatahtlikud, kuid väidetav usk ei ole otseselt vabatahtliku kontrolli all. Jumala usaldamine eeldab aga praktilist pühendumist teoloogiliste usupakkumiste tõele ja pühendumine väite tõele praktilistes põhjendustes võib olla otseses ja vabatahtlikus kontrolli all.

On üks asi olla vaimses seisundis, et pidada väidet, et p on tõene; on veel üks tõsi, et p on praktilistes mõttekäikudes (ehkki need käivad tavaliselt koos, kuna kui pidada p-d tõeseks, tuleb otsustada pidada p-d tõeseks praktilistes mõttekäikudes alati, kui tekib küsimus, kas p-st saab silmapaistev). Praktiline pühendumine usupakkumise tõele võib seetõttu olla ettevõtmine: selle võimaluse lubamisel pole kategooriate viga. Doksastiline ventimine - uskumise ahvatlemine - ei tähenda seetõttu, et peaksime uskuma, ilma piisava tõendita toeta; pigem on vaja juba olemasolevat usku oma tegelikes mõttekäikudes tõeks pidada, ehkki (nagu keegi võib ka ise tunnistada) selle tõde sellist tuge pole.

Doksastilise ettevõtmise psühholoogiline võimalus

Mõned filosoofid on siiski väitnud, et keegi ei saa (niikuinii täielikult peegeldavas teadlikkuses) uskuda, et p, nõustudes sellega, et p tõe kohta pole piisavalt tõendeid (Adler 2002). Vastuhagi, et see on võimalik, kaitseb William James oma vastuolulises 1896. aasta loengus „Tahe uskuda” (James 1896/1956). James nõustub, et usku ei saa otseselt tahta ja see tuleb muul põhjusel esile kutsuda (hiljem tuli ta soovile, et ta oleks oma loengu pealkirjaks kasutanud “Õigust uskuda”). James täheldab siiski, et paljudel uskumustel on põhjuseid, mis ei kujuta endast ega tähenda nende tõe tõestavat alust. James nimetab selliseid põhjuseid taas „kirglikuks”, mis on potentsiaalselt eksitav mõiste, kuna selle kavandatud viited hõlmavad palju enamat kui usu emotsionaalseid põhjuseid. Eriti,uskumused võivad olla põhjustatud „kasti või komplekti ümberlõikamisest”, mille pärilik usutraditsioon on paradigma juhtum (James 1896/1956, 9). James oskab seeläbi seletada doksastliku ettevõtmise psühholoogilist võimalust: inimesel on juba "kirglikult" põhjustatud usk, mis siis, hoolimata piisava tõendusmaterjali puudumisest, praktilistes kaalutlustes tõeks osutub (võrrelge Creel 1994, kes kirjeldab samamoodi "usku") 'kui' tõendusmateriaalse doksastiline kirg ').kes kirjeldab samamoodi “usku” kui “mittetõendavat doksastilist kirge”).kes kirjeldab samamoodi “usku” kui “mittetõendavat doksastilist kirge”).

Pange tähele, et teistliku usu doksastiline riskimudel ühendab usu kingitusena usu aktiivsete komponentidega: toiming võtab usupakkumise, et olla tõsi praktilistes põhjendustes; kingitus annab selleks motivatsiooniressursi, nimelt kindla usu usupakkumise tõesusse, hoolimata selle piisava tõendusmaterjali puudumisest. (Järgmises jaotises kaalutakse võimalust, et nende motiveerivate ressursside kinkimine ei pruugi tähendada tegelikku usku.) Samuti väärib märkimist, et need, kes leiavad, et keskenduvad üksikule, on usu analüütilise kirjelduse puudused (Eklund 2015) võib Jamesi kontol tajuda usu sotsiaalse aspekti teatud tunnustamist. Vaieldamatult on usuliste veendumuste tavaline "kirglik" või "mittetõestav" põhjus kultuuriline sukeldumine ajaloolisse usutraditsiooni. Motivatsiooniressursid usus pühendumiseks võivad seega olla peamiselt sotsiaalne omand.

Näited doksastilistest riskimudelitest

Doksastliku ettevõtmise mudeli kohaselt hõlmab usk täielikku praktilist pühendumist usu väidete tõele, hoolimata tõdemusest, et see pole tõendite kohaselt „objektiivselt” õigustatud. Kierkegaardi lõplik ebateaduslik postikirjeldus usust kui „objektiivsest ebakindlusest, mida hoitakse kõige kirglikuma sisemise positsioonide eraldamise protsessis” (Kierkegaard 1846/1968, 180) on näide doksastilisest ettevõtmismudelist. Nii on ka Paul Tillichi arvamus usust kui „lõppkokkuvõttes murettekitavast olukorrast”, kuna väide, mille eesmärk on ülim mure, et „lubada täielikku täitmist, isegi kui kõik muud väited tuleb sellele allutada või tema nimel tagasi lükata” seda ei saa tõendite põhjal põhimõtteliselt kindlaks teha. (Tillich, 1957/2001, 1 ja 21).

Ehkki Aquinase usumudelit peetakse laialdaselt veendumise tõendusmaterjalile vastavaks, võib seda vaieldamatult tõlgendada kui doksastilist riskimudelit. Nagu jaotises 5 märgitud, leiab Aquinas, et kuigi olemasolevad tõendid toetavad alusepõhiste usuettepanekute tõesust, ei paku nad seda, mida Aquinas peab sisemise nõusoleku õigustamiseks piisavaks (st demonstratiivseks) toetuseks (lisaks viidetele Summale) Varem antud teoloogiad, vt 2a2ae. 2, 1 (O'Brien 1974, 63) ja võrrelge ka Penelhum 1989, 120). Nüüd, kas praktiline pühendumine antud usupakkumise tõele tõestab või ei ületa piisavat tõendusmaterjali, on eelduste suhtes, mis käsitlevad järgmist: a) kus tuleks kehtestada piisavuse tõendamiseks vajalik tõendusabi tase;ja (b) kui kindel ja otsustav usuline pühendumus peab olema. Mõne sellise eelduse, näiteks bayeslaste tehtud eelduse korral võib Aquinase esitatud tõendusmaterjali pakutavat tuge - või tõendite sobivat tänapäevast täiendamist - näiteks Richard Swinburne'i teostes - pidada mõistlikuks mõistmiseks piisavaks. piisavalt kõrgel määral usku (või usutavust) teistlike usupakkumiste tõesusesse, nii et usklikel pole vaja ettevõtmist kaugemale nende tõendite toest. Seetõttu võib olla mõistlik tõlgendada Aquinase usumudelit tõenduspõhimõttele vastavaks. Sellegipoolest võivad Aquinase enda eeldused nendes küsimustes jätta ta Kierkegaardile ja Tillichile lähemale, kui tavaliselt arvatakse (vt Summa Theologiae 2a2ae 4, 1 ja veel kord 2a2ae 6, 1 (O'Brien 1974, 117–9 ja 167))..

Usupakkumiste eriline roll

Bayeslased võivad väita, et usuks pole võimalust kui doksastiline ettevõtmine, kuna kui praktikas pühendumist väidete tõele tunnistatakse astmena, olenemata sellest, mis seisus on antud ettepaneku kohta saadaolevaid tõendeid, alati (kui esialgne volitused) on mõistlik tõend, mis on tõenditega nõuetekohaselt seotud, ja seetõttu pole võimalikke asjaolusid, kus „tõendid ei otsusta”. Pange siiski tähele Lara Buchaki (2012) arutelu viisidest, kuidas bayeslased võiksid mõista usku tõendusmaterjalist kaugemale, ja tema enda ettepanekut, et usu ettevõtmised hõlmavad sisuliselt täiendavat praktilist kohustust, mis võib teatud tingimustel olla mõistlik, mitte uurida lisaks tõenditele, mis on seotud asjaomaste väidete tõesusega.

Kui usu valdkond on, nagu Stephen Evans ütleb, siis „eeldused, veendumused ja hoiakud, mille usklik tõestab usulise tõe poolt ja vastu” (Evans 1985, 178), ja usu tunnetuslik komponent pakub „täielikku tõlgendust”. meie kogemuste maailmast (Hick 1966, 154), siis funktsioneerivad (aluspõhjalised) usupakkumised „kõrgeima järgu raamimispõhimõtetena”, mille tingimata ei saa oma tõde lahendada sõltumatu tõendusmaterjali kogumi jõu abil (Bishop 2007a, 139–44). Niisuguse usupakkumise tõele vastavaks tunnistamine ei tähenda aga kraadide arvu: kas üks ostab üldisesse maailmavaatesse, mida (fundamentaalne) usupakkumine pakub, või teine mitte. Selline valik on eksistentsiaalselt oluline,ja selle lahendamine tekitab muret sellise vastutuse täitmise pärast, mida ei saa ilma "pahausksuseta" üle kanda põhjusel suhteliselt impersonaalseks funktsiooniks, kuna vajalik on ettevõtmine, mis ületab mõistliku tõendi. Doksastlikku ettevõtmismudelit võib seega pidada usu vaimse väljakutse rahuldavamaks löömiseks kui mudeleid, mis mõistavad usku tõenduspõhimõttele vastavana. Selle põhjuseks on asjaolu, et doksastilises ettevõtmismudelis tähendab usk enesekindlama kontrolli sügavamat loobumist, mitte ainult Jumala usaldamises, vaid ka praktilise pühendumuse tasandil aktsepteerimises, et on olemas Jumal - tõepoolest, see Jumal, kes on usaldada. Doksastlikku ettevõtmismudelit võib seega pidada usu vaimse väljakutse rahuldavamaks löömiseks kui mudeleid, mis mõistavad usku tõenduspõhimõttele vastavana. Selle põhjuseks on asjaolu, et doksastilises ettevõtmismudelis tähendab usk enesekindlama kontrolli sügavamat loobumist, mitte ainult Jumala usaldamises, vaid ka praktilise pühendumuse tasandil aktsepteerimises, et on olemas Jumal - tõepoolest, see Jumal, kes on usaldada. Doksastlikku ettevõtmismudelit võib seega pidada usu vaimse väljakutse rahuldavamaks löömiseks kui mudeleid, mis mõistavad usku tõenduspõhimõttele vastavana. Selle põhjuseks on asjaolu, et doksastilises ettevõtmismudelis tähendab usk enesekindlama kontrolli sügavamat loobumist, mitte ainult Jumala usaldamises, vaid ka praktilise pühendumuse tasandil aktsepteerimises, et on olemas Jumal - tõepoolest, see Jumal, kes on usaldada.

Usu ja episteemiliste murede doksastilised riskimudelid

Usupakkumistega seotud doksastiline ettevõtmine võib muidugi olla õigustatud ainult juhul, kui on olemas õigustatud erandid tõendusmaterjalide esitaja nõudest võtta ettepanek vastu tõesena üksnes tõendusmaterjali toe ulatuses - ja ainult siis, kui õigustatud erandid hõlmavad ka sellist laadi juhtum, mis on seotud religioosse, teistliku ja usku pühendumisega.

Teistliku usu pühendumise võimalik vaade on see, et see on täiesti sõltumatu episteemilisest murest, mis hoolib tõendusmaterjalist toetusest. Sellest seisukohast ilmutab usk oma ehtsust kõige selgemalt, kui ta usupakkumisi tõeks peab vastupidiselt tõendite kaalule. Seda seisukohta kirjeldatakse laialdaselt kui fideisti, kuid seda tuleks õiglasemalt nimetada aratsionaalseks fideismiks või juhul, kui tõenditele vastupidine pühendumine on positiivne, irratsionaalseks või vastupidiseks ratsionaalseks fideismiks. Hoolimata populaarsest omistamisest nii kirikuisa Tertullianusele kui ka "eksistentsialismi isale" Kierkegaardile,Tundub, et ükski oluline teistlik filosoof ei ole vastu võtnud ratsionaalset fideismi (Tertulliani ja Kierkegaardi lõike, mis näivad seda seisukohta toetavat, võib tõlgendada nii, et see rõhutab, et kristlik usk nõuab aktsepteerimist, mitte loogilist vastuolu, vaid meie "vastuolu" loomulikud ootused, mis on täielikult ümber lükatud ilmutuses, et risti löödud võidab jumaliku armastuse jõud).

Usu doksastliku ettevõtmismudeli tõsine filosoofiline kaitsmine tähendab seega ülimõistlikku fideismi, mille puhul episteemiline mure ei ole tähtsusetu ja mille jaoks on usu pühendumise piirang see, et ta ei aktsepteeri seda, mis on teada, või õigustatult usutakse tõendite põhjal olema vale. Usk seob ennast üksnes tõenditega ja mitte nende vastu - ja seda episteemiliste murede tõttu, et mõista tõde eluliselt olulise eksistentsiaalse tähtsusega küsimustes. Arvamus, et inimesel võib olla õigus pühenduda eksistentsiaalselt olulisele tõepärale, mis on põhimõtteliselt otsustamatu tõendite osas, kui ta on sunnitud otsustama, kas seda teha või mitte, on see, mis motiveerib William Jamesi “usu õigustamist” filmis “Tahe uskuda” (James 1896/1956). Kui selline usk peab olema õigustatud,selle kognitiivne sisu peab (realistlikel eeldustel) vastama meie parimatele tõenditel põhinevatele teooriatele reaalse maailma kohta. Usk võib küll laiendada meie teaduslikke teadmisi reaalsusest, kuid ei pruugi sellele vastu olla. See, kas soov haarata rohkem tõde reaalsest, kui teadus suudab pakkuda, on üllas püüdlus või ohtlik pettekujutelm, on selle ülimõistliku fideistliku doksastliku ettevõtmise mudeli arutelu keskmes, mis puudutab usuõigust.

Arutelu mõõduka, Jamesi, üleratsionaalse fideisti ja evidentalisti vahel ei ole selle sissekande ulatusest väljas. Sellegipoolest väärib märkimist, et need, kes arvavad, et doksastilise ettevõtmisena mõistetav usk võib olla õigustatud, seisavad silmitsi väljakutsega pakkuda vahendeid intuitiivselt moonutatud ja põhjendamatute usuvormide väljajuurimiseks. Teisest küljest peavad need tõendajad, kes lükkavad doxastici ettevõtmise lubamatuks, kaaluma, kas seisukoha võtmine reaalsuse olemuse kohta, mis ulatub kaugemale sellest, mida teadus võib põhimõtteliselt kinnitada, ei pruugi lõpuks olla vältimatu ja potentsiaalselt seotud vajalike kohustustega. teaduse enda jaoks (vt piiskop 2007a, 8. ja 9. peatükk). Hiljutise kasuliku artiklikogumiku jaoks, mis käsitleb religioosse seose ja intellektuaalse vooruse laiemat teemat,vt Callahan ja O'Connor 2014.

8. Usk kui alam- või mittedoksastlik ettevõtmine

Mõne raamatupidamisarvestuse kohaselt hõlmab usk keskmiselt praktilist pühendumist, milleks on vaja tõendusmaterjali toeta vabastada, kuid ei nõua (või isegi luba), et ühisettevõtja usub usupakkumise tõepärasust. Selliseid kontosid võib kirjeldada nii, et need pakuvad välja usu sub- või mittedoksastliku ettevõtmise mudeli. FRTennant peab sedalaadset seisukohta: ta usub, et ta võtab omaks käitumissuuna, mida praegused faktid ei õigusta, mis hõlmab võimaliku või ideaaliga katsetamist, tundmatusse pääsemist ning pettumuse ja lüüasaamise riski võtmist. Usk ei ole katse millegi eksisteerimiseks, vaid pigem lootusetute ja nähtamatute asjade käsitlemine justkui reaalsetena ja seejärel vastavalt käitumine (Tennant 1943/1989, lk 104). Swinburne viitab sellele kui pragmaatiku usumudelile (Swinburne 2005, 147–8; Swinburne 2001,211; vrd ka Golding 1990, 2003).

William Alston (1996) väidab, et usk võib hõlmata aktiivset 'aktsepteerimist', mitte puhtalt vastuvõtlikku usku. Kui Jonathan Coheni kontol mõistetakse aktsepteeritavust, siis selgub selgelt subdoksastistlik ettevõtmismudel, mille kohaselt aktsepteeritakse, et p tähendab „omada või vastu võtta poliitikat selle p-i kavandamiseks, positsioneerimiseks või postuleerimiseks, et lisada see ettepanek… oma eelduste hulka otsustades, mida konkreetses kontekstis ette võtta või mõelda, kas keegi peab seda õigeks või mitte (Cohen 1992, 4, minu rõhutus). Usu pühendumise kindlameelsus on sel juhul lihtsalt kindlameelsus inimese otsusekindluse osas kasutada [usu väiteid] oma mõtte, hoiaku ja käitumise alusena (Alston 1996, 17): nende tõele pole kindlat kindlust. Otsustav pühendumus sellise kinnituse puudumisel võib siiski olla võimalik,ajendatud (nagu Swinburne soovitas oma usu ja mõistuse esimeses väljaandes) hinnangulise veendumusega, et „kui [usupakkumised pole tõesed], siis pole seda, mis on kõige väärt, seda mitte olla” (Swinburne, 1981, 117). (Usuettevõtmisel, kus puudub usk usupakkumisse, millesse pühendutakse, ei pea ja tõenäoliselt ei tohiks puududa ka doksastilisi komponente, nagu see Swinburne'i soovitus näitab.)

Andrei Buckareff (2005) ja JLSchellenberg (2005, 138–9) pakuvad välja mitte-doksastlike väidetava usu riskimudelid, kusjuures Schellenberg rõhutas positiivset hinnangut, mida usuisikud annavad tõest väitest, millele nad pühenduvad. Vastusena Daniel Howard-Snyderile (2013) lubab Schellenberg, et usk võib mõnel juhul hõlmata ka usku, säilitades samas, et „mittedoksastlik religioosne usk… osutub eriti oluliseks religioosse usu omandamise viisiks, kui suundume tulevikku. '(2013, 262). Bishop (2005) on Buckareffi vastuses samuti nõus, et autentne usk ei pea alati olema konkreetselt doksastiline ettevõtmine. Ettevõtmismudelite pooldajad võivad siis esile kerkida üksmeele, mille keskmes on usk,koosneb sobivalt motiveeritud püsivast praktilisest pühendumisest „tõenditeta” positiivsete hinnangute tõele aluspõhjaliste usuväidete puhul, mida võib, kuid ei pea, tegelikult uskuma, et need on tõesed.

Robert Audi (2011) on kaitsnud ka mitte-doksastilist usuarvestust, vastandades „fidutsiaalset usku” ja „doxastistlikku usku” ning väites, et autentne religioosne usk peab olema ainult viimane. Audi konto ei ole siiski rangelt „riskikapitali” mudel, kuna ta ei võta olulisteks kohustusteks kaugemale piisavate tõendite toetamisest. Audi konto kohaselt võib usuline usk olla sui generis, kuid seda saab mõista oma suhete kaudu teiste psühholoogiliste seisundite ja tegevustega, näiteks uskumuste, hinnangute ja praktiliste kohustuste kaudu. Usu usu ratsionaalne hindamine peaks Audi arvates vältima selle käsitlemist uskumuse vihjena, tunnistades samas, et sellega kaasneb suurem usaldus kui usuline lootus. Teise versiooni mitte-doksastilisest usust kui inimese „emotsionaalsest orientatsioonist või hoiakust”vt Jonathan Kvanvig (2013).

9. Usk ja lootus

Mõned filosoofid on väitnud, et epistemoloogilisi väljakutseid, millega seisavad silmitsi usu kirjeldused, mis hõlmavad tõendusmaterjalist väljaspool asuvat usku, saab tõlgendada teistlikku pühendumist lootuseks. Teistlik lootus ei näi olevat pelk visadus ('lootuste klammerdumine') (Taylor 1961), vaid keerukam hoiak. James Muyskens soovitab näiteks, et see, kes loodab, et "hoiab oma elu avatuna või muutumatuna [usupakkumise] suhtes p - kus (a) ei p ega ei ole tema jaoks kindel, (b) ta soovib p ja c) ta peab p-d konstruktiivselt seotuks oma heaolu ja / või enda kui inimese kontseptsiooniga”(1979, 35). Muyskens vastandab lootuse usule (seda mõistetakse kui usku), väites, et lootuse religioon on nii epistemaatiliselt kui ka usuliselt religioosse usundi suhtes parem. Kuid usku ei peeta üldiselt lootusega konkureerivaks (Creel 1993),ja mõned filosoofid samastavad usku lootusega, et usu väited on tõesed (Pojman 1986; 2003). Lootus kui selline on pigem suhtumine kui aktiivne pühendumine ja nagu Audi täheldab, on see vähemalt selles osas vastandatud usu suhtumisele, nimelt on see üllatus mõttetu vastusena avastusele, et inimese usu objekt on tõepoolest nii, kuigi lootuste täitmine ei pea olema midagi üllatavat (vt Audi 2011, 74).see üllatus pole mõttekas vastusena avastusele, et inimese usu objekt on tõepoolest nii, samas kui lootuste täitmine ei pea olema midagi üllatavat (vt Audi 2011, 74).see üllatus pole mõttekas vastusena avastusele, et inimese usu objekt on tõepoolest nii, samas kui lootuste täitmine ei pea olema midagi üllatavat (vt Audi 2011, 74).

Usalduse kui lootuse adekvaatsem mudel võib võtta pigem usu, et ta tegutseks lootuses või sellest lootuses. Niisugune mudel jõuab siis lähedase usu subdoksastliku riskimudeli lähedale, erinedes ainult niivõrd, kuivõrd käitumine lootuses, et Jumal eksisteerib, erineb selle väite tõekspidamisest (ehkki ilma usuta) oma praktilistes põhjendustes, kuid see erinevus võib olema käitumisnäitajate tasemel märkamatud. Umbusundi lootuses tegutsev mudel jagab ka doksastilisi ja subdoksastlikke ettevõtmismudeleid, jättes välja afektiivse kindluse, mida usu kohta üldiselt peetakse iseloomulikuks (Tennant 1943/1989, 112).

Kõik need kolm mudelit, siis - paradiislik ettevõtmine, sub-doksastiline ettevõtmine ja lootuses olev ettevõtmine - sobivad arvamusega, et usk on kooskõlas kahtlusega ja on tõepoolest võimatu ilma mingisuguse kahtluseta, ehkki need lubavad, et usuisikud võivad kindlameelselt tegutseda. ja püsiv pühendumine usupakkumiste tõele praktikas. Usu "kindlus" nendes mudelites näib pigem kindluse küsimusena, et usuisikud leiavad, et nad usuvad oma usu põhinõudeid, selle asemel, et avastada iseenesest teatav teadmine või intellektuaalne veendumus nende tõdede tõesusest. väidab. Sellisel usul on võimalik,olla pühendunud usuinimene ja ka "agnostik" Thomas Huxley algses tähenduses kellegi kohta, kes ei väida teadmisena seda, mida ta sellele vaatamata pühendab, kui reaalsele alusele orienteeritud praktilist orientatsiooni.

10. Usk kui voorus

Usku peetakse traditsiooniliselt üheks „teoloogiliseks” vooruseks. Kui vooruseks on „iseloomu dispositsioon, mis kiirendab või soodustab reageerimist ühele või mitmele põhikaupale”, siis kvalifitseerub teistlik usk, kuna see on „reageerimine praktilisele lootusele ja tõele”, kui teistlikud usuväited on tõepoolest tõesed (Chappell 1996, 27). Usk ei ole siiski iseenesest voorus, kui aktsepteeritakse, et usk võib olla valele kohale paigutatud või isegi „deemonlik”, mis on suunatud „vale ülimale” (Tillich 1957/2001, 21). Vooruse saavutamiseks peab usk olema usk väärtusesse: teoloogiline voorus on usk jumalasse. Üldisemalt öeldes on usk vooruslik ainult siis, kui on usk, millele kellelgi on õigus. Usundi eetika võtmeks on seega ülevaade tingimustest, mille korral on usk lubatud.

Usu kui (erilise) teadmise või kindlana uskumuse mudelite osas võib tunduda mõistatuslik, kuidas võiks usk olla voorus - välja arvatud juhul, kui selliste mudelite edasisel tutvustamisel ilmneb mõni kaudne praktiline komponent, või alternatiivina võib juhtuda tuleb väita, et tahtmatu võib sellegipoolest olla kiiduväärt, näites näiteks teistlikku usku (Adams 1987). Lisaks, nagu juba soovitatud (punktid 4 ja 5 ülalpool), ei suuda usu kui teadmise või veendumise mudelid pakkuda ringikujulisi tingimusi, mis on piisavad õiguse saamiseks, välja arvatud juhul, kui usupakkumiste tõesus on kindlaks tehtud sõltumatute argumentide ja tõenditega. Usu fidutsiaalmudelid näivad olevat pigem usu kui vooruse eksponeerimisele suunatud, ehkki võib olla vaja kaitsta selle inimese usaldusväärsust, kellele usaldatakse pääsemine. Doksastilised (ja subdoksastlikud) usumuudatuse ettevõtmismudelid võivad õigustada usku kui voorust, kui need pakuvad kindlaid õigustamistingimusi, tagamaks, et mitte ainult mis tahes "usuhüpe" pole lubatud. Juba mainitud Jamesi konto (punkt 7) eesmärk on selle vajaduse rahuldamine. Jamesi enda seisukoht selle kohta, millest piisab usu-ettevõtmise õigustamiseks, vajab vaieldamatult eetilist täiendust: nii ettevõtmise tõendusmaterjalist sõltumatu motiiv kui ka selle sisu peavad olema moraalselt vastuvõetavad (Bishop 2007a, 163–6).nii ettevõtmise kui tõestusmaterjali motivatsioon ja selle sisu peavad olema moraalselt vastuvõetavad (Bishop 2007a, 163–6).nii ettevõtmise kui tõestusmaterjali motivatsioon ja selle sisu peavad olema moraalselt vastuvõetavad (Bishop 2007a, 163–6).

Kui usulist laadi usku peetakse vooruslikuks, näib, et võetud kohustused peavad olema piisavalt püsivad ja vankumatud. Usuusulised on oma pühendumuse objektile truud, ehkki silmapaistev ustavus võib olla usu pideva uuendamise küsimus, mitte selle muutmata kujul hoidmine. (Vooruslikkusega seotud usu ja ustavuse arutelu leiate Audi 2014-st. Audi kaitseb ustavust nagu julgust kui „lisajõude” ja väidab, et „usuinimeseks olemine” loetakse „isiksuse vooruseks”.)

Usk on muidugi vaid üks kristlikest teoloogilistest voorustest, teised on lootus ja ligimesearmastus (või armastus, agape): ja püha Paulus kinnitab kuulsalt, et neist suurim on armastus (I Kor. 13:13). Seega tekib küsimus, kuidas need kolm voorust on omavahel seotud. Üks soovitus on see, et usk peab tõeks, et on alust loota, et armastus on ülim - mitte ainult selles mõttes, et armastus on ülima hea ideaal, vaid selles mõttes, et selle ideaali järgi elamine kujutab endast ülim päästmine, täitumine või lõpuni jõudmine, mis on tegelikult võitu kõige üle, mis seda õõnestada võib (ühesõnaga, kurjuse üle). Armastuse ülimuslikkus on seotud jumaliku enda ülimuslikkusega, kuna armastus on jumaliku olemus. Sellele, mida loodetakse ja mida usk meile kindlustab, loodetakse korralikult,on jagamine jumalikus endas, armastades nii, nagu jumal armastab (vt Brian Davies Aquinase kohta, 2002). Sellest arusaamast lähtuvalt kaotaks usu taandamine teatud tüüpi lootuseks (9. jagu ülal) kahe inimese vahelise olulise seose - nimelt usku tegevate inimeste reaalsus oleks selline, et nende lootus (pääsemiseks, hüve võidukäiguks) on hea ja mitte ainult atraktiivne fantaasia või inspireeriv ideaal.

11. Usk väljaspool (ortodoksset) teismi

Milline on usu potentsiaalne ulatus? Mõne mudeli puhul leitakse teistliku usu näiteks selline usk. Nii „eriteadmiste” kui ka „uskumuste” mudelite puhul on usk lahutamatult seotud teoloogilise sisuga - tõepoolest ortodoksse kristliku teoloogilise sisuga, mida saab määratleda ühe ühtse õpetuste kogumina, mis edastatakse vastuvõtlikule inimmeelele jumaliku armu toimimise kaudu. Nii doksastiline kui ka subdoksastne ettevõtmismudel võimaldavad siiski autentset usku erinevalt realiseerida ning olla suunatud erinevatele ja vastastikku kokkusobimatutele tahtlikele objektidele. See pluralism on Ameerika pragmaatikute traditsiooni usu oluliseks tunnuseks. John Dewey lükkas kindlalt tagasi usu kui erilise teadmise mõiste (Dewey 1934, 20), nagu ka William James,kelle "usu õigustamine" tugineb lubatavuse teesil, mille kohaselt mitmekesistel ja vastuolulistel usutunnistustel võib olla sama koht ka "intellektuaalses vabariigis" (James 1896/1956, 30).

Nii Dewey kui ka James kaitsevad usumudeleid eesmärgiga edendada ideed, et autentne religioosne usk võib leida väljaspool seda, mida tavaliselt peetakse teoloogiliseks ortodoksiaks. Lisaks sellele viitavad nad arvamusele, et „eba-ortodoksne” usk võib olla ehtsam kui “ortodoksne” usk. "Usuline usk," ütleb Dewey, "[peaksin kirjeldama kui] enese ühinemist kaasava ideaalse eesmärgi saavutamiseks, mida kujutlusvõime meile pakub ja millele inimene reageerib, kui väärt meie soovide ja valikute kontrollimiseks. '(1934, 33). Ja James: 'Religioon ütleb sisuliselt kahte asja: esiteks, tema sõnul on parimad asjad igavesemad asjad, kattuvad asjad, asjad universumis, mis viskavad viimase kivi, niiöelda ja ütlevad lõppsõna.[ja] religiooni teine kinnitus on see, et meil on nüüd paremini, kui usume, et tema esimene kinnitus vastab tõele”(James 1896/1956, 25–6). Ehkki mõned neist, mida Dewey ja James ütlevad õigustatud usu kohta, võivad tunduda realistlikud, säilitavad nad mõlemad idee, mille kohaselt usuline usk püüab väljaspool tõendusmaterjali mõista reaalsuse elulist tõde. Dewey leiab, et usulised veendumused loodavad, sest see võtab midagi tõepärast reaalses maailmas, mis viib läbi pimeduse ja meeleheite perioode niivõrd, et nad kaotavad oma tavapärase depressiivse iseloomu (1934, 14–5)..eluliselt oluline tõde reaalsuse kohta. Dewey leiab, et usulised veendumused loodavad, sest see võtab midagi tõepärast reaalses maailmas, mis viib läbi pimeduse ja meeleheite perioode niivõrd, et nad kaotavad oma tavapärase depressiivse iseloomu (1934, 14–5)..eluliselt oluline tõde reaalsuse kohta. Dewey leiab, et usulised veendumused loodavad, sest see võtab midagi tõepärast reaalses maailmas, mis viib läbi pimeduse ja meeleheite perioode niivõrd, et nad kaotavad oma tavapärase depressiivse iseloomu (1934, 14–5)..

Religioosse usu üldisel, st mitteteoloogilisel spetsiifilisel kirjeldamisel võib olla potentsiaalne vahend religioosse usu konkreetse sisu filosoofiliste sõnastuste kritiseerimiseks. Lubatava usutegevuse tingimused võivad välistada usu jumalasse teatud ebapiisava ettekujutuse korral selle kohta, kes või mis Jumal on. Väidetavalt on tänapäevase religioonifilosoofia isiklik omniGod just selline ebapiisav ettekujutus (Bishop 2007b). Usundi mõistmine võib motiveerida radikaalseid uurimusi Jumala kontseptsioonist, nagu seda peetakse teistlikes traditsioonides (Bishop 1998; Johnston 2009; Bishop ja Perszyk 2014).

Kas saab olla usku ilma ühegi teistliku traditsiooni järgimiseta? Need, kes nõustuvad FRTennant'iga, et "usk on inimese loomuse osa kaasasündinud enesesäilitus- ja enesetäiendamise kalduvuse tulemus ning see pole enam imekombel asendatud annetus kui sensatsioon või mõistmine" (1943/1989, 111) leiab, et see peab olema võimalus. Tennant ise väidab, et "suur osa teadmiste aluseks olevast veendumusest" ja tal on teaduslikke teadmisi silmas pidades "on usu tulemus, mis ulatub kaugemale kui andmete mõistmise ja käsitlemise eeldamisest, kujutlusvõimest ja ideaalsete objektide loomisest ning õigustab seda julgus ja irratsionaalsus (kui nad peavad olema ka reaalsed) praktilise aktualiseerimisega”(1943/1989, 100). Selles mõttes võib usk siiski tunduda üsna võrdne usulise usuga. Tõsi, teadlased peavad oma teooriaid empiirilisele proovile panemisel käituma nii, nagu oleksid nende “ideaalsed objektid” tõelised; kuid nad arvavad, et need on ka tõelised, ainult siis, kui need testid annavad kinnituse vastavalt kohaldatavatele subjektiivsetele normidele.

Kui usku mõistetakse kui pühendumist, mis ületab iseseisvat ja objektiivset kogemuse ja reaalsuse üldise tõlgendamise tõesust, siis on kõik, kes pühenduvad (piisavalt kindlameelselt) sellisele Weltanschauungile või maailmavaatele, usu inimesed. Seda tüüpi usk võib olla religioosne ja see võib olla usuline, ilma et oleks muidugi teistlik, nagu klassikalises budismis või taoismis. Mõned on väitnud, et usk on inimese universaal: näiteks Cantwell Smith kirjeldab seda kui „inimese planetaarset omadust, mis hõlmab võimekust tajuda, sümboliseerida ja elada lojaalselt ja rikkalikult [inimese] transtsendentse mõõtme osas] elu”(1979, 140–141). Väidetavalt võib esineda ka mittereligioosset usku: näiteks „teaduslikud ateistid” või „naturalistid”,võib-olla on tegemist usu ettevõtmisega, kui nad leiavad, et reaalsuseks pole vaja enamat kui see, mis loodusteaduste poolt põhimõtteliselt on avastatav. Ettepanekule, et ateism toetub usu ettevõtmisele, peavad aga vastu need, kes peavad „ateismi eeldust” (Flew, 1976): vaikepositsiooni hoidmine ei tee mingit hüpet.

Ateisti usutegevus võib igal juhul tunduda kummaliselt nii kirjeldatud põhjusel, et see ei anna alust praktiliseks lootuseks ega usalduseks. Sellise aluse pakkumist võib usutavasti pidada vajalikuks usu jaoks - tõde, millele ühisettevõtja kohustub, peab olema eksistentsiaalselt oluline. (Pange tähele Jamesi nõuet, et usku lubamine on lubatud ainult „tõelise valiku” lahendamiseks, kui tõeline võimalus peab muu hulgas olema „silmapaistev”, see tähendab, eksistentsiaalselt oluline ja pakiline (James 1896/1956, 3–4).) Mõned leiavad, et usu poolt aktsepteeritud tõde peab olema "päästev" tõde - lahendus sügavatele probleemidele inimese olukorras. Nende arvates on usk seega põhimõtteliselt religioosne ja nad astuvad seetõttu argumenti, milline religioon pakub inimprobleemile parimat lahendust (vt näiteks Yandell 1990, 1999). JLSchellenberg (2009) väidab, et ainus õigustatav usuline usk (kui seda üldse on) on skeptiline „ultimism”, milles inimene „nõustub” metafüüsiliselt, aksioloogiliselt ja soterioloogiliselt metafüüsiliselt haaratud kujutlusega haaratud kontseptsioonis ja peab seda tõeliseks. ülim reaalsus.

Mõned võivad sellegipoolest väita, et lootust õigustav eksistentsiaalselt oluline usk võib kuuluda täiesti ilmalikku konteksti - see tähendab, ilma mingis äratuntavas mõttes "usuliseks" loetama. Cantwell Smith väidab näiteks, et „Graco-Rooma pärandit ja selle viljastavat rolli lääne elus [võib] pidada meie maailma üheks peamiseks vaimseks traditsiooniks” (1979, 139). Annette Baier soovitab, et jumala usu ilmalik ekvivalent, mida me vajame nii moraalsuses kui ka teaduse või teadmiste omandamisel, on usk inimkooslusesse ja selle arenevatesse protseduuridesse - paljude kätega kognitiivsete ambitsioonide ja moraalsete lootuste väljavaadetesse '(Baier 1980, 133). Laiemas plaanis väidavad mõned, et mõtestatud vaimsus on kooskõlas mittereligioosse ateistliku naturalismiga ja sisaldab midagi usule sarnast, mis on vaimsuse seisukohalt oluline. Näiteks Robert Solomon võtab vaimsuse all silmas "elu suuri ja läbimõeldud kirgi" ning leiab, et "elu, mis on elatud nende kirgede kohaselt" tähendab maailma valimist healoomuliseks ja tähendusrikkaks eluks koos traagilist ei tohi eitada, vaid aktsepteerida (Solomon 2002, 6 ja 51).

Bibliograafia

• Adams, Robert Merrihew, 1987. “Usu voorus”, “Usu voorus ja muud esseed filosoofilises teoloogias”, Oxford: Oxford University Press, 9–24.
• Adler, Jonathan Eric, 2002. Usundi enda eetika, Cambridge MA: MIT Press.
• al-Ghazâlî. Päästmine veast ja müstiline liit kõigevägevamatega: Al-Munquidh Min Al-Dalâl, GF McLean, trans. Washington DC: väärtuste ja filosoofia teadusnõukogu, 2001.
• Allison, Henry E., 1969. “Usk ja võltsimine”, Review of Metaphysics, 22: 499–522.
• Alston, William P., 1991. Jumala tajumine: religioossete kogemuste epistemoloogia, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 1996. “Usk, aktsepteerimine ja religioosne usk”, J. Jordan ja D. Howard-Snyder (toim), Usk, vabadus ja ratsionaalsus: usufilosoofia tänapäeval, London: Rowman & Littlefield.
• Anscombe, GEM, 2008. “Faith”, autorid M. Geach ja L. Gormally (toim), Usk raskesse pinnasesse: esseed religioonist, filosoofiast ja eetikast, autor: Imprint Academic, 11–20.
• Audi, Robert, 2011. Ratsionaalsus ja religioosne pühendumus, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2014. „Usk kui hoiak, omadus ja voorus“, Kevin Timpe ja Craig Boyd (toim), Voorused ja nende palad, Oxford: Oxford University Press, 327–347.
• Baier, Annette, 1980. “Ilmalik usk”, Canadian Journal of Philosophy, 10: 131–148.
• –––, 1986. “Usaldus ja monopolidevastane võitlus”, Ethics, 96: 231–260.
• Bishop, John, 1998. "Kas Jumalal võib olla alternatiivseid mõisteid?" Nous, 32: 174–188.
• –––, 2005. „Doksuaalse ettevõtmise võimalikkuse kohta: vastus Buckareffile“, Religious Studies, 41: 447–451.
• –––, 2007a. Uskudes usku: essee usulise usu epistemoloogias ja eetikas, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2007b. „Kuidas võib tagasihoidlik fideism piirata jumala mõisteid: klassikalise teismi kristlik alternatiiv,” Philosophia, 35: 387–402.
• Piiskop, John ja Imran Aijaz, 2004. “Kuidas vastata kristliku veendumuse de jure küsimusele”, International Journal for Religion Philosophy, 56: 109–129.
• Bishop, John ja Ken Perszyk, 2014. “Jumalik tegevus väljaspool isiklikku OmniGodi”, J. Kvanvig (toim), Oxfordi usundifilosoofia uuringud, 5. köide, Oxford: Oxford University Press, 1–21.
• Buchak, Lara, 2012. “Kas usu olemasolu võib olla ratsionaalne?”, Autorid J. Chandler ja V. Harrison (toim), tõenäosus religioonifilosoofias, Oxford: Oxford University Press.
• Buckareff, Andrei, 2005. “Kas usk võib olla diktaatlik ettevõtmine?” Usuteadused, 41: 435–445.
• Callahan, Laura ja Timothy O'Connor (toim), 2014. Usuline usk ja intellektuaalne voorus, Oxford: Oxford University Press.
• Chappell, Tim, 1996. “Miks on usk voorus?” Usuteadused, 32: 27–36.
• Clegg, JS, 1979. “Faith”, Ameerika filosoofiline kvartal, 16: 225–232.
• Cohen, L. Jonathan, 1992. Essee usust ja aktsepteerimisest, Oxford: Clarendon Press.
• Creel, Richard, 1993. “Usk, lootus ja ustavus”, Faith and Philosophy, 10: 330–344.
• –––, 1994. “Propositsiooniline usk kui uskumisviis ja Jumala kingitus,” ajakiri Philosophical Research, 19: 243–256.
• Cupitt, Don, 1980. Jumala lahkumine, London: SCM Press.
• Davies, Brian, 2002. Aquinas, New York: Continuum.
• Davis, Stephen T., 1978. Usk, skeptitsism ja tõendid: essee religioosses epistemoloogias, Lewisburg, PA: Bucknell University Press.
• Dewey, John, 1934. Ühine usk, New Haven CT: Yale University Press.
• Eklund, Dan-Johan, 2015. “Usu olemus analüütilisse teistlikku filosoofiasse”, Rahvusvaheline usufilosoofiaajakiri, DOI 10.1007 / s11153-015-9545-y Avaldatud real: 23. september 2015
• Evans, C. Stephen, 1985. Religioonifilosoofia: mõtlemine usule, Downers Grove IL: InterVarsity Press.
• –––, 1998. Usk väljaspool mõistust: Kierkegaardia konto, Grand Rapids MI: WB Eerdmans.
• Lendas, Antony, 1976. “Ateismi eeldus” ateismi eelduses ja teistes filosoofilistes esseestes jumala, vabaduse ja surematuse kohta, London: Elek for Pemberton, 13–30.
• Geering, Lloyd, 1994. Homne jumal: kuidas me oma maailmad loome, Wellington: Bridget Williamsi raamatud.
• Golding, Joshua L., 1990. “Usu usu pragmaatilise kontseptsiooni poole”, Faith and Philosophy, 7: 486–503.
• –––, 2003. Ratsionaalsus ja religioosne teism, Aldershot ja Burlington VT: Ashgate.
• Helm, Paul, 1998. “John Calvin, sensus divinitatis ja patu noetilised mõjud”, International Journal for Religion Philosophy, 43: 87–107.
• –––, 2000. Usk mõistusega, Oxford: Oxford University Press.
• Hick, John. 1966 Usk ja teadmised, 2 ^nd väljaanne, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 1989. Religiooni tõlgendus: inimeste reageeringud transtsendentsele, New Haven, CT: Yale University Press.
• Howard-Snyder, Daniel, 2013a. “Schellenberg väidetava usu kohta”, usunditeadused, 49: 181–194.
• –––, 2013b. „Propositsiooniline usk: mis see on ja mis see ei ole,” Ameerika filosoofiline kvartal, 50: 357–372.
• Howard-Snyder, Daniel ja Paul K. Moser (toim), 2002. Jumalik varjatus: uued esseed, Cambridge: Cambridge University Press.
• James, William, 1896/1956. Uskumistahe ja muud populaarse filosoofia ja inimeste surematuse esseed, New York: Dover.
• Jeffreys, Derek S., 1997. “Kui reformeeritud on reformeeritud epistemoloogia? Alvin Plantinga ja Calvini 'sensus divinitatis', Religious Studies, 33: 419–431.
• Johnston, Mark, 2009. Jumala päästmine: religioon pärast ebajumalateenistust, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Kant, Immanuel, 1787/1933. Puhta mõistuse kriitikas, 2 ^nd väljaanne, Norman Kemp Smith (trans.), London: Macmillan.
• Kenny, Anthony, 1992. Mis on usk? Oxford: Oxford University Press.
• Kierkegaard, Søren, 1846/1968. Kokkuvõtteks ebateaduslik postikiri, DF Swenson ja W. Lowrie (trans.), Princeton, NJ: Princeton University Press.
• King, Rolfe, 2008. Jumaliku ilmutuse takistused: Jumal ja inimese mõistuse ümberorienteerimine, London ja New York: Continuum.
• Kvanvig, Jonathan, 2013. „Mõjus teism ja usuinimesed”, Midwest Studies in Philosophy, 37: 109–128.
• Lakatos, Imre, 1970. “Võltsimine ja teadusuuringute programmide metoodika”, I. Lakatos ja A. Musgrave (toim), Kriitika ja teadmiste kasv, Cambridge: Cambridge University Press, 91–196.
• Locke, John, 1698/1924. Essee inimese mõistmise kohta, ASPringle-Pattison (toim), Oxford: Clarendon Press.
• McKim, Robert, 2001. Usuline mitmetähenduslikkus ja religioosne mitmekesisus, Oxford: Oxford University Press.
• Moser, Paul K., 2008. Igakülgne jumal: religioosse epistemoloogia ümberorienteerimine, Cambridge: Cambridge University Press.
• Muyskens, James L., 1979. Lootuse piisavus: religiooni kontseptuaalsed alused, Philadelphia, PA: Temple University Press.
• Niebuhr, H. Richard, 1961. “Usu olemusest”, S. Hook (toim), Religious Experience and Truth, New York: New York University Press, 93–102.
• O'Brien, TC (toim.), 1974. Usk: St Thomas Aquinase Summa Theologiae, kd. 31 (2a2ae. 1–7), London ja New York: Blackfriars.
• Penelhum, Terence, 1983. Jumal ja skeptitsism: uurimus skeptitsismist ja fideismist, Dordrecht: Reidel.
• –––, 1989. “Usu analüüs St. Thomas Aquinasse”, T. Penelhum (toim), Faith, London: Collier Macmillan, 113–133.
• Plantinga, Alvin, 1983. “Mõistus ja usk jumalasse”, peatükkides A. Plantinga ja N. Wolterstorff (toim), Usk ja ratsionaalsus: Mõistus ja usk jumalasse, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• ––– 2000. Garanteeritud Christian Belief, New York: Oxford University Press.
• Pojman, Louis, 1986. “Usk ilma usuta?” Usk ja filosoofia, 3: 157–176.
• –––, 2003. „Usk, kahtlus ja usk või kas usk hõlmab ka usku?“, RMGale ja ARPruss (toim), Jumala olemasolu, Aldershot ja Burlington VT: Ashgate, 535–549.
• Hind, HH, 1965. “Usk” ja”,” usuõpetus, 65: 5–28.
• Schellenberg, JL, 1993. Jumalik varjatus ja inimlikud põhjused, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 2005. Religioonifilosoofia prolegomena, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 2009. Kujutlemistahe: skeptiliste usundite põhjendus, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 2013. „Vastab minu kolleegidele“, Usuteadused, 49: 257–285.
• Sessions, William Lad, 1994. Usu kontseptsioon: filosoofiline uurimine, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Smith, Wilfred Cantwell 1979. Faith and Belief, Princeton, NJ: Princeton University Press.
• Solomon, Robert C., 2002. Skeptiku vaimsus: elu läbimõeldud armastus, Oxford: Oxford University Press.
• Swinburne, Richard 1983. usk ja mõistus, 1 ^silmus väljaanne, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1992. Ilmutus: metafoorist analoogia juurde, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2001. “Orgaaniline istutamine”, Usundusuuringud, 37: 203–214.
• --- 2005. usk ja mõistus, 2 ^nd väljaanne, Oxford: Oxford University Press.
• Taylor, Richard, 1961. “Usk” S. Hookis (toim), usundikogemus ja tõde, New York: New Yorgi ülikool.
• Tennant, FR, 1943. Uskumuse olemus, London: Centenary Press.
• –––, 1943/1989. “Faith”, [Tennant, 1943, 6. peatükk] T. Penelhumis (toim.), Faith, London: Collier Macmillan, 99–112.
• Tillich, Paul, 1957/2001. Usu dünaamika, New York: HarperCollins.
• Yandell, Keith E., 1990. “Usu olemus: religioosne, monoteistlik ja kristlik”, Faith and Philosophy, 7: 451–469.
• –––. 1999. Religioonifilosoofia: kaasaegne sissejuhatus, New York: Routledge.
• Zagzebski, Linda, 2010. “Usunditeadmised” S. Berneckeri ja D. Pritchardi (toim), The Epistemology Routledge Companion, New York: Routledge, peatükk 36.

Akadeemilised tööriistad

	Kuidas seda sissekannet tsiteerida.
	Vaadake selle sissekande PDF-versiooni SEP-i sõprade veebisaidil.
	Otsige seda sisenemisteema Interneti-filosoofia ontoloogiaprojektilt (InPhO).
	Selle kande täiustatud bibliograafia PhilPapersis koos linkidega selle andmebaasi.

Muud Interneti-ressursid

• Paavst, H., 1909, Faith, New Yorgi katoliku entsüklopeedias: Robert Appleton Company.
• Swindal, J., Usk ja põhjus, filosoofia Interneti-entsüklopeedia.