Video: Часть 1-Мастер-класс по Францу Фанону с профессором Льюисом Гордоном 17 марта 2018 г. 2023, Märts
Sisenemise navigeerimine
Sissesõidu sisu
Bibliograafia
Akadeemilised tööriistad
Sõprade PDF-i eelvaade
Teave autori ja tsitaadi kohta
Tagasi üles
Frantz Fanon
Esmakordselt avaldatud 14. märtsil 2019
Prantsuse koloniaalvõimu ajal Martinique'i saarel sündinud Frantz Omar Fanon (1925–1961) oli üks olulisemaid musta Atlandi teooria kirjutajaid antikolonialistliku vabanemisvõitluse ajastul. Tema teos tugines laiale hulgale luulele, psühholoogiale, filosoofiale ja poliitilisele teooriale ning selle mõju kogu globaalses lõunas on olnud lai, sügav ja püsiv. Oma elu jooksul avaldas ta kaks peamist originaalteost: must nahk, valged maskid (Peau noire, maskeerimisvormid) 1952. aastal ja maakera armetu (Les damnés de la terre) 1961. aastal. Esseekogud, surev kolonialism (L „V de la révolution Algérienne 1959) ja Aafrika revolutsiooni poole (Pour lavolution Africaine), mis avaldati postuumselt 1964. aastal, ümardades liikuva radikaalse mõtleja portree,liikudes Kariibi merelt Euroopasse Põhja-Aafrikasse Sahara-tagusesse Aafrikasse ja muutes oma mõtlemist igas peatuses. Tema avaldamata kirjutiste 2015. aasta kogumik Écrits sur l'aliénation et la liberté laiendab kindlasti meie arusaamist Fanoni mõtlemise päritolust ja intellektuaalsest kontekstist.
Fanon tegeles oma päeva põhiprobleemidega: keel, mõju, seksuaalsus, sugu, rass ja rassism, religioon, sotsiaalne kujunemine, aeg ja paljud teised. Tema mõju avaldus kohe pärast saabumist Alžeeriasse, kus 1953. aastal määrati ta psühhiaatria ametikohale Bilda-Joinville'i haiglasse. Tema osalemine Alžeeria revolutsioonilises võitluses nihutas tema mõtlemise mustanahaliste teooriate juurest laiemale, ambitsioonikamale kolonialismi, koloniaalivastase võitluse teooriale ning postkoloniaalse kultuuri ja ühiskonna visioonidele. Fanon avaldas akadeemilistes ajakirjades ja revolutsioonilistes ajalehtedes, tõlkides oma radikaalse nägemuse koloniaalvastasest võitlusest ja dekoloniseerimisest erinevatele sihtrühmadele ja geograafilistele aladele, olgu see siis noore akadeemikuna Pariisis Alžeeria riikliku vabanemisrinde (FLN) liige,Alžeeria ajutise valitsuse suursaadik Ghanas või kogu Aafrika konverentsidel osalenud revolutsionäär. Pärast leukeemia diagnoosimist ja lühikest lahingut toimetati Fanon ravile Marylandi osariiki Bethesdasse (USA luure keskagentuuri korraldatud) raviks ja suri 6. detsembril 1961 Riiklikus Terviseinstituudis.
1. Mustuse probleem
2. Alžeeria
3. Must Aafrika
4. Maa armetu
5. Juhtumianalüüsid
6. Pärand ja mõju
Bibliograafia
Esmased allikad
Valitud sekundaarsed allikad
Akadeemilised tööriistad
Muud Interneti-ressursid
Seotud kirjed
1. Mustuse probleem
Aastal 1952 avaldas Fanon oma esimese suurema teose Must nahk, valged maskid. Ehkki teos oli selle ilmumise ajal kõigest 27, näitab see uskumatut kirjaoskust tolleaegsetes peamistes intellektuaalsetes suundumustes: psühhoanalüüsis, eksistentsialismis, fenomenoloogias ja dialektikas ning kõige silmatorkavamalt Négritude varajases liikumises ja USA-s põhinevas kriitilises rassitöös tegelased nagu Richard Wright. Tagasihoidliku pikkusega raamat on tähelepanuväärne tohutute ambitsioonide poolest, püüdes mõista mustanahaliste rassismi aluseid teadvuse ja sotsiaalse maailma sügavaimates süvendites. Raamat on Fanoni peamine teos mustas teemal. Tegelikult nihkub tema tähelepanu aastail Black Skin, White Masks avaldamisele, liikudes mustusest kui tänapäevase maailma probleemist - võib-olla probleemist - rõhutud, kolonialismi laiema teooria pooleja revolutsiooniline vastupanu kolonialismi kui süsteemi ulatusele. Kuid see nihe pole mõeldav ilma Fanoni varase meditatsioonideta musta rassismi vastu. Fanoni mõtisklused mustanahalisest rassismist ja selle kujunemisest, deformeerumisest, nii valgete kui ka mustanahaliste subjektiivsusest on üliolulised, et mõista koloonia alistamise mitut taset ja selle ületamise tingimusi. Must-nahavastasuses, nagu seda on käsitletud filmis Must nahk, valged maskid, on midagi, mis on konkreetne ja lihtne kolonialismi destilleerimine. Seega võib öelda, et Fanoni esimene raamat kirjeldab tema antikolonialistliku ja dekolonialistliku töö põhistruktuuri, esmalt ja rõhutatult musta rassismi vastaste mõjude kirjeldamise mõttes. Kuid see nihe pole mõeldav ilma Fanoni varase meditatsioonideta musta rassismi vastu. Fanoni mõtisklused mustanahalisest rassismist ja selle kujunemisest, deformeerumisest, nii valgete kui ka mustanahaliste subjektiivsusest on üliolulised, et mõista koloonia alistamise mitut taset ja selle ületamise tingimusi. Must-nahavastasuses, nagu seda on käsitletud filmis Must nahk, valged maskid, on midagi, mis on konkreetne ja lihtne kolonialismi destilleerimine. Seega võib öelda, et Fanoni esimene raamat kirjeldab tema antikolonialistliku ja dekolonialistliku töö põhistruktuuri, esmalt ja rõhutatult musta rassismi vastaste mõjude kirjeldamise mõttes. Kuid see nihe pole mõeldav ilma Fanoni varase meditatsioonideta musta rassismi vastu. Fanoni mõtisklused mustanahalisest rassismist ja selle kujunemisest, deformeerumisest, nii valgete kui ka mustanahaliste subjektiivsusest on üliolulised, et mõista koloonia alistamise mitut taset ja selle ületamise tingimusi. Must-nahavastasuses, nagu seda on käsitletud filmis Must nahk, valged maskid, on midagi, mis on konkreetne ja lihtne kolonialismi destilleerimine. Seega võib öelda, et Fanoni esimene raamat kirjeldab tema antikolonialistliku ja dekolonialistliku töö põhistruktuuri, esmalt ja rõhutatult musta rassismi vastaste mõjude kirjeldamise mõttes.on koloonia alistamise mitmel tasemel ja sellest üle saamise tingimuste mõistmiseks ülioluline. Must-nahavastasuses, nagu seda on käsitletud filmis Must nahk, valged maskid, on midagi, mis on konkreetne ja lihtne kolonialismi destilleerimine. Seega võib öelda, et Fanoni esimene raamat kirjeldab tema antikolonialistliku ja dekolonialistliku töö põhistruktuuri, esmalt ja rõhutatult musta rassismi vastaste mõjude kirjeldamise mõttes.on koloonia alistamise mitmel tasemel ja sellest üle saamise tingimuste mõistmiseks ülioluline. Must-nahavastasuses, nagu seda on käsitletud filmis Must nahk, valged maskid, on midagi, mis on konkreetne ja lihtne kolonialismi destilleerimine. Seega võib öelda, et Fanoni esimene raamat kirjeldab tema antikolonialistliku ja dekolonialistliku töö põhistruktuuri, esmalt ja rõhutatult musta rassismi vastaste mõjude kirjeldamise mõttes.algselt ja rõhutatult musta rassismi mõjude ja mõjude kirjeldamise osas.algselt ja rõhutatult musta rassismi mõjude ja mõjude kirjeldamise osas.
Fanoni meetod mustas nahas, valged maskid on keeruline küsimus ja üks huvitavamaid teemasid teaduslikul arutelul. Esmaseks lähenemiseks on tekstis eksistentsiaalne-fenomenoloogiline, mida kinnistavad rikkalikud, tekstureeritud isiklikud narratiivid, mis haaravad mustanahalisusevastase narrativiseeritud sündmuse olulisi struktuure ja millele viidatakse ka viienda peatüki pealkirjas - L'kogemus vécu (kogemus vécu tõlgib Erlebnise peamist fenomenoloogilist mõistet, mis on Richard Philcoxi tõlkes õigesti esitatud kui „elamus-kogemus”). Lewis Gordoni teos Fanoni kohta on väitnud eksistentsialismi kesksust ja võtmeküsimuste eksistentsiaalset raamimist kogu tema loomingu vältel, eriti Gordoni varases teoses „Fanon ja Euroopa inimkonna kriis“(1995) ja hiljuti ajakirjas Mida Fanon Said (2015). Jean-Paul Sartre'i ja Maurice Merleau-Ponty mõju annab ka fenomenoloogilisele iseloomustusele usutavuse, kuid Fanoni püsiv seotus Négritude liikumisega, psühhoanalüüs, Hegeli mõte ja marksism (mis ilmnes kõige selgemalt hilisemates töödes ja dokumenteeritud Reiland Rabaka mult Fanoni, Négritude ja revolutsioonilise Africana teooria mahuka tõlgendamise kaudu avaneb metodoloogia küsimus paljudele tõlgendustele ja jääb üheks Fanoni tõlgendamise köitvamaks valdkonnaks. Homi Bhabha Fanoni lugejana oli uuendusena joonistatud välja oma mõtte poststruktuuristlikud mõõtmed, kududes seeläbi Fanoniuse teemad hübriidsuse, keele, subjektiivsuse ja aja kaasaegsete postkoloniaalsete teooriatesse. Sama näeme Anthony Alessandrini provokatiivses raamatus Fanoni ja kultuuriuuringute teemal „Fanon ja kultuuripoliitika tulevik” (2014), mis paneb fanoonia mõtteviisi dialoogi pidama teiste seas Michel Foucault ’, Edward Saidi, Jamaica Kincaidi ja Paul Gilroy'ga. Lõpuks on Fanon ainulaadne mõtleja, kes ühendab isikliku narratiivi ja poliitilise strateegia strateegiliselt ülbe sotsiaalse teooria ja arvukate filosoofiliste keerdkäikudega.
Musta naha, valgete maskide sissejuhatus sisaldab peamisi järeldusi ja põhilisi analüüse, mis on kokku võtnud Fanoni lihtsa avalduse: mustanahalised on löödud mustuses ja valged lukus. Samuti pakub Fanon visandi ontoloogia ja sotsioloogiliste struktuuride suhetest, kinnitades, et viimased genereerivad esimesed, mis omakorda lukustavad subjektiivsused oma rassikategooriatesse. Järgnevad peatükid on paljuski nende väidete pikk ja püsiv argument, süvenedes keele, seksuaalsuse, kehastuse ja dialektika küsimustele. Võib-olla kõige tähtsam on see, et Fanoni avatav gambit tutvustab mitteolemise tsooni keskset kontseptsiooni. Mitteolemise tsoon on nagu põrgu, nagu Fanon ütleb, mustuses, mis on ausalt silmitsi oma olukorraga mustas maailmas. Mustanahaline maailm, ainus maailm, mida me teame, peidab seda mitteolemist sel määral, et see omistab koha ja rolli mustanahalisuse hülgamiseks. Kuid tõde on mitteolemise tsoon. Huvitava ja üliolulise keerdkäiguna ei kirjelda Fanon Sissejuhatuses sellesse tsooni laskumist nihilismi ega meeleheitel. Pigem peab ta subjektiivsuse nägemust “jahiks, mis vibreerib kosmiliste harmooniateni” (1952 [2008: 2]). Mitteolemise tsooni laskumine tekitab selle jah-sõna ja selle revolutsioonilise jõu, mis on revolutsiooniline just seetõttu, et mustanahaline maailm ei saa sisaldada ega säilitada musta elu kui elu olemist, nagu olemist, nagu seda oleks maailmale. See väide ja jah on positiivsus sellest, mis muutub poliitiliseks vägivallaks Fanoni hilisemas töös.varjab seda mitteolemist niivõrd, kuivõrd see omistab koha ja rolli mustuse peletamiseks. Kuid tõde on mitteolemise tsoon. Huvitava ja üliolulise keerdkäiguna ei kirjelda Fanon Sissejuhatuses sellesse tsooni laskumist nihilismi ega meeleheitel. Pigem peab ta subjektiivsuse nägemust “jahiks, mis vibreerib kosmiliste harmooniateni” (1952 [2008: 2]). Mitteolemise tsooni laskumine tekitab selle jah-sõna ja selle revolutsioonilise jõu, mis on revolutsiooniline just seetõttu, et mustanahaline maailm ei saa sisaldada ega säilitada musta elu kui elu olemist, nagu olemist, nagu seda oleks maailmale. See väide ja jah on positiivsus sellest, mis muutub poliitiliseks vägivallaks Fanoni hilisemas töös.varjab seda mitteolemist niivõrd, kuivõrd see omistab koha ja rolli mustuse peletamiseks. Kuid tõde on mitteolemise tsoon. Huvitava ja üliolulise keerdkäiguna ei kirjelda Fanon Sissejuhatuses sellesse tsooni laskumist nihilismi ega meeleheitel. Pigem peab ta subjektiivsuse nägemust “jahiks, mis vibreerib kosmiliste harmooniateni” (1952 [2008: 2]). Mitteolemise tsooni laskumine tekitab selle jah-sõna ja selle revolutsioonilise jõu, mis on revolutsiooniline just seetõttu, et mustanahaline maailm ei saa sisaldada ega säilitada musta elu kui elu olemist, nagu olemist, nagu seda oleks maailmale. See väide ja jah on positiivsus sellest, mis muutub poliitiliseks vägivallaks Fanoni hilisemas töös.ei kirjelda sellesse tsooni laskumist kui nihilismi või meeleheidet. Pigem peab ta subjektiivsuse nägemust “jahiks, mis vibreerib kosmiliste harmooniateni” (1952 [2008: 2]). Mitteolemise tsooni laskumine tekitab selle jah-sõna ja selle revolutsioonilise jõu, mis on revolutsiooniline just seetõttu, et mustanahaline maailm ei saa sisaldada ega säilitada musta elu kui elu olemist, nagu olemist, nagu seda oleks maailmale. See väide ja jah on positiivsus sellest, mis muutub poliitiliseks vägivallaks Fanoni hilisemas töös.ei kirjelda sellesse tsooni laskumist kui nihilismi või meeleheidet. Pigem peab ta subjektiivsuse nägemust “jahiks, mis vibreerib kosmiliste harmooniateni” (1952 [2008: 2]). Mitteolemise tsooni laskumine tekitab selle jah-sõna ja selle revolutsioonilise jõu, mis on revolutsiooniline just seetõttu, et mustanahaline maailm ei saa sisaldada ega säilitada musta elu kui elu olemist, nagu olemist, nagu seda oleks maailmale. See väide ja jah on positiivsus sellest, mis muutub poliitiliseks vägivallaks Fanoni hilisemas töös.revolutsiooniline just seetõttu, et mustanahaline maailm ei saa sisaldada ega säilitada kinnitust, et mustanahaline elu on elu, kui olemine, nagu omaks see maailmale pretensiooni. See väide ja jah on positiivsus sellest, mis muutub poliitiliseks vägivallaks Fanoni hilisemas töös.revolutsiooniline just seetõttu, et mustanahaline maailm ei saa sisaldada ega säilitada kinnitust, et mustanahaline elu on elu, kui olemine, nagu omaks see maailmale pretensiooni. See väide ja jah on positiivsus sellest, mis muutub poliitiliseks vägivallaks Fanoni hilisemas töös.
Musta naha, valgete maskide peatükiosades võtab Fanon kokku rassiseeritud subjektiivsuse eksistentsiaalse kogemuse ja koloniaalreeglite kalkulatiivse loogika. Fanoni jaoks ja see on kriitiliselt oluline, on kolonialism tervikprojekt. See on projekt, mis ei jäta puutumata ühtegi osa inimesest ja selle reaalsusest. See ei ilmne enam kui sissejuhatavas peatükis Musta naha, valgete maskide kohta keeles. Fanoni mõtisklused keele, rassismi ja kolonialismi vastu algavad laiast väitest: keelt rääkida on osaleda maailmas, võtta kasutusele tsivilisatsioon. See väide peegeldab paljuski sajandi keskpaiga prantsuse ja saksa filosoofia filosoofilist keskkonda, mis fenomenoloogias, eksistentsialismis ja hermeneutikas uurib just sedasama väidet - keel, subjektiivsus ja tegelikkus on takerdunud sisuliselt asja juurde,mitte segadus ega eristamine. Kuid koloniaalolukord muudab selle veelgi keerukamaks. Kui keele rääkimine tähendab maailmas osalemist ja tsivilisatsiooni omaksvõtmist, siis koloniseeritud keel, keel, mille on kehtestanud sajanditepikkune koloonia domineerimine ja mis on pühendatud muude ekspressiivsete vormide kaotamisele või hülgamisele, räägib kolonisaatori maailma. Koloniseerituna rääkimine tähendab seega osalemist enda rõhumises ja peegeldada oma võõrandumise struktuure kõiges alates sõnavarast kuni süntaksini ja intonatsioonini. On tõsi, et paljud afro-Kariibi mere riigid räägivad argipäevast pidginit ja kreooli. Kuid Fanon mõõdab väites, mis Kariibi mere teoorias ei vanane, pidgini ja kreooli ekspressiooni prantsuse keeles, väites, et afro-Kariibi mere keel on neis registrites langenud,suurlinna keele vaesunud versioon ja osaleb seeläbi alaväärsustes. Sel moel kõneleb rahvakeelne kõne kolonisaatori maailma olemasolu, nimetades koloniseeritud tuletiseks, vähem kui ja põhimõtteliselt abjektiivseks. Kariibi mere teooria alates 1970. aastatest kuni tänapäevani on suuresti pühendatud kreoliseeritud keele ja kultuurivormide legitiimsuse kaitsmisele Fanoni ja koloniaalkeelte kui olemise ja tundmise mõõdupuu vastu. Fanoni ja koloniaalkeelte kui olemise ja tundmise mõõdupuu vastu. Fanoni ja koloniaalkeelte kui olemise ja tundmise mõõdupuu vastu.
Kuid Fanonil pole alternatiivi. Raamatu ühes olulisimas hetkes arutleb Fanon diktsiooni ja rassilise kehastuse probleemi üle. Mustanahaline inimene oskab täiuslikku kõnet, õppida rääkima täiuslikku prantsuse keelt ja kõlama nagu keerukas pariislane. See võib lubada teatud tüüpi vabastamist võõrapärasusest prantsuse keele oskuse ja selle omandamise kaudu. See tähendab, et kui must koloonia õpib rääkima sama hästi kui valge pariislane, siis võib-olla on võrdselt võimalik osaleda keeles ja selle maailmas. Kuid see on võimatu seetõttu, et Fanon defineerib rassi epidermaalset iseloomu. Et olla must ja rääkida täiusliku sõnastusega, peab ta siiski olema must ja seetõttu olema eriline, ainulaadne ja üllatav. Fanoni anekdoodid avapeatükis kirjeldavad seda kui valgete prantslaste üllatust musta prantsuse keelt kõneleva inimese osavuse osas. Üllatus tuletab meelde alaväärsust, mitte oma kohaloleku sisus, vaid pigem sellel, et mustal nahal on täiusliku diktsiooni valge mask. Epidermise nahast ei pääse. Teostusviis piirab keelelist jõudlust ja piirab selle olulisust. Samuti tõdeb Fanon, kuidas see dikteerimise rõhutamine ebaõnnestumisena võõristab mustanahalisi oma kaasinimestest mustanahalistest - soov olla valge - Fanoni iseloomustatud püüdlus täiusliku diktsiooni poole tähendab võõrandumist mustusest ja sellest maast must subjekt jällegi mitteolemise tsoonis.vaid pigem kannaval mustal nahal on täiusliku diktsiooni valge mask. Epidermise nahast ei pääse. Teostusviis piirab keelelist jõudlust ja piirab selle olulisust. Samuti tõdeb Fanon, kuidas see dikteerimise rõhutamine ebaõnnestumisena võõristab mustanahalisi oma kaasinimestest mustanahalistest - soov olla valge - Fanoni iseloomustatud püüdlus täiusliku diktsiooni poole tähendab võõrandumist mustusest ja sellest maast must subjekt jällegi mitteolemise tsoonis.vaid pigem kannaval mustal nahal on täiusliku diktsiooni valge mask. Epidermise nahast ei pääse. Teostusviis piirab keelelist jõudlust ja piirab selle olulisust. Samuti tõdeb Fanon, kuidas see dikteerimise rõhutamine ebaõnnestumisena võõristab mustanahalisi oma kaasinimestest mustanahalistest - soov olla valge - Fanoni iseloomustatud püüdlus täiusliku diktsiooni poole tähendab võõrandumist mustusest ja sellest maast must subjekt jällegi mitteolemise tsoonis. Fanoni iseloomustus täiusliku diktsiooni poole liikumisest tähendab võõrdumist mustusest ja see viib musta subjekti taas olemise tsooni. Fanoni iseloomustus täiusliku diktsiooni poole liikumisest tähendab võõrdumist mustusest ja see viib musta subjekti taas olemise tsooni.
Musta naha, valgete maskide teine ja kolmas peatükk käsitlevad rassidevahelist seksuaalsust, seksuaalset iha ja mõju rassilisele identiteedile. Fanoni teooriad jõuavad tagasi ühe ja sama teema juurde: rassidevaheline iha kui enesehävituse vorm soovist olla valge või tõsta oma sotsiaalset, poliitilist ja kultuurilist staatust valgeuse lähedusse. Selles mõttes on kõik rassidevahelise (ainult heteroseksuaalse) seksuaalsuse kujutused Fanonile põhimõtteliselt patoloogilised. Mustanahaline naine, kes soovib valget meest, kannatab pettekujutluse all, et tema keha on sild rikkuse ja juurdepääsu juurde. Mayotte Capécia romaan "Ma olen Martinika naine" (1948) juhib Fanoni analüüsi ja ta peab oma raamatut mustanahaliste naise psüühika ja rassidevahelise iha piiride eeskujuks. Mustanahaline mees, kes soovib valget naist, kannatab pimeduse pärast, mida tema keha pakub: süütust ja puhtust. Fanon joonistab selle Germaine Guexi raamatust La Névrose d'abandon (1950) ja väljendab seda otse, kirjutades Guexi musta mehe häälega: „Kui mu rahutud käed neid valgeid rindu hellitavad, haaravad nad valget tsivilisatsiooni ja väärikust ning muudavad need minu omadeks”(1952 [2008: 45]). Valge keha ja must iha selle keha järele funktsioneerivad samamoodi nagu keel, mida käsitletakse peatükis Musta naha, valged maskid: üleminek maailma seismisele, epidermaalse rassiskeemi tõttu võimatuks ja seetõttu igati võõrandunud. Fanoni analüüsid on provokatiivsed, assotsiatiivsed ja psühhoanalüüsi ning eksistentsiaalse-fenomenoloogia keelega sulandunud. Ja seega on igas loo pöördes rassidevaheline iha patoloogiline,mitte tegelaste sisu ja nende soovi tõttu, vaid seetõttu, et mustanahaline kolonialism on tervikprojekt, mis on sisse tunginud, muutnud ja lubjastanud elumaailma kõik aspektid.
Musta naha, Valgete maskide uskumatult oluline viies peatükk pealkirjaga “Musta inimese elukogemus” (“L'expérience vécue du noir”) on koondatud kahe peatükiga, milles käsitletakse koloniseeritud psühholoogilisi kirjeldusi. Neljandas peatükis kritiseerib Fanon süstemaatiliselt oktaavi Mannoni psühhoanalüütilist juttu koloniaalrõhust ja kuuendas peatükis töötab ta rassiseeritud libidinaalse majanduse psühhoanalüütilise ülevaate abil. Mõlemad peatükid on üliolulised, et mõista psühhoanalüüsi rolli Fanoni mõistes, samuti võimalus näha oma loovust lugejana, kes reprodutseerib koloniaal- või koloniaalnõelte meetodeid ja analüüse must-vastase rassismi mõju selgitamiseks. koloonia ülemvõim. Fanoni järeldused pole muidugi üllatavad. Psühhoanalüüs,pakub nagu ka tema rassidevaheliste suhete algupäraseid lugemisi, keelt, kuidas kirjeldada kõiki must-vastase rassismi tagajärgi ja soove mõjutavaid mõjusid ning seda, kuidas rassismi koloniaalpraktika seestpoolt struktureerib võimu, kehastumise ja isesuse soolisi mõisteid. See, mida ta oma kriitika ja psühhoanalüüsi ümberhindamise käigus avastab, on muidugi kolonisaatori, aga ka koloniseeritud, kes ei saa puutumatute psüühidena toimida, uued patoloogia kihid. Samuti vaidleb Fanon üksikasjalikult vastu Euroopa psühhoanalüüsi võimele mõista koloniaalolukorda. Pimedus nõuab meetodi muutmist, eriti kui selle meetodi eesmärk on avada ruumi vastupanuks, mässuks ja vabanemiseks.pakub Fanonile keelt kõigi mustanahaliste rassismi all avalduvate mõjude ja soovide kirjeldamiseks ning selle, kuidas rassismi koloniaalpraktika seestpoolt struktureerib võimu, kehastumise ja isesuse soolised mõisted. See, mida ta oma kriitika ja psühhoanalüüsi ümberhindamise käigus avastab, on muidugi kolonisaatori, aga ka koloniseeritud, kes ei saa puutumatute psüühidena toimida, uued patoloogia kihid. Samuti vaidleb Fanon üksikasjalikult vastu Euroopa psühhoanalüüsi võimele mõista koloniaalolukorda. Pimedus nõuab meetodi muutmist, eriti kui selle meetodi eesmärk on avada ruumi vastupanuks, mässuks ja vabanemiseks.pakub Fanonile keelt kõigi mustanahaliste rassismi all avalduvate mõjude ja soovide kirjeldamiseks ning selle, kuidas rassismi koloniaalpraktika seestpoolt struktureerib võimu, kehastumise ja isesuse soolised mõisted. See, mida ta oma kriitika ja psühhoanalüüsi ümberhindamise käigus avastab, on muidugi kolonisaatori, aga ka koloniseeritud, kes ei saa puutumatute psüühidena toimida, uued patoloogia kihid. Samuti vaidleb Fanon üksikasjalikult vastu Euroopa psühhoanalüüsi võimele mõista koloniaalolukorda. Pimedus nõuab meetodi muutmist, eriti kui selle meetodi eesmärk on avada ruumi vastupanuks, mässuks ja vabanemiseks. See, mida ta oma kriitika ja psühhoanalüüsi ümberhindamise käigus avastab, on muidugi kolonisaatori, aga ka koloniseeritud, kes ei saa puutumatute psüühidena toimida, uued patoloogia kihid. Samuti vaidleb Fanon üksikasjalikult vastu Euroopa psühhoanalüüsi võimele mõista koloniaalolukorda. Pimedus nõuab meetodi muutmist, eriti kui selle meetodi eesmärk on avada ruumi vastupanuks, mässuks ja vabanemiseks. See, mida ta oma kriitika ja psühhoanalüüsi ümberhindamise käigus avastab, on muidugi kolonisaatori, aga ka koloniseeritud, kes ei saa puutumatute psüühidena toimida, uued patoloogia kihid. Samuti vaidleb Fanon üksikasjalikult vastu Euroopa psühhoanalüüsi võimele mõista koloniaalolukorda. Pimedus nõuab meetodi muutmist, eriti kui selle meetodi eesmärk on avada ruumi vastupanuks, mässuks ja vabanemiseks.ja vabanemine.ja vabanemine.
Kuid “Musta mehe elukogemus” on tõesti raamatu peamine peatükk. Selles peatükis võtab Fanon kasutusele eelmistes peatükkides välja töötatud kontseptuaalsed tööriistad rassilise essentsialismi allesjäänud pärandite hüvitamiseks. Palju sellest käsitleti esimeses peatükis, kus Fanon loeb kriitiliselt Aimé Césaire'i ja tema Négritude artikulatsiooni keeleküsimuse ümber. Viienda peatüki eksistentsiaalne-fenomenoloogiline iseloom lisab Fanoni positsioonile aga tõelise sügavuse ja tekstuuri. See algab ja naaseb korduvalt anekdooti, kus valge laps osutab Fanonile ja kuulutab “Vaata, neeger!” Fanon uurib, kuidas see fraas sarnaneb rassilise lohaga, kuidas rassism on deklaratsiooni enda lahutamatu osa, mitte selle täienduseks: öelda “neeger” tähendab öelda mustanahaliste vastane lohakus. Selle konto arendamiselFanon vaatab Jean-Paul Sartre'i pilgu pilgu ja kuidas see teise identiteeti fikseerib, tutvustades seda must-vastase rassistliku elumaailma struktuuride rikkaliku käsitlemisega. Valge pilk fikseerib mustuse, muutes selle lohakaks ja epidermaalseks, andes sellega mustuse endasse. Samuti arutab Fanon Sartre’i kontot antisemitismist raamatus „Antisemiit ja juut: rassismi etioloogia uurimine“(1948), märkides, kuidas see on ebapiisav mustanahalisuse vastasele nähtusele kui rassismi vormile. Kui antisemiit kardab juuti tema väidetava jõu ja ülivõimekuse tõttu, siis must-vastane rassist vihkab musta inimest tema väidetava nõrkuse ja teovõimetuse tõttu. See tähendab, et antisemitism peegeldab paanikat juutide üleoleku suhtes, mustanahaline rassism peegeldab põlgust musta alaväärsuse vastu. Selle kompleksi olemasolul naaseb Fanon mõne olulise kaastundega Césaire'i versioonile Négritude, uurides luule piire ja võimalusi alternatiivseks visiooniks mustast elust. Négritude võib ontoloogia tasemel olla naiivne ja põhimõtteliselt vale, kuid see muudab mustanahaliste afektiivseid suhteid iseendaga. See pole väike saavutus. Nendes aruteludes arendab Fanon oma ettekujutust alaväärsuskompleksist, mis on tema peen ja oluline ülevaade sellest, kuidas mustanahalised on internaliseerinud musta rassismi ja kuidas see internaliseerimine muudab koloniaalvõimu all elamise patoloogiate keerukamaks. Négritude, olenemata selle piiridest, on vastumürk ja Fanoni tunnustus selle eest on peatüki üks kaalukamaid osi. Fanon naaseb mõne olulise kaastundega Césaire'i versioonile Négritude, uurides luule piire ja võimalusi alternatiivseks visiooniks mustast elust. Négritude võib ontoloogia tasemel olla naiivne ja põhimõtteliselt vale, kuid see muudab mustanahaliste afektiivseid suhteid iseendaga. See pole väike saavutus. Nendes aruteludes arendab Fanon oma ettekujutust alaväärsuskompleksist, mis on tema peen ja oluline ülevaade sellest, kuidas mustanahalised on internaliseerinud musta rassismi ja kuidas see internaliseerimine muudab koloniaalvõimu all elamise patoloogiate keerukamaks. Négritude, olenemata selle piiridest, on vastumürk ja Fanoni tunnustus selle eest on peatüki üks kaalukamaid osi. Fanon naaseb mõne olulise kaastundega Césaire'i versioonile Négritude, uurides luule piire ja võimalusi alternatiivseks visiooniks mustast elust. Négritude võib ontoloogia tasemel olla naiivne ja põhimõtteliselt vale, kuid see muudab mustanahaliste afektiivseid suhteid iseendaga. See pole väike saavutus. Nendes aruteludes arendab Fanon oma ettekujutust alaväärsuskompleksist, mis on tema peen ja oluline ülevaade sellest, kuidas mustanahalised on internaliseerinud musta rassismi ja kuidas see internaliseerimine muudab koloniaalvõimu all elamise patoloogiate keerukamaks. Négritude, olenemata selle piiridest, on vastumürk ja Fanoni tunnustus selle eest on peatüki üks kaalukamaid osi. Négritude võib ontoloogia tasemel olla naiivne ja põhimõtteliselt vale, kuid see muudab mustanahaliste afektiivseid suhteid iseendaga. See pole väike saavutus. Nendes aruteludes arendab Fanon oma ettekujutust alaväärsuskompleksist, mis on tema peen ja oluline ülevaade sellest, kuidas mustanahalised on internaliseerinud musta rassismi ja kuidas see internaliseerimine muudab koloniaalvõimu all elamise patoloogiate keerukamaks. Négritude, olenemata selle piiridest, on vastumürk ja Fanoni tunnustus selle eest on peatüki üks kaalukamaid osi. Négritude võib ontoloogia tasemel olla naiivne ja põhimõtteliselt vale, kuid see muudab mustanahaliste afektiivseid suhteid iseendaga. See pole väike saavutus. Nendes aruteludes arendab Fanon oma ettekujutust alaväärsuskompleksist, mis on tema peen ja oluline ülevaade sellest, kuidas mustanahalised on internaliseerinud musta rassismi ja kuidas see internaliseerimine muudab koloniaalvõimu all elamise patoloogiate keerukamaks. Négritude, olenemata selle piiridest, on vastumürk ja Fanoni tunnustus selle eest on peatüki üks kaalukamaid osi.see on tema peen ja oluline ülevaade sellest, kuidas mustanahalised inkorporeerivad musta rassismi ja kuidas see internaliseerimine muudab koloonia valitsemise all elamise patoloogiate keerukamaks. Négritude, olenemata selle piiridest, on vastumürk ja Fanoni tunnustus selle eest on peatüki üks kaalukamaid osi.see on tema peen ja oluline ülevaade sellest, kuidas mustanahalised inkorporeerivad musta rassismi ja kuidas see internaliseerimine muudab koloonia valitsemise all elamise patoloogiate keerukamaks. Négritude, olenemata selle piiridest, on vastumürk ja Fanoni tunnustus selle eest on peatüki üks kaalukamaid osi.
Seitsmes ja viimane täielik peatükk pakub dialektika kriitilist lugemist, mis on filtreeritud läbi Alfred Adleri psühholoogia ja GWF Hegeli filosoofia. Peatükis on kaalul mustuse, subjektiivsuse ja seega inimkonna äratundmine ja tunnustamine. See on üks musta naha, valgete maskide kõige mõistatuslikumaid ideid. Fanon suhtub dialektilisse mõtlemisse sügavalt kriitiliselt, luues samal ajal sellest sügavaid ja olulisi õppetunde. Eelkõige on Fanonil muret selle üle, kuidas äratundmise dialektika võib tähendada lihtsalt musta inimese esiletõstmist inimtundest, mille on loonud ja mille aluseks on valged inimesed. Muidugi on kogu tekst pühendatud selle liigutuse vaidlustamisele ja alternatiivsete tuleviku mõtlemise võimaluste pakkumisele. Nii lükkab Fanon tagasi tekkivad või mõnikord otsesõnuäratundmiskontseptsioon, mis apelleerib inimliku kahtluse eelkonstrueeritud ideele, õigustatult, et selline idee on alati rassiseeritud. Samuti kahtlustab ta mis tahes dialektilist meetodit, mis jätab mõõdutunde puutumata - nimelt dialektilist meetodit, mis lähtub äratundmise loogikast. Fanon peab igal sammul vastu tunnustussoovile, kui see tunnustus tuleneb vältimatult koloniaalmõtetest või mõõdupuust. Pigem huvitab Fanoni Hegeli metodoloogia osas eluoht Hegeli murrete keskpunktis ja kuidas see dialektik paljastab kolonisaatori kontseptuaalse sõltuvuse koloniseeritavast ja kuidas vastasseis, eituse töö dialektilises mõtlemises ja võitlus, eesmärk on hävitada olemasolevad suhtevormid. Kui need olemasolevad suhtevormid hävitatakse,siis on võimalik teatud tüüpi revolutsioon, mille käigus võib koloniseeritud musta inimese inimlikkus esmakordselt esile kerkida. Fanoni kujutlusvõime pöördub enneolematu tuleviku poole. Milline võib olla mustus pärast kolonialismi?
Järeldus Mustale nahale - valged maskid - järgib seda tuleviku mõistet ja dialektikat, mis on pühendatud olemasolevate suhete vormide hävitamisele. Fanoni järeldus on kirjutatud väga lühikeste lõikude või provokatiivsete, deklaratiivsete lausetega. Viimastel lehekülgedel kirjeldab Fanon ajaloo ja mälu teooriat, mis toetab tema visiooni mustast vabanemisest, sealhulgas kõige silmatorkavamalt arusaama, et me pole ajalooga seotud, me ei ole mineviku orjad ja seetõttu on võimalik igasugune tulevik. Fanon lükkab näiteks tagasi heastamise idee just seetõttu, et see idee seoks mustanahalisi inimesi minevikuga otsustaval viisil ja muudaks selle seose õigluse ettekujutlusest lahutamatuks. Mineviku asemel kutsub Fanon esile tuleviku avatuse ja määratlemata iseloomu. Mida soovib Fanon mustanahaliste jaoks? Raamatu võib-olla kõige kuulsamas reas lõpetab Fanon väitega: "cor mon corps, fais de moi toujours un homme qui interroge!" (“Oo mu keha, tee minust alati mees, kes küsib!”) (1952 [2008: 206]). Subjektiivsus ülekuulamisel on seetõttu Fanoni lahendus rassilise kinnijäämise probleemile, avamotiiv sellest, kuidas valged on lõksus valged, mustad lõksus mustanahalised. Küsitav mees on sellest lõksust välja murdnud.mustanahalised lõksus mustad inimesed. Küsitav mees on sellest lõksust välja murdnud.mustanahalised lõksus mustad inimesed. Küsitav mees on sellest lõksust välja murdnud.
Järelduse, must nahk, valged maskid väljaütlev optimism ja lootus on sisuliselt pessimistlik raamat. See tähendab, et raamat kirjeldab psühholoogilist, keelelist, ontoloogilist ja libidinaalset maastikku, mille on üles ehitanud must-vastane rassism ja läbi selle. Ükski soov või olemisviis ei jää puutumatuks. Fanoni viidatud kokkuvõttes minevikus tehtud täielikust katkestusest järeldustes kinnitatakse seda pessimismi ja näidatakse, et tema vabanemistunne on seotud apokalüptilise revolutsioonilise praktikaga - milleks nägime välja kujunenud järgmise kümnendi jooksul.
Vahetult poole aastakümne jooksul, mis järgneb ajakirja Black Skin, White Masks avaldamisele, vaatab Fanon uuesti läbi peamised väited mustusevastase võitluse ja musta elu võimaluste kohta, mis rikastavad, süvendavad ja laiendavad tema sõnastusi aastal 1952. Üks küsimus, mis üsna loomulikult mustast nahast, valged maskid on see, kui hästi, kui üldse, areneb seal välja töötatud mustuse kontseptsioon Kariibi mere ääres Ameerika Ühendriikidesse või Kariibi mere äärest Aafrikasse. Fanon ei kuluta palju aega USA arutamiseks; kuigi mõni tema avaldamata teos, mis on hiljuti kogutud köites Écrits sur l'aliénation et la liberté, näitab üles suurt huvi Richard Wrighti loomingu vastu, on varase kodanikuõiguse liikumise (koos Wrightiga) mainitud ka varasemaid ropendeid. Must nahk, valged maskid,Fanoni samm oma mustuse täpsustamiseks ja nüansseerimiseks pöördub Aafrika poole. 1955. aasta essees “Lääne-indiaanlased ja aafriklased” (“Antillais et Africains”) uuendab Fanon oma kriitikat Négritude liikumise ja selle nostalgilise orientatsiooni suhtes mandrile. Provokatiivses ühenduses lõpetab Fanon essee, sidudes kolonialismi “suure valge vea” oma iseloomustusega Négritude mõtteviisist kui “elamisest suures mustas miraažis”. (1964 [1994: 27]) Selle Négritude kriitika kõrval ühendab Fanon afro-Kariibi mere (lääne-indiaanlaste) ja mustanahaliste aafriklaste erinevuste arutamisel isikliku ajaloo, reportaaži ja natuke eksistentsiaalse-ajaloolise tundlikkuse. Fanoni puhul on tegemist teise maailmasõjaga ning Lääne-India ja mustanahaliste Aafrika sõdurite kogemustega, kes võitlevad kõrvuti,mis võimaldas intiimset vahetust rassilise identiteedi üle. Need vahetused, Fanoni arvel, naasevad ikka ja jälle mõtte juurde, et Lääne-indiaanlased pole piisavalt mustad, võib-olla üldse mitte mustad, mis tema sõnul lisab Négritude psühholoogilisele ja moraalsele veetlusele. Selle essee põhiline õppetund, eriti sellele järgnenud töö valguses, on see, et Fanoni skepsis mustusest kui identiteedist, mis on lahutamatult seotud mustusevastase tegevusega, liigutab teda üha kaugemale mustade kogemuste muredest. Nagu näeme allpool, on see samm tihedalt seotud tema Alžeeria ajaga.eriti sellele järgneva töö valguses on see, et Fanoni skeptitsism mustuse kui identiteedi vastu, mis on lahutamatult seotud mustusevastase tegevusega, liigutab teda muredest musta kogemuse pärast üha kaugemale. Nagu näeme allpool, on see samm tihedalt seotud tema Alžeeria ajaga.eriti sellele järgneva töö valguses on see, et Fanoni skeptitsism mustuse kui identiteedi vastu, mis on lahutamatult seotud mustusevastase tegevusega, liigutab teda muredest musta kogemuse pärast üha kaugemale. Nagu näeme allpool, on see samm tihedalt seotud tema Alžeeria ajaga.
Nagu ka Fanoni tuntud essee aastast 1956 “Rassism ja kultuur” (“Racisme et culture”), tegeleb taas mustuse küsimusega ja pooldab sügavat, järjekindlat seost mustusevastase ja kultuurilise kujunemise vahel laiemalt. Essee, mis esitati musta Atlandi mõtte ajaloo kõige olulisemas kokkutulekul, 1956. aastal neegrikirjutajate ja -kunstnike kongressil, seob rassismi psüühikast ja inimestevahelistest suhetest, asetades rassismi kultuuri sisemusse. Fanoni panus 1956. aasta kongressile purunes rõhuasetusest Négritude ja Négritude mõtlemisele sellel koosolekul ning tema mõttekäigud on tähelepanuväärsed ainuüksi sel põhjusel. Rassilise kvaasi-essentsialismi rõhutamise taustal uuritakse rassismis ja kultuuris, kuidas mustanahaline rassism on osa kultuuri ülesehitusest ja funktsioonist,selle asemel, et tuvastada mustust kui vastupanu loomupärast kohta. Fanon kirjutab, et rassism
ei ole kunagi rühma lisatud kultuuriandmete uurimisel juhuslikult avastatud element. Ühiskondlikku tähtkuju, kultuurilist tervikut, muudab sügavalt rassism. (1964 [1994: 36])
See positsioon positsioneerib Fanoni Négritude vastu tuttavatel ja uutel viisidel. See on tuttav, kuna ta lükkab ümber rassiseeritud mõtlemise kui musta vabastamise võitluse keskpunkti, põimides rassi ja kultuuri nende keskmesse; miski rassistlikust kultuurist ei saa vabastavat rassistlikku mõtlemist teavitada just seetõttu, et rassismi olemasolu “muudab sügavalt” seda, mis ilmneb kultuuris rassina. Fanon toonitab seda, kui ta peab bluesi, Aafrika-Ameerika rahvakeelset kunstivormi, orjalaengu, mida pakutakse rõhujate imetlemiseks (1964 [1994: 37]). See on mõnes mõttes uus, kuivõrd ta koondab musta naha, valgete maskide mitmetahulise analüüsi ja pessimismi ning destilleerib seda kõike rassi ja kultuuri visiooniks. Ja nagu järeldus Mustale nahale, Valgetele maskidele ja tõepoolest enamikule tema töödest, on nägemus sisuliselt apokalüptiline. Fanon kirjutab, et "rassi eelarvamuste lõpp" algab äkilise mõistmatusega (1964 [1994: 44]). Mis tähendab, et Fanoni jaoks toimub rassismi ja kultuuri seostamine alles siis, kui kultuur ise, nagu me seda teame, muutub arusaamatuks ja me alustame uute kultuurivormide kokkupanemisega. See ülevaade on täielikult välja töötatud viis aastat hiljem Maa armetu keskses peatükis.
2. Alžeeria
Fanoni kolimine Alžeeriasse 1953. aastal tähistab tema mõtte olulist pöördepunkti. Ta jätkab mustanahalisuse vastase võitluse kirjutamist valitud esseedes ja üritustel, kuid Fanoni nihe on sügav ja sisukas. Kui must nahk, valged maskid tegelesid ainult mustanahaliste maailma struktuuri ja sellega, kuidas see maailm kannab koloniseeritud keha ja psüühikat, siis Fanoni aeg Alžeerias ja hiljem rännakud Sahara-tagusesse Aafrikasse laiendasid tema analüüsi. Mustuse küsimuse asemel muutub kolonialism Fanoni jaoks suuremaks, üldisemaks küsimuseks rõhutute kohta globaalses lõunas. Maa armetu on selle nihke kõige julgem ja olulisem väljendus, kuid aeg, mille ta veedab Alžeeria analüüsimisel omaenda tingimustel, näitab Fanoni suurenevat tundlikkust erinevuste suhtes koloniaalajas. Samutipaljud tema selle perioodi kõige olulisemad kirjutised avaldati prantsusekeelsetes ajalehtedes kogu Aafrika mandriosas, eriti Alžeeria Rahvusliku Vabastusrinde (FLN) ajalehes El Moudjahid (mille eest ta toimetuskolleegiumis töötas), mis majutab osa tema kõige huvitavamad mõtisklused. See mõtlemise nihe, aga ka mõned hilisemad rõhuasetused ja teoreetilised üleminekud, tugevdavad Ato Sekyi-Otu Fanoni kogemuste dialektikas (1997) väidet, et Fanoni loomingut tuleks lugeda poliitiliste kogemuste või etappide sarjana ning pika, keeruka mõttesüsteemi lahtimõtestamise aluseks.mis võõrustab tema kõige huvitavamaid mõtisklusi. See mõtlemise nihe, aga ka mõned hilisemad rõhuasetused ja teoreetilised üleminekud, tugevdavad Ato Sekyi-Otu Fanoni kogemuste dialektikas (1997) väidet, et Fanoni loomingut tuleks lugeda poliitiliste kogemuste või etappide sarjana ning pika, keeruka mõttesüsteemi lahtimõtestamise aluseks.mis võõrustab tema kõige huvitavamaid mõtisklusi. See mõtlemise nihe, aga ka mõned hilisemad rõhuasetused ja teoreetilised üleminekud, tugevdavad Ato Sekyi-Otu Fanoni kogemuste dialektikas (1997) väidet, et Fanoni loomingut tuleks lugeda poliitiliste kogemuste või etappide sarjana ning pika, keeruka mõttesüsteemi lahtimõtestamise aluseks.
Sellel perioodil on erilise tähtsusega kolm esseed: „Alžeeria Euroopa vähemus“(„La minorité européenne d'Algérie“), „Alžeeria avalikustati“(„L'algérie se dévoile“) ja „Alžeeria perekond“(„La famille“algérienne”).
Fanoni mõtisklused “Alžeeria Euroopa vähemuses” pakuvad olulist ja mõistvat näidet musta naha, valgete maskide antikoloniaalse mõõtme rakendamisel. Selle teksti peamine antikoloniaalne ülevaade oli see, kuidas mõõta valgete imperatiivset funktsiooni mustade psüühika maailmas. Musta naha, valgete maskide vabanemine näeb välja palju nagu küsitava subjekti nimel mõõdu nihutamine. Mõõtmine tähendab siin lihtsalt ideaali või standardit, mille järgi inimest hinnatakse. Fanoni väide "Must nahk, valged maskid" seisneb selles, et "inimene", idee, mis pärineb Euroopa traditsioonidest, on põhimõtteliselt rassiline idee, mida kasutatakse koloniseeritud võõrandumise vahendina. Mõõtmisest vabanemine tähendab inimese rassiseeritud idee tõrjumist ja liikumise algatamist uue humanismi poole. Kui see mõte rändab Alžeeriasse „Alžeeria Euroopa vähemuses”, mis on kriitiline essee, milles käsitletakse revolutsiooniliste eurooplaste võimalust Põhja-Aafrikas, näeme, kuidas see kehtib ka kolonialismi all oleva valge vähemuse kohta. Alžeeria revolutsioon on kõigi alžeerlaste jaoks otsustamishetk ja seda eriti Euroopa vähemuse puhul, kes olid seal elanud põlvkondi ja kõrgendatud sotsiaalset ja poliitilist staatust. Vaikerežiim oleks muidugi Euroopa vähemuse seostamine koloniseeriva võimuga: Prantsusmaa. Kuid Fanon väidab, et see ei ole tingimata nii ja et tegelikult on rassilis-rahvuslikel alustel toimuv revolutsiooniline solidaarsus võimalik, isegi vajalik (ja tekstis esitatud näidete kaudu ka tegelikult praktiseeritud). Alžeeria, siison samastumiseks ideoloogiline kategooria, samas kui see on rahvuslik, usuline või rassiline kategooria. Maa armetu uurib neid võimalusi veelgi põhjalikumalt koloniseeritud globaalse lõuna suunistena. Kuid Fanon on eriti tähelepanelik “Alžeeria Euroopa vähemuses”, uurides üksikasjalikult, kuidas psüühika kõik keerdkäigud peegeldavad võimalusi ja piire, ning selles täpsuses näitab see musta naha, valgete maskide avanemisest kestvat ülevaadet - nimelt seda valget inimesed on löödud valgeks, mustad inimesed mustaks. “Alžeeria Euroopa vähemus” võtab lahti protsessi, mille käigus valged inimesed saavad end koloniaalvastasest võitlusest ja revolutsioonilisest tegevusest lahti või lahti. Selles mõttestekst on oluline uurimus selle kohta, kuidas nn rassi reeturipoliitikaks saab ja peaks toimima revolutsioonilises kontekstis.
Filmis “Alžeeria avalikustatud” uurib Fanon islami, traditsioonide, koloniaalvalitsuse ja revolutsioonilise teadvuse suhet. Loor mõistatab Fanoni ja seab kahtluse alla tema sügavaima poliitilise pühendumuse: postkoloniaalsus tähendab uue omaksvõtmist. Revolutsioon on absoluutne ja radikaalne, tähistades pigem pausi minevikuga kui tagasipöördumist mineviku teistsuguse versiooni juurde. Tulevik on tulevik ja nii täis enneolematut. Mida see tähendab traditsioonide jaoks, mille on koloonia valitsemine maha surunud, näiteks loori islami kultuuripraktikas? Oma tumedust käsitlevas töös oli Fanon üsna selge, et tagasipöördumine Aafrika tsivilisatsiooni - Négritude liikumise hädavajalikkus - kujutab endast miraaži ja kahekordistab mineviku kaotuse ainult sellega, et mustad inimesed kaotavad illusiooni. Kuid see ei kehti tema kohtlemisel islamitraditsioonide kohta Alžeerias ja Magribi teistes osades. Nende traditsioonide mahasurumine, Fanoni arvel, marginaliseerib või surub traditsiooni saladusse või ehk hoiab seda traditsiooni avatuna, kuid alati tagasiulatuvana, hüljatud ja modernsusega vastuolus. See tähendab, et traditsioon on endiselt elus, mitte miraaž, ja elusana väärtustavad seda ka koloonia valitsusele vastupanu osutavad kogukonnad. Selliseid traditsioone saab revolutsioonilise tegevuse huvides realiseerida, alles pärast kolonialismi hinnatakse nende sobivust postkoloniaalses rahvas ja kultuur. Sama loogika on välja töötatud “Alžeeria perekonnas”, kus Fanon uurib Alžeeria perekondade traditsioonilist struktuuri, eriti seda, kuidas need pered määravad soolise identiteedi, võimu, abielu ja paljunemise kindlates rollides. Tema sõnul tuvastavad revolutsioonilised perekonnad need fikseeritud rollid ja lahkuvad nendega, säilitades samas veendumuse, et nende tavad on Alžeeria - see tähendab Alžeeria uues tähenduses.
Need peegeldused rassilis-rahvuslikust samastumisest, religioonist, soost ja perekonnast jõuavad tagasi samale põhiargumendile: revolutsioon on seotud uuega. Kuid see ei tähenda üksnes mineviku tagasilükkamist ja kõigi traditsioonide peatamist. Pigem tähendab see Fanoni jaoks traditsioonide siseste muutumiskohtade kindlaksmääramist, pannes rõhku neile saitidele, mis pakuvad revolutsioonilisi või taktikalisi võimalusi. Need esseed ja mitmed lühemad kaasatükid tollest ajast näitavad Fanoni hämmingus tema kahepoolsete kohustuste osas - alati tuleviku jaoks mõeldud revolutsioonile ja “inimestele”, kes on sageli traditsioonidele sügavalt pühendunud. Selle kohustuste ületamise läbi mõtlemine on iga revolutsioonilise mõtte ülesanne ja Fanoni hoolikas mõtlemine on eeskujulik.
3. Must Aafrika
Mahu osas on Fanoni pöördumine Aafrika poole pärast Musta naha avaldamist, Valge mask on valdavalt hõivatud Põhja-Aafrikaga ja eriti Alžeeriaga. Siiski pöörab ta olulist tähelepanu ka Sahara-tagusele Aafrikale või sellele, mida ta nimetas „mustaks Aafrikaks” võtmeülesannetes, juhtkirjades ja Aafrika revolutsiooni poole kogutud kirjades.
Kuigi sisu ja konkreetsete temaatiliste saitide osas on erinevusi, on Fanoni suhted Sahara-taguse Aafrikaga üsna järjekindlad. Alžeeria kogemus ja sellest tekkinud ideoloogia struktureerib Fanoni koloniaalvastast võitlust piirkonnas, kuid ta ei naase musta-vastase rassismi küsimuste juurde. Alžeeria on Fanoni jaoks revolutsioonilise võitluse eeskuju. Nii et kui rääkida mustast Aafrikast, soovitab Fanon loobuda sügavatest seostest koloniaalieelse Aafrikaga või selle otsingutest loobuda - see peegeldab kindlasti tema varaseid kriitikaid Négritude kohta, kuid on nendes hilisemates essees tõesti selgelt poliitiline ja strateegiline. Ideoloogiliselt on Aafrika Fanoni ühtsus ja seda ühtsust korrapäraselt väljendatakse ühises kolooniavõitluses. Seegalõhe Aafrika ja Sahara-taguse Aafrika vahel kustutatakse vaatenurga muutumisel; mälestused ja kaebused, mis võivad tuleneda araabia orjakaubanduse päranditest, on osa kasutatavast minevikust. Oluline on praeguses olukorras olev ühine tingimus ja seega ka ühtse koloniaalvastase võitluse tulevik. Raamatus „Ühtsus ja tõhus solidaarsus on Aafrika vabastamise tingimused” („Unité et solidarité efektiivsed sond les tingimused libreration africaine”) (1960) on Fanon selgelt öelnud, et „Aafrika vaheline solidaarsus peab olema faktiline solidaarsus, tegevuse solidaarsus, konkreetne solidaarsus meestes, varustustes ja rahas”(1964 [1994: 173]). Kõik need solidaarsused peegeldavad essentsialistlikku lähenemist revolutsioonilisele võitlusele, mis on Fanoni tööga algusest peale kooskõlas. Samuti väärib märkimist, kuidas Fanon selles kontekstiskinnitab Aafrika koloniaalvastase võitluse neutraalsust seoses külma sõja alaliitudega. Iseseisvusjärgse Aafrika ajalugu, mis oli nii paljude külmasõja puhversõdade ja destabiliseerimispüüdluste koht, kannab Fanoni tähelepanekuid ja väiteid.
Fanon peatus erilise tähelepanu all ka Patrice Lumumbal, kes 1961. aastal, kui kirjutati “Lumumba surm: kas me saaksime teisiti” (“La mort de Lumumba: pouvions-nous faire autrement?”), Oli tuntud kui paljutõotav ja oluline revolutsionäär. juht. Lumumba sai kohe pärast iseseisva musta Aafrika revolutsiooniliste lubaduste ja näiliselt paratamatu uuskoloniaalse saatuse sümboliseerimist. See lühike essee on täis huvitavaid tähelepanekuid, millest suurem osa on Kongo suutmatus sulanduda antikoloniaalse ideoloogia ümber. Ta märgib, et selle ideoloogia puudumine muutis Kongo vastuvõtlikuks Belgia ja muude Euroopa / Ameerika sekkumiste suhtes, mis muutis Lumumba loomulikuks sihtmärgiks. Lumumba julge samastumine antikolonialismiga jõustas selle, mida Fanon kõige rohkem tahtis: neutraalsus külmas sõjas,ainulaadne keskendumine rahvusele ja mandrile igasuguse kolonialismi vastu. Lumumba surm põhjustab kõige suuremat ohtu tõeliselt iseseisvale, koloniaalivastasele Aafrikale: mandri solidaarsuse asemel toimuvad riiklikud võitlused ja natuuridevaheline etniline konflikt, mis destabiliseerib selle, mis kõige enam vajab stabiliseerimist.
Lõpuks jääb ebaselgeks, kui hästi mõistis Fanon Sahara-taguse Aafrika mitmekesisust ja selle erinevust Põhja-Aafrikast, kus ta veetis suurema osa ajast mandril ja millele tema mõtted on enamasti pühendatud. Maakera armetu juurde viivad aeg-ajalt ilmuvad teosed tõstatavad huvitavaid küsimusi ja näitavad, kuidas Fanon oli pühendunud solidaarsuse ja ühise võitluse rajamisele. Aafrika ühtsus oli Fanoni mandril tehtud töös ülitähtis ja ta laiendab Alžeeria kogemusi julgelt Aafrika kesk- ja lõunapiirkondadele. Samal ajal ja see saab eriti selgeks, kui ta kajastab musta Aafrika mälestust orjakaubandusest, kutsub Fanon väljaandes Maa armetu mälu ja ajalooliste erinevuste mahasurumist mandri rõhutud rahvaste laiema solidaarsuse nimel. Sellel on tugevus, et kujundatakse tulevikunägemus, mis on seotud varasemaga - projekt, mis on kooskõlas revolutsioonilise järeldusega Mustale nahale, Valgetele maskidele - ja tundub, et see pole siiani suuresti teadlik või pole murettekitav tagajärgede pärast, kui unustatakse suurte maade ajaloolised kogemused Sahara-taguse Aafrika madalsood. Samuti kaob erinevus asustuskolooniate ja eemalt manustatavate kolooniate vahel pisut siis, kui Fanon viib oma peegeldused musta Aafrikasse - erinevus, mida on Fanonist saati postkoloniaalses teoorias käsitletud nüansseeritumalt. Samuti kaob erinevus asustuskolooniate ja eemalt manustatavate kolooniate vahel pisut siis, kui Fanon viib oma peegeldused musta Aafrikasse - erinevus, mida on Fanonist saati postkoloniaalses teoorias käsitletud nüansseeritumalt. Samuti kaob erinevus asustuskolooniate ja eemalt manustatavate kolooniate vahel pisut siis, kui Fanon viib oma peegeldused musta Aafrikasse - erinevus, mida on Fanonist saati postkoloniaalses teoorias käsitletud nüansseeritumalt.
Nii ütlesid Nigel Gibsoni tööd Fanonian Practices Lõuna-Aafrikas (2011) ja Achille Mbembe filmis Critique of Black Reason (2013 [2017]) ja Politiques de l'inimitié (2016), aga ka mõtlejate, näiteks Mabogo Percy esseed. Veel on Richard Pithouse ja teised pannud Fanoni kriitilisse dialoogi Sahara-taguse Aafrika poliitilise reaalsuse ja tekkivate teoreetiliste liikumistega. See on üks põnevamaid kaasaegseid teoseid Fanoni uurimustes ja näitab rikkalikke, provokatiivseid ressursse tema teoses 21. sajandil.
4. Maa armetu
Kahtlemata muutis 1961. aasta väljaanne The Wretched of the Earth (Les damnés de la terre) Fanoni ülemaailmset profiili kui koloniaalvastase võitluse, revolutsioonilise tegevuse ning postkolonialistliku riigitegevuse ja kujutlusvõime mõtlejat.
Paljuski on Wretched lühikese sugestiivse märkusega koloniaalvastase võitluse kohta, mis leidub paljudele esseedele, juhtkirjadele ja kirjadele, mis olid kirjutatud ajalehele Must Nahk, Valged maskid. Need aeg-ajalt kirjutatud kirjutised ja suuremad esseed keskenduvad mustusevastasusele kui peateemale ja kolonialismi mõju laiemale mõistmisele psüühikale, kultuurilisele kujunemisele ja poliitilisele korraldusele. See fookuse muutus võimaldab Fanonil mõelda laiemalt revolutsioonilise võitluse tähendusele ja eesmärgile.
Wretchedi sissejuhatav peatükk on kindlasti kõige kuulsam, osalt selle suure jõu ja selle peegelduste provokatsiooni tõttu, osaliselt seetõttu, et see on keskendunud Jean-Paul Sartre tuntud eessõnas. Fanoni mure vägivalla pärast on kriitiline, et mõista armetu trajektoori, mis liigub ambitsioonikalt poliitilisest agitatsioonist kultuuriliseks kujunemiseks postkoloniaalseks riigitegevuseks globaalsele filosoofilisele ümberorienteerumisele. Kõik algab vägivallast.
Vägivald on Fanoni jaoks oluline kui vabanemise eeltingimus, mis seob midagi George Ciccariello-Maheri teemal Dekoloniseeriv dialektika (2017) Fanoni laiema murega dekoloniseeriva metoodika ja revolutsioonilise praktika abil. Vägivald kui eeltingimus toimib kahes suunas: koloonia sisemine kolonisaatorite seas ja väline koloonia ja kolonisaatori vahelise tekitava konflikti korral. Koloonia sisemuses jagab Fanon koloniseeritud ala kolmeks rühmaks. Esiteks on töötaja, kelle suhted nii koloniseeritud kui ka koloniseerijaga on korraldatud tema töövõime ümber. See on keeruline suhe, see on nii sõltuvuse suhe (materiaalsed vajadused varustatakse koloonia süsteemiga) kui ka loomulikult revolutsiooniline (kasutatakse ära, aga ka see, millest kolonisaator sõltub). Teiseksseal on koloniseeritud intellektuaal, kompromiteeritud tegelane, kes etendab armetute kogu olulist rolli, olgu see siis seoses kultuurilise uuenemise või poliitilise vastupanuga. Koloniseeritud intellektuaal vahendab kolonisaatori jaoks koloniseeritud suhteid, tõlgides koloniaalelu mõisted koloniaalvõimu keelde, mõistetesse ja mõeldavasse poliitikasse. Koloniseeritud intellektuaalis on potentsiaali, kuivõrd see on kuju, kelle epistemoloogilised juured ristuvad koloniseeritud masside eluga, kuid igasugune potentsiaal on ohustatud, kui see täielikult intellektuaalide rolli tõttu kaob: kolonisaatori abistamiseks ja toetamiseks. Kolmandaks on seal lumpeni proletariaat, termin, mis on laenatud Karl Marxi analüüsist dialektika järelejäänud kohta ja tõlgitud kolonialismi tingimustesse. Koloonia lumpen on ühekordselt kasutatavad populatsioonid, mis ei paku koloniaalsüsteemile midagi (ümberasustatud inimesed, slummi elanikud, toimetulekutootjad) ja seetõttu jäävad väljastpoolt süsteemi suurim oht. Teatud mõttes on see Fanoni varasemate mõtiskluste vormistamine koloonia Alžeerias toimuva fella rolli kohta - see grupp asub väljaspool linnade koloniaal- ja antikoloniaalses võitluses süsteeme, puhtuse ja puhta revolutsioonilise jõu kuju.puhtuse ja puhta revolutsioonilise jõu kuju.puhtuse ja puhta revolutsioonilise jõu kuju.
Vägivald ilmneb praegusel hetkel kriitilise mõistena. Üks osa kolonisaatori fantaasiast võimu ja kontrolli üle peitub nõrgenemise, alaväärsuse tajumises, mis on omane koloniseeritud inimesele. Kolonisatsioonid on nõrgad ja väärivad seetõttu mõnes fundamentaalses mõttes nende kohmetut seisundit. See on kooskõlas Fanoni mõttega alaväärsuskompleksi kohta mustas nahas, valgetes maskides, kuid kirjutatud suurelt ja elanikkonnale ning inimestele iseloomulikuna. Kui koloniseeritud alaväärsus on koloniaalelu eeldus ja psühholoogiline reaalsus, siis ei saa revolutsiooniline vägivald olla kogu süsteemi šokk. Kolonisaator on šokeeritud teadlikkuses koloniseeritud inimlikkuse kohta hetkel, mil nad on valmis oma tuleviku nimel riskima oma eluga. Kolooniasse on šokeeritud teadlikkus oma potentsiaalist jaleiavad selles potentsiaalis võime moodustada laia kultuurilise, sotsiaalse ja poliitilise identiteedi. Identiteedi kujunemine on Fanoni analüüsis kriitiline; kolonialism on tervikprojekt, nii et koloniseeritud isikud armuvad armusuunaliselt. Kuid vägivald muudab seda kõike. Vägivald on samaaegselt kolonialismile eitava vastuse andmine ja koloniaaljärgse elu võimalustele jah-ütlemine. Süsteem ei suuda seda šokki üle elada. Ja see tähendab kõike koloniseeritud elu kolme klassi jaoks kõike. Töötajad näevad, et süsteem, millest nad sõltuvad, hakkavad kokku varisema. Ekspluateerimine saab pigem vastupanupaigaks kui materiaalsete vajaduste nimel kannatatavaks. Koloniseeritud intellektuaal paljastatakse kui kontrrevolutsiooniline ja rõhuva süsteemi võtmeelement. Ja lumpen leiab esimest korda identiteedi,liikudes ühekordselt kasutatavast liigist antikolonialismi kõige tugevama revolutsioonilise jõu juurde.
Seetõttu on vägivalla jaoks ette nähtud üks kahest põimunud ülesandest: kolooniasüsteemi elimineerimine kujutlusvõime tasemel (kuidas kolonisaatori-koloniseeritud suhted naturalisatsioonitakse kui üleolek ja alaväärsus) ja materiaalse reaalsuse (alluvuse ja väljavõtmise ekspluateerivad suhted), nagu samuti kultuuriliste, sotsiaalsete ja poliitiliste identiteetide kujunemine. Armetu esimene peatükk visandab ja võimendab seda revolutsioonilise, koloniaalivastase vägivalla tohutut potentsiaali ning järgnevad peatükid kirjeldavad põhjalikult kultuuri ja poliitika postkoloniaalse moodustamise keerukust.
Kolm järgmist peatükki uurivad väga detailselt, kuidas on revolutsiooniline vägivald seotud kollektiivse identiteedi kujunemisega (teine peatükk), rahvusliku identiteedi teadvustamisega (kolmas peatükk) ja võib-olla kõige olulisemalt rahvuskultuuri kujunemisega (neljas peatükk). Nendes peatükkides näeme, kui tugev ja vildakas on Fanoni vägivallakäsitlus ning kuidas tema erinevad revolutsiooni ja identiteedi meditatsioonid esimese ja viimase raamatu vahelistes essees maksavad tõeliselt kontseptuaalseid ja strateegilisi dividende. Kontseptuaalselt on Fanon teravaima kontrasti selle vahel, mida ta nimetab koloniseeritud intellektuaaliks, ja revolutsioonilisi masse. Koloniseeritud intellektuaal on täpselt see, mida terminid viitavad: vahendaja, kes tõlgib koloniseerija jaoks kolonisaatori, kolonisaatori keeles ja poliitilise, sotsiaalse,ja kolonisaatori kultuurilised eesmärgid. Massid ei aja koloniseeritud intellektuaali peegeldusi, vaid pigem struktureerib koloonia nägemus maailmast kõike. Sellele vastanduvad revolutsioonilised massid, kes loovad revolutsioonilise võitluse kaudu uue poliitilise, sotsiaalse ja kultuurilise korra. Selles iseloomustuses väldib Fanon vanguardismi ja kõikvõimalikke eliidi revolutsioonilisi struktuure, mis sellest järelduvad. Pigem loob Fanon jaoks võitlus ise poliitilisi, sotsiaalseid ja kultuurilisi identiteete ja kontseptsioone; postkoloniaalse maailma seda elementi ei ole võimalik eelhäälestada. Revolutsioon muudab kõik revolutsiooniliseks ja postkoloniaalset seisundit ei saa selleta mõelda. Ja nii kritiseerib Fanoni selle liikumise väljatöötamine ka atavistlikke arusaamu postkoloniaalsest riigi- ja kultuurikäsitlusest,nostalgiliste pöördumiste tagasilükkamine eelkoloniaalsesse Aafrika ühiskonda kui revolutsioonijärgse ühiskonna visioonile.
Kui koloniseeritud intellektuaalne ja prekoloniaalne eluvorm pole postkolonialistliku maailma loomiseks üksnes ebapiisav, vaid ka tegelikult kahjulik, on tulevik paus minevikuga. Kaebused, mis koosnevad ajaloolise vägivalla mälestustest (nt araablaste orjakaubandus mustas Aafrikas) või etnilis-religioossetest ja muudest kultuurilistest vaidlustest, annavad teed revolutsioonilisele tegevusele, mis pigem mälu lahutab kui ammutab seda. Vaheaeg minevikuga organisatsiooni ja intellektuaalse kujunemise tasandil tehakse revolutsioonilise vägivalla kaudu. Nii on ka tulevikul. Puudub eelnev rahvuslik teadvus ega rahvuskultuur, pole ühtegi geeniust ega visionääri, kes seda enne tähtaega ette kujutaks, mis tähendab, et revolutsiooniline vägivald peab olema eesmärgipärane, tahtlik ja orienteeritud maailmategemisele. Sellel viisil,Fanoni vägivallatöö pole kunagi nihilistlik ega juhuslik. Strateegiliselt tähendab see kõike, sest kontseptsioonid poliitikast, kultuurist ja postkoloniaalsest ühiskonnakorrast sõltuvad vägivalla õigest tajust.
Maa armetu lõpetab ühe Fanoni provokatiivseima ja põnevama teosega, viidates samamoodi nagu järeldusele Mustale nahale, Valge varjab uue tuleviku võimalust. 1961. aastal on Fanoni jaoks tulevik humanismi saatuse küsimus - motiiv, mida ta jagab, eriti Césaire'i 1955. aasta tekstiga Diskursus kolonialismi kohta. Mis on humanism, küsib Fanon, kui seda peetakse maailma mõõdupuuks? See tähendab, kuidas näeb välja humanism, kui eralduda Euroopa kontseptsioonist, mis on täis vägivalla ja alistamise ajalugu ning kajastab hoopis globaalse lõunapoolsete vabadusvõitlusi või on sellele sisendatud? Postkolonialistliku rahva ettekujutamisel naaseb Fanon ühe oma varasema motiivi juurde: mõõta. Koloniaalijärgse vägivalla abil loodud koloniaaljärgsed riigid,see ei saa olla Euroopa riikide dubleerimine ega jäljendamine. Osaliselt on see resoluutselt koloniaalivastane ideoloogiline seisukoht: tehke endale, ärge tehke kolonisaatoriks. Kuid põhineb ka, kui mitte suures osas Euroopa kriitikal, mis mõistab Euroopat ise kriisis, sõltuda ekspluateerimise ja kaevandamise (igal tasandil) struktuuridest. Euroopa on "vaim, mis on üles ehitatud kummalistele alustele" ja mida iseloomustab "seis". (1961 [2005: 237]) Koloniaalijärgsed riigid vajavad erinevaid aluseid ning seetõttu peavad nad töötama koos uute kontseptsioonide ja uute ettekujutustega kollektiivsusest. Selle keskmes on inimese enda ettekujutused ja ettekujutused. "[Peame tegema uue alguse", kirjutab Fanon, "arendades uut mõtteviisi ja püüdes luua uut meest". (1961 [2005: 239]) Fanon ei anna seda “uue mehe” sisu. Uus mees kuulub tulevikku. Uus mees tuleb.
5. Juhtumianalüüsid
Fanoni psühhiaatriaalane koolitus on tema töö keskne osa, alates metoodilistest lähenemisviisidest ja mustanahaliste rassismi dünaamika iseloomustustest mustal nahal, valgetes maskides, pöörates tähelepanu postkoloniaalsele kultuurilise kujunemise ärevusele ja riigitegevusele Maa armetus..
Kuid lisaks ainuüksi meetodile pakuvad Fanoni avaldatud ja avaldamata teosed kolonialismi ohvrite juhtumianalüüse, uuringuid, mis rõhutavad igapäevaelu elatud patoloogiaid koloonia valitsemise ajal. Paljud neist on avaldamata kirjutistes, mis on kogutud ajakirjas Écrits sur l'aliénation et la liberté, kuid põhiline juhtumianalüüside seeria sisaldub raamatus Maa armetu. Neid uurimusi on Fanoni teadlased ja postkoloniaalse teooria teadlased üldiselt alatematiseerinud, kuigi mõned hiljutised väljaanded näitavad taas üles kasvanud huvi selle vastu, kuidas konkreetne psühhiaatriline töö võiks toimida postkoloniaalse teooria arhiivi osana ja Fanoni suuremas projektis. Nigel Gibsoni ja Roberto Beneduce Frantz Fanoni koostööprojekt: Psühhiaatria ja poliitika (2017) on selle kirjanduse tühimiku kaotamiseks pikk tee,uurides üksikasjalikult nii Fanoni psühhiaatriliste kirjutiste kui ka juhtumianalüüside aluseks olevat ajalugu ja teoreetilist tööd. Samuti kehastab David Marriotti film „Kuhu Fanon” (2018) psühhiaatrilisi kirjutisi ja terapeutilisi praktikaid Fanoni töös mustusevastase võitluse ja postkoloniaalse poliitika kohta.
Fanoni algsed uuringud käsitlevad koloniaalvägivallast tulenevaid mitmesuguseid häireid. Mõned neist on psüühikahäired, mille abil Fanon tähendab üldist ärevustunnet, mis on põhjustatud koloonia domineerimisest ja mis on läbi viidud isiksuse diskreetsetes osades. Teised kannavad kehas häireid ja moonutavad inimest seestpoolt väljapoole või tekitavad seksuaalseid häireid, mis on seotud koloonia lagunemisega naiselikkuse ja mehelikkuse ümber. Samuti sisaldab Fanon lühikese teose "Maa armetu" lõpus Alžeeria kriminaalsuse meditsiinistamise teemal, pöörates erilist huvi selle vastu, kuidas neid häireid saaks revolutsioonilise võitluse huvides taastada. Uuringud on väga detailsed ja narrativiseeritud, mis avab Fanoni kui kriitilise vaatleja uue mõõtme. Uuringud juhivad tähelepanu ka psühhiaatrilise ravi ja poliitilise ideoloogia vahelisele pingele - Fanoni väitel ei kata terapeut olukorda, vaid avastatakse teraapias, et see on paigaldatud koloniaalkorra alusel. Fanoni selle aspekti selle aspekti mõju võib näha Musta Pantheri partei töös USA-s vangide taasintegreerimisel ja rahvatervisega seotud algatustel, mis kõik nägid olevat rõhutute hooldamise ühendamine revolutsioonilise potentsiaali ärakasutamisega.kõiki neid peeti rõhuvate inimeste hooldamiseks revolutsioonilise potentsiaaliga.kõiki neid peeti rõhuvate inimeste hooldamiseks revolutsioonilise potentsiaaliga.
6. Pärand ja mõju
Võib öelda, et paljuski ületab Fanoni pärand ja mõju tema tagasihoidliku väljundi kirjanikuna. Fanon kirjutas umbes kümme aastat, mis on võrreldes teiste suuremate mõtlejatega peaaegu üldse aeg. Ka toodetud lehed on tagasihoidlikud. Must nahk, valged maskid ja maakera armetu on sisulised raamatud, mis koosnevad algupärastest peatükkidest ja analüüsidest, kuid kaks ülejäänud teost „Surev kolonialism” (1959) ja „Aafrika revolutsiooni poole” (avaldatud postuumselt 1964. aastal) koosnevad lühikestest esseest analüüsid ja juhuslikud tükid. Ehkki need lühemad, esialgsed ja aeg-ajalt tehtavad teosed on põnevad ja olulised, kujutavad nad endast liikuvat mõtlejat, mõtlejat, kelle pühendumine mitmekesistele ja avanevatele revolutsioonilistele paikadele eeldas nii kiireid ette võtteid kui ka patsiendi mõtisklusi. Fanon liikus Alžeeria võitluse kaudu väga kiiresti ega kõhelnud olla deklaratiivne ning tema töö musta Aafrikaga on suuresti sama, ehkki ilma sama konkreetse kaasamise ja intellektuaalse taustata. Kuid ka Fanon on kannatlik ja mõtisklev, mida näeme psühhiaatrilistes uuringutes, mis samal ajal toetab tema laiemaid analüüse ja soovitab muid produktiivseid mõtteviise.
Teisisõnu, vaadates tagasi kuus-pluss aastakümneid hiljem, näeme Fanoni loomingut, mis koosneb põhjalikest, kestvatest arusaamadest ning arendamata ja alaarendatud töö kogumist. See segane pärand kirjalikus töös ei ole piiratud Fanoni tohutut mõjuvõimu. Ta oli omal ajal ja kindlasti surmale järgnenud aastakümnetel kangelane ja intellektuaalne inspiratsioon koloniaal- ja rassismivastasele võitlusele, teavitades mõtlejaid kogu globaalsest lõunast. Ladina-Ameerika võitlejad kasutasid Fanoni teadmisi, nagu paljud Aafrika mandriosas ja kogu Lõuna-Aasias. Tema mõju kultuuriuuringutele on samuti märkimisväärne. Fanoonia kontseptsioonid teavitavad lugematul hulgal rassi, rahvuse, rände, keele, esindatuse, visuaalsuse jms arutelusid. See on suuresti tingitud Fanoni unikaalsest võimest tegeleda teoreetiliste lähenemisviiside janeis lähenemisviisides tuleb analüüsida infusiooni keha ja psüühika rikkalike fenomenoloogiliste kirjeldustega koloonia domineerimise ajal. Reiland Rabaka „Fanonismi vormid” (2011) on siin eriti huvitav hoolika töö tõttu taoliste analüüside laiemas mõttes musta radikaalse traditsiooni kirjeldamiseks.
Fanoni avaldamata teoste hiljutine avaldamine ja tõlkimine inglise keelde, mis ulatuvad kirjadest näidendi kavandini, avavad kommentaarides kindlasti uued mõõtmed. Üks Fanoni-kommentaari allkirjaomadusi on vestluspartnerite loovus, kes on tegelenud Fanoni ideede tõlgendamise ja laiendamisega, kui nad ei tee mõjusateksti uurimist. See on tõepoolest üks Fanoni stipendiumi huvitavamaid jooni - midagi sellist, mida Henry Louis Gates, Jr, on tuntud kui Fanoni funktsioon omamoodi Rorschachi testina - näeme Fanonis rohkem kui tekstis. See on tõesti Fanoni mõtlemise viljakus. Raamatud nagu Glen Coulthardi punane nahk, valged maskid (2014) ja Hamid Dabashi pruun nahk,Valged maskid (2011) kirjutavad Fanoni esimese teose ümber, pöörates pilgu Põhja-Ameerika (Coulthard) ja Lähis-Ida (Dabashi) kolooniaalase kogemuse sarnastele, kuid siiski erinevatele vormidele. Teised kirjanikud, nagu Homi Bhabha, Nigel Gibson, Lewis Gordon, Richard Pithouse ja teised, on laiendanud Fanonioni kategooriaid ja kontseptsioone, et käsitleda paguluse, rände, diasporaa, Aafrika-Ameerika ja Kariibi mere kogemusi, kaasaegseid apartheidijärgseid Lõuna-Aafrika võitlusi õiglus jne. Selline töö rõhutab Fanoni ideede viljakust, nende elastsust ja võimet ulatuda läbi ajalooliselt ja kultuuriliselt mitmekesiste geograafiliste piirkondade. Selline elastsus ja läbilaskevõime tuleneb suuresti Fanoni tähelepanust koloniseeritud kui lumpeni ja revolutsioonilise jõu vastu, millele ta annab suure kirjeldava ja eksistentsiaalse sügavuse,selle asemel, et teha lihtsalt abstraktne ideoloogiline keskpunkt. See tähelepanelikkus masside sügava vastupanu olemasolu suhtes, isegi koloniaalse rõhumise sügavate ja võimsate vormide keskel, on Fanoni üks suurimaid panuseid Musta Atlandi ookeani, globaalse lõunaosa ja rassiliselt tõrjutud elanikkonna revolutsioonilisse teooriasse. Seetõttu ületab Fanoni töö nii lehekülgede arvu kui ka raamatute arvu. Koloniseeritud subjekti leidmine ja kirjeldamine sellise täpsuse ja tekstuuriga koloonia domineerimise ajal - see on kindlasti Fanoni kingitus teadlastele, kuid lisaks on see tema kingitus kõigile, kes tegelevad radikaalse võitlusega rassiseeritud rõhumise vastu.isegi koloonia rõhumise sügavate ja võimsate vormide keskel on üks Fanoni suurimaid panuseid musta Atlandi ookeani, globaalse lõuna ja rassiliselt tõrjutud elanikkonna revolutsioonilisse teoretiseerimisse. Seetõttu ületab Fanoni töö nii lehekülgede arvu kui ka raamatute arvu. Koloniseeritud subjekti leidmine ja kirjeldamine sellise täpsuse ja tekstuuriga koloonia domineerimise ajal - see on kindlasti Fanoni kingitus teadlastele, kuid lisaks on see tema kingitus kõigile, kes tegelevad radikaalse võitlusega rassiseeritud rõhumise vastu.isegi koloonia rõhumise sügavate ja võimsate vormide keskel on üks Fanoni suurimaid panuseid musta Atlandi ookeani, globaalse lõuna ja rassiliselt tõrjutud elanikkonna revolutsioonilisse teoretiseerimisse. Seetõttu ületab Fanoni töö nii lehekülgede arvu kui ka raamatute arvu. Koloniseeritud subjekti leidmine ja kirjeldamine sellise täpsuse ja tekstuuriga koloonia domineerimise ajal - see on kindlasti Fanoni kingitus teadlastele, kuid lisaks on see tema kingitus kõigile, kes tegelevad radikaalse võitlusega rassiseeritud rõhumise vastu. Koloniseeritud subjekti leidmine ja kirjeldamine sellise täpsuse ja tekstuuriga koloonia domineerimise ajal - see on kindlasti Fanoni kingitus teadlastele, kuid lisaks on see tema kingitus kõigile, kes tegelevad radikaalse võitlusega rassiseeritud rõhumise vastu. Koloniseeritud subjekti leidmine ja kirjeldamine sellise täpsuse ja tekstuuriga koloonia domineerimise ajal - see on kindlasti Fanoni kingitus teadlastele, kuid lisaks on see tema kingitus kõigile, kes tegelevad radikaalse võitlusega rassiseeritud rõhumise vastu.
Bibliograafia
Esmased allikad
Capécia, Mayotte, 1948, Je suis Martiniquaise, Pariis: Corrêa. Tõlgitud kui „Ma olen Martinika naine” filmis „Ma olen Martinika Naine / Valge Negress: Kaks uudistoodet”, Beatrice Stith Clark (tõlkes), Pueblo, CO: Passeggiata Press, 1997.
Césaire, Aimé, 1955 [1972], Discours sur le kolonialisme, Pris / Dakar: Présence Africaine. Tõlgitud kui kolonialismi diskursus, Joan Pinkham (trans.), New York: MR.
Frantz Fanon, 1952 [2008], Peau noire, maskeerimisvormid, Seuil. Tõlgitud kui must nahk, valged maskid, Richard Philcox (trans), New York: Grove Books, 2008.
–––, 1959, [1994], L'an V de la Révolution algérienne, Maspero. Haakon Chevalier (tõlkes), tõlgitud kui surev kolonialism, New York: Grove Books, 1994. Sisaldab esseesid
“Alžeeria avalikustati”
“Alžeeria perekond”
„Alžeeria Euroopa vähemus“
–––, 1961, [2005], Les damnés de la terre, Maspero. Tõlgitud kui Maa armetu, Richard Philcox (tõlkes), New York: Grove Books, 2005.
–––, 1964, [1994], Pour la révolution africaine. Écrits politiques, Maspero. Haakon Chevalier (tõlge), New York: Grove Books, 1994, tõlgitud Aafrika revolutsiooni poole. Sisaldab esseesid
1955, “Lääne-indiaanlased ja aafriklased”.
1956, “Rassism ja kultuur”.
1960, “Ühtsus ja tõhus solidaarsus on Aafrika vabastamise tingimused”.
–––, 2015 [2018], Écrits sur l'aliénation et la liberté, Jean Khalfa ja Robert JC Young (toim), Pariis: La Découverte. Tõlgitud kui võõrandumine ja vabadus, Steven Corcoran (tõlkes), London: Bloomsbury, 2018.
Guex, Germaine, 1950, La Névrose d'abandon, Pariis: Presses Universitaires de France.
Sartre, Jean-Paul, 1946, Réflexions sur la question juive, Pariis: Editions Morihien. Tõlgitud kui antisemiit ja juut, George J. Becker (tõlkes), New York: Schocken, 1948.
Valitud sekundaarsed allikad
Alessandrini, Anthony C. (toim), 2005, Frantz Fanon: Kriitilised perspektiivid, New York: Routledge. doi: 10.4324 / 9780203979501
Gibson, Nigel ja Roberto Beneduce, 2017, Frantz Fanon, psühhiaatria ja poliitika, Lanham, MD: Rowman ja Littlefield Publishers.
Gordon, Lewis R., 1995, Fanon ja Euroopa inimese kriis: essee filosoofiast ja humanitaarteadustest, New York: Routledge.
–––, 2015, mida Fanon ütles: filosoofiline sissejuhatus tema ellu ja mõttesse, New York: Fordham University Press.
Gordon, Lewis, T. Denean Sharpley-Whiting ja Renee T. White (toim), 1996, Fanon: kriitiline lugeja, Hoboken: Wiley-Blackwell Publishers.
Lee, Christopher J., 2015, Frantz Fanon: Revolutsioonilise humanismi poole, Ateena, OH: Ohio University Press.
Marriott, David, 2018, kuhu Fanon? Uuringud olemise mustuses, Stanford, CA: Stanford University Press.
Mbembe, Achille, 2013 [2017], Critique de la Raison Nègre, Pariis: Editions La Découverte. Tõlgitud kui musta mõistuse kriitikat, Laurent Dubois (tõlkes), Durham, NC: Duke University Press, 2017.
–––, 2016, Politiques de l'inimitié, Pariis: La Découverte.
Rabaka, Reiland, 2015, Negritude liikumine: WEB Du Bois, Leon Damas, Aime Cesaire, Leopold Senghor, Frantz Fanon, Lanham, MD: Lexington Books.
––– 2014, Cabralism Concepts of Cabralism: Amilcar Cabral ja Africana Critical Theory, Lanham, MD: Lexington Books.
–––, 2011, Fanonismi vormid: Frantz Fanoni kriitiline teooria ja dekoloniseerimise dialektika, Lanham, MD: Lexington Books.
–––, 2009, Africana kriitiline teooria: musta radikaalse traditsiooni rekonstrueerimine, alates WEB Du Boisist ja CLR Jamesist kuni Frantz Fanoni ja Amilcar Cabralini, Lanham, MD: Lexington Books.
